Nikaya Ngôn Ngữ Hiện Đại

Samiddhi

Samiddhisutta · SN1.20 · 108 đoạn

Tôn giả Samiddhi bị một vị Thiên cám dỗ: còn trẻ, sao không hưởng lạc trước rồi hãy tu, đừng bỏ cái thấy trước mắt chạy theo cái phải chờ lâu. Tôn giả đáp rằng chính các thú vui mới là thứ phải chờ thời gian và đầy khổ đau, còn Pháp thì thấy ngay trong đời này, rồi khiêm tốn nhận mình mới tu, không giải thích nổi, và dẫn vị Thiên đến gặp Đức Phật. Đức Phật dạy vị Thiên ba bài kệ ngắn về buông sự phân biệt bằng-hơn-kém và cắt đứt khát ái với danh sắc; vị Thiên hiểu ra: không làm ác bằng thân, lời, ý và buông bỏ dục lạc là con đường.

Điểm thực hành

Khi bị cám dỗ bỏ việc tu tập đang thấy kết quả ngay để chạy theo thú vui phải trả giá về sau, hãy nhớ câu trả lời của Samiddhi: chính thú vui mới là thứ vay mượn thời gian, còn sự tỉnh táo cho quả ngay bây giờ.

Phẩm Vườn Hoan Hỷ Samiddhi Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật đang ở gần Vương Xá, trong khu tu viện bên suối nước nóng. Rồi Tôn giả Samiddhi thức dậy lúc trời vừa rạng sáng, đi đến suối nước nóng để tắm rửa thân mình. Tắm xong, bước lên bờ, Tôn giả chỉ khoác một tấm y, đứng hong khô tay chân. Rồi khi đêm đã khuya, một vị Thiên với vẻ đẹp rực rỡ, làm sáng rực cả vùng suối nước nóng, đến chỗ Tôn giả Samiddhi; đến nơi, vị ấy đứng giữa hư không và nói với Tôn giả Samiddhi bằng bài kệ:

Không hưởng, Ông khất thực,
Nay khất thực, không hưởng,
Hãy hưởng rồi khất thực,
Chớ uổng phí thời gian.
Thời Ông, ta không biết.
Thời ta, ẩn không hiện.
Không hưởng, ta khất thực,
Không uổng thời gian ta.

Nghĩa là

Chưa hưởng thụ gì mà đã đi khất thực, này Tỷ-kheo; ông đâu có đi khất thực sau khi đã hưởng thụ. Hãy hưởng thụ trước đi, này Tỷ-kheo, rồi hãy đi khất thực: đừng để thời gian trôi qua mất.” Thật ra tôi không biết thời gian là lúc nào; thời gian bị che khuất, không nhìn thấy được. Vì vậy tôi đi khất thực trước khi hưởng thụ, để thời gian khỏi trôi qua mất phần của tôi!”

Rồi vị Thiên ấy hạ xuống mặt đất và nói với Tôn giả Samiddhi: “Này Tỷ-kheo, ông xuất gia khi còn trẻ, tóc đen nhánh, đầy sức thanh xuân, đang ở giai đoạn đầu của đời người, chưa từng vui chơi với các thú vui giác quan. Này Tỷ-kheo, hãy hưởng các thú vui của người đời đi; hãy hưởng các thú vui của loài người đi, này Tỷ-kheo; đừng bỏ điều thấy rõ ngay trước mắt để chạy theo điều phải chờ thời gian mới có kết quả.” “Này bạn, tôi không bỏ điều thấy rõ trước mắt để chạy theo điều phải chờ thời gian. Ngược lại, này bạn, tôi bỏ điều phải chờ thời gian để chạy theo điều thấy rõ trước mắt. Vì Đức Phật đã nói, này bạn, các thú vui giác quan là thứ phải chờ thời gian, nhiều khổ đau, nhiều phiền não, và nguy hiểm trong đó còn lớn hơn nữa.

Còn Pháp này thì thấy rõ ngay trong đời này, có kết quả ngay, mời người ta đến mà tự thấy, dẫn đi đúng hướng, và người có trí tự mình hiểu được.” “Nhưng này Tỷ-kheo, Đức Phật nói các thú vui giác quan phải chờ thời gian, nhiều khổ đau, nhiều phiền não, nguy hiểm còn lớn hơn, là theo cách nào? Và Pháp này thấy rõ ngay trong đời này, có kết quả ngay, mời đến mà thấy, dẫn đi đúng hướng, người có trí tự mình hiểu được, là theo cách nào?” “Này bạn, tôi còn mới, xuất gia chưa lâu, mới đến với Pháp và Luật này gần đây thôi. Tôi không thể giải thích việc này cho bạn một cách đầy đủ được. Nhưng vị ấy — Đức Phật, bậc A-la-hán, bậc Giác Ngộ trọn vẹn — đang ở gần Vương Xá, trong khu tu viện bên suối nước nóng.

Bạn hãy đến gặp Ngài và hỏi về việc này. Ngài trả lời thế nào, bạn hãy ghi nhớ đúng như vậy.” “Này Tỷ-kheo, chúng tôi không dễ đến gần Đức Phật, vì Ngài có nhiều vị Thiên quyền thế khác vây quanh. Nếu ông đến gặp Đức Phật và hỏi Ngài về việc này, chúng tôi cũng sẽ đi theo để nghe Pháp.” “Được, thưa bạn” — Tôn giả Samiddhi đáp lại vị Thiên ấy, rồi đến chỗ Đức Phật; đến nơi, Tôn giả cúi lễ Đức Phật, ngồi xuống một bên và kể lại cho Ngài toàn bộ cuộc nói chuyện với vị Thiên ấy. “Bạch Ngài, ở đây, lúc trời vừa rạng sáng, con thức dậy và đi đến suối nước nóng để tắm rửa thân mình. Tắm ở suối nước nóng xong, bước lên bờ, con chỉ khoác một tấm y, đứng hong khô tay chân.

Rồi, bạch Ngài, khi đêm đã khuya, một vị Thiên với vẻ đẹp rực rỡ, làm sáng rực cả vùng suối nước nóng, đến chỗ con, đứng giữa hư không và nói với con bằng bài kệ:

“Không hưởng, Ông khất thực,
Nay khất thực, không hưởng,
Hãy hưởng rồi khất thực,
Chớ uổng phí thời gian.”

Nghĩa là

“Chưa hưởng thụ gì mà đã đi khất thực, này Tỷ-kheo; ông đâu có đi khất thực sau khi đã hưởng thụ. Hãy hưởng thụ trước đi, này Tỷ-kheo, rồi hãy đi khất thực: đừng để thời gian trôi qua mất.”

“Khi vị ấy nói vậy, bạch Ngài, con đáp lại vị Thiên ấy bằng bài kệ:

“Thời Ông, ta không biết,
Thời ta, ẩn không hiện,
Không hưởng, ta khất thực,
Không uổng thời gian ta.”

Nghĩa là

“Thật ra tôi không biết thời gian là lúc nào; thời gian bị che khuất, không nhìn thấy được. Vì vậy tôi đi khất thực trước khi hưởng thụ, để thời gian khỏi trôi qua mất phần của tôi!”

“Rồi, bạch Ngài, vị Thiên ấy hạ xuống mặt đất và nói với con: “Này Tỷ-kheo, ông xuất gia khi còn trẻ, tóc đen nhánh, đầy sức thanh xuân, đang ở giai đoạn đầu của đời người, chưa từng vui chơi với các thú vui giác quan. Này Tỷ-kheo, hãy hưởng các thú vui của người đời đi; hãy hưởng các thú vui của loài người đi, này Tỷ-kheo; đừng bỏ điều thấy rõ ngay trước mắt để chạy theo điều phải chờ thời gian mới có kết quả.” “Khi vị ấy nói vậy, bạch Ngài, con nói với vị Thiên ấy: “Này bạn, tôi không bỏ điều thấy rõ trước mắt để chạy theo điều phải chờ thời gian; ngược lại, này bạn, tôi bỏ điều phải chờ thời gian để chạy theo điều thấy rõ trước mắt. Vì Đức Phật đã nói, này bạn, các thú vui giác quan là thứ phải chờ thời gian, nhiều khổ đau, nhiều phiền não, và nguy hiểm trong đó còn lớn hơn nữa.

Còn Pháp này thì thấy rõ ngay trong đời này, có kết quả ngay, mời người ta đến mà tự thấy, dẫn đi đúng hướng, và người có trí tự mình hiểu được.” “Khi con nói vậy, bạch Ngài, vị Thiên ấy nói với con: “Nhưng này Tỷ-kheo, Đức Phật nói các thú vui giác quan phải chờ thời gian, nhiều khổ đau, nhiều phiền não, nguy hiểm còn lớn hơn, là theo cách nào? Và Pháp này thấy rõ ngay trong đời này, có kết quả ngay, mời đến mà thấy, dẫn đi đúng hướng, người có trí tự mình hiểu được, là theo cách nào?” “Khi vị ấy nói vậy, bạch Ngài, con nói với vị Thiên ấy: “Này bạn, tôi còn mới, xuất gia chưa lâu, mới đến với Pháp và Luật này gần đây thôi, nên tôi không thể giải thích việc này cho bạn một cách đầy đủ được.

Nhưng vị ấy — Đức Phật, bậc A-la-hán, bậc Giác Ngộ trọn vẹn — đang ở gần Vương Xá, trong khu tu viện bên suối nước nóng. Bạn hãy đến gặp Ngài và hỏi về việc này. Ngài trả lời thế nào, bạn hãy ghi nhớ đúng như vậy.” “Khi con nói vậy, bạch Ngài, vị Thiên ấy nói với con: “Này Tỷ-kheo, chúng tôi không dễ đến gần Đức Phật, vì Ngài có nhiều vị Thiên quyền thế khác vây quanh. Nếu ông đến gặp Đức Phật và hỏi Ngài về việc này, chúng tôi cũng sẽ đi theo để nghe Pháp.” “Bạch Ngài, nếu vị Thiên ấy nói thật, thì vị ấy đang ở gần đây thôi.” Khi Tôn giả Samiddhi nói vậy, vị Thiên ấy nói với Tôn giả: “Hãy hỏi đi, Tỷ-kheo, hãy hỏi đi! Vì tôi đã đến đây rồi.” Rồi Đức Phật nói với vị Thiên ấy bằng những bài kệ:

Chúng sanh được hiểu biết, Những điều được nói lên,
Và chấp trước thái độ, Trên những điều được nói.
Nếu họ không liễu tri Những điều được nói lên,
Họ đi đến trói buộc. Do thần chết chi phối,
Nếu họ liễu tri được Những điều được nói lên,
Họ không có tưởng tri, Những điều được nói ra.
Ðối với vị như vậy, Lỗi lầm nhất định không.
Ðối với vị như vậy, Lỗi lầm nhất định không.
Nếu các Ông có biết, Hãy nói lên Dạ-xoa.

Nghĩa là

Những chúng sinh nào còn nhận biết qua những điều có thể nói ra được, và bám chặt vào những điều có thể nói ra được; nếu họ không hiểu rõ những điều có thể nói ra được, họ sẽ rơi vào sự ràng buộc của Thần Chết. Nhưng người đã hiểu rõ trọn vẹn những điều có thể nói ra được thì không còn nghĩ đến một người nói ra nữa; vì đối với người ấy, điều đó không còn tồn tại — không còn gì để qua đó người ta có thể gọi tên người ấy được. Người ấy không còn thứ gì để qua đó người khác có thể mô tả mình. Nếu bạn hiểu được, hãy nói đi, này vị Thiên.”

“Bạch Ngài, con không hiểu được ý nghĩa đầy đủ của điều Đức Phật vừa nói một cách ngắn gọn. Xin Đức Phật hãy nói cho con theo cách để con hiểu được ý nghĩa đầy đủ của điều Ngài vừa nói một cách ngắn gọn.”

Bằng, thắng hay thua Ta,
Nghĩ vậy đấu tranh khởi;
Cả ba không dao động,
Bằng, thắng không khởi lên.
Nếu như Ông có biết, Hãy nói lên, Dạ-xoa.

Nghĩa là

Nếu ai nghĩ rằng “ta bằng, ta hơn” — nghĩ như vậy thì sẽ tranh cãi về điều đó; người không lay động trước cả ba cách phân biệt ấy thì không còn ý nghĩ “ta bằng, ta hơn” nữa. Nếu bạn hiểu được, hãy nói đi, này vị Thiên.”

“Bạch Ngài, con cũng không hiểu được ý nghĩa đầy đủ của điều Đức Phật vừa nói một cách ngắn gọn này. Xin Đức Phật hãy nói cho con theo cách để con hiểu được ý nghĩa đầy đủ của điều Ngài vừa nói một cách ngắn gọn.”

Hãy từ bỏ tính toán, Không chạy theo hư tưởng,
Từ bỏ mọi tham ái, Ðối danh sắc ở đời,
Vị ấy đoạn triền phược, Không lo âu, không ái.
Tìm cầu nhưng không gặp, Vết tích của vị ấy.
Chư Thiên và loài Người, Ðời này hay đời sau,
Ở cảnh giới chư Thiên, Hay tại mọi trú xứ,

Nghĩa là

Người ấy đã bỏ sự tính toán, so đo, và không rơi vào kiêu ngạo; người ấy đã cắt đứt lòng khát ái đối với tên gọi và hình tướng ở đời này. Người ấy đã cắt đứt các mối ràng buộc, không còn lo âu, không còn mong cầu; dù người ta có tìm kiếm khắp nơi, họ cũng không tìm thấy dấu vết của người ấy — cả chư Thiên và loài người, ở đời này hay đời sau, ở cõi trời hay ở bất cứ nơi ở nào.”

“Nếu bạn hiểu được, hãy nói đi, này vị Thiên.” “Bạch Ngài, con hiểu ý nghĩa đầy đủ của điều Đức Phật nói một cách ngắn gọn như vầy:

Khắp thế giới chớ làm, Ðiều ác thân, miệng, ý,
Khắp thế giới chớ làm, Ðiều ác thân, miệng, ý,
Từ bỏ mọi ái dục, Chánh niệm, tâm tỉnh giác,
Không khổ hạnh ép xác, Vô bổ, không lợi ích.

Nghĩa là

Ở khắp mọi nơi trên đời, đừng làm điều ác nào bằng lời nói, ý nghĩ, hay bằng thân; đừng làm điều ác nào bằng thân, miệng hay ý, ở bất cứ đâu trên đời. Đã bỏ các thú vui giác quan, sống tỉnh táo và biết rõ mình đang làm gì, người ta sẽ không còn đeo đuổi những khổ đau vô bổ, không mang lại lợi ích gì.”

Phẩm Vườn Hoan Hỷ, phẩm thứ hai.

Phần tóm tắt của phẩm này:

Vườn Hoan Hỷ và Vui Thích, và Không Ai Bằng Con; Sát-đế-lỵ và Tiếng Động Rừng Sâu, Ngủ Gục Biếng Nhác và Khó Làm; Tàm Quý, Am Tranh là bài thứ 9, bài thứ 10 được nói là Samiddhi.