Giảng về thần thông

Bài này phân tích thần thông một cách có hệ thống: mười loại thần thông (từ thần thông do quyết định, do biến hóa, do tâm tạo, đến thần thông của bậc Thánh và thần thông sinh từ quả nghiệp), bốn nền tảng là bốn tầng thiền, bốn nền móng là bốn như ý túc, tám bước và mười sáu gốc rễ là mười sáu trạng thái tâm bất động. Phần phân tích triển khai chi tiết thần thông do quyết định — cách vị có thần thông hướng tâm, quyết định bằng trí và biến hóa thân thể — cùng các ví dụ kinh điển như tôn giả Tiểu Bàn Đặc hóa thân và tôn giả Abhibhū thuyết Pháp ở cõi Phạm thiên.

Phân Tích Đạo Quyển 3 — Phẩm Tuệ 3.2. Giảng về thần thông Thần thông là gì? Có mấy loại thần thông? Thần thông có mấy nền tảng, mấy nền móng, mấy bước, mấy gốc rễ? “Thần thông là gì?” — Thần thông là sự thành tựu (thành công trong việc làm). “Có mấy loại thần thông?” — Có mười loại thần thông. “Thần thông có mấy nền tảng?” — Thần thông có bốn nền tảng, bốn nền móng, tám bước, mười sáu gốc rễ. Mười loại thần thông là gì? Thần thông do quyết định; thần thông do biến hóa; thần thông do tâm tạo; thần thông do sự lan tỏa của trí; thần thông do sự lan tỏa của định; thần thông của bậc Thánh; thần thông sinh từ quả của nghiệp; thần thông của người có phước; thần thông do chú thuật tạo thành; và thần thông theo ý nghĩa thành tựu nhờ sự vận dụng đúng đắn trong từng trường hợp.

Bốn nền tảng của thần thông là gì? Nền tảng sinh từ viễn ly là thiền thứ nhất; nền tảng hỷ và lạc là thiền thứ hai; nền tảng xả và lạc là thiền thứ ba; nền tảng không khổ không lạc là thiền thứ tư. Bốn nền tảng này của thần thông dẫn đến việc đạt thần thông, chứng đắc thần thông, biến hóa bằng thần thông, thuần thục thần thông, làm chủ thần thông và tự tin về thần thông. Bốn nền móng của thần thông là gì? Ở đây, vị Tỷ-kheo tu tập nền móng thần thông gồm định do dục (ước muốn) và các hành nỗ lực đi kèm; tu tập nền móng thần thông gồm định do tâm và các hành nỗ lực đi kèm; tu tập nền móng thần thông gồm định do tinh tấn và các hành nỗ lực đi kèm; tu tập nền móng thần thông gồm định do thẩm sát và các hành nỗ lực đi kèm.

Bốn nền móng này của thần thông dẫn đến việc đạt thần thông, chứng đắc thần thông, biến hóa bằng thần thông, thuần thục thần thông, làm chủ thần thông và tự tin về thần thông. Tám bước của thần thông là gì? Nếu vị Tỷ-kheo nương vào dục (ước muốn) thì đạt được định, đạt được sự nhất tâm của tâm. Dục không phải là định; định không phải là dục. Dục là một pháp khác, định là một pháp khác. Nếu vị Tỷ-kheo nương vào tinh tấn thì đạt được định, đạt được sự nhất tâm của tâm. Tinh tấn không phải là định; định không phải là tinh tấn. Tinh tấn là một pháp khác, định là một pháp khác. Nếu vị Tỷ-kheo nương vào tâm thì đạt được định, đạt được sự nhất tâm của tâm.

Tâm không phải là định; định không phải là tâm. Tâm là một pháp khác, định là một pháp khác. Nếu vị Tỷ-kheo nương vào thẩm sát thì đạt được định, đạt được sự nhất tâm của tâm. Thẩm sát không phải là định; định không phải là thẩm sát. Thẩm sát là một pháp khác, định là một pháp khác. Tám bước này của thần thông dẫn đến việc đạt thần thông, chứng đắc thần thông, biến hóa bằng thần thông, thuần thục thần thông, làm chủ thần thông và tự tin về thần thông. Mười sáu gốc rễ của thần thông là gì? Tâm không hạ thấp không lay động trong sự biếng nhác — đó là sự bất động. Tâm không phồng lên không lay động trong sự phóng dật — đó là sự bất động. Tâm không nghiêng theo không lay động trong tham — đó là sự bất động.

Tâm không co rút không lay động trong sân hận — đó là sự bất động. Tâm không nương tựa không lay động trong tà kiến — đó là sự bất động. Tâm không bị ràng buộc không lay động trong dục tham — đó là sự bất động. Tâm đã giải thoát không lay động trong tham ái dục — đó là sự bất động. Tâm đã tháo gỡ không lay động trong các phiền não — đó là sự bất động. Tâm đã vượt qua giới hạn không lay động trong giới hạn của phiền não — đó là sự bất động. Tâm đã về một không lay động trong các phiền não sai biệt — đó là sự bất động. Tâm được lòng tin nắm giữ không lay động trong sự thiếu lòng tin — đó là sự bất động. Tâm được tinh tấn nắm giữ không lay động trong sự biếng nhác — đó là sự bất động.

Tâm được niệm nắm giữ không lay động trong sự buông lung — đó là sự bất động. Tâm được định nắm giữ không lay động trong sự phóng dật — đó là sự bất động. Tâm được tuệ nắm giữ không lay động trong vô minh — đó là sự bất động. Tâm đã vào trong ánh sáng không lay động trong bóng tối vô minh — đó là sự bất động. Mười sáu gốc rễ này của thần thông dẫn đến việc đạt thần thông, chứng đắc thần thông, biến hóa bằng thần thông, thuần thục thần thông, làm chủ thần thông và tự tin về thần thông.

3.2.1. Phân tích mười loại thần thông

Thần thông do quyết định là gì? Ở đây, vị Tỷ-kheo thực nghiệm nhiều loại thần thông — từ một người hóa thành nhiều người, từ nhiều người hóa trở lại thành một người; hiện hình, biến mất; đi xuyên qua vách, qua tường, qua núi mà không vướng mắc, như đi trong hư không; lặn xuống đất và trồi lên như ở trong nước; đi trên nước mà nước không vỡ, như đi trên đất; ngồi kiết già bay đi trong hư không, như chim có cánh; dùng tay chạm và vuốt ve mặt trăng, mặt trời — những vật có thần lực lớn, có uy lực lớn như vậy; cho đến tận cõi Phạm thiên, vị ấy dùng thân thể hiện quyền năng. “Ở đây” nghĩa là: trong quan điểm này, trong sự kham nhẫn này, trong sự ưa thích này, trong sự nắm giữ này, trong pháp này, trong luật này, trong pháp-luật này, trong lời dạy này, trong đời sống phạm hạnh này, trong giáo pháp của bậc Đạo Sư này.

Vì vậy nói rằng — “ở đây”. “Tỷ-kheo” là: một Tỷ-kheo phàm phu tốt, hay một bậc hữu học, hay một bậc A-la-hán có pháp không lay chuyển. “Thực nghiệm nhiều loại thần thông” nghĩa là: thực nghiệm các loại thần thông nhiều kiểu khác nhau. “Từ một người hóa thành nhiều người” nghĩa là: vốn là một, vị ấy hướng tâm đến số nhiều — hướng đến một trăm, một ngàn hay một trăm ngàn. Sau khi hướng tâm, vị ấy quyết định bằng trí — “Ta sẽ thành nhiều.” Vị ấy trở thành nhiều. Như tôn giả Tiểu Bàn Đặc (Cūḷapanthaka) từ một người hóa thành nhiều người, cũng vậy vị có thần thông ấy, đã đạt sự làm chủ tâm, từ một người hóa thành nhiều người. “Từ nhiều người hóa trở lại thành một người” nghĩa là: vốn là nhiều, vị ấy hướng tâm đến một.

Sau khi hướng tâm, vị ấy quyết định bằng trí — “Ta sẽ thành một.” Vị ấy trở thành một. Như tôn giả Tiểu Bàn Đặc từ nhiều người hóa trở lại thành một người, cũng vậy vị có thần thông ấy, đã đạt sự làm chủ tâm, từ nhiều người hóa trở lại thành một người. “Hiện hình” nghĩa là: không bị ai che khuất, không bị che đậy, mở ra, hiển lộ. “Biến mất” nghĩa là: bị che khuất, bị che đậy, bị đậy lại, bị úp lại. “Đi xuyên qua vách, qua tường, qua núi mà không vướng mắc, như đi trong hư không” nghĩa là: vốn dĩ vị ấy là người đã chứng đắc thiền định hư không biến xứ (kasiṇa hư không). Vị ấy hướng tâm đến vách, tường và núi. Sau khi hướng tâm, vị ấy quyết định bằng trí — “Hãy thành hư không.”

Chúng trở thành hư không. Vị ấy đi xuyên qua vách, qua tường, qua núi mà không vướng mắc. Như người đời không có thần thông vẫn đi qua nơi không bị bao vây, không bị rào chắn mà không vướng mắc, cũng vậy vị có thần thông ấy, đã đạt sự làm chủ tâm, đi xuyên qua vách, qua tường, qua núi mà không vướng mắc, như đi trong hư không. “Lặn xuống đất và trồi lên như ở trong nước” nghĩa là: vốn dĩ vị ấy là người đã chứng đắc thiền định nước biến xứ. Vị ấy hướng tâm đến đất. Sau khi hướng tâm, vị ấy quyết định bằng trí — “Hãy thành nước.” Đất trở thành nước. Vị ấy lặn xuống và trồi lên trong đất. Như người đời không có thần thông vẫn lặn xuống và trồi lên trong nước, cũng vậy vị có thần thông ấy, đã đạt sự làm chủ tâm, lặn xuống và trồi lên trong đất, như ở trong nước.

“Đi trên nước mà nước không vỡ, như đi trên đất” nghĩa là: vốn dĩ vị ấy là người đã chứng đắc thiền định đất biến xứ. Vị ấy hướng tâm đến nước. Sau khi hướng tâm, vị ấy quyết định bằng trí — “Hãy thành đất.” Nước trở thành đất. Vị ấy đi trên mặt nước không vỡ. Như người đời không có thần thông vẫn đi trên mặt đất không vỡ, cũng vậy vị có thần thông ấy, đã đạt sự làm chủ tâm, đi trên mặt nước không vỡ, như đi trên đất. “Ngồi kiết già bay đi trong hư không, như chim có cánh” nghĩa là: vốn dĩ vị ấy là người đã chứng đắc thiền định đất biến xứ. Vị ấy hướng tâm đến hư không. Sau khi hướng tâm, vị ấy quyết định bằng trí — “Hãy thành đất.” Hư không trở thành đất.

Vị ấy đi, đứng, ngồi và nằm trong hư không, trong không gian. Như người đời không có thần thông vẫn đi, đứng, ngồi và nằm trên đất, cũng vậy vị có thần thông ấy, đã đạt sự làm chủ tâm, đi, đứng, ngồi và nằm trong hư không, trong không gian, như chim có cánh. “Dùng tay chạm và vuốt ve mặt trăng, mặt trời — những vật có thần lực lớn, có uy lực lớn như vậy” nghĩa là: ở đây, vị có thần thông ấy, đã đạt sự làm chủ tâm, đang ngồi hay đang nằm, hướng tâm đến mặt trăng và mặt trời. Sau khi hướng tâm, vị ấy quyết định bằng trí — “Hãy đến trong tầm tay.” Chúng đến trong tầm tay. Đang ngồi hay đang nằm, vị ấy dùng tay chạm, sờ và vuốt ve mặt trăng, mặt trời.

Như người đời không có thần thông vẫn chạm, sờ, vuốt ve một vật có hình sắc nào đó trong tầm tay, cũng vậy vị có thần thông ấy, đã đạt sự làm chủ tâm, đang ngồi hay đang nằm, dùng tay chạm, sờ và vuốt ve mặt trăng, mặt trời. “Cho đến tận cõi Phạm thiện, vị ấy dùng thân thể hiện quyền năng” nghĩa là: nếu vị có thần thông ấy, đã đạt sự làm chủ tâm, muốn đi đến cõi Phạm thiên, vị ấy quyết định nơi xa thành gần — “Hãy thành gần.” Nó trở thành gần. Vị ấy quyết định nơi gần thành xa — “Hãy thành xa.” Nó trở thành xa. Vị ấy quyết định cái nhiều thành ít — “Hãy thành ít.” Nó trở thành ít. Vị ấy quyết định cái ít thành nhiều — “Hãy thành nhiều.” Nó trở thành nhiều.

Bằng thiên nhãn, vị ấy thấy hình sắc của vị Phạm thiên ấy. Bằng thiên nhĩ, vị ấy nghe tiếng của vị Phạm thiên ấy. Bằng tha tâm tri, vị ấy biết tâm của vị Phạm thiên ấy. Nếu vị có thần thông ấy muốn đi đến cõi Phạm thiên bằng thân được nhìn thấy, vị ấy chuyển biến tâm theo thân, quyết định tâm theo thân. Sau khi chuyển biến tâm theo thân, quyết định tâm theo thân, bước vào tưởng nhẹ nhàng và tưởng vui thích, vị ấy đi đến cõi Phạm thiên bằng thân được nhìn thấy. Nếu vị có thần thông ấy muốn đi đến cõi Phạm thiên bằng thân không được nhìn thấy, vị ấy chuyển biến thân theo tâm, quyết định thân theo tâm. Sau khi chuyển biến thân theo tâm, quyết định thân theo tâm, bước vào tưởng nhẹ nhàng và tưởng vui thích, vị ấy đi đến cõi Phạm thiên bằng thân không được nhìn thấy.

Trước mặt vị Phạm thiên ấy, vị ấy tạo ra một thân có hình sắc, do tâm tạo, đủ mọi chi phần lớn nhỏ, không thiếu căn nào. Nếu vị có thần thông ấy đi kinh hành, thân hóa ấy cũng đi kinh hành tại đó. Nếu vị có thần thông ấy đứng, thân hóa ấy cũng đứng tại đó. Nếu vị có thần thông ấy ngồi, thân hóa ấy cũng ngồi tại đó. Nếu vị có thần thông ấy nằm, thân hóa ấy cũng nằm tại đó. Nếu vị có thần thông ấy bốc khói, thân hóa ấy cũng bốc khói tại đó. Nếu vị có thần thông ấy bốc cháy, thân hóa ấy cũng bốc cháy tại đó. Nếu vị có thần thông ấy nói Pháp, thân hóa ấy cũng nói Pháp tại đó. Nếu vị có thần thông ấy hỏi một câu hỏi, thân hóa ấy cũng hỏi tại đó. Nếu vị có thần thông ấy, được hỏi, trả lời câu hỏi, thân hóa ấy, được hỏi, cũng trả lời tại đó.

Nếu vị có thần thông ấy đứng nói chuyện, đàm đạo, hội đàm với vị Phạm thiên ấy, thân hóa ấy cũng đứng nói chuyện, đàm đạo, hội đàm với vị Phạm thiên ấy tại đó. Bất cứ điều gì vị có thần thông ấy làm, thân hóa ấy cũng làm đúng điều đó — đó là thần thông do quyết định. Thần thông do biến hóa là gì? Abhibhū, đệ tử của Đức Thế Tôn Sikhī — bậc A-la-hán, đấng Chánh Đẳng Giác — đứng ở cõi Phạm thiên, dùng giọng nói làm cho một ngàn thế giới được nghe biết. Vị ấy thuyết Pháp với thân được nhìn thấy; thuyết Pháp với thân không được nhìn thấy; thuyết Pháp với nửa thân dưới được nhìn thấy và nửa thân trên không được nhìn thấy; thuyết Pháp với nửa thân trên được nhìn thấy và nửa thân dưới không được nhìn thấy.

Vị ấy rời bỏ hình dạng tự nhiên và hiện hình dạng của một thiếu niên, hình dạng của loài rồng (nāga), hình dạng chim thần (supaṇṇa), hình dạng dạ-xoa, hình dạng Đế Thích (Inda), hình dạng chư thiên, hình dạng Phạm thiên, hình dạng biển cả, hình dạng núi, hình dạng rừng, hình dạng sư tử, hình dạng hổ, hình dạng báo; hiện ra con voi, con ngựa, cỗ xe, người lính bộ; hiện ra đội quân dàn trận nhiều kiểu khác nhau — đó là thần thông do biến hóa. Thần thông do tâm tạo là gì? Ở đây, vị Tỷ-kheo từ thân này tạo ra một thân khác có hình sắc, do tâm tạo, đủ mọi chi phần lớn nhỏ, không thiếu căn nào. Ví như một người rút sợi lõi ra khỏi cây cỏ muñja. Người ấy nghĩ như vầy — “Đây là cây cỏ, đây là sợi lõi.

Cây cỏ là một, sợi lõi là một khác. Sợi lõi được rút ra chính từ cây cỏ.” Hoặc ví như một người rút gươm ra khỏi bao. Người ấy nghĩ như vầy — “Đây là gươm, đây là bao. Gươm là một, bao là một khác. Gươm được rút ra chính từ bao.” Hoặc ví như một người lôi con rắn ra khỏi cái giỏ. Người ấy nghĩ như vầy — “Đây là con rắn, đây là cái giỏ. Con rắn là một, cái giỏ là một khác. Con rắn được lôi ra chính từ cái giỏ.” Cũng vậy, vị Tỷ-kheo từ thân này tạo ra một thân khác có hình sắc, do tâm tạo, đủ mọi chi phần lớn nhỏ, không thiếu căn nào. Đó là thần thông do tâm tạo. Thần thông do sự lan tỏa của trí là gì? Nhờ quán vô thường, ý nghĩa dứt bỏ tưởng thường còn được thành tựu — đó là thần thông do sự lan tỏa của trí.

Nhờ quán khổ, ý nghĩa dứt bỏ tưởng lạc (được thành tựu) — Nhờ quán vô ngã, ý nghĩa dứt bỏ tưởng ngã (được thành tựu) — Nhờ quán nhàm chán, ý nghĩa dứt bỏ sự thích thú (được thành tựu) — Nhờ quán ly tham, ý nghĩa dứt bỏ tham (được thành tựu) — Nhờ quán diệt, ý nghĩa dứt bỏ sự sinh khởi (được thành tựu) — nhờ quán buông xả, ý nghĩa dứt bỏ sự nắm giữ được thành tựu — đó là thần thông do sự lan tỏa của trí. Thần thông do sự lan tỏa của trí của tôn giả Bākula, của tôn giả Saṅkicca, của tôn giả Bhūtapāla. Đó là thần thông do sự lan tỏa của trí. Thần thông do sự lan tỏa của định là gì? Nhờ thiền thứ nhất, ý nghĩa dứt bỏ năm triền cái được thành tựu — đó là thần thông do sự lan tỏa của định.

Nhờ thiền thứ hai, ý nghĩa dứt bỏ tầm và tứ được thành tựu — đó là thần thông do sự lan tỏa của định. Nhờ thiền thứ ba, ý nghĩa dứt bỏ hỷ được thành tựu — đó là thần thông do sự lan tỏa của định. Nhờ thiền thứ tư, ý nghĩa dứt bỏ lạc và khổ được thành tựu — đó là thần thông do sự lan tỏa của định. Nhờ chứng đắc Không vô biên xứ, ý nghĩa dứt bỏ tưởng về sắc, tưởng về sự va chạm, tưởng sai biệt được thành tựu — đó là thần thông do sự lan tỏa của định. Nhờ chứng đắc Thức vô biên xứ, ý nghĩa dứt bỏ tưởng về Không vô biên xứ được thành tựu — đó là thần thông do sự lan tỏa của định. Nhờ chứng đắc Vô sở hữu xứ, ý nghĩa dứt bỏ tưởng về Thức vô biên xứ được thành tựu — đó là thần thông do sự lan tỏa của định.

Nhờ chứng đắc Phi tưởng phi phi tưởng xứ, ý nghĩa dứt bỏ tưởng về Vô sở hữu xứ được thành tựu — đó là thần thông do sự lan tỏa của định. Thần thông do sự lan tỏa của định của tôn giả Xá-lợi-phất (Sāriputta), của tôn giả Sañjīva, của tôn giả Khāṇukoṇḍañña, của nữ cư sĩ Uttarā, của nữ cư sĩ Sāmāvatī. Đó là thần thông do sự lan tỏa của định. Thần thông của bậc Thánh là gì? Ở đây, nếu vị Tỷ-kheo mong muốn — “Ta sẽ sống với tưởng không đáng chán ghét trong điều đáng chán ghét”, vị ấy sống tại đó với tưởng không đáng chán ghét. Nếu vị ấy mong muốn — “Ta sẽ sống với tưởng đáng chán ghét trong điều không đáng chán ghét”, vị ấy sống tại đó với tưởng đáng chán ghét.

Nếu vị ấy mong muốn — “Ta sẽ sống với tưởng không đáng chán ghét trong cả điều đáng chán ghét lẫn điều không đáng chán ghét”, vị ấy sống tại đó với tưởng không đáng chán ghét. Nếu vị ấy mong muốn — “Ta sẽ sống với tưởng đáng chán ghét trong cả điều không đáng chán ghét lẫn điều đáng chán ghét”, vị ấy sống tại đó với tưởng đáng chán ghét. Nếu vị ấy mong muốn — “Ta sẽ tránh cả hai — điều đáng chán ghét và điều không đáng chán ghét — và sống xả, có niệm, rõ biết”, vị ấy sống tại đó với sự xả, có niệm, rõ biết. Sống với tưởng không đáng chán ghét trong điều đáng chán ghét là thế nào? Trên một vật không đáng ưa, vị ấy lan tỏa tâm từ, hoặc hướng đến nó theo các giới (yếu tố).

Như vậy, vị ấy sống với tưởng không đáng chán ghét trong điều đáng chán ghét. Sống với tưởng đáng chán ghét trong điều không đáng chán ghét là thế nào? Trên một vật đáng ưa, vị ấy lan tỏa quán bất tịnh, hoặc hướng đến nó theo vô thường. Như vậy, vị ấy sống với tưởng đáng chán ghét trong điều không đáng chán ghét. Sống với tưởng không đáng chán ghét trong cả điều đáng chán ghét lẫn điều không đáng chán ghét là thế nào? Trên vật không đáng ưa và vật đáng ưa, vị ấy lan tỏa tâm từ, hoặc hướng đến chúng theo các giới. Như vậy, vị ấy sống với tưởng không đáng chán ghét trong cả điều đáng chán ghét lẫn điều không đáng chán ghét. Sống với tưởng đáng chán ghét trong cả điều không đáng chán ghét lẫn điều đáng chán ghét là thế nào?

Trên vật đáng ưa và vật không đáng ưa, vị ấy lan tỏa quán bất tịnh, hoặc hướng đến chúng theo vô thường. Như vậy, vị ấy sống với tưởng đáng chán ghét trong cả điều không đáng chán ghét lẫn điều đáng chán ghét. Sống xả, có niệm, rõ biết sau khi tránh cả điều đáng chán ghét lẫn điều không đáng chán ghét là thế nào? Ở đây, vị Tỷ-kheo thấy sắc bằng mắt, không vui mừng cũng không buồn phiền; vị ấy sống xả, có niệm, rõ biết. Nghe tiếng bằng tai, không vui mừng cũng không buồn phiền; vị ấy sống xả, có niệm, rõ biết. Ngửi mùi bằng mũi, không vui mừng cũng không buồn phiền; vị ấy sống xả, có niệm, rõ biết. Nếm vị bằng lưỡi, không vui mừng cũng không buồn phiền; vị ấy sống xả, có niệm, rõ biết.

Chạm xúc bằng thân, không vui mừng cũng không buồn phiền; vị ấy sống xả, có niệm, rõ biết. Biết pháp bằng ý, không vui mừng cũng không buồn phiền; vị ấy sống xả, có niệm, rõ biết. Như vậy, vị ấy tránh cả hai — điều đáng chán ghét và điều không đáng chán ghét — và sống xả, có niệm, rõ biết. Đó là thần thông của bậc Thánh. Thần thông sinh từ quả của nghiệp là gì? Đó là (thần thông) của mọi loài chim, của mọi chư thiên, của một số loài người và của một số loài đọa xứ (vinipātika). Đó là thần thông sinh từ quả của nghiệp. Thần thông của người có phước là gì? Đức Chuyển Luân Vương bay đi trong hư không cùng với đoàn quân bốn binh chủng, kể cả những người giữ ngựa và người gác cổng.

Thần thông của gia chủ Jotika là của người có phước; thần thông của gia chủ Jaṭila là của người có phước; thần thông của gia chủ Meṇḍaka là của người có phước; thần thông của gia chủ Ghosita là của người có phước; thần thông của năm vị đại phước là của người có phước. Đó là thần thông của người có phước. Thần thông do chú thuật tạo thành là gì? Những người rành chú thuật, sau khi đọc tụng chú thuật, bay đi trong hư không; trong không gian, họ hiện ra con voi, con ngựa, cỗ xe, người lính bộ, và đội quân dàn trận nhiều kiểu khác nhau. Đó là thần thông do chú thuật tạo thành. Thần thông theo ý nghĩa thành tựu nhờ sự vận dụng đúng đắn trong từng trường hợp là thế nào?

Nhờ sự xuất ly, ý nghĩa dứt bỏ dục tham được thành tựu — đó là thần thông theo ý nghĩa thành tựu nhờ sự vận dụng đúng đắn trong từng trường hợp. Nhờ tâm không sân độc, ý nghĩa dứt bỏ sân độc được thành tựu — đó là thần thông theo ý nghĩa thành tựu nhờ sự vận dụng đúng đắn trong từng trường hợp. Nhờ tưởng ánh sáng, ý nghĩa dứt bỏ hôn trầm thụy miên được thành tựu — đó là thần thông theo ý nghĩa thành tựu nhờ sự vận dụng đúng đắn trong từng trường hợp. Nhờ tâm không tán loạn, ý nghĩa dứt bỏ phóng dật được thành tựu — đó là thần thông theo ý nghĩa thành tựu nhờ sự vận dụng đúng đắn trong từng trường hợp. Nhờ sự xác định rõ các pháp, ý nghĩa dứt bỏ hoài nghi được thành tựu — đó là thần thông theo ý nghĩa thành tựu nhờ sự vận dụng đúng đắn trong từng trường hợp. Nhờ trí, ý nghĩa dứt bỏ vô minh được thành tựu — đó là thần thông theo ý nghĩa thành tựu nhờ sự vận dụng đúng đắn trong từng trường hợp. Nhờ niềm hân hoan, ý nghĩa dứt bỏ sự chán nản được thành tựu — đó là thần thông theo ý nghĩa thành tựu nhờ sự vận dụng đúng đắn trong từng trường hợp. Nhờ thiền thứ nhất, ý nghĩa dứt bỏ năm triền cái được thành tựu — đó là thần thông theo ý nghĩa thành tựu nhờ sự vận dụng đúng đắn trong từng trường hợp. Nhờ thiền thứ hai, ý nghĩa dứt bỏ tầm và tứ được thành tựu — đó là thần thông theo ý nghĩa thành tựu nhờ sự vận dụng đúng đắn trong từng trường hợp. Nhờ thiền thứ ba, ý nghĩa dứt bỏ hỷ được thành tựu — đó là thần thông theo ý nghĩa thành tựu nhờ sự vận dụng đúng đắn trong từng trường hợp. Nhờ thiền thứ tư, ý nghĩa dứt bỏ lạc và khổ được thành tựu — đó là thần thông theo ý nghĩa thành tựu nhờ sự vận dụng đúng đắn trong từng trường hợp. Nhờ chứng đắc Không vô biên xứ, ý nghĩa dứt bỏ tưởng về sắc, tưởng về sự va chạm, tưởng sai biệt được thành tựu — đó là thần thông theo ý nghĩa thành tựu nhờ sự vận dụng đúng đắn trong từng trường hợp. Nhờ chứng đắc Thức vô biên xứ, ý nghĩa dứt bỏ tưởng về Không vô biên xứ được thành tựu — đó là thần thông theo ý nghĩa thành tựu nhờ sự vận dụng đúng đắn trong từng trường hợp. Nhờ chứng đắc Vô sở hữu xứ, ý nghĩa dứt bỏ tưởng về Thức vô biên xứ được thành tựu — đó là thần thông theo ý nghĩa thành tựu nhờ sự vận dụng đúng đắn trong từng trường hợp. Nhờ chứng đắc Phi tưởng phi phi tưởng xứ, ý nghĩa dứt bỏ tưởng về Vô sở hữu xứ được thành tựu — đó là thần thông theo ý nghĩa thành tựu nhờ sự vận dụng đúng đắn trong từng trường hợp. Nhờ tâm định vô tướng, ý nghĩa dứt bỏ mọi tướng được thành tựu — đó là thần thông theo ý nghĩa thành tựu nhờ sự vận dụng đúng đắn trong từng trường hợp. Nhờ Đạo Dự lưu, ý nghĩa dứt bỏ thân kiến, hoài nghi, giới cấm thủ, cùng các phiền não và các pháp đưa xuống cõi khổ được thành tựu — đó là thần thông theo ý nghĩa thành tựu nhờ sự vận dụng đúng đắn trong từng trường hợp. Nhờ Đạo Nhất lai, ý nghĩa dứt bỏ kiết sử dục tham thô và kiết sử sân hận thô được thành tựu — đó là thần thông theo ý nghĩa thành tựu nhờ sự vận dụng đúng đắn trong từng trường hợp. Nhờ Đạo Bất hoàn, ý nghĩa dứt bỏ kiết sử dục tham vi tế và kiết sử sân hận vi tế được thành tựu — đó là thần thông theo ý nghĩa thành tựu nhờ sự vận dụng đúng đắn trong từng trường hợp.

Nhờ Đạo A-la-hán, ý nghĩa dứt bỏ mọi phiền não được thành tựu — đó là thần thông theo ý nghĩa thành tựu nhờ sự vận dụng đúng đắn trong từng trường hợp. Như vậy là thần thông theo ý nghĩa thành tựu nhờ sự vận dụng đúng đắn trong từng trường hợp. Đó là mười loại thần thông. Hết phần giảng về thần thông.