Giảng về đại tuệ

Bài lớn nhất của bộ Phân Tích Đạo trình bày mười sáu loại tuệ. Nửa đầu thiết lập một ma trận: bảy sự quán (vô thường, khổ, vô ngã, nhàm chán, ly tham, diệt, xả bỏ) được tu tập trên các uẩn, căn, xứ và duyên khởi sẽ làm viên mãn lần lượt bảy loại tuệ (nhanh nhẹn, xuyên thấu, đại tuệ, sắc bén, rộng lớn, sâu xa, không gì sánh kịp), và bốn pháp kinh điển — thân cận bậc chân nhân, nghe diệu pháp, như lý tác ý, thực hành tùy pháp — dẫn đến cả bốn quả Thánh lẫn mười sáu loại tuệ. Phần giải thích định nghĩa từng loại tuệ: tuệ đạt được, tăng trưởng, sung mãn, đại tuệ nắm giữ những gì lớn lao, tuệ rộng rãi vận hành trong muôn pháp khác nhau, tuệ sâu xa, tuệ không gì sánh kịp (kèm thang bậc từ phàm phu đến Phật và bài tụng ca Phật trí), tuệ bao la chế ngự mọi phiền não, tuệ giàu có, tuệ nhanh, nhẹ nhàng, hân hoan, nhanh nhẹn, sắc bén và xuyên thấu. Bài kết bằng phần phân biệt các hạng người đã đạt vô ngại giải theo bảy tiêu chí tăng dần.

Phân Tích Đạo Phẩm 3 — Phẩm Tuệ 3.1. Giảng về đại tuệ Khi sự quán vô thường được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán khổ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán vô ngã được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán nhàm chán được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán ly tham được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán diệt được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán xả bỏ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán vô thường được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn.

Khi sự quán khổ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp. Bảy tuệ này được tu tập, được làm cho nhiều lần thì làm viên mãn sự khéo léo. Tám tuệ này được tu tập, được làm cho nhiều lần thì làm viên mãn tuệ rộng rãi.

Chín tuệ này được tu tập, được làm cho nhiều lần thì làm viên mãn tuệ hân hoan. Tuệ hân hoan là biện tài vô ngại giải. Do xác định được nghĩa, vị ấy đạt được nghĩa vô ngại giải — đã chứng đắc, đã chạm đến bằng tuệ. Do xác định được pháp, vị ấy đạt được pháp vô ngại giải — đã chứng đắc, đã chạm đến bằng tuệ. Do xác định được ngôn từ, vị ấy đạt được ngôn từ vô ngại giải — đã chứng đắc, đã chạm đến bằng tuệ. Do xác định được biện tài, vị ấy đạt được biện tài vô ngại giải — đã chứng đắc, đã chạm đến bằng tuệ. Bốn vô ngại giải này được vị ấy đạt được — đã chứng đắc, đã chạm đến bằng tuệ. Khi sự quán vô thường trên sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán khổ trên sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán vô ngã trên sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán nhàm chán trên sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán ly tham trên sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán diệt trên sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán xả bỏ trên sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào?

Khi sự quán xả bỏ trên sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán vô thường trên sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp.

Khi sự quán xả bỏ trên sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp. Bảy tuệ này được tu tập, được làm cho nhiều lần thì làm viên mãn sự khéo léo. Tám tuệ này được tu tập, được làm cho nhiều lần thì làm viên mãn tuệ rộng rãi. Chín tuệ này được tu tập, được làm cho nhiều lần thì làm viên mãn tuệ hân hoan. Tuệ hân hoan là biện tài vô ngại giải. Do xác định được nghĩa, vị ấy đạt được nghĩa vô ngại giải — đã chứng đắc, đã chạm đến bằng tuệ. Do xác định được pháp, vị ấy đạt được pháp vô ngại giải — đã chứng đắc, đã chạm đến bằng tuệ. Do xác định được ngôn từ, vị ấy đạt được ngôn từ vô ngại giải — đã chứng đắc, đã chạm đến bằng tuệ.

Do xác định được biện tài, vị ấy đạt được biện tài vô ngại giải — đã chứng đắc, đã chạm đến bằng tuệ. Bốn vô ngại giải này được vị ấy đạt được — đã chứng đắc, đã chạm đến bằng tuệ. Trên cảm thọ: Khi sự quán vô thường trên cảm thọ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên cảm thọ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên cảm thọ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên cảm thọ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên cảm thọ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên cảm thọ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên cảm thọ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp.

Trên tưởng: Khi sự quán vô thường trên tưởng được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên tưởng được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên tưởng được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên tưởng được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên tưởng được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên tưởng được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên tưởng được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp.

Trên các hành: Khi sự quán vô thường trên các hành được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên các hành được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên các hành được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên các hành được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên các hành được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên các hành được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên các hành được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp.

Trên thức: Khi sự quán vô thường trên thức được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên thức được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên thức được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên thức được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên thức được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên thức được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên thức được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp.

Trên mắt: Khi sự quán vô thường trên mắt được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên mắt được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên mắt được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên mắt được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên mắt được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên mắt được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên mắt được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp. Trên tai: Khi sự quán vô thường trên tai được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên tai được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên tai được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên tai được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên tai được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên tai được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên tai được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp. Trên mũi: Khi sự quán vô thường trên mũi được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên mũi được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên mũi được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên mũi được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên mũi được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên mũi được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên mũi được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp. Trên lưỡi: Khi sự quán vô thường trên lưỡi được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên lưỡi được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên lưỡi được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên lưỡi được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên lưỡi được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên lưỡi được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên lưỡi được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp. Trên thân: Khi sự quán vô thường trên thân được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên thân được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên thân được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên thân được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên thân được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên thân được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên thân được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp. Trên ý: Khi sự quán vô thường trên ý được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên ý được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên ý được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên ý được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên ý được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên ý được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên ý được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp. Trên sinh: Khi sự quán vô thường trên sinh được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên sinh được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên sinh được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên sinh được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên sinh được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên sinh được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên sinh được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp. Trên hữu: Khi sự quán vô thường trên hữu được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên hữu được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên hữu được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên hữu được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên hữu được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên hữu được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên hữu được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp. Trên thủ: Khi sự quán vô thường trên thủ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên thủ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên thủ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên thủ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên thủ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên thủ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên thủ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp. Trên ái: Khi sự quán vô thường trên ái được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên ái được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên ái được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên ái được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên ái được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên ái được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên ái được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp. Trên thọ: Khi sự quán vô thường trên thọ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên thọ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên thọ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên thọ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên thọ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên thọ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên thọ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp. Trên xúc: Khi sự quán vô thường trên xúc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên xúc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên xúc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên xúc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên xúc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên xúc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên xúc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp. Trên lục nhập: Khi sự quán vô thường trên lục nhập được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên lục nhập được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên lục nhập được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên lục nhập được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên lục nhập được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên lục nhập được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên lục nhập được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp. Trên danh sắc: Khi sự quán vô thường trên danh sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên danh sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên danh sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên danh sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên danh sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên danh sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên danh sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp. Trên thức: Khi sự quán vô thường trên thức được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên thức được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên thức được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên thức được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên thức được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên thức được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên thức được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp. Trên các hành: Khi sự quán vô thường trên các hành được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên các hành được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên các hành được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên các hành được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên các hành được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên các hành được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên các hành được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp. Trên vô minh: Khi sự quán vô thường trên vô minh được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên vô minh được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên vô minh được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên vô minh được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên vô minh được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên vô minh được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên vô minh được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp.

Khi sự quán vô thường trên già-chết được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán khổ trên già-chết được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán vô ngã trên già-chết được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán nhàm chán trên già-chết được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán ly tham trên già-chết được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán diệt trên già-chết được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán xả bỏ trên già-chết được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào?

Khi sự quán vô thường trên già-chết được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên già-chết được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên già-chết được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên già-chết được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên già-chết được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên già-chết được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên già-chết được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp.

Bảy tuệ này được tu tập, được làm cho nhiều lần thì làm viên mãn sự khéo léo. Tám tuệ này được tu tập, được làm cho nhiều lần thì làm viên mãn tuệ rộng rãi. Chín tuệ này được tu tập, được làm cho nhiều lần thì làm viên mãn tuệ hân hoan. Tuệ hân hoan là biện tài vô ngại giải. Do xác định được nghĩa, vị ấy đạt được nghĩa vô ngại giải — đã chứng đắc, đã chạm đến bằng tuệ. Do xác định được pháp, vị ấy đạt được pháp vô ngại giải — đã chứng đắc, đã chạm đến bằng tuệ. Do xác định được ngôn từ, vị ấy đạt được ngôn từ vô ngại giải — đã chứng đắc, đã chạm đến bằng tuệ. Do xác định được biện tài, vị ấy đạt được biện tài vô ngại giải — đã chứng đắc, đã chạm đến bằng tuệ.

Bốn vô ngại giải này được vị ấy đạt được — đã chứng đắc, đã chạm đến bằng tuệ. Khi sự quán vô thường trên sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán vô thường trên sắc quá khứ, vị lai, hiện tại được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán khổ trên sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán khổ trên sắc quá khứ, vị lai, hiện tại được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán vô ngã trên sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán vô ngã trên sắc quá khứ, vị lai, hiện tại được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào?

Khi sự quán nhàm chán trên sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán nhàm chán trên sắc quá khứ, vị lai, hiện tại được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán ly tham trên sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán ly tham trên sắc quá khứ, vị lai, hiện tại được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán diệt trên sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán diệt trên sắc quá khứ, vị lai, hiện tại được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán xả bỏ trên sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào?

Khi sự quán xả bỏ trên sắc quá khứ, vị lai, hiện tại được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán vô thường trên sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán vô thường trên sắc quá khứ, vị lai, hiện tại được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán khổ trên sắc quá khứ, vị lai, hiện tại được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán vô ngã trên sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán vô ngã trên sắc quá khứ, vị lai, hiện tại được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn.

Khi sự quán nhàm chán trên sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán nhàm chán trên sắc quá khứ, vị lai, hiện tại được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán ly tham trên sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán ly tham trên sắc quá khứ, vị lai, hiện tại được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán diệt trên sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán diệt trên sắc quá khứ, vị lai, hiện tại được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn.

Khi sự quán xả bỏ trên sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp. Khi sự quán xả bỏ trên sắc quá khứ, vị lai, hiện tại được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Bảy tuệ này được tu tập, được làm cho nhiều lần thì làm viên mãn sự khéo léo. Tám tuệ này được tu tập, được làm cho nhiều lần thì làm viên mãn tuệ rộng rãi. Chín tuệ này được tu tập, được làm cho nhiều lần thì làm viên mãn tuệ hân hoan. Tuệ hân hoan là biện tài vô ngại giải. Do xác định được nghĩa, vị ấy đạt được nghĩa vô ngại giải — đã chứng đắc, đã chạm đến bằng tuệ. Do xác định được pháp, vị ấy đạt được pháp vô ngại giải — đã chứng đắc, đã chạm đến bằng tuệ.

Do xác định được ngôn từ, vị ấy đạt được ngôn từ vô ngại giải — đã chứng đắc, đã chạm đến bằng tuệ. Do xác định được biện tài, vị ấy đạt được biện tài vô ngại giải — đã chứng đắc, đã chạm đến bằng tuệ. Bốn vô ngại giải này được vị ấy đạt được — đã chứng đắc, đã chạm đến bằng tuệ. Trên cảm thọ (theo cả hai dạng — trên chính nó và trên nó trong quá khứ, vị lai, hiện tại): Khi sự quán vô thường trên cảm thọ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên cảm thọ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên cảm thọ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên cảm thọ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên cảm thọ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên cảm thọ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên cảm thọ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp.

Trên tưởng (theo cả hai dạng — trên chính nó và trên nó trong quá khứ, vị lai, hiện tại): Khi sự quán vô thường trên tưởng được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên tưởng được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên tưởng được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên tưởng được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên tưởng được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên tưởng được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên tưởng được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp.

Trên các hành (theo cả hai dạng — trên chính nó và trên nó trong quá khứ, vị lai, hiện tại): Khi sự quán vô thường trên các hành được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên các hành được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên các hành được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên các hành được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên các hành được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên các hành được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên các hành được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp.

Trên thức (theo cả hai dạng — trên chính nó và trên nó trong quá khứ, vị lai, hiện tại): Khi sự quán vô thường trên thức được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên thức được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên thức được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên thức được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên thức được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên thức được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên thức được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp.

Trên mắt (theo cả hai dạng — trên chính nó và trên nó trong quá khứ, vị lai, hiện tại): Khi sự quán vô thường trên mắt được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên mắt được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên mắt được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên mắt được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên mắt được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên mắt được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên mắt được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp. Trên tai (theo cả hai dạng — trên chính nó và trên nó trong quá khứ, vị lai, hiện tại): Khi sự quán vô thường trên tai được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên tai được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên tai được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên tai được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên tai được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên tai được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên tai được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp. Trên mũi (theo cả hai dạng — trên chính nó và trên nó trong quá khứ, vị lai, hiện tại): Khi sự quán vô thường trên mũi được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên mũi được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên mũi được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên mũi được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên mũi được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên mũi được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên mũi được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp. Trên lưỡi (theo cả hai dạng — trên chính nó và trên nó trong quá khứ, vị lai, hiện tại): Khi sự quán vô thường trên lưỡi được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên lưỡi được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên lưỡi được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên lưỡi được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên lưỡi được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên lưỡi được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên lưỡi được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp. Trên thân (theo cả hai dạng — trên chính nó và trên nó trong quá khứ, vị lai, hiện tại): Khi sự quán vô thường trên thân được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên thân được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên thân được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên thân được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên thân được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên thân được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên thân được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp. Trên ý (theo cả hai dạng — trên chính nó và trên nó trong quá khứ, vị lai, hiện tại): Khi sự quán vô thường trên ý được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên ý được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên ý được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên ý được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên ý được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên ý được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên ý được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp. Trên sinh (theo cả hai dạng — trên chính nó và trên nó trong quá khứ, vị lai, hiện tại): Khi sự quán vô thường trên sinh được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên sinh được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên sinh được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên sinh được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên sinh được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên sinh được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên sinh được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp. Trên hữu (theo cả hai dạng — trên chính nó và trên nó trong quá khứ, vị lai, hiện tại): Khi sự quán vô thường trên hữu được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên hữu được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên hữu được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên hữu được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên hữu được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên hữu được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên hữu được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp. Trên thủ (theo cả hai dạng — trên chính nó và trên nó trong quá khứ, vị lai, hiện tại): Khi sự quán vô thường trên thủ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên thủ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên thủ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên thủ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên thủ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên thủ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên thủ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp. Trên ái (theo cả hai dạng — trên chính nó và trên nó trong quá khứ, vị lai, hiện tại): Khi sự quán vô thường trên ái được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên ái được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên ái được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên ái được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên ái được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên ái được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên ái được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp. Trên thọ (theo cả hai dạng — trên chính nó và trên nó trong quá khứ, vị lai, hiện tại): Khi sự quán vô thường trên thọ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên thọ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên thọ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên thọ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên thọ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên thọ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên thọ được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp. Trên xúc (theo cả hai dạng — trên chính nó và trên nó trong quá khứ, vị lai, hiện tại): Khi sự quán vô thường trên xúc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên xúc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên xúc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên xúc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên xúc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên xúc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên xúc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp. Trên lục nhập (theo cả hai dạng — trên chính nó và trên nó trong quá khứ, vị lai, hiện tại): Khi sự quán vô thường trên lục nhập được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên lục nhập được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên lục nhập được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên lục nhập được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên lục nhập được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên lục nhập được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên lục nhập được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp. Trên danh sắc (theo cả hai dạng — trên chính nó và trên nó trong quá khứ, vị lai, hiện tại): Khi sự quán vô thường trên danh sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên danh sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên danh sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên danh sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên danh sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên danh sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên danh sắc được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp. Trên thức (theo cả hai dạng — trên chính nó và trên nó trong quá khứ, vị lai, hiện tại): Khi sự quán vô thường trên thức được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên thức được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên thức được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên thức được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên thức được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên thức được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên thức được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp. Trên các hành (theo cả hai dạng — trên chính nó và trên nó trong quá khứ, vị lai, hiện tại): Khi sự quán vô thường trên các hành được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên các hành được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên các hành được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên các hành được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên các hành được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên các hành được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên các hành được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp. Trên vô minh (theo cả hai dạng — trên chính nó và trên nó trong quá khứ, vị lai, hiện tại): Khi sự quán vô thường trên vô minh được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên vô minh được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên vô minh được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên vô minh được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên vô minh được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên vô minh được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên vô minh được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp.

Khi sự quán vô thường trên già-chết được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán vô thường trên già-chết quá khứ, vị lai, hiện tại được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán khổ trên già-chết được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán vô ngã trên già-chết được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán nhàm chán trên già-chết được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán ly tham trên già-chết được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán diệt trên già-chết được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán khổ trên già-chết quá khứ, vị lai, hiện tại được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán vô ngã trên già-chết quá khứ, vị lai, hiện tại được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán nhàm chán trên già-chết quá khứ, vị lai, hiện tại được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán ly tham trên già-chết quá khứ, vị lai, hiện tại được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán diệt trên già-chết quá khứ, vị lai, hiện tại được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào?

Khi sự quán xả bỏ trên già-chết được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán xả bỏ trên già-chết quá khứ, vị lai, hiện tại được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nào? Khi sự quán vô thường trên già-chết được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán vô thường trên già-chết quá khứ, vị lai, hiện tại được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ nhanh nhẹn. Khi sự quán khổ trên già-chết được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ xuyên thấu. Khi sự quán vô ngã trên già-chết được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn đại tuệ. Khi sự quán nhàm chán trên già-chết được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sắc bén. Khi sự quán ly tham trên già-chết được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ rộng lớn. Khi sự quán diệt trên già-chết được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ sâu xa. Khi sự quán xả bỏ trên già-chết được tu tập, được làm cho nhiều lần, nó làm viên mãn tuệ không gì sánh kịp. Bảy tuệ này được tu tập, được làm cho nhiều lần thì làm viên mãn sự khéo léo. Tám tuệ này được tu tập, được làm cho nhiều lần thì làm viên mãn tuệ rộng rãi. Chín tuệ này được tu tập, được làm cho nhiều lần thì làm viên mãn tuệ hân hoan. Tuệ hân hoan là biện tài vô ngại giải. Do xác định được nghĩa, vị ấy đạt được nghĩa vô ngại giải — đã chứng đắc, đã chạm đến bằng tuệ. Do xác định được pháp, vị ấy đạt được pháp vô ngại giải — đã chứng đắc, đã chạm đến bằng tuệ. Do xác định được ngôn từ, vị ấy đạt được ngôn từ vô ngại giải — đã chứng đắc, đã chạm đến bằng tuệ. Do xác định được biện tài, vị ấy đạt được biện tài vô ngại giải — đã chứng đắc, đã chạm đến bằng tuệ.

Bốn vô ngại giải này được vị ấy đạt được — đã chứng đắc, đã chạm đến bằng tuệ. “Này các Tỷ-kheo, có bốn pháp này, khi được tu tập, được làm cho nhiều lần, đưa đến sự chứng đắc quả Dự lưu. Bốn pháp nào? Giao du với bậc chân nhân, nghe diệu pháp, tác ý đúng cách, thực hành pháp tùy pháp — này các Tỷ-kheo, đó là bốn pháp, khi được tu tập, được làm cho nhiều lần, đưa đến sự chứng đắc quả Dự lưu. “Này các Tỷ-kheo, có bốn pháp này, khi được tu tập, được làm cho nhiều lần, đưa đến sự chứng đắc quả Nhất lai. “Này các Tỷ-kheo, có bốn pháp này, khi được tu tập, được làm cho nhiều lần, đưa đến sự chứng đắc quả Bất hoàn. “Này các Tỷ-kheo, có bốn pháp này, khi được tu tập, được làm cho nhiều lần, đưa đến sự chứng đắc quả A-la-hán.

Bốn pháp nào? Giao du với bậc chân nhân, nghe diệu pháp, tác ý đúng cách, thực hành pháp tùy pháp — này các Tỷ-kheo, đó là bốn pháp, khi được tu tập, được làm cho nhiều lần, đưa đến sự chứng đắc đạo và quả A-la-hán. “Này các Tỷ-kheo, có bốn pháp này, khi được tu tập, được làm cho nhiều lần, đưa đến sự đạt được tuệ, đưa đến sự tăng trưởng của tuệ, đưa đến sự sung mãn của tuệ, đưa đến tính đại tuệ, đưa đến tính tuệ rộng rãi, đưa đến tính tuệ rộng lớn, đưa đến tính tuệ sâu xa, đưa đến tính tuệ không gì sánh kịp, đưa đến tính tuệ bao la, đưa đến sự giàu có về tuệ, đưa đến tính tuệ nhanh, đưa đến tính tuệ nhẹ nhàng, đưa đến tính tuệ hân hoan, đưa đến tính tuệ nhanh nhẹn, đưa đến tính tuệ sắc bén, đưa đến tính tuệ xuyên thấu.

Bốn pháp nào? Giao du với bậc chân nhân, nghe diệu pháp, tác ý đúng cách, thực hành pháp tùy pháp — này các Tỷ-kheo, đó là bốn pháp, khi được tu tập, được làm cho nhiều lần, đưa đến sự đạt được tuệ, đưa đến sự tăng trưởng của tuệ, đưa đến sự sung mãn của tuệ, đưa đến tính đại tuệ, đưa đến tính tuệ rộng rãi, đưa đến tính tuệ rộng lớn, đưa đến tính tuệ sâu xa, đưa đến tính tuệ không gì sánh kịp, đưa đến tính tuệ bao la, đưa đến sự giàu có về tuệ, đưa đến tính tuệ nhanh, đưa đến tính tuệ nhẹ nhàng, đưa đến tính tuệ hân hoan, đưa đến tính tuệ nhanh nhẹn, đưa đến tính tuệ sắc bén, đưa đến tính tuệ xuyên thấu, đưa đến tính tuệ xuyên thấu.”

3.1.1. Phần giải thích mười sáu loại tuệ

Trong (câu) “đưa đến sự đạt được tuệ”, sự đạt được tuệ là gì? Sự đạt được, sự thủ đắc, sự đến, sự đầy đủ, sự chạm đến, sự chứng đắc, sự thành tựu viên mãn — đối với bốn trí về đạo, bốn trí về quả, bốn trí về vô ngại giải, sáu trí về thắng trí, bảy mươi ba trí, bảy mươi bảy trí — “(Các pháp) đưa đến sự đạt được tuệ” — đó là sự đạt được tuệ này. Trong (câu) “đưa đến sự tăng trưởng của tuệ”, sự tăng trưởng của tuệ là gì? Tuệ của bảy bậc hữu học và của người phàm thiện lành tăng trưởng; tuệ của bậc A-la-hán cũng tăng trưởng. Việc tăng trưởng cái đã tăng trưởng — “(các pháp) đưa đến sự tăng trưởng của tuệ” — đó là sự tăng trưởng của tuệ này. Trong (câu) “đưa đến sự sung mãn của tuệ”, sự sung mãn của tuệ là gì?

Tuệ của bảy bậc hữu học và của người phàm thiện lành đạt đến sự sung mãn. Tuệ của bậc A-la-hán đã đạt đến sung mãn — “(các pháp) đưa đến sự sung mãn của tuệ” — đó là sự sung mãn của tuệ này. Trong (câu) “đưa đến tính đại tuệ”, đại tuệ là gì? Nắm giữ được các nghĩa lớn lao — đó là đại tuệ. Nắm giữ được các pháp lớn lao — đó là đại tuệ. Nắm giữ được các ngôn từ lớn lao — đó là đại tuệ. Nắm giữ được các biện tài lớn lao — đó là đại tuệ. Nắm giữ được giới uẩn lớn lao — đó là đại tuệ. Nắm giữ được định uẩn lớn lao — đó là đại tuệ. Nắm giữ được tuệ uẩn lớn lao — đó là đại tuệ. Nắm giữ được giải thoát uẩn lớn lao — đó là đại tuệ. Nắm giữ được giải thoát tri kiến uẩn lớn lao — đó là đại tuệ.

Nắm giữ được các điều có thể và không thể lớn lao — đó là đại tuệ. Nắm giữ được các an trú và chứng đắc lớn lao — đó là đại tuệ. Nắm giữ được các Thánh đế lớn lao — đó là đại tuệ. Nắm giữ được Niệm Xứ lớn lao — đó là đại tuệ. Nắm giữ được chánh cần lớn lao — đó là đại tuệ. Nắm giữ được thần túc lớn lao — đó là đại tuệ. Nắm giữ được các căn lớn lao — đó là đại tuệ. Nắm giữ được các lực lớn lao — đó là đại tuệ. Nắm giữ được các giác chi lớn lao — đó là đại tuệ. Nắm giữ được Thánh đạo lớn lao — đó là đại tuệ. Nắm giữ được các quả Sa-môn lớn lao — đó là đại tuệ. Nắm giữ được các thắng trí lớn lao — đó là đại tuệ. Nắm giữ được Niết-bàn tối thượng lớn lao — đó là đại tuệ.

“(Các pháp) đưa đến tính đại tuệ” — đó là đại tuệ này. Trong (câu) “đưa đến tính tuệ rộng rãi”, tuệ rộng rãi là gì? Trí vận hành trong các uẩn đa dạng khác nhau — đó là tuệ rộng rãi. Trí vận hành trong các giới đa dạng khác nhau — đó là tuệ rộng rãi. Trí vận hành trong các xứ đa dạng khác nhau — đó là tuệ rộng rãi. Trí vận hành trong các duyên khởi đa dạng khác nhau — đó là tuệ rộng rãi. Trí vận hành trong các tính-không-không-thể-nắm-bắt đa dạng khác nhau — đó là tuệ rộng rãi. Trí vận hành trong các nghĩa đa dạng khác nhau — đó là tuệ rộng rãi. Trí vận hành trong các pháp đa dạng khác nhau — đó là tuệ rộng rãi. Trí vận hành trong các ngôn từ đa dạng khác nhau — đó là tuệ rộng rãi.

Trí vận hành trong các biện tài đa dạng khác nhau — đó là tuệ rộng rãi. Trí vận hành trong giới uẩn đa dạng khác nhau — đó là tuệ rộng rãi. Trí vận hành trong định uẩn đa dạng khác nhau — đó là tuệ rộng rãi. Trí vận hành trong tuệ uẩn đa dạng khác nhau — đó là tuệ rộng rãi. Trí vận hành trong giải thoát uẩn đa dạng khác nhau — đó là tuệ rộng rãi. Trí vận hành trong giải thoát tri kiến uẩn đa dạng khác nhau — đó là tuệ rộng rãi. Trí vận hành trong các điều có thể và không thể đa dạng khác nhau — đó là tuệ rộng rãi. Trí vận hành trong các an trú và chứng đắc đa dạng khác nhau — đó là tuệ rộng rãi. Trí vận hành trong các Thánh đế đa dạng khác nhau — đó là tuệ rộng rãi.

Trí vận hành trong các Niệm Xứ đa dạng khác nhau — đó là tuệ rộng rãi. Trí vận hành trong các chánh cần đa dạng khác nhau — đó là tuệ rộng rãi. Trí vận hành trong các thần túc đa dạng khác nhau — đó là tuệ rộng rãi. Trí vận hành trong các căn đa dạng khác nhau — đó là tuệ rộng rãi. Trí vận hành trong các lực đa dạng khác nhau — đó là tuệ rộng rãi. Trí vận hành trong các giác chi đa dạng khác nhau — đó là tuệ rộng rãi. Trí vận hành trong Thánh đạo đa dạng khác nhau — đó là tuệ rộng rãi. Trí vận hành trong các quả Sa-môn đa dạng khác nhau — đó là tuệ rộng rãi. Trí vận hành trong các thắng trí đa dạng khác nhau — đó là tuệ rộng rãi. Vượt qua pháp chung của phàm phu, trí vận hành trong Niết-bàn tối thượng — đó là tuệ rộng rãi.

“(Các pháp) đưa đến tính tuệ rộng rãi” — đó là tuệ rộng rãi này. Trong (câu) “đưa đến tính tuệ rộng lớn”, tuệ rộng lớn là gì? Nắm giữ được các nghĩa rộng lớn — đó là tuệ rộng lớn. Nắm giữ được các pháp rộng lớn — đó là tuệ rộng lớn. Nắm giữ được các ngôn từ rộng lớn — đó là tuệ rộng lớn. Nắm giữ được các biện tài rộng lớn — đó là tuệ rộng lớn. Nắm giữ được giới uẩn rộng lớn — đó là tuệ rộng lớn. Nắm giữ được định uẩn rộng lớn — đó là tuệ rộng lớn. Nắm giữ được tuệ uẩn rộng lớn — đó là tuệ rộng lớn. Nắm giữ được giải thoát uẩn rộng lớn — đó là tuệ rộng lớn. Nắm giữ được giải thoát tri kiến uẩn rộng lớn — đó là tuệ rộng lớn. Nắm giữ được các điều có thể và không thể rộng lớn — đó là tuệ rộng lớn.

Nắm giữ được các an trú và chứng đắc rộng lớn — đó là tuệ rộng lớn. Nắm giữ được các Thánh đế rộng lớn — đó là tuệ rộng lớn. Nắm giữ được Niệm Xứ rộng lớn — đó là tuệ rộng lớn. Nắm giữ được chánh cần rộng lớn — đó là tuệ rộng lớn. Nắm giữ được thần túc rộng lớn — đó là tuệ rộng lớn. Nắm giữ được các căn rộng lớn — đó là tuệ rộng lớn. Nắm giữ được các lực rộng lớn — đó là tuệ rộng lớn. Nắm giữ được các giác chi rộng lớn — đó là tuệ rộng lớn. Nắm giữ được Thánh đạo rộng lớn — đó là tuệ rộng lớn. Nắm giữ được các quả Sa-môn rộng lớn — đó là tuệ rộng lớn. Nắm giữ được các thắng trí rộng lớn — đó là tuệ rộng lớn. Nắm giữ được Niết-bàn tối thượng rộng lớn — đó là tuệ rộng lớn.

“(Các pháp) đưa đến tính tuệ rộng lớn” — đó là tuệ rộng lớn này. Trong (câu) “đưa đến tính tuệ sâu xa”, tuệ sâu xa là gì? Trí vận hành trong các uẩn sâu xa — đó là tuệ sâu xa. Trí vận hành trong các giới sâu xa — đó là tuệ sâu xa. Trí vận hành trong các xứ sâu xa — đó là tuệ sâu xa. Trí vận hành trong các duyên khởi sâu xa — đó là tuệ sâu xa. Trí vận hành trong các tính-không-không-thể-nắm-bắt sâu xa — đó là tuệ sâu xa. Trí vận hành trong các nghĩa sâu xa — đó là tuệ sâu xa. Trí vận hành trong các pháp sâu xa — đó là tuệ sâu xa. Trí vận hành trong các ngôn từ sâu xa — đó là tuệ sâu xa. Trí vận hành trong các biện tài sâu xa — đó là tuệ sâu xa.

Trí vận hành trong giới uẩn sâu xa — đó là tuệ sâu xa. Trí vận hành trong định uẩn sâu xa — đó là tuệ sâu xa. Trí vận hành trong tuệ uẩn sâu xa — đó là tuệ sâu xa. Trí vận hành trong giải thoát uẩn sâu xa — đó là tuệ sâu xa. Trí vận hành trong giải thoát tri kiến uẩn sâu xa — đó là tuệ sâu xa. Trí vận hành trong các điều có thể và không thể sâu xa — đó là tuệ sâu xa. Trí vận hành trong các an trú và chứng đắc sâu xa — đó là tuệ sâu xa. Trí vận hành trong các Thánh đế sâu xa — đó là tuệ sâu xa. Trí vận hành trong các Niệm Xứ sâu xa — đó là tuệ sâu xa. Trí vận hành trong các chánh cần sâu xa — đó là tuệ sâu xa. Trí vận hành trong các thần túc sâu xa — đó là tuệ sâu xa.

Trí vận hành trong các căn sâu xa — đó là tuệ sâu xa. Trí vận hành trong các lực sâu xa — đó là tuệ sâu xa. Trí vận hành trong các giác chi sâu xa — đó là tuệ sâu xa. Trí vận hành trong Thánh đạo sâu xa — đó là tuệ sâu xa. Trí vận hành trong các quả Sa-môn sâu xa — đó là tuệ sâu xa. Trí vận hành trong các thắng trí sâu xa — đó là tuệ sâu xa. Trí vận hành trong Niết-bàn tối thượng sâu xa — đó là tuệ sâu xa. “(Các pháp) đưa đến tính tuệ sâu xa” — đó là tuệ sâu xa này. Trong (câu) “đưa đến tính tuệ không gì sánh kịp”, tuệ không gì sánh kịp là gì? Người nào, do xác định được nghĩa nên đạt được nghĩa vô ngại giải — đã chứng đắc, đã chạm đến bằng tuệ; do xác định được pháp nên đạt được pháp vô ngại giải — đã chứng đắc, đã chạm đến bằng tuệ; do xác định được ngôn từ nên đạt được ngôn từ vô ngại giải — đã chứng đắc, đã chạm đến bằng tuệ; do xác định được biện tài nên đạt được biện tài vô ngại giải — đã chứng đắc, đã chạm đến bằng tuệ; đối với người ấy, không ai khác có thể vượt qua trong nghĩa, trong pháp, trong ngôn từ, trong biện tài.

Và người ấy không thể bị ai khác vượt qua — người ấy là người có tuệ không gì sánh kịp. Tuệ của người phàm thiện lành thì xa, rất xa, vô cùng xa so với tuệ của vị thứ tám (người đứng ở giai đoạn chuyển tánh) — không gần, không ở cận kề. So với người phàm thiện lành, vị thứ tám (người đứng ở giai đoạn chuyển tánh) là người có tuệ không gì sánh kịp. Tuệ của vị thứ tám thì xa, rất xa, vô cùng xa so với tuệ của bậc Dự lưu — không gần, không ở cận kề. So với vị thứ tám, bậc Dự lưu là người có tuệ không gì sánh kịp. Tuệ của bậc Dự lưu thì xa, rất xa, vô cùng xa so với tuệ của bậc Nhất lai — không gần, không ở cận kề. So với bậc Dự lưu, bậc Nhất lai là người có tuệ không gì sánh kịp.

Tuệ của bậc Nhất lai thì xa, rất xa, vô cùng xa so với tuệ của bậc Bất hoàn — không gần, không ở cận kề. So với bậc Nhất lai, bậc Bất hoàn là người có tuệ không gì sánh kịp. Tuệ của bậc Bất hoàn thì xa, rất xa, vô cùng xa so với tuệ của bậc A-la-hán — không gần, không ở cận kề. So với bậc Bất hoàn, bậc A-la-hán là người có tuệ không gì sánh kịp. Tuệ của bậc A-la-hán thì xa, rất xa, vô cùng xa so với tuệ của Độc Giác Phật — không gần, không ở cận kề. So với bậc A-la-hán, Độc Giác Phật là người có tuệ không gì sánh kịp. So với Độc Giác Phật và cả thế giới gồm chư thiên, Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác là tối thượng, là người có tuệ không gì sánh kịp.

Khéo phân giải các loại tuệ, có trí đã được phân giải, đã đạt vô ngại giải, đã đến bốn sự không sợ hãi, mang mười lực, là người tối thắng trong loài người, là sư tử loài người, là voi chúa loài người, là ngựa thuần loài người, là bò kéo loài người, có trí vô lượng, uy lực vô lượng, danh tiếng vô lượng, giàu có, rất giàu, có tài sản; là người dẫn đường, người hướng đạo, người chỉ đường, người làm cho hiểu biết, người làm cho nhận thức, người quan sát, người làm cho trong sạch tín tâm. “Chính Thế Tôn ấy là người làm sinh khởi đạo chưa từng sinh, làm phát sinh đạo chưa từng phát sinh, tuyên bố đạo chưa từng được tuyên bố; Ngài biết đạo, hiểu đạo, khéo về đạo; và nay các đệ tử của Ngài an trú, được thành tựu về sau, đi theo đạo ấy.”

“Chính Thế Tôn ấy, khi biết thì biết, khi thấy thì thấy; Ngài đã thành con mắt, đã thành trí, đã thành pháp, đã thành phạm (brahma), là người nói, người tuyên bố, người dẫn đến nghĩa, người cho sự bất tử, chúa tể của pháp — là Như Lai. Không có điều gì đối với Thế Tôn ấy là chưa biết, chưa thấy, chưa hiểu, chưa chứng đắc, chưa chạm đến bằng tuệ. Đối với quá khứ, vị lai và hiện tại, mọi pháp đều đến trong tầm nhìn của Phật trí của Thế Tôn bằng mọi khía cạnh. Bất cứ điều gì có tên là “điều cần biết”, tất cả đều có thể được biết. Dù là lợi ích cho mình, lợi ích cho người, lợi ích cho cả hai, lợi ích thuộc đời này, lợi ích thuộc đời sau, lợi ích rõ ràng, lợi ích sâu xa, lợi ích kín đáo, lợi ích ẩn giấu, lợi ích cần được dẫn dắt mới hiểu, lợi ích đã được dẫn giải, lợi ích không lỗi lầm, lợi ích không phiền não, lợi ích trong sạch, hay lợi ích tối thượng — tất cả đều vận hành trong phạm vi của Phật trí.

Mọi thân nghiệp của Phật Thế Tôn đều đi theo (tùy thuận) trí. Mọi khẩu nghiệp của Phật Thế Tôn đều đi theo (tùy thuận) trí. Mọi ý nghiệp của Phật Thế Tôn đều đi theo (tùy thuận) trí. Trong quá khứ, Phật trí của Thế Tôn không bị chướng ngại. Trong vị lai, Phật trí của Thế Tôn không bị chướng ngại. Trong hiện tại, Phật trí của Thế Tôn không bị chướng ngại. Cái cần biết rộng đến đâu, trí rộng đến đó; trí rộng đến đâu, cái cần biết rộng đến đó. Trí có giới hạn cuối ở cái cần biết; cái cần biết có giới hạn cuối ở trí. Trí không vận hành vượt qua cái cần biết. Không có đường đi của cái cần biết vượt qua trí. Các pháp ấy đứng ở giới hạn cuối của nhau.

Như hai nắp hộp được đóng khít với nhau: nắp dưới không vượt qua nắp trên, nắp trên không vượt qua nắp dưới; chúng đứng ở giới hạn cuối của nhau; cũng vậy, cái cần biết và trí của Phật Thế Tôn đứng ở giới hạn cuối của nhau. Cái cần biết rộng đến đâu, trí rộng đến đó; trí rộng đến đâu, cái cần biết rộng đến đó. Trí có giới hạn cuối ở cái cần biết; cái cần biết có giới hạn cuối ở trí. Trí không vận hành vượt qua cái cần biết. Không có đường đi của cái cần biết vượt qua trí. Các pháp ấy đứng ở giới hạn cuối của nhau. Phật trí của Thế Tôn vận hành trong mọi pháp. Mọi pháp đều gắn liền với sự hướng tâm, gắn liền với ý muốn, gắn liền với sự tác ý, gắn liền với sự sinh khởi của tâm của Đức Phật.

Phật trí của Thế Tôn vận hành nơi mọi chúng sinh. Đức Phật biết khuynh hướng (āsaya) của mọi chúng sinh, biết tùy miên, biết tính cách, biết hướng thượng (adhimutti). Ngài biết rõ các chúng sinh: ít bụi trong mắt hay nhiều bụi trong mắt, căn sắc bén hay căn chậm lụt, tướng tốt hay tướng xấu, dễ dạy hay khó dạy, có khả năng hay không có khả năng (đạt đạo). Thế giới gồm chư thiên, Ma vương, Phạm thiên, cùng chúng Sa-môn, Bà-la-môn, thiên và nhân — tất cả đều vận hành bên trong Phật trí. Như mọi loài cá và rùa, kể cả cá timi và timingala, đều vận hành trong đại dương; cũng vậy, thế giới gồm chư thiên, Ma vương, Phạm thiên, cùng chúng Sa-môn, Bà-la-môn, thiên và nhân — tất cả đều vận hành bên trong Phật trí.

Như mọi loài chim, kể cả chim garuḷa (kim xí điểu) dòng Venateyya, đều vận hành trong một vùng của bầu trời; cũng vậy, ngay cả những vị có tuệ ngang Xá-lợi-phất cũng chỉ vận hành trong một vùng của Phật trí mà thôi. Phật trí bao phủ tuệ của chư thiên và loài người rồi vượt lên trên và đứng cao hơn. Những học giả vua chúa, học giả Bà-la-môn, học giả gia chủ, học giả Sa-môn — tinh tế, đã từng tranh luận với người khác, như những người bắn xẻ được sợi tóc, đi khắp nơi như để phá vỡ các tà kiến bằng tuệ của mình — họ soạn sẵn câu hỏi rồi đến gặp Như Lai và hỏi, kể cả những điều kín đáo và ẩn giấu. Những câu hỏi ấy được Thế Tôn trả lời, giải đáp, kèm theo lý do được chỉ rõ.

Và họ quy phục (chấp nhận phần thua) trước Thế Tôn. Bấy giờ, Thế Tôn rực rỡ ở đó — chính là bằng tuệ.” Là bậc tối thượng có tuệ không gì sánh kịp — “(các pháp) đưa đến tính tuệ không gì sánh kịp” — đó là tuệ không gì sánh kịp này. Trong (câu) “đưa đến tính tuệ bao la”, tuệ bao la (bhūri) là gì? Chế ngự được tham — đó là tuệ bao la. (Tham) đã bị chế ngự — đó là tuệ bao la. Chế ngự được sân — đó là tuệ bao la. (Sân) đã bị chế ngự — đó là tuệ bao la. Chế ngự được si — đó là tuệ bao la. (Si) đã bị chế ngự — đó là tuệ bao la. Chế ngự được phẫn nộ — đó là tuệ bao la. Chế ngự được oán hận — đó là tuệ bao la. Chế ngự được sự che giấu lỗi — đó là tuệ bao la.

Chế ngự được sự ganh đua — đó là tuệ bao la. Chế ngự được tật đố — đó là tuệ bao la. Chế ngự được sự bỏn xẻn — đó là tuệ bao la. Chế ngự được sự dối trá — đó là tuệ bao la. Chế ngự được sự xảo quyệt — đó là tuệ bao la. Chế ngự được sự ngoan cố — đó là tuệ bao la. Chế ngự được sự hung hăng — đó là tuệ bao la. Chế ngự được ngã mạn — đó là tuệ bao la. Chế ngự được quá mạn — đó là tuệ bao la. Chế ngự được sự say mê — đó là tuệ bao la. Chế ngự được sự buông lung — đó là tuệ bao la. Chế ngự được mọi phiền não — đó là tuệ bao la. Chế ngự được mọi ác hành — đó là tuệ bao la. Chế ngự được mọi hành tạo tác — đó là tuệ bao la. Chế ngự được mọi nghiệp đưa đến tái sinh — đó là tuệ bao la.

(Mọi nghiệp đưa đến tái sinh) đã bị chế ngự — đó là tuệ bao la. Tham là kẻ thù; tuệ nghiền nát kẻ thù ấy — đó là tuệ bao la. Sân là kẻ thù; tuệ nghiền nát kẻ thù ấy — đó là tuệ bao la. Si là kẻ thù; tuệ nghiền nát kẻ thù ấy — đó là tuệ bao la. Phẫn nộ là kẻ thù; tuệ nghiền nát kẻ thù ấy — đó là tuệ bao la. Oán hận là kẻ thù; tuệ nghiền nát kẻ thù ấy — đó là tuệ bao la. Sự che giấu lỗi là kẻ thù; tuệ nghiền nát kẻ thù ấy — đó là tuệ bao la. Sự ganh đua là kẻ thù; tuệ nghiền nát kẻ thù ấy — đó là tuệ bao la. Tật đố là kẻ thù; tuệ nghiền nát kẻ thù ấy — đó là tuệ bao la. Sự bỏn xẻn là kẻ thù; tuệ nghiền nát kẻ thù ấy — đó là tuệ bao la. Sự dối trá là kẻ thù; tuệ nghiền nát kẻ thù ấy — đó là tuệ bao la.

Sự xảo quyệt là kẻ thù; tuệ nghiền nát kẻ thù ấy — đó là tuệ bao la. Sự ngoan cố là kẻ thù; tuệ nghiền nát kẻ thù ấy — đó là tuệ bao la. Sự hung hăng là kẻ thù; tuệ nghiền nát kẻ thù ấy — đó là tuệ bao la. Ngã mạn là kẻ thù; tuệ nghiền nát kẻ thù ấy — đó là tuệ bao la. Quá mạn là kẻ thù; tuệ nghiền nát kẻ thù ấy — đó là tuệ bao la. Sự say mê là kẻ thù; tuệ nghiền nát kẻ thù ấy — đó là tuệ bao la. Sự buông lung là kẻ thù; tuệ nghiền nát kẻ thù ấy — đó là tuệ bao la. Mọi phiền não là kẻ thù; tuệ nghiền nát kẻ thù ấy — đó là tuệ bao la. Mọi ác hành là kẻ thù; tuệ nghiền nát kẻ thù ấy — đó là tuệ bao la. Mọi hành tạo tác là kẻ thù; tuệ nghiền nát kẻ thù ấy — đó là tuệ bao la.

Mọi nghiệp đưa đến tái sinh là kẻ thù; tuệ nghiền nát kẻ thù ấy — đó là tuệ bao la. “Bhūri” có nghĩa là đất. Vì vị ấy có tuệ rộng rãi, bao la như đất — đó là tuệ bao la. Và đây cũng là một tên gọi khác của tuệ: “Bhūri (bao la) — trí tuệ sáng suốt là vị dẫn đường” — đó là tuệ bao la. “(Các pháp) đưa đến tính tuệ bao la” — đó là tuệ bao la này. Trong (câu) “đưa đến sự giàu có về tuệ”, sự giàu có về tuệ là gì? Ở đây, một người trọng tuệ, sống theo tuệ, có khuynh hướng về tuệ, hướng thượng về tuệ, lấy tuệ làm cờ, làm hiệu, làm chủ đạo; có nhiều sự trạch pháp, nhiều sự phân tích, nhiều sự quán chiếu, nhiều sự tổng quán chiếu, có pháp là sự quán chiếu kỹ càng, an trú rõ ràng, hành theo chính tuệ ấy, trọng chính tuệ ấy, nhiều về chính tuệ ấy, nghiêng về nó, xu hướng về nó, nặng về nó, quyết định theo nó, để nó làm chủ đạo.

Như người trọng đoàn chúng thì được gọi là “người giàu đoàn chúng”, người trọng y thì được gọi là “người giàu y”, người trọng bát thì được gọi là “người giàu bát”, người trọng chỗ ở thì được gọi là “người giàu chỗ ở”; cũng vậy, ở đây, một người trọng tuệ, sống theo tuệ, có khuynh hướng về tuệ, hướng thượng về tuệ, lấy tuệ làm cờ, làm hiệu, làm chủ đạo; có nhiều sự trạch pháp, nhiều sự phân tích, nhiều sự quán chiếu, nhiều sự tổng quán chiếu, có pháp là sự quán chiếu kỹ càng, an trú rõ ràng, hành theo chính tuệ ấy, trọng chính tuệ ấy, nhiều về chính tuệ ấy, nghiêng về nó, xu hướng về nó, nặng về nó, quyết định theo nó, để nó làm chủ đạo. “(Các pháp) đưa đến sự giàu có về tuệ” — đó là sự giàu có về tuệ này.

Trong (câu) “đưa đến tính tuệ nhanh”, tuệ nhanh là gì? Nhanh chóng, nhanh chóng hoàn thành các giới — đó là tuệ nhanh. Nhanh chóng, nhanh chóng hoàn thành sự thu thúc các căn — đó là tuệ nhanh. Nhanh chóng, nhanh chóng hoàn thành sự biết đủ trong ăn uống — đó là tuệ nhanh. Nhanh chóng, nhanh chóng hoàn thành sự chuyên cần tỉnh thức — đó là tuệ nhanh. Nhanh chóng, nhanh chóng hoàn thành giới uẩn — đó là tuệ nhanh. Nhanh chóng, nhanh chóng hoàn thành định uẩn — đó là tuệ nhanh. Nhanh chóng, nhanh chóng hoàn thành tuệ uẩn — đó là tuệ nhanh. Nhanh chóng, nhanh chóng hoàn thành giải thoát uẩn — đó là tuệ nhanh. Nhanh chóng, nhanh chóng hoàn thành giải thoát tri kiến uẩn — đó là tuệ nhanh.

Nhanh chóng, nhanh chóng thấu triệt các điều có thể và không thể — đó là tuệ nhanh. Nhanh chóng, nhanh chóng hoàn thành các an trú và chứng đắc — đó là tuệ nhanh. Nhanh chóng, nhanh chóng thấu triệt các Thánh đế — đó là tuệ nhanh. Nhanh chóng, nhanh chóng tu tập Niệm Xứ — đó là tuệ nhanh. Nhanh chóng, nhanh chóng tu tập chánh cần — đó là tuệ nhanh. Nhanh chóng, nhanh chóng tu tập thần túc — đó là tuệ nhanh. Nhanh chóng, nhanh chóng tu tập các căn — đó là tuệ nhanh. Nhanh chóng, nhanh chóng tu tập các lực — đó là tuệ nhanh. Nhanh chóng, nhanh chóng tu tập các giác chi — đó là tuệ nhanh. Nhanh chóng, nhanh chóng tu tập Thánh đạo — đó là tuệ nhanh.

Nhanh chóng, nhanh chóng chứng đắc các quả Sa-môn — đó là tuệ nhanh. Nhanh chóng, nhanh chóng thấu triệt các thắng trí — đó là tuệ nhanh. Nhanh chóng, nhanh chóng chứng đắc Niết-bàn tối thượng — đó là tuệ nhanh. “(Các pháp) đưa đến tính tuệ nhanh” — đó là tuệ nhanh này. Trong (câu) “đưa đến tính tuệ nhẹ nhàng”, tuệ nhẹ nhàng là gì? Nhẹ nhàng, nhẹ nhàng hoàn thành các giới — đó là tuệ nhẹ nhàng. Nhẹ nhàng, nhẹ nhàng hoàn thành sự thu thúc các căn — đó là tuệ nhẹ nhàng. Nhẹ nhàng, nhẹ nhàng hoàn thành sự biết đủ trong ăn uống — đó là tuệ nhẹ nhàng. Nhẹ nhàng, nhẹ nhàng hoàn thành sự chuyên cần tỉnh thức — đó là tuệ nhẹ nhàng. Nhẹ nhàng, nhẹ nhàng hoàn thành giới uẩn — đó là tuệ nhẹ nhàng.

Nhẹ nhàng, nhẹ nhàng hoàn thành định uẩn — đó là tuệ nhẹ nhàng. Nhẹ nhàng, nhẹ nhàng hoàn thành tuệ uẩn — đó là tuệ nhẹ nhàng. Nhẹ nhàng, nhẹ nhàng hoàn thành giải thoát uẩn — đó là tuệ nhẹ nhàng. Nhẹ nhàng, nhẹ nhàng hoàn thành giải thoát tri kiến uẩn — đó là tuệ nhẹ nhàng. Nhẹ nhàng, nhẹ nhàng thấu triệt các điều có thể và không thể — đó là tuệ nhẹ nhàng. Nhẹ nhàng, nhẹ nhàng hoàn thành các an trú và chứng đắc — đó là tuệ nhẹ nhàng. Nhẹ nhàng, nhẹ nhàng thấu triệt các Thánh đế — đó là tuệ nhẹ nhàng. Nhẹ nhàng, nhẹ nhàng tu tập Niệm Xứ — đó là tuệ nhẹ nhàng. Nhẹ nhàng, nhẹ nhàng tu tập chánh cần — đó là tuệ nhẹ nhàng. Nhẹ nhàng, nhẹ nhàng tu tập thần túc — đó là tuệ nhẹ nhàng.

Nhẹ nhàng, nhẹ nhàng tu tập các căn — đó là tuệ nhẹ nhàng. Nhẹ nhàng, nhẹ nhàng tu tập các lực — đó là tuệ nhẹ nhàng. Nhẹ nhàng, nhẹ nhàng tu tập các giác chi — đó là tuệ nhẹ nhàng. Nhẹ nhàng, nhẹ nhàng tu tập Thánh đạo — đó là tuệ nhẹ nhàng. Nhẹ nhàng, nhẹ nhàng chứng đắc các quả Sa-môn — đó là tuệ nhẹ nhàng. Nhẹ nhàng, nhẹ nhàng thấu triệt các thắng trí — đó là tuệ nhẹ nhàng. Nhẹ nhàng, nhẹ nhàng chứng đắc Niết-bàn tối thượng — đó là tuệ nhẹ nhàng. “(Các pháp) đưa đến tính tuệ nhẹ nhàng” — đó là tuệ nhẹ nhàng này. Trong (câu) “đưa đến tính tuệ hân hoan”, tuệ hân hoan là gì? Ở đây, một người đầy hân hoan, đầy vui sướng, đầy thỏa thích, đầy hoan hỷ, hoàn thành các giới — đó là tuệ hân hoan.

Ở đây, một người đầy hân hoan, đầy vui sướng, đầy thỏa thích, đầy hoan hỷ, hoàn thành sự thu thúc các căn — đó là tuệ hân hoan. Ở đây, một người đầy hân hoan, đầy vui sướng, đầy thỏa thích, đầy hoan hỷ, hoàn thành sự biết đủ trong ăn uống — đó là tuệ hân hoan. Ở đây, một người đầy hân hoan, đầy vui sướng, đầy thỏa thích, đầy hoan hỷ, hoàn thành sự chuyên cần tỉnh thức — đó là tuệ hân hoan. Ở đây, một người đầy hân hoan, đầy vui sướng, đầy thỏa thích, đầy hoan hỷ, hoàn thành giới uẩn — đó là tuệ hân hoan. Ở đây, một người đầy hân hoan, đầy vui sướng, đầy thỏa thích, đầy hoan hỷ, hoàn thành định uẩn — đó là tuệ hân hoan. Ở đây, một người đầy hân hoan, đầy vui sướng, đầy thỏa thích, đầy hoan hỷ, hoàn thành tuệ uẩn — đó là tuệ hân hoan.

Ở đây, một người đầy hân hoan, đầy vui sướng, đầy thỏa thích, đầy hoan hỷ, hoàn thành giải thoát uẩn — đó là tuệ hân hoan. Ở đây, một người đầy hân hoan, đầy vui sướng, đầy thỏa thích, đầy hoan hỷ, hoàn thành giải thoát tri kiến uẩn — đó là tuệ hân hoan. Ở đây, một người đầy hân hoan, đầy vui sướng, đầy thỏa thích, đầy hoan hỷ, thấu triệt các điều có thể và không thể — đó là tuệ hân hoan. Ở đây, một người đầy hân hoan, đầy vui sướng, đầy thỏa thích, đầy hoan hỷ, hoàn thành các an trú và chứng đắc — đó là tuệ hân hoan. Ở đây, một người đầy hân hoan, đầy vui sướng, đầy thỏa thích, đầy hoan hỷ, thấu triệt các Thánh đế — đó là tuệ hân hoan. Ở đây, một người đầy hân hoan, đầy vui sướng, đầy thỏa thích, đầy hoan hỷ, tu tập Niệm Xứ — đó là tuệ hân hoan.

Ở đây, một người đầy hân hoan, đầy vui sướng, đầy thỏa thích, đầy hoan hỷ, tu tập chánh cần — đó là tuệ hân hoan. Ở đây, một người đầy hân hoan, đầy vui sướng, đầy thỏa thích, đầy hoan hỷ, tu tập thần túc — đó là tuệ hân hoan. Ở đây, một người đầy hân hoan, đầy vui sướng, đầy thỏa thích, đầy hoan hỷ, tu tập các căn — đó là tuệ hân hoan. Ở đây, một người đầy hân hoan, đầy vui sướng, đầy thỏa thích, đầy hoan hỷ, tu tập các lực — đó là tuệ hân hoan. Ở đây, một người đầy hân hoan, đầy vui sướng, đầy thỏa thích, đầy hoan hỷ, tu tập các giác chi — đó là tuệ hân hoan. Ở đây, một người đầy hân hoan, đầy vui sướng, đầy thỏa thích, đầy hoan hỷ, tu tập Thánh đạo — đó là tuệ hân hoan.

Ở đây, một người đầy hân hoan, đầy vui sướng, đầy thỏa thích, đầy hoan hỷ, chứng đắc các quả Sa-môn — đó là tuệ hân hoan. Ở đây, một người đầy hân hoan, đầy vui sướng, đầy thỏa thích, đầy hoan hỷ, thấu triệt các thắng trí — đó là tuệ hân hoan. Ở đây, một người đầy hân hoan, đầy vui sướng, đầy thỏa thích, đầy hoan hỷ, chứng đắc Niết-bàn tối thượng — đó là tuệ hân hoan. “(Các pháp) đưa đến tính tuệ hân hoan” — đó là tuệ hân hoan này. Trong (câu) “đưa đến tính tuệ nhanh nhẹn”, tuệ nhanh nhẹn là gì? Bất cứ sắc nào quá khứ, vị lai, hiện tại, bên trong hay bên ngoài, thô hay tế, thấp kém hay cao quý, ở xa hay ở gần — (tuệ) lao nhanh đến mọi sắc ấy theo tính vô thường — đó là tuệ nhanh nhẹn.

Lao nhanh đến theo tính khổ — đó là tuệ nhanh nhẹn. Lao nhanh đến theo tính vô ngã — đó là tuệ nhanh nhẹn. Bất cứ cảm thọ nào quá khứ, vị lai, hiện tại, bên trong hay bên ngoài, thô hay tế, thấp kém hay cao quý, ở xa hay ở gần — (tuệ) lao nhanh đến theo tính vô thường, theo tính khổ, theo tính vô ngã — đó là tuệ nhanh nhẹn. Bất cứ tưởng nào quá khứ, vị lai, hiện tại, bên trong hay bên ngoài, thô hay tế, thấp kém hay cao quý, ở xa hay ở gần — (tuệ) lao nhanh đến theo tính vô thường, theo tính khổ, theo tính vô ngã — đó là tuệ nhanh nhẹn. Bất cứ các hành nào quá khứ, vị lai, hiện tại, bên trong hay bên ngoài, thô hay tế, thấp kém hay cao quý, ở xa hay ở gần — (tuệ) lao nhanh đến theo tính vô thường, theo tính khổ, theo tính vô ngã — đó là tuệ nhanh nhẹn.

Bất cứ thức nào quá khứ, vị lai, hiện tại, bên trong hay bên ngoài, thô hay tế, thấp kém hay cao quý, ở xa hay ở gần — (tuệ) lao nhanh đến mọi thức ấy theo tính vô thường — Lao nhanh đến theo tính khổ — đó là tuệ nhanh nhẹn. Lao nhanh đến theo tính vô ngã — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với mắt (và lần lượt tai, mũi, lưỡi, thân, ý; sinh, hữu, thủ, ái, thọ, xúc, lục nhập, danh sắc, thức, các hành, vô minh) — (tuệ) lao nhanh đến theo tính vô thường, theo tính khổ, theo tính vô ngã — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với già-chết quá khứ, vị lai, hiện tại — (tuệ) lao nhanh đến theo tính vô thường — đó là tuệ nhanh nhẹn. Lao nhanh đến theo tính khổ — đó là tuệ nhanh nhẹn.

Lao nhanh đến theo tính vô ngã — đó là tuệ nhanh nhẹn. Sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng sắc quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường theo ý nghĩa tan hoại, là khổ theo ý nghĩa sợ hãi, là vô ngã theo ý nghĩa không có lõi — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của sắc — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với cảm thọ: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng cảm thọ quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường theo ý nghĩa tan hoại, là khổ theo ý nghĩa sợ hãi, là vô ngã theo ý nghĩa không có lõi — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của cảm thọ — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với tưởng: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng tưởng quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường theo ý nghĩa tan hoại, là khổ theo ý nghĩa sợ hãi, là vô ngã theo ý nghĩa không có lõi — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của tưởng — đó là tuệ nhanh nhẹn.

Đối với các hành: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng các hành quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường theo ý nghĩa tan hoại, là khổ theo ý nghĩa sợ hãi, là vô ngã theo ý nghĩa không có lõi — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của các hành — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với thức: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng thức quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường theo ý nghĩa tan hoại, là khổ theo ý nghĩa sợ hãi, là vô ngã theo ý nghĩa không có lõi — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của thức — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với mắt: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng mắt quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường theo ý nghĩa tan hoại, là khổ theo ý nghĩa sợ hãi, là vô ngã theo ý nghĩa không có lõi — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của mắt — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với tai: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng tai quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường theo ý nghĩa tan hoại, là khổ theo ý nghĩa sợ hãi, là vô ngã theo ý nghĩa không có lõi — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của tai — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với mũi: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng mũi quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường theo ý nghĩa tan hoại, là khổ theo ý nghĩa sợ hãi, là vô ngã theo ý nghĩa không có lõi — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của mũi — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với lưỡi: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng lưỡi quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường theo ý nghĩa tan hoại, là khổ theo ý nghĩa sợ hãi, là vô ngã theo ý nghĩa không có lõi — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của lưỡi — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với thân: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng thân quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường theo ý nghĩa tan hoại, là khổ theo ý nghĩa sợ hãi, là vô ngã theo ý nghĩa không có lõi — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của thân — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với ý: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng ý quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường theo ý nghĩa tan hoại, là khổ theo ý nghĩa sợ hãi, là vô ngã theo ý nghĩa không có lõi — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của ý — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với sinh: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng sinh quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường theo ý nghĩa tan hoại, là khổ theo ý nghĩa sợ hãi, là vô ngã theo ý nghĩa không có lõi — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của sinh — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với hữu: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng hữu quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường theo ý nghĩa tan hoại, là khổ theo ý nghĩa sợ hãi, là vô ngã theo ý nghĩa không có lõi — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của hữu — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với thủ: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng thủ quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường theo ý nghĩa tan hoại, là khổ theo ý nghĩa sợ hãi, là vô ngã theo ý nghĩa không có lõi — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của thủ — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với ái: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng ái quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường theo ý nghĩa tan hoại, là khổ theo ý nghĩa sợ hãi, là vô ngã theo ý nghĩa không có lõi — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của ái — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với thọ: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng thọ quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường theo ý nghĩa tan hoại, là khổ theo ý nghĩa sợ hãi, là vô ngã theo ý nghĩa không có lõi — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của thọ — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với xúc: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng xúc quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường theo ý nghĩa tan hoại, là khổ theo ý nghĩa sợ hãi, là vô ngã theo ý nghĩa không có lõi — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của xúc — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với lục nhập: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng lục nhập quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường theo ý nghĩa tan hoại, là khổ theo ý nghĩa sợ hãi, là vô ngã theo ý nghĩa không có lõi — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của lục nhập — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với danh sắc: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng danh sắc quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường theo ý nghĩa tan hoại, là khổ theo ý nghĩa sợ hãi, là vô ngã theo ý nghĩa không có lõi — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của danh sắc — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với thức: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng thức quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường theo ý nghĩa tan hoại, là khổ theo ý nghĩa sợ hãi, là vô ngã theo ý nghĩa không có lõi — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của thức — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với các hành: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng các hành quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường theo ý nghĩa tan hoại, là khổ theo ý nghĩa sợ hãi, là vô ngã theo ý nghĩa không có lõi — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của các hành — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với vô minh: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng vô minh quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường theo ý nghĩa tan hoại, là khổ theo ý nghĩa sợ hãi, là vô ngã theo ý nghĩa không có lõi — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của vô minh — đó là tuệ nhanh nhẹn.

Sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng già-chết quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường theo ý nghĩa tan hoại, là khổ theo ý nghĩa sợ hãi, là vô ngã theo ý nghĩa không có lõi — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của già-chết — đó là tuệ nhanh nhẹn. Sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng sắc quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường, hữu vi, sinh khởi do duyên, có tính tan hoại, có tính biến mất, có tính ly tham, có tính diệt tận — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của sắc — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với cảm thọ: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng cảm thọ quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường, hữu vi, sinh khởi do duyên, có tính tan hoại, có tính biến mất, có tính ly tham, có tính diệt tận — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của cảm thọ — đó là tuệ nhanh nhẹn.

Đối với tưởng: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng tưởng quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường, hữu vi, sinh khởi do duyên, có tính tan hoại, có tính biến mất, có tính ly tham, có tính diệt tận — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của tưởng — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với các hành: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng các hành quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường, hữu vi, sinh khởi do duyên, có tính tan hoại, có tính biến mất, có tính ly tham, có tính diệt tận — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của các hành — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với thức: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng thức quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường, hữu vi, sinh khởi do duyên, có tính tan hoại, có tính biến mất, có tính ly tham, có tính diệt tận — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của thức — đó là tuệ nhanh nhẹn.

Đối với mắt: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng mắt quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường, hữu vi, sinh khởi do duyên, có tính tan hoại, có tính biến mất, có tính ly tham, có tính diệt tận — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của mắt — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với tai: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng tai quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường, hữu vi, sinh khởi do duyên, có tính tan hoại, có tính biến mất, có tính ly tham, có tính diệt tận — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của tai — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với mũi: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng mũi quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường, hữu vi, sinh khởi do duyên, có tính tan hoại, có tính biến mất, có tính ly tham, có tính diệt tận — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của mũi — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với lưỡi: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng lưỡi quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường, hữu vi, sinh khởi do duyên, có tính tan hoại, có tính biến mất, có tính ly tham, có tính diệt tận — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của lưỡi — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với thân: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng thân quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường, hữu vi, sinh khởi do duyên, có tính tan hoại, có tính biến mất, có tính ly tham, có tính diệt tận — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của thân — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với ý: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng ý quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường, hữu vi, sinh khởi do duyên, có tính tan hoại, có tính biến mất, có tính ly tham, có tính diệt tận — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của ý — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với sinh: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng sinh quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường, hữu vi, sinh khởi do duyên, có tính tan hoại, có tính biến mất, có tính ly tham, có tính diệt tận — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của sinh — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với hữu: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng hữu quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường, hữu vi, sinh khởi do duyên, có tính tan hoại, có tính biến mất, có tính ly tham, có tính diệt tận — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của hữu — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với thủ: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng thủ quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường, hữu vi, sinh khởi do duyên, có tính tan hoại, có tính biến mất, có tính ly tham, có tính diệt tận — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của thủ — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với ái: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng ái quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường, hữu vi, sinh khởi do duyên, có tính tan hoại, có tính biến mất, có tính ly tham, có tính diệt tận — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của ái — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với thọ: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng thọ quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường, hữu vi, sinh khởi do duyên, có tính tan hoại, có tính biến mất, có tính ly tham, có tính diệt tận — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của thọ — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với xúc: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng xúc quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường, hữu vi, sinh khởi do duyên, có tính tan hoại, có tính biến mất, có tính ly tham, có tính diệt tận — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của xúc — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với lục nhập: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng lục nhập quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường, hữu vi, sinh khởi do duyên, có tính tan hoại, có tính biến mất, có tính ly tham, có tính diệt tận — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của lục nhập — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với danh sắc: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng danh sắc quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường, hữu vi, sinh khởi do duyên, có tính tan hoại, có tính biến mất, có tính ly tham, có tính diệt tận — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của danh sắc — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với thức: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng thức quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường, hữu vi, sinh khởi do duyên, có tính tan hoại, có tính biến mất, có tính ly tham, có tính diệt tận — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của thức — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với các hành: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng các hành quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường, hữu vi, sinh khởi do duyên, có tính tan hoại, có tính biến mất, có tính ly tham, có tính diệt tận — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của các hành — đó là tuệ nhanh nhẹn. Đối với vô minh: sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng vô minh quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường, hữu vi, sinh khởi do duyên, có tính tan hoại, có tính biến mất, có tính ly tham, có tính diệt tận — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của vô minh — đó là tuệ nhanh nhẹn.

Sau khi cân nhắc, thẩm xét, làm rõ, làm sáng tỏ rằng già-chết quá khứ, vị lai, hiện tại là vô thường, hữu vi, sinh khởi do duyên, có tính tan hoại, có tính biến mất, có tính ly tham, có tính diệt tận — (tuệ) lao nhanh đến Niết-bàn, sự diệt của già-chết — đó là tuệ nhanh nhẹn. “(Các pháp) đưa đến tính tuệ nhanh nhẹn” — đó là tuệ nhanh nhẹn này. Trong (câu) “đưa đến tính tuệ sắc bén”, tuệ sắc bén là gì? Cắt đứt các phiền não một cách nhanh chóng — đó là tuệ sắc bén. Khi tầm dục sinh khởi, (tuệ) không chấp nhận, đoạn trừ, xua tan, làm chấm dứt, làm cho không còn tồn tại nó — đó là tuệ sắc bén. Khi tầm sân độc sinh khởi, (tuệ) không chấp nhận, đoạn trừ, xua tan, làm chấm dứt, làm cho không còn tồn tại nó — đó là tuệ sắc bén.

Khi tầm hại (não hại) sinh khởi, (tuệ) không chấp nhận, đoạn trừ, xua tan, làm chấm dứt, làm cho không còn tồn tại nó — đó là tuệ sắc bén. Khi các pháp bất thiện, ác sinh khởi lần lượt, (tuệ) không chấp nhận, đoạn trừ, xua tan, làm chấm dứt, làm cho không còn tồn tại chúng — đó là tuệ sắc bén. Khi tham sinh khởi, (tuệ) không chấp nhận, đoạn trừ, xua tan, làm chấm dứt, làm cho không còn tồn tại nó — đó là tuệ sắc bén. Khi sân sinh khởi, (tuệ) không chấp nhận, đoạn trừ, xua tan, làm chấm dứt, làm cho không còn tồn tại nó — đó là tuệ sắc bén. Khi si sinh khởi, (tuệ) không chấp nhận, đoạn trừ, xua tan, làm chấm dứt, làm cho không còn tồn tại nó — đó là tuệ sắc bén.

Khi phẫn nộ sinh khởi, (tuệ) không chấp nhận, đoạn trừ, xua tan, làm chấm dứt, làm cho không còn tồn tại nó — đó là tuệ sắc bén. Khi oán hận sinh khởi, (tuệ) không chấp nhận, đoạn trừ, xua tan, làm chấm dứt, làm cho không còn tồn tại nó — đó là tuệ sắc bén. Khi sự che giấu lỗi sinh khởi, (tuệ) không chấp nhận, đoạn trừ, xua tan, làm chấm dứt, làm cho không còn tồn tại nó — đó là tuệ sắc bén. Khi sự ganh đua sinh khởi, (tuệ) không chấp nhận, đoạn trừ, xua tan, làm chấm dứt, làm cho không còn tồn tại nó — đó là tuệ sắc bén. Khi tật đố sinh khởi, (tuệ) không chấp nhận, đoạn trừ, xua tan, làm chấm dứt, làm cho không còn tồn tại nó — đó là tuệ sắc bén.

Khi sự bỏn xẻn sinh khởi, (tuệ) không chấp nhận, đoạn trừ, xua tan, làm chấm dứt, làm cho không còn tồn tại nó — đó là tuệ sắc bén. Khi sự dối trá sinh khởi, (tuệ) không chấp nhận, đoạn trừ, xua tan, làm chấm dứt, làm cho không còn tồn tại nó — đó là tuệ sắc bén. Khi sự xảo quyệt sinh khởi, (tuệ) không chấp nhận, đoạn trừ, xua tan, làm chấm dứt, làm cho không còn tồn tại nó — đó là tuệ sắc bén. Khi sự ngoan cố sinh khởi, (tuệ) không chấp nhận, đoạn trừ, xua tan, làm chấm dứt, làm cho không còn tồn tại nó — đó là tuệ sắc bén. Khi sự hung hăng sinh khởi, (tuệ) không chấp nhận, đoạn trừ, xua tan, làm chấm dứt, làm cho không còn tồn tại nó — đó là tuệ sắc bén.

Khi ngã mạn sinh khởi, (tuệ) không chấp nhận, đoạn trừ, xua tan, làm chấm dứt, làm cho không còn tồn tại nó — đó là tuệ sắc bén. Khi quá mạn sinh khởi, (tuệ) không chấp nhận, đoạn trừ, xua tan, làm chấm dứt, làm cho không còn tồn tại nó — đó là tuệ sắc bén. Khi sự say mê sinh khởi, (tuệ) không chấp nhận, đoạn trừ, xua tan, làm chấm dứt, làm cho không còn tồn tại nó — đó là tuệ sắc bén. Khi sự buông lung sinh khởi, (tuệ) không chấp nhận, đoạn trừ, xua tan, làm chấm dứt, làm cho không còn tồn tại nó — đó là tuệ sắc bén. Khi mọi phiền não sinh khởi, (tuệ) không chấp nhận, đoạn trừ, xua tan, làm chấm dứt, làm cho không còn tồn tại chúng — đó là tuệ sắc bén.

Khi mọi ác hành sinh khởi, (tuệ) không chấp nhận, đoạn trừ, xua tan, làm chấm dứt, làm cho không còn tồn tại chúng — đó là tuệ sắc bén. Khi mọi hành tạo tác sinh khởi, (tuệ) không chấp nhận, đoạn trừ, xua tan, làm chấm dứt, làm cho không còn tồn tại chúng — đó là tuệ sắc bén. Khi mọi nghiệp đưa đến tái sinh sinh khởi, (tuệ) không chấp nhận, đoạn trừ, xua tan, làm chấm dứt, làm cho không còn tồn tại chúng — đó là tuệ sắc bén. Ngay trong một lần ngồi, bốn Thánh đạo, bốn quả Sa-môn, bốn vô ngại giải và sáu thắng trí được đạt đến, được chứng đắc, được chạm đến bằng tuệ — đó là tuệ sắc bén. “(Các pháp) đưa đến tính tuệ sắc bén” — đó là tuệ sắc bén này.

Trong (câu) “đưa đến tính tuệ xuyên thấu”, tuệ xuyên thấu là gì? Ở đây, một người rất hay rúng động, rất hay sợ hãi, rất hay chán chường, rất hay bất mãn, rất hay không thỏa thích đối với mọi hành. Hướng ra ngoài (xuất ngoại), vị ấy không vui thích trong mọi hành. Đâm xuyên và phá vỡ khối tham chưa từng bị đâm xuyên, chưa từng bị phá vỡ — đó là tuệ xuyên thấu. Đâm xuyên và phá vỡ khối sân chưa từng bị đâm xuyên, chưa từng bị phá vỡ — đó là tuệ xuyên thấu. Đâm xuyên và phá vỡ khối si chưa từng bị đâm xuyên, chưa từng bị phá vỡ — đó là tuệ xuyên thấu. Đâm xuyên và phá vỡ phẫn nộ chưa từng bị đâm xuyên, chưa từng bị phá vỡ — đó là tuệ xuyên thấu.

Đâm xuyên và phá vỡ oán hận chưa từng bị đâm xuyên, chưa từng bị phá vỡ — đó là tuệ xuyên thấu. Đâm xuyên và phá vỡ sự che giấu lỗi chưa từng bị đâm xuyên, chưa từng bị phá vỡ — đó là tuệ xuyên thấu. Đâm xuyên và phá vỡ sự ganh đua chưa từng bị đâm xuyên, chưa từng bị phá vỡ — đó là tuệ xuyên thấu. Đâm xuyên và phá vỡ tật đố chưa từng bị đâm xuyên, chưa từng bị phá vỡ — đó là tuệ xuyên thấu. Đâm xuyên và phá vỡ sự bỏn xẻn chưa từng bị đâm xuyên, chưa từng bị phá vỡ — đó là tuệ xuyên thấu. Đâm xuyên và phá vỡ sự dối trá chưa từng bị đâm xuyên, chưa từng bị phá vỡ — đó là tuệ xuyên thấu. Đâm xuyên và phá vỡ sự xảo quyệt chưa từng bị đâm xuyên, chưa từng bị phá vỡ — đó là tuệ xuyên thấu.

Đâm xuyên và phá vỡ sự ngoan cố chưa từng bị đâm xuyên, chưa từng bị phá vỡ — đó là tuệ xuyên thấu. Đâm xuyên và phá vỡ sự hung hăng chưa từng bị đâm xuyên, chưa từng bị phá vỡ — đó là tuệ xuyên thấu. Đâm xuyên và phá vỡ ngã mạn chưa từng bị đâm xuyên, chưa từng bị phá vỡ — đó là tuệ xuyên thấu. Đâm xuyên và phá vỡ quá mạn chưa từng bị đâm xuyên, chưa từng bị phá vỡ — đó là tuệ xuyên thấu. Đâm xuyên và phá vỡ sự say mê chưa từng bị đâm xuyên, chưa từng bị phá vỡ — đó là tuệ xuyên thấu. Đâm xuyên và phá vỡ sự buông lung chưa từng bị đâm xuyên, chưa từng bị phá vỡ — đó là tuệ xuyên thấu. Đâm xuyên và phá vỡ mọi phiền não chưa từng bị đâm xuyên, chưa từng bị phá vỡ — đó là tuệ xuyên thấu.

Đâm xuyên và phá vỡ mọi ác hành chưa từng bị đâm xuyên, chưa từng bị phá vỡ — đó là tuệ xuyên thấu. Đâm xuyên và phá vỡ mọi hành tạo tác chưa từng bị đâm xuyên, chưa từng bị phá vỡ — đó là tuệ xuyên thấu. Đâm xuyên và phá vỡ mọi nghiệp đưa đến tái sinh chưa từng bị đâm xuyên, chưa từng bị phá vỡ — đó là tuệ xuyên thấu. “(Các pháp) đưa đến tính tuệ xuyên thấu” — đó là tuệ xuyên thấu này. Có mười sáu loại tuệ này. Người thành tựu mười sáu loại tuệ này là người đã đạt vô ngại giải.

3.1.2. Phần giải thích sự khác biệt giữa các hạng người

Hai người đã đạt vô ngại giải — một người có sự tu tập từ trước, một người không có sự tu tập từ trước. Người có sự tu tập từ trước thì vượt hơn, cao hơn, đặc biệt hơn người kia. Trí của vị ấy được phân giải rộng ra. Hai người đã đạt vô ngại giải, cả hai đều có sự tu tập từ trước — một người đa văn (nghe nhiều), một người không đa văn (nghe nhiều). Người đa văn (nghe nhiều) thì vượt hơn, cao hơn, đặc biệt hơn người kia. Trí của vị ấy được phân giải rộng ra. Hai người đã đạt vô ngại giải, cả hai đều có sự tu tập từ trước, cả hai đều đa văn (nghe nhiều) — một người thuyết giảng nhiều, một người không thuyết giảng nhiều. Người thuyết giảng nhiều thì vượt hơn, cao hơn, đặc biệt hơn người kia.

Trí của vị ấy được phân giải rộng ra. Hai người đã đạt vô ngại giải, cả hai đều có sự tu tập từ trước, cả hai đều đa văn (nghe nhiều), cả hai đều thuyết giảng nhiều — một người nương tựa bậc thầy, một người không nương tựa bậc thầy. Người nương tựa bậc thầy thì vượt hơn, cao hơn, đặc biệt hơn người kia. Trí của vị ấy được phân giải rộng ra. Hai người đã đạt vô ngại giải, cả hai đều có sự tu tập từ trước, cả hai đều đa văn (nghe nhiều), cả hai đều thuyết giảng nhiều, cả hai đều nương tựa bậc thầy — một người an trú nhiều, một người không an trú nhiều. Người an trú nhiều thì vượt hơn, cao hơn, đặc biệt hơn người kia. Trí của vị ấy được phân giải rộng ra.

Hai người đã đạt vô ngại giải, cả hai đều có sự tu tập từ trước, cả hai đều đa văn (nghe nhiều), cả hai đều thuyết giảng nhiều, cả hai đều nương tựa bậc thầy, cả hai đều an trú nhiều — một người phản quán nhiều, một người không phản quán nhiều. Người phản quán nhiều thì vượt hơn, cao hơn, đặc biệt hơn người kia. Trí của vị ấy được phân giải rộng ra. Hai người đã đạt vô ngại giải, cả hai đều có sự tu tập từ trước, cả hai đều đa văn, cả hai đều thuyết giảng nhiều, cả hai đều nương tựa bậc thầy, cả hai đều an trú nhiều, cả hai đều phản quán nhiều — một người đã đạt vô ngại giải bậc hữu học, một người đã đạt vô ngại giải bậc vô học. Người đã đạt vô ngại giải bậc vô học thì vượt hơn, cao hơn, đặc biệt hơn người kia.

Trí của vị ấy được phân giải rộng ra. Hai người đã đạt vô ngại giải, cả hai đều có sự tu tập từ trước, cả hai đều đa văn, cả hai đều thuyết giảng nhiều, cả hai đều nương tựa bậc thầy, cả hai đều an trú nhiều, cả hai đều phản quán nhiều, cả hai đều đã đạt vô ngại giải bậc vô học — một người đã đạt đến mức tối thượng của hàng đệ tử, một người chưa đạt đến mức tối thượng của hàng đệ tử. Người đã đạt đến mức tối thượng của hàng đệ tử thì vượt hơn, cao hơn, đặc biệt hơn người kia. Trí của vị ấy được phân giải rộng ra. Hai người đã đạt vô ngại giải, cả hai đều có sự tu tập từ trước, cả hai đều đa văn, cả hai đều thuyết giảng nhiều, cả hai đều nương tựa bậc thầy, cả hai đều an trú nhiều, cả hai đều phản quán nhiều, cả hai đều đã đạt vô ngại giải bậc vô học — một người đã đạt đến mức tối thượng của hàng đệ tử, một người là Độc Giác Phật.

Độc Giác Phật thì vượt hơn, cao hơn, đặc biệt hơn người kia. Trí của vị ấy được phân giải rộng ra. So với Độc Giác Phật và cả thế giới gồm chư thiên, Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác là tối thượng, đã đạt vô ngại giải, khéo phân giải các loại tuệ, có trí đã được phân giải, đã đạt vô ngại giải, đã đến bốn sự không sợ hãi, mang mười lực, là người tối thắng trong loài người, là sư tử loài người, là voi chúa loài người, là ngựa thuần loài người, là bò kéo loài người, có trí vô lượng, uy lực vô lượng, danh tiếng vô lượng, giàu có, rất giàu, có tài sản; là người dẫn đường, người hướng đạo, người chỉ đường, người làm cho hiểu biết, người làm cho nhận thức, người quan sát, người làm cho trong sạch tín tâm.

Những học giả vua chúa, học giả Bà-la-môn, học giả gia chủ, học giả Sa-môn — tinh tế, đã từng tranh luận với người khác, như những người bắn xẻ được sợi tóc, đi khắp nơi như để phá vỡ các tà kiến bằng tuệ của mình — họ soạn sẵn câu hỏi rồi đến gặp Như Lai và hỏi, kể cả những điều kín đáo và ẩn giấu. Những câu hỏi ấy được Thế Tôn trả lời, giải đáp, kèm theo lý do được chỉ rõ; và họ quy phục trước Thế Tôn. Bấy giờ, Thế Tôn rực rỡ ở đó — chính là bằng tuệ — là bậc tối thượng đã đạt vô ngại giải.” Hết phần giảng về đại tuệ.