Giảng về không

Mở đầu bằng lời Đức Phật dạy tôn giả Ānanda rằng thế gian được gọi là trống không vì mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý và mọi pháp đều trống không về ngã và cái thuộc ngã, bài này liệt kê và phân tích hai mươi lăm thứ 'không': không về tự tính của các căn, không giữa các hành với nhau, không về biến đổi, không về đặc tính sinh-diệt, và dãy không về đè nén, từng phần, đoạn trừ, lắng dịu, thoát ra được triển khai trên cùng dãy đoạn trừ phiền não. Bài kết bằng tính không tối hậu: sự vận hành của sáu căn được dứt sạch ở vị đang rõ biết, và khi nhập vô dư Niết-bàn thì không còn vận hành nào khác sinh khởi.

Điểm thực hành

Hãy thử quán một giác quan trong vài phút hôm nay đúng theo bài kinh mở đầu: nhìn một vật và thầm nhận 'mắt này trống không về ngã và cái thuộc ngã; sắc này cũng vậy; cảm thọ sinh từ xúc này cũng vậy'. Thấy đủ ba lớp (căn, cảnh, thọ) đều không có chủ thể là bước đầu của quán không.

Phân Tích Đạo Phẩm 2 — Phẩm Song Tuần 2.10. Giảng về không Tôi nghe như vầy — một thời, Đức Thế Tôn ngự tại Xá-vệ (Sāvatthī), trong vườn Cấp Cô Độc (Jetavana). Khi ấy, tôn giả Ānanda đi đến chỗ Đức Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Đức Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, tôn giả Ānanda bạch Đức Thế Tôn điều này — “Bạch Thế Tôn, người ta nói: ‘Thế gian trống không, thế gian trống không’. Bạch Thế Tôn, theo ý nghĩa nào mà nói ‘thế gian trống không’?” “Này Ānanda, vì nó trống không về ngã hay về cái thuộc ngã, nên nói ‘thế gian trống không’. Này Ānanda, cái gì trống không về ngã hay về cái thuộc ngã? Này Ānanda, mắt trống không về ngã hay về cái thuộc ngã.

Các sắc trống không về ngã hay về cái thuộc ngã. Nhãn thức trống không về ngã hay về cái thuộc ngã. Nhãn xúc trống không về ngã hay về cái thuộc ngã. Và cảm thọ nào sinh khởi do duyên nhãn xúc — lạc, khổ hay không khổ không lạc — cảm thọ ấy cũng trống không về ngã hay về cái thuộc ngã. Tai trống không về ngã hay về cái thuộc ngã; thức của tai, xúc của tai, và cảm thọ sinh từ xúc của tai — lạc, khổ hay không khổ không lạc — cũng trống không về ngã hay về cái thuộc ngã. Các tiếng trống không về ngã hay về cái thuộc ngã. Mũi trống không về ngã hay về cái thuộc ngã; thức của mũi, xúc của mũi, và cảm thọ sinh từ xúc của mũi — lạc, khổ hay không khổ không lạc — cũng trống không về ngã hay về cái thuộc ngã.

Các mùi trống không về ngã hay về cái thuộc ngã. Lưỡi trống không về ngã hay về cái thuộc ngã; thức của lưỡi, xúc của lưỡi, và cảm thọ sinh từ xúc của lưỡi — lạc, khổ hay không khổ không lạc — cũng trống không về ngã hay về cái thuộc ngã. Các vị trống không về ngã hay về cái thuộc ngã. Thân trống không về ngã hay về cái thuộc ngã; thức của thân, xúc của thân, và cảm thọ sinh từ xúc của thân — lạc, khổ hay không khổ không lạc — cũng trống không về ngã hay về cái thuộc ngã. Các xúc chạm trống không về ngã hay về cái thuộc ngã. Ý trống không về ngã hay về cái thuộc ngã. Các pháp trống không về ngã hay về cái thuộc ngã. Ý thức trống không về ngã hay về cái thuộc ngã.

Ý xúc trống không về ngã hay về cái thuộc ngã. Và cảm thọ nào sinh khởi do duyên ý xúc — lạc, khổ hay không khổ không lạc — cảm thọ ấy cũng trống không về ngã hay về cái thuộc ngã. Này Ānanda, vì nó trống không về ngã hay về cái thuộc ngã, nên nói ‘thế gian trống không’.”

10.1. Đề mục (mātikā)

Không về không, không về hành, không về biến đổi, không về tối thắng, không về đặc tính, không về đè nén, không về từng phần, không về đoạn trừ, không về lắng dịu, không về thoát ra, không về nội phần, không về ngoại phần, không cả hai phía, không về đồng loại, không về khác loại, không về tìm cầu, không về nắm bắt, không về chứng đắc, không về thấu triệt, không về đồng nhất, không về đa biệt, không về kham nhẫn, không về quyết định, không về thâm nhập, tính không tối hậu là sự dứt sạch vận hành của vị đang rõ biết trong mọi tính không. [25]

10.2. Phân tích

Không về không là gì? Mắt trống không về ngã, về cái thuộc ngã, về thường, về bền vững, về trường tồn, về bản chất không biến đổi. Tai trống không về ngã, về cái thuộc ngã, về thường, về bền vững, về trường tồn, về bản chất không biến đổi. Mũi trống không về ngã, về cái thuộc ngã, về thường, về bền vững, về trường tồn, về bản chất không biến đổi. Lưỡi trống không về ngã, về cái thuộc ngã, về thường, về bền vững, về trường tồn, về bản chất không biến đổi. Thân trống không về ngã, về cái thuộc ngã, về thường, về bền vững, về trường tồn, về bản chất không biến đổi. Ý trống không về ngã, về cái thuộc ngã, về thường, về bền vững, về trường tồn, về bản chất không biến đổi.

Đó là không về không. Không về hành là gì? Có ba loại hành — hành tạo phước, hành tạo phi phước, hành tạo bất động. Hành tạo phước trống không đối với hành tạo phi phước và hành tạo bất động. Hành tạo phi phước trống không đối với hành tạo phước và hành tạo bất động. Hành tạo bất động trống không đối với hành tạo phước và hành tạo phi phước. Đó là ba loại hành. Lại có ba loại hành khác — hành của thân, hành của lời, hành của tâm. Hành của thân trống không đối với hành của lời và hành của tâm. Hành của lời trống không đối với hành của thân và hành của tâm. Hành của tâm trống không đối với hành của thân và hành của lời. Đó là ba loại hành. Lại có ba loại hành khác — các hành quá khứ, các hành vị lai, các hành hiện tại.

Các hành quá khứ trống không đối với các hành vị lai và các hành hiện tại. Các hành vị lai trống không đối với các hành quá khứ và các hành hiện tại; các hành hiện tại trống không đối với các hành quá khứ và các hành vị lai. Đó là ba loại hành; đó là không về hành. Không về biến đổi là gì? Sắc đã sinh thì trống không về tự tính. Sắc đã diệt thì vừa biến đổi vừa trống không. Thọ đã sinh thì trống không về tự tính. Thọ đã diệt thì vừa biến đổi vừa trống không. Tưởng đã sinh thì trống không về tự tính; tưởng đã diệt thì vừa biến đổi vừa trống không. Các hành đã sinh thì trống không về tự tính; các hành đã diệt thì vừa biến đổi vừa trống không. Thức đã sinh thì trống không về tự tính; thức đã diệt thì vừa biến đổi vừa trống không.

Mắt đã sinh thì trống không về tự tính; mắt đã diệt thì vừa biến đổi vừa trống không. Tai đã sinh thì trống không về tự tính; tai đã diệt thì vừa biến đổi vừa trống không. Mũi đã sinh thì trống không về tự tính; mũi đã diệt thì vừa biến đổi vừa trống không. Lưỡi đã sinh thì trống không về tự tính; lưỡi đã diệt thì vừa biến đổi vừa trống không. Thân đã sinh thì trống không về tự tính; thân đã diệt thì vừa biến đổi vừa trống không. Ý đã sinh thì trống không về tự tính; ý đã diệt thì vừa biến đổi vừa trống không. Sinh đã sinh thì trống không về tự tính; sinh đã diệt thì vừa biến đổi vừa trống không. Hữu đã sinh thì trống không về tự tính. Hữu đã diệt thì vừa biến đổi vừa trống không.

Đó là không về biến đổi. Không về tối thắng là gì? Đây là địa vị tối thắng, địa vị cao cả nhất, địa vị đặc biệt nhất: sự lắng yên của mọi hành, sự buông bỏ mọi chấp thủ về tái sinh, sự dứt sạch ái, ly tham, diệt, Niết-bàn. Đó là không về tối thắng. Không về đặc tính là gì? Có hai đặc tính — đặc tính của kẻ ngu và đặc tính của bậc trí. Đặc tính của kẻ ngu trống không đối với đặc tính của bậc trí. Đặc tính của bậc trí trống không đối với đặc tính của kẻ ngu. Có ba đặc tính — đặc tính sinh, đặc tính diệt, đặc tính biến đổi khi đang tồn tại. Đặc tính sinh trống không đối với đặc tính diệt và đặc tính biến đổi khi đang tồn tại. Đặc tính diệt trống không đối với đặc tính sinh và đặc tính biến đổi khi đang tồn tại; đặc tính biến đổi khi đang tồn tại trống không đối với đặc tính sinh và đặc tính diệt.

Đặc tính sinh của sắc trống không đối với đặc tính diệt và đặc tính biến đổi khi đang tồn tại. Đặc tính diệt của sắc trống không đối với đặc tính sinh và đặc tính biến đổi khi đang tồn tại. Đặc tính biến đổi khi đang tồn tại của sắc trống không đối với đặc tính sinh và đặc tính diệt. Đặc tính sinh của thọ trống không đối với đặc tính diệt và đặc tính biến đổi khi đang tồn tại. Đặc tính diệt của thọ trống không đối với đặc tính sinh và đặc tính biến đổi khi đang tồn tại. Đặc tính biến đổi khi đang tồn tại của thọ trống không đối với đặc tính sinh và đặc tính diệt. — Đặc tính sinh của tưởng trống không đối với đặc tính diệt và đặc tính biến đổi khi đang tồn tại. Đặc tính diệt của tưởng trống không đối với đặc tính sinh và đặc tính biến đổi khi đang tồn tại. Đặc tính biến đổi khi đang tồn tại của tưởng trống không đối với đặc tính sinh và đặc tính diệt. — Đặc tính sinh của các hành trống không đối với đặc tính diệt và đặc tính biến đổi khi đang tồn tại. Đặc tính diệt của các hành trống không đối với đặc tính sinh và đặc tính biến đổi khi đang tồn tại. Đặc tính biến đổi khi đang tồn tại của các hành trống không đối với đặc tính sinh và đặc tính diệt. — Đặc tính sinh của thức trống không đối với đặc tính diệt và đặc tính biến đổi khi đang tồn tại. Đặc tính diệt của thức trống không đối với đặc tính sinh và đặc tính biến đổi khi đang tồn tại. Đặc tính biến đổi khi đang tồn tại của thức trống không đối với đặc tính sinh và đặc tính diệt. — Đặc tính sinh của mắt trống không đối với đặc tính diệt và đặc tính biến đổi khi đang tồn tại. Đặc tính diệt của mắt trống không đối với đặc tính sinh và đặc tính biến đổi khi đang tồn tại. Đặc tính biến đổi khi đang tồn tại của mắt trống không đối với đặc tính sinh và đặc tính diệt. — Đặc tính sinh của già và chết trống không đối với đặc tính diệt và đặc tính biến đổi khi đang tồn tại.

Đặc tính diệt của già và chết trống không đối với đặc tính sinh và đặc tính biến đổi khi đang tồn tại. Đặc tính biến đổi khi đang tồn tại của già và chết trống không đối với đặc tính sinh và đặc tính diệt. Đó là không về đặc tính. Không về đè nén là gì? Bằng sự xuất ly, dục tham bị đè nén và trở nên trống không. Bằng tâm không sân độc, sân độc bị đè nén và trở nên trống không. Bằng tưởng ánh sáng, hôn trầm thụy miên bị đè nén và trở nên trống không. Bằng tâm không tán loạn, phóng dật bị đè nén và trở nên trống không. Bằng sự xác định rõ các pháp, hoài nghi bị đè nén và trở nên trống không. Bằng trí, vô minh bị đè nén và trở nên trống không. Bằng niềm hân hoan, sự chán nản bị đè nén và trở nên trống không.

Bằng thiền thứ nhất, năm triền cái bị đè nén và trở nên trống không. Bằng thiền thứ hai, tầm và tứ bị đè nén và trở nên trống không. Bằng thiền thứ ba, hỷ bị đè nén và trở nên trống không. Bằng thiền thứ tư, lạc và khổ bị đè nén và trở nên trống không. Bằng chứng đắc Không vô biên xứ, tưởng về sắc, tưởng về sự va chạm, tưởng sai biệt bị đè nén và trở nên trống không. Bằng chứng đắc Thức vô biên xứ, tưởng về Không vô biên xứ bị đè nén và trở nên trống không. Bằng chứng đắc Vô sở hữu xứ, tưởng về Thức vô biên xứ bị đè nén và trở nên trống không. Bằng chứng đắc Phi tưởng phi phi tưởng xứ, tưởng về Vô sở hữu xứ bị đè nén và trở nên trống không. Bằng tâm định vô tướng, mọi tướng bị đè nén và trở nên trống không. Bằng Đạo Dự lưu, thân kiến, hoài nghi, giới cấm thủ, cùng các phiền não và các pháp đưa xuống cõi khổ bị đè nén và trở nên trống không. Bằng Đạo Nhất lai, kiết sử dục tham thô và kiết sử sân hận thô bị đè nén và trở nên trống không. Bằng Đạo Bất hoàn, kiết sử dục tham vi tế và kiết sử sân hận vi tế bị đè nén và trở nên trống không.

Bằng Đạo A-la-hán, mọi phiền não bị đè nén và trở nên trống không. Đó là không về đè nén. Không về từng phần là gì? Bằng sự xuất ly, dục tham trống không theo từng phần. Bằng tâm không sân độc, sân độc trống không theo từng phần. Bằng tưởng ánh sáng, hôn trầm thụy miên trống không theo từng phần. Bằng tâm không tán loạn, phóng dật trống không theo từng phần. Bằng sự xác định rõ các pháp, hoài nghi trống không theo từng phần. Bằng trí, vô minh trống không theo từng phần. Bằng niềm hân hoan, sự chán nản trống không theo từng phần. Bằng thiền thứ nhất, năm triền cái trống không theo từng phần. Bằng thiền thứ hai, tầm và tứ trống không theo từng phần. Bằng thiền thứ ba, hỷ trống không theo từng phần. Bằng thiền thứ tư, lạc và khổ trống không theo từng phần. Bằng chứng đắc Không vô biên xứ, tưởng về sắc, tưởng về sự va chạm, tưởng sai biệt trống không theo từng phần. Bằng chứng đắc Thức vô biên xứ, tưởng về Không vô biên xứ trống không theo từng phần. Bằng chứng đắc Vô sở hữu xứ, tưởng về Thức vô biên xứ trống không theo từng phần. Bằng chứng đắc Phi tưởng phi phi tưởng xứ, tưởng về Vô sở hữu xứ trống không theo từng phần. Bằng tâm định vô tướng, mọi tướng trống không theo từng phần. Bằng Đạo Dự lưu, thân kiến, hoài nghi, giới cấm thủ, cùng các phiền não và các pháp đưa xuống cõi khổ trống không theo từng phần. Bằng Đạo Nhất lai, kiết sử dục tham thô và kiết sử sân hận thô trống không theo từng phần. Bằng Đạo Bất hoàn, kiết sử dục tham vi tế và kiết sử sân hận vi tế trống không theo từng phần.

Bằng quán quay ra (chuyển hướng), sự chấp trước vào các trói buộc trống không theo từng phần. Đó là không về từng phần. Không về đoạn trừ là gì? Bằng sự xuất ly, dục tham bị đoạn trừ và trở nên trống không. Bằng tâm không sân độc, sân độc bị đoạn trừ và trở nên trống không. Bằng tưởng ánh sáng, hôn trầm thụy miên bị đoạn trừ và trở nên trống không. Bằng tâm không tán loạn, phóng dật bị đoạn trừ và trở nên trống không. Bằng sự xác định rõ các pháp, hoài nghi bị đoạn trừ và trở nên trống không. Bằng trí, vô minh bị đoạn trừ và trở nên trống không. Bằng niềm hân hoan, sự chán nản bị đoạn trừ và trở nên trống không. Bằng thiền thứ nhất, năm triền cái bị đoạn trừ và trở nên trống không. Bằng thiền thứ hai, tầm và tứ bị đoạn trừ và trở nên trống không. Bằng thiền thứ ba, hỷ bị đoạn trừ và trở nên trống không. Bằng thiền thứ tư, lạc và khổ bị đoạn trừ và trở nên trống không. Bằng chứng đắc Không vô biên xứ, tưởng về sắc, tưởng về sự va chạm, tưởng sai biệt bị đoạn trừ và trở nên trống không. Bằng chứng đắc Thức vô biên xứ, tưởng về Không vô biên xứ bị đoạn trừ và trở nên trống không. Bằng chứng đắc Vô sở hữu xứ, tưởng về Thức vô biên xứ bị đoạn trừ và trở nên trống không. Bằng chứng đắc Phi tưởng phi phi tưởng xứ, tưởng về Vô sở hữu xứ bị đoạn trừ và trở nên trống không. Bằng tâm định vô tướng, mọi tướng bị đoạn trừ và trở nên trống không. Bằng Đạo Dự lưu, thân kiến, hoài nghi, giới cấm thủ, cùng các phiền não và các pháp đưa xuống cõi khổ bị đoạn trừ và trở nên trống không. Bằng Đạo Nhất lai, kiết sử dục tham thô và kiết sử sân hận thô bị đoạn trừ và trở nên trống không. Bằng Đạo Bất hoàn, kiết sử dục tham vi tế và kiết sử sân hận vi tế bị đoạn trừ và trở nên trống không.

Bằng Đạo A-la-hán, mọi phiền não bị đoạn trừ và trở nên trống không. Đó là không về đoạn trừ. Không về lắng dịu là gì? Bằng sự xuất ly, dục tham được lắng dịu và trở nên trống không. Bằng tâm không sân độc, sân độc được lắng dịu và trở nên trống không. Bằng tưởng ánh sáng, hôn trầm thụy miên được lắng dịu và trở nên trống không. Bằng tâm không tán loạn, phóng dật được lắng dịu và trở nên trống không. Bằng sự xác định rõ các pháp, hoài nghi được lắng dịu và trở nên trống không. Bằng trí, vô minh được lắng dịu và trở nên trống không. Bằng niềm hân hoan, sự chán nản được lắng dịu và trở nên trống không. Bằng thiền thứ nhất, năm triền cái được lắng dịu và trở nên trống không. Bằng thiền thứ hai, tầm và tứ được lắng dịu và trở nên trống không. Bằng thiền thứ ba, hỷ được lắng dịu và trở nên trống không. Bằng thiền thứ tư, lạc và khổ được lắng dịu và trở nên trống không. Bằng chứng đắc Không vô biên xứ, tưởng về sắc, tưởng về sự va chạm, tưởng sai biệt được lắng dịu và trở nên trống không. Bằng chứng đắc Thức vô biên xứ, tưởng về Không vô biên xứ được lắng dịu và trở nên trống không. Bằng chứng đắc Vô sở hữu xứ, tưởng về Thức vô biên xứ được lắng dịu và trở nên trống không. Bằng chứng đắc Phi tưởng phi phi tưởng xứ, tưởng về Vô sở hữu xứ được lắng dịu và trở nên trống không. Bằng tâm định vô tướng, mọi tướng được lắng dịu và trở nên trống không. Bằng Đạo Dự lưu, thân kiến, hoài nghi, giới cấm thủ, cùng các phiền não và các pháp đưa xuống cõi khổ được lắng dịu và trở nên trống không. Bằng Đạo Nhất lai, kiết sử dục tham thô và kiết sử sân hận thô được lắng dịu và trở nên trống không. Bằng Đạo Bất hoàn, kiết sử dục tham vi tế và kiết sử sân hận vi tế được lắng dịu và trở nên trống không.

Bằng Đạo A-la-hán, mọi phiền não được lắng dịu và trở nên trống không. Đó là không về lắng dịu. Không về thoát ra là gì? Bằng sự xuất ly, dục tham được thoát ra và trở nên trống không. Bằng tâm không sân độc, sân độc được thoát ra và trở nên trống không. Bằng tưởng ánh sáng, hôn trầm thụy miên được thoát ra và trở nên trống không. Bằng tâm không tán loạn, phóng dật được thoát ra và trở nên trống không. Bằng sự xác định rõ các pháp, hoài nghi được thoát ra và trở nên trống không. Bằng trí, vô minh được thoát ra và trở nên trống không. Bằng niềm hân hoan, sự chán nản được thoát ra và trở nên trống không. Bằng thiền thứ nhất, năm triền cái được thoát ra và trở nên trống không. Bằng thiền thứ hai, tầm và tứ được thoát ra và trở nên trống không. Bằng thiền thứ ba, hỷ được thoát ra và trở nên trống không. Bằng thiền thứ tư, lạc và khổ được thoát ra và trở nên trống không. Bằng chứng đắc Không vô biên xứ, tưởng về sắc, tưởng về sự va chạm, tưởng sai biệt được thoát ra và trở nên trống không. Bằng chứng đắc Thức vô biên xứ, tưởng về Không vô biên xứ được thoát ra và trở nên trống không. Bằng chứng đắc Vô sở hữu xứ, tưởng về Thức vô biên xứ được thoát ra và trở nên trống không. Bằng chứng đắc Phi tưởng phi phi tưởng xứ, tưởng về Vô sở hữu xứ được thoát ra và trở nên trống không. Bằng tâm định vô tướng, mọi tướng được thoát ra và trở nên trống không. Bằng Đạo Dự lưu, thân kiến, hoài nghi, giới cấm thủ, cùng các phiền não và các pháp đưa xuống cõi khổ được thoát ra và trở nên trống không. Bằng Đạo Nhất lai, kiết sử dục tham thô và kiết sử sân hận thô được thoát ra và trở nên trống không. Bằng Đạo Bất hoàn, kiết sử dục tham vi tế và kiết sử sân hận vi tế được thoát ra và trở nên trống không.

Bằng Đạo A-la-hán, mọi phiền não được thoát ra và trở nên trống không. Đó là không về thoát ra. Không về nội phần là gì? Mắt thuộc nội phần trống không về ngã, về cái thuộc ngã, về thường, về bền vững, về trường tồn, về bản chất không biến đổi. Tai thuộc nội phần trống không về ngã, về cái thuộc ngã, về thường, về bền vững, về trường tồn, về bản chất không biến đổi. Mũi thuộc nội phần trống không về ngã, về cái thuộc ngã, về thường, về bền vững, về trường tồn, về bản chất không biến đổi. Lưỡi thuộc nội phần trống không về ngã, về cái thuộc ngã, về thường, về bền vững, về trường tồn, về bản chất không biến đổi. Thân thuộc nội phần trống không về ngã, về cái thuộc ngã, về thường, về bền vững, về trường tồn, về bản chất không biến đổi.

Ý thuộc nội phần trống không về ngã, về cái thuộc ngã, về thường, về bền vững, về trường tồn, về bản chất không biến đổi. Đó là không về nội phần. Không về ngoại phần là gì? Các sắc thuộc ngoại phần trống không về ngã, về cái thuộc ngã, về thường, về bền vững, về trường tồn, về bản chất không biến đổi. Các tiếng thuộc ngoại phần trống không về ngã, về cái thuộc ngã, về thường, về bền vững, về trường tồn, về bản chất không biến đổi. Các mùi thuộc ngoại phần trống không về ngã, về cái thuộc ngã, về thường, về bền vững, về trường tồn, về bản chất không biến đổi. Các vị thuộc ngoại phần trống không về ngã, về cái thuộc ngã, về thường, về bền vững, về trường tồn, về bản chất không biến đổi. Các xúc chạm thuộc ngoại phần trống không về ngã, về cái thuộc ngã, về thường, về bền vững, về trường tồn, về bản chất không biến đổi.

Các pháp thuộc ngoại phần trống không về ngã, về cái thuộc ngã, về thường, về bền vững, về trường tồn, về bản chất không biến đổi. Đó là không về ngoại phần. Không cả hai phía là gì? Mắt thuộc nội phần và các sắc thuộc ngoại phần — cả hai này đều trống không về ngã, về cái thuộc ngã, về thường, về bền vững, về trường tồn, về bản chất không biến đổi. Tai thuộc nội phần và các tiếng thuộc ngoại phần — cả hai này đều trống không về ngã, về cái thuộc ngã, về thường, về bền vững, về trường tồn, về bản chất không biến đổi. Mũi thuộc nội phần và các mùi thuộc ngoại phần — cả hai này đều trống không về ngã, về cái thuộc ngã, về thường, về bền vững, về trường tồn, về bản chất không biến đổi.

Lưỡi thuộc nội phần và các vị thuộc ngoại phần — cả hai này đều trống không về ngã, về cái thuộc ngã, về thường, về bền vững, về trường tồn, về bản chất không biến đổi. Thân thuộc nội phần và các xúc chạm thuộc ngoại phần — cả hai này đều trống không về ngã, về cái thuộc ngã, về thường, về bền vững, về trường tồn, về bản chất không biến đổi. Ý thuộc nội phần và các pháp thuộc ngoại phần — cả hai này đều trống không về ngã, về cái thuộc ngã, về thường, về bền vững, về trường tồn, về bản chất không biến đổi. Đó là không cả hai phía. Không về đồng loại là gì? Sáu xứ nội phần vừa đồng loại vừa trống không. Sáu xứ ngoại phần vừa đồng loại vừa trống không.

Sáu nhóm thức vừa đồng loại vừa trống không. Sáu nhóm xúc vừa đồng loại vừa trống không. Sáu nhóm thọ vừa đồng loại vừa trống không. Sáu nhóm tưởng vừa đồng loại vừa trống không. Sáu nhóm tư (ý chí) vừa đồng loại vừa trống không. Đó là không về đồng loại. Không về khác loại là gì? Sáu xứ nội phần khác loại với sáu xứ ngoại phần, vừa khác loại vừa trống không. Sáu xứ ngoại phần khác loại với sáu nhóm thức, vừa khác loại vừa trống không. Sáu nhóm thức khác loại với sáu nhóm xúc, vừa khác loại vừa trống không. Sáu nhóm xúc khác loại với sáu nhóm thọ, vừa khác loại vừa trống không. Sáu nhóm thọ khác loại với sáu nhóm tưởng, vừa khác loại vừa trống không.

Sáu nhóm tưởng khác loại với sáu nhóm tư, vừa khác loại vừa trống không. Đó là không về khác loại. Không về tìm cầu là gì? Sự tìm cầu sự xuất ly thì không có dục tham. Sự tìm cầu tâm không sân độc thì không có sân độc. Sự tìm cầu tưởng ánh sáng thì không có hôn trầm thụy miên. Sự tìm cầu tâm không tán loạn thì không có phóng dật. Sự tìm cầu sự xác định rõ các pháp thì không có hoài nghi. Sự tìm cầu trí thì không có vô minh. Sự tìm cầu niềm hân hoan thì không có sự chán nản. Sự tìm cầu thiền thứ nhất thì không có năm triền cái. Sự tìm cầu thiền thứ hai thì không có tầm và tứ. Sự tìm cầu thiền thứ ba thì không có hỷ. Sự tìm cầu thiền thứ tư thì không có lạc và khổ. Sự tìm cầu chứng đắc Không vô biên xứ thì không có tưởng về sắc, tưởng về sự va chạm, tưởng sai biệt. Sự tìm cầu chứng đắc Thức vô biên xứ thì không có tưởng về Không vô biên xứ. Sự tìm cầu chứng đắc Vô sở hữu xứ thì không có tưởng về Thức vô biên xứ. Sự tìm cầu chứng đắc Phi tưởng phi phi tưởng xứ thì không có tưởng về Vô sở hữu xứ. Sự tìm cầu tâm định vô tướng thì không có mọi tướng. Sự tìm cầu Đạo Dự lưu thì không có thân kiến, hoài nghi, giới cấm thủ, cùng các phiền não và các pháp đưa xuống cõi khổ. Sự tìm cầu Đạo Nhất lai thì không có kiết sử dục tham thô và kiết sử sân hận thô. Sự tìm cầu Đạo Bất hoàn thì không có kiết sử dục tham vi tế và kiết sử sân hận vi tế.

Sự tìm cầu Đạo A-la-hán thì không có mọi phiền não. Đó là không về tìm cầu. Không về nắm bắt là gì? Sự nắm bắt sự xuất ly thì không có dục tham. Sự nắm bắt tâm không sân độc thì không có sân độc. Sự nắm bắt tưởng ánh sáng thì không có hôn trầm thụy miên. Sự nắm bắt tâm không tán loạn thì không có phóng dật. Sự nắm bắt sự xác định rõ các pháp thì không có hoài nghi. Sự nắm bắt trí thì không có vô minh. Sự nắm bắt niềm hân hoan thì không có sự chán nản. Sự nắm bắt thiền thứ nhất thì không có năm triền cái. Sự nắm bắt thiền thứ hai thì không có tầm và tứ. Sự nắm bắt thiền thứ ba thì không có hỷ. Sự nắm bắt thiền thứ tư thì không có lạc và khổ. Sự nắm bắt chứng đắc Không vô biên xứ thì không có tưởng về sắc, tưởng về sự va chạm, tưởng sai biệt. Sự nắm bắt chứng đắc Thức vô biên xứ thì không có tưởng về Không vô biên xứ. Sự nắm bắt chứng đắc Vô sở hữu xứ thì không có tưởng về Thức vô biên xứ. Sự nắm bắt chứng đắc Phi tưởng phi phi tưởng xứ thì không có tưởng về Vô sở hữu xứ. Sự nắm bắt tâm định vô tướng thì không có mọi tướng. Sự nắm bắt Đạo Dự lưu thì không có thân kiến, hoài nghi, giới cấm thủ, cùng các phiền não và các pháp đưa xuống cõi khổ. Sự nắm bắt Đạo Nhất lai thì không có kiết sử dục tham thô và kiết sử sân hận thô. Sự nắm bắt Đạo Bất hoàn thì không có kiết sử dục tham vi tế và kiết sử sân hận vi tế.

Sự nắm bắt Đạo A-la-hán thì không có mọi phiền não. Đó là không về nắm bắt. Không về chứng đắc là gì? Sự chứng đắc sự xuất ly thì không có dục tham. Sự chứng đắc tâm không sân độc thì không có sân độc. Sự chứng đắc tưởng ánh sáng thì không có hôn trầm thụy miên. Sự chứng đắc tâm không tán loạn thì không có phóng dật. Sự chứng đắc sự xác định rõ các pháp thì không có hoài nghi. Sự chứng đắc trí thì không có vô minh. Sự chứng đắc niềm hân hoan thì không có sự chán nản. Sự chứng đắc thiền thứ nhất thì không có năm triền cái. Sự chứng đắc thiền thứ hai thì không có tầm và tứ. Sự chứng đắc thiền thứ ba thì không có hỷ. Sự chứng đắc thiền thứ tư thì không có lạc và khổ. Sự chứng đắc chứng đắc Không vô biên xứ thì không có tưởng về sắc, tưởng về sự va chạm, tưởng sai biệt. Sự chứng đắc chứng đắc Thức vô biên xứ thì không có tưởng về Không vô biên xứ. Sự chứng đắc chứng đắc Vô sở hữu xứ thì không có tưởng về Thức vô biên xứ. Sự chứng đắc chứng đắc Phi tưởng phi phi tưởng xứ thì không có tưởng về Vô sở hữu xứ. Sự chứng đắc tâm định vô tướng thì không có mọi tướng. Sự chứng đắc Đạo Dự lưu thì không có thân kiến, hoài nghi, giới cấm thủ, cùng các phiền não và các pháp đưa xuống cõi khổ. Sự chứng đắc Đạo Nhất lai thì không có kiết sử dục tham thô và kiết sử sân hận thô. Sự chứng đắc Đạo Bất hoàn thì không có kiết sử dục tham vi tế và kiết sử sân hận vi tế.

Sự chứng đắc Đạo A-la-hán thì không có mọi phiền não. Đó là không về chứng đắc. Không về thấu triệt là gì? Sự thấu triệt sự xuất ly thì không có dục tham. Sự thấu triệt tâm không sân độc thì không có sân độc. Sự thấu triệt tưởng ánh sáng thì không có hôn trầm thụy miên. Sự thấu triệt tâm không tán loạn thì không có phóng dật. Sự thấu triệt sự xác định rõ các pháp thì không có hoài nghi. Sự thấu triệt trí thì không có vô minh. Sự thấu triệt niềm hân hoan thì không có sự chán nản. Sự thấu triệt thiền thứ nhất thì không có năm triền cái. Sự thấu triệt thiền thứ hai thì không có tầm và tứ. Sự thấu triệt thiền thứ ba thì không có hỷ. Sự thấu triệt thiền thứ tư thì không có lạc và khổ. Sự thấu triệt chứng đắc Không vô biên xứ thì không có tưởng về sắc, tưởng về sự va chạm, tưởng sai biệt. Sự thấu triệt chứng đắc Thức vô biên xứ thì không có tưởng về Không vô biên xứ. Sự thấu triệt chứng đắc Vô sở hữu xứ thì không có tưởng về Thức vô biên xứ. Sự thấu triệt chứng đắc Phi tưởng phi phi tưởng xứ thì không có tưởng về Vô sở hữu xứ. Sự thấu triệt tâm định vô tướng thì không có mọi tướng. Sự thấu triệt Đạo Dự lưu thì không có thân kiến, hoài nghi, giới cấm thủ, cùng các phiền não và các pháp đưa xuống cõi khổ. Sự thấu triệt Đạo Nhất lai thì không có kiết sử dục tham thô và kiết sử sân hận thô. Sự thấu triệt Đạo Bất hoàn thì không có kiết sử dục tham vi tế và kiết sử sân hận vi tế.

Sự thấu triệt Đạo A-la-hán thì không có mọi phiền não. Đó là không về thấu triệt. Không về đồng nhất và không về đa biệt là gì? Dục tham là đa biệt, sự xuất ly là đồng nhất. Khi ý hướng đến đồng nhất là sự xuất ly thì (tâm) không có dục tham. Sân độc là đa biệt, tâm không sân độc là đồng nhất. Khi ý hướng đến đồng nhất là tâm không sân độc thì (tâm) không có sân độc. Hôn trầm thụy miên là đa biệt, tưởng ánh sáng là đồng nhất. Khi ý hướng đến đồng nhất là tưởng ánh sáng thì (tâm) không có hôn trầm thụy miên. Phóng dật là đa biệt, tâm không tán loạn là đồng nhất. Khi ý hướng đến đồng nhất là tâm không tán loạn thì (tâm) không có phóng dật. Hoài nghi là đa biệt, sự xác định rõ các pháp là đồng nhất.

Khi ý hướng đến đồng nhất là sự xác định rõ các pháp thì (tâm) không có hoài nghi. Vô minh là đa biệt, trí là đồng nhất. Khi ý hướng đến đồng nhất là trí thì (tâm) không có vô minh. Sự chán nản là đa biệt, niềm hân hoan là đồng nhất. Khi ý hướng đến đồng nhất là niềm hân hoan thì (tâm) không có sự chán nản. Năm triền cái là đa biệt, thiền thứ nhất là đồng nhất. Khi ý hướng đến đồng nhất là thiền thứ nhất thì (tâm) không có năm triền cái. Tầm và tứ là đa biệt, thiền thứ hai là đồng nhất; khi ý hướng đến đồng nhất là thiền thứ hai thì (tâm) không có tầm và tứ. Hỷ là đa biệt, thiền thứ ba là đồng nhất; khi ý hướng đến đồng nhất là thiền thứ ba thì (tâm) không có hỷ. Lạc và khổ là đa biệt, thiền thứ tư là đồng nhất; khi ý hướng đến đồng nhất là thiền thứ tư thì (tâm) không có lạc và khổ. Tưởng về sắc, tưởng về sự va chạm, tưởng sai biệt là đa biệt, chứng đắc Không vô biên xứ là đồng nhất; khi ý hướng đến đồng nhất là chứng đắc Không vô biên xứ thì (tâm) không có tưởng về sắc, tưởng về sự va chạm, tưởng sai biệt. Tưởng về không vô biên xứ là đa biệt, chứng đắc Thức vô biên xứ là đồng nhất; khi ý hướng đến đồng nhất là chứng đắc Thức vô biên xứ thì (tâm) không có tưởng về Không vô biên xứ. Tưởng về thức vô biên xứ là đa biệt, chứng đắc Vô sở hữu xứ là đồng nhất; khi ý hướng đến đồng nhất là chứng đắc Vô sở hữu xứ thì (tâm) không có tưởng về Thức vô biên xứ. Tưởng về vô sở hữu xứ là đa biệt, chứng đắc Phi tưởng phi phi tưởng xứ là đồng nhất; khi ý hướng đến đồng nhất là chứng đắc Phi tưởng phi phi tưởng xứ thì (tâm) không có tưởng về Vô sở hữu xứ. Mọi tướng là đa biệt, tâm định vô tướng là đồng nhất; khi ý hướng đến đồng nhất là tâm định vô tướng thì (tâm) không có mọi tướng. Thân kiến, hoài nghi, giới cấm thủ, cùng các phiền não và các pháp đưa xuống cõi khổ là đa biệt, Đạo Dự lưu là đồng nhất; khi ý hướng đến đồng nhất là Đạo Dự lưu thì (tâm) không có thân kiến, hoài nghi, giới cấm thủ, cùng các phiền não và các pháp đưa xuống cõi khổ. Kiết sử dục tham thô và kiết sử sân hận thô là đa biệt, Đạo Nhất lai là đồng nhất; khi ý hướng đến đồng nhất là Đạo Nhất lai thì (tâm) không có kiết sử dục tham thô và kiết sử sân hận thô. Kiết sử dục tham vi tế và kiết sử sân hận vi tế là đa biệt, Đạo Bất hoàn là đồng nhất; khi ý hướng đến đồng nhất là Đạo Bất hoàn thì (tâm) không có kiết sử dục tham vi tế và kiết sử sân hận vi tế.

Mọi phiền não là đa biệt, Đạo A-la-hán là đồng nhất. Khi ý hướng đến đồng nhất là Đạo A-la-hán thì (tâm) không có mọi phiền não. Đó là không về đồng nhất và không về đa biệt. Không về kham nhẫn là gì? Sự kham nhẫn sự xuất ly thì không có dục tham. Sự kham nhẫn tâm không sân độc thì không có sân độc. Sự kham nhẫn tưởng ánh sáng thì không có hôn trầm thụy miên. Sự kham nhẫn tâm không tán loạn thì không có phóng dật. Sự kham nhẫn sự xác định rõ các pháp thì không có hoài nghi. Sự kham nhẫn trí thì không có vô minh. Sự kham nhẫn niềm hân hoan thì không có sự chán nản. Sự kham nhẫn thiền thứ nhất thì không có năm triền cái. Sự kham nhẫn thiền thứ hai thì không có tầm và tứ. Sự kham nhẫn thiền thứ ba thì không có hỷ. Sự kham nhẫn thiền thứ tư thì không có lạc và khổ. Sự kham nhẫn chứng đắc Không vô biên xứ thì không có tưởng về sắc, tưởng về sự va chạm, tưởng sai biệt. Sự kham nhẫn chứng đắc Thức vô biên xứ thì không có tưởng về Không vô biên xứ. Sự kham nhẫn chứng đắc Vô sở hữu xứ thì không có tưởng về Thức vô biên xứ. Sự kham nhẫn chứng đắc Phi tưởng phi phi tưởng xứ thì không có tưởng về Vô sở hữu xứ. Sự kham nhẫn tâm định vô tướng thì không có mọi tướng. Sự kham nhẫn Đạo Dự lưu thì không có thân kiến, hoài nghi, giới cấm thủ, cùng các phiền não và các pháp đưa xuống cõi khổ. Sự kham nhẫn Đạo Nhất lai thì không có kiết sử dục tham thô và kiết sử sân hận thô. Sự kham nhẫn Đạo Bất hoàn thì không có kiết sử dục tham vi tế và kiết sử sân hận vi tế.

Sự kham nhẫn Đạo A-la-hán thì không có mọi phiền não. Đó là không về kham nhẫn. Không về quyết định là gì? Sự quyết định sự xuất ly thì không có dục tham. Sự quyết định tâm không sân độc thì không có sân độc. Sự quyết định tưởng ánh sáng thì không có hôn trầm thụy miên. Sự quyết định tâm không tán loạn thì không có phóng dật. Sự quyết định sự xác định rõ các pháp thì không có hoài nghi. Sự quyết định trí thì không có vô minh. Sự quyết định niềm hân hoan thì không có sự chán nản. Sự quyết định thiền thứ nhất thì không có năm triền cái. Sự quyết định thiền thứ hai thì không có tầm và tứ. Sự quyết định thiền thứ ba thì không có hỷ. Sự quyết định thiền thứ tư thì không có lạc và khổ. Sự quyết định chứng đắc Không vô biên xứ thì không có tưởng về sắc, tưởng về sự va chạm, tưởng sai biệt. Sự quyết định chứng đắc Thức vô biên xứ thì không có tưởng về Không vô biên xứ. Sự quyết định chứng đắc Vô sở hữu xứ thì không có tưởng về Thức vô biên xứ. Sự quyết định chứng đắc Phi tưởng phi phi tưởng xứ thì không có tưởng về Vô sở hữu xứ. Sự quyết định tâm định vô tướng thì không có mọi tướng. Sự quyết định Đạo Dự lưu thì không có thân kiến, hoài nghi, giới cấm thủ, cùng các phiền não và các pháp đưa xuống cõi khổ. Sự quyết định Đạo Nhất lai thì không có kiết sử dục tham thô và kiết sử sân hận thô. Sự quyết định Đạo Bất hoàn thì không có kiết sử dục tham vi tế và kiết sử sân hận vi tế.

Sự quyết định Đạo A-la-hán thì không có mọi phiền não. Đó là không về quyết định. Không về thâm nhập là gì? Sự thâm nhập sự xuất ly thì không có dục tham. Sự thâm nhập tâm không sân độc thì không có sân độc. Sự thâm nhập tưởng ánh sáng thì không có hôn trầm thụy miên. Sự thâm nhập tâm không tán loạn thì không có phóng dật. Sự thâm nhập sự xác định rõ các pháp thì không có hoài nghi. Sự thâm nhập trí thì không có vô minh. Sự thâm nhập niềm hân hoan thì không có sự chán nản. Sự thâm nhập thiền thứ nhất thì không có năm triền cái. Sự thâm nhập thiền thứ hai thì không có tầm và tứ. Sự thâm nhập thiền thứ ba thì không có hỷ. Sự thâm nhập thiền thứ tư thì không có lạc và khổ. Sự thâm nhập chứng đắc Không vô biên xứ thì không có tưởng về sắc, tưởng về sự va chạm, tưởng sai biệt. Sự thâm nhập chứng đắc Thức vô biên xứ thì không có tưởng về Không vô biên xứ. Sự thâm nhập chứng đắc Vô sở hữu xứ thì không có tưởng về Thức vô biên xứ. Sự thâm nhập chứng đắc Phi tưởng phi phi tưởng xứ thì không có tưởng về Vô sở hữu xứ. Sự thâm nhập tâm định vô tướng thì không có mọi tướng. Sự thâm nhập Đạo Dự lưu thì không có thân kiến, hoài nghi, giới cấm thủ, cùng các phiền não và các pháp đưa xuống cõi khổ. Sự thâm nhập Đạo Nhất lai thì không có kiết sử dục tham thô và kiết sử sân hận thô. Sự thâm nhập Đạo Bất hoàn thì không có kiết sử dục tham vi tế và kiết sử sân hận vi tế.

Sự thâm nhập Đạo A-la-hán thì không có mọi phiền não. Đó là không về thâm nhập. Tính không tối hậu trong mọi tính không — sự dứt sạch vận hành của vị đang rõ biết — là gì? Ở đây, vị đang rõ biết dứt sạch sự vận hành của dục tham bằng sự xuất ly, dứt sạch sự vận hành của sân độc bằng tâm không sân độc, dứt sạch sự vận hành của hôn trầm thụy miên bằng tưởng ánh sáng, dứt sạch sự vận hành của phóng dật bằng tâm không tán loạn, dứt sạch sự vận hành của hoài nghi bằng sự xác định rõ các pháp, dứt sạch sự vận hành của vô minh bằng trí, dứt sạch sự vận hành của sự chán nản bằng niềm hân hoan, dứt sạch sự vận hành của năm triền cái bằng thiền thứ nhất; dứt sạch sự vận hành của tầm và tứ bằng thiền thứ hai; dứt sạch sự vận hành của hỷ bằng thiền thứ ba; dứt sạch sự vận hành của lạc và khổ bằng thiền thứ tư; dứt sạch sự vận hành của tưởng về sắc, tưởng về sự va chạm, tưởng sai biệt bằng chứng đắc Không vô biên xứ; dứt sạch sự vận hành của tưởng về Không vô biên xứ bằng chứng đắc Thức vô biên xứ; dứt sạch sự vận hành của tưởng về Thức vô biên xứ bằng chứng đắc Vô sở hữu xứ; dứt sạch sự vận hành của tưởng về Vô sở hữu xứ bằng chứng đắc Phi tưởng phi phi tưởng xứ; dứt sạch sự vận hành của mọi tướng bằng tâm định vô tướng; dứt sạch sự vận hành của thân kiến, hoài nghi, giới cấm thủ, cùng các phiền não và các pháp đưa xuống cõi khổ bằng Đạo Dự lưu; dứt sạch sự vận hành của kiết sử dục tham thô và kiết sử sân hận thô bằng Đạo Nhất lai; dứt sạch sự vận hành của kiết sử dục tham vi tế và kiết sử sân hận vi tế bằng Đạo Bất hoàn.

Bằng Đạo A-la-hán, (vị ấy) dứt sạch sự vận hành của mọi phiền não. Hoặc nữa, đối với vị đang rõ biết đang nhập Niết-bàn trong Niết-bàn giới không còn dư sót: sự vận hành này của mắt được dứt sạch, và một sự vận hành khác của mắt không sinh khởi.. Sự vận hành này của tai được dứt sạch, và một sự vận hành khác của tai không sinh khởi.. Sự vận hành này của mũi được dứt sạch, và một sự vận hành khác của mũi không sinh khởi.. Sự vận hành này của lưỡi được dứt sạch, và một sự vận hành khác của lưỡi không sinh khởi.. Sự vận hành này của thân được dứt sạch, và một sự vận hành khác của thân không sinh khởi.. Sự vận hành này của ý được dứt sạch, và một sự vận hành khác của ý không sinh khởi..

Sự dứt sạch vận hành này của vị đang rõ biết là tính không tối hậu trong mọi tính không. Hết phần giảng về không. Phẩm Song Tuần là phẩm thứ hai. Tóm lược phẩm này:

Nghĩa là

Mười bài của phẩm Song Tuần: 1) song tuần, 2) chân lý, 3) các giác chi. 4) tâm từ, 5) ly tham. 6) các phân tích (bốn vô ngại giải), 7) Pháp luân. 8) siêu thế (Pāli: lokuttara, chỉ pháp vượt ngoài thế gian — cách dịch của Minh Châu ở đây là 'tối thượng ở thế gian'), 9) các lực, 10) không. Phẩm thứ hai này do các vị trì tụng kinh điển sắp đặt, là phẩm cao quý, thù thắng, không gì sánh bằng.