Trang chủ › Tiểu Bộ › Giảng về Pháp luân

Giảng về Pháp luân

2.7. Dhammacakkakathā · PS2.7 · 290 đoạn

Bài này lấy bài kinh Chuyển Pháp Luân làm nền và phân tích cụm 'mắt sinh, trí sinh, tuệ sinh, minh sinh, ánh sáng sinh' theo từng ý nghĩa, rồi giải thích thuật ngữ 'Pháp luân' qua hơn hai mươi cách hiểu — mọi pháp tu tập, từ năm căn, năm lực, bảy giác chi, tám chi đạo cho đến Niết-bàn cứu cánh, đều 'chuyển' Pháp luân ấy. Cùng một khung phân tích được áp dụng lần lượt cho bốn Thánh đế, bốn Niệm Xứ và bốn nền móng thần thông, qua các vòng cần biết trọn vẹn, cần đoạn trừ, cần chứng ngộ và cần tu tập.

Điểm thực hành

Hãy thử áp dụng khung ba vòng của bài vào một vấn đề thật của bạn hôm nay: (1) gọi đúng tên nó — 'đây là khổ'; (2) nhận diện nguồn của nó — 'đây là tập khởi'; (3) kiểm tra bạn đã hiểu trọn vẹn, đã đoạn trừ, đã tu tập tới đâu. Pháp luân 'chuyển' ngay trong đời sống khi một sự thật được nhìn trọn ba vòng như vậy.

Phân Tích Đạo Phẩm 2 — Phẩm Song Tuần 2.7. Giảng về Pháp luân

2.7.1. Phần về chân lý

Một thời, Đức Thế Tôn ngự tại Ba-la-nại (Bārāṇasī), trong vườn Nai (Isipatana), và nói với nhóm năm Tỷ-kheo: “Này các Tỷ-kheo, có hai cực đoan mà người xuất gia không nên theo: đắm mình trong dục lạc của các dục — thấp hèn, phàm tục, không phải của bậc Thánh, không lợi ích; và tự hành khổ mình — đau khổ, không phải của bậc Thánh, không lợi ích. Tránh hai cực đoan ấy, Như Lai đã chứng ngộ con đường Trung đạo, con đường làm sinh mắt, sinh trí, dẫn đến an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn. Con đường Trung đạo ấy là Đạo Thánh tám chi: chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định. Đây là khổ Thánh đế: sinh là khổ, già là khổ, bệnh là khổ, chết là khổ, phải gặp điều không ưa là khổ, phải xa điều ưa thích là khổ, muốn mà không được là khổ — tóm lại, năm thủ uẩn là khổ. Đây là tập khởi Thánh đế: chính ái này dẫn đến tái sinh, đi cùng với hỷ và tham, tìm thích thú chỗ này chỗ kia — dục ái, hữu ái, phi hữu ái. Đây là diệt Thánh đế: sự ly tham và diệt tận chính ái ấy, sự buông bỏ, sự từ bỏ, sự giải thoát, sự không chấp trước. Đây là đạo Thánh đế: Đạo Thánh tám chi.” Rồi đối với từng Thánh đế, trong ba vòng và mười hai khía cạnh, đối với các pháp chưa từng nghe trước đây, mắt sinh, trí sinh, tuệ sinh, minh sinh, ánh sáng sinh nơi Như Lai: Thánh đế về khổ cần được hiểu trọn vẹn — và đã được hiểu trọn vẹn; Thánh đế về tập khởi cần được đoạn trừ — và đã được đoạn trừ; Thánh đế về diệt cần được chứng ngộ — và đã được chứng ngộ; Thánh đế về đạo cần được tu tập — và đã được tu tập. Và khi tri kiến như thật về ba vòng mười hai khía cạnh này đã hoàn toàn trong sạch, Như Lai tuyên bố đã chứng ngộ Vô thượng Chánh đẳng giác trong thế gian cùng với chư thiên, Ma vương, Phạm thiên, Sa-môn và Bà-la-môn. Trí và cái thấy sinh nơi Như Lai: “Sự giải thoát của Ta là không lay chuyển; đây là đời sống cuối cùng; nay không còn tái sinh nữa.” Khi pháp thoại này được nói, đối với tôn giả Koṇḍañña, pháp nhãn thanh tịnh, không bụi trần đã sinh: “Cái gì có tính sinh khởi, tất cả đều có tính diệt đi.” Và khi Pháp luân được Đức Thế Tôn chuyển vận, chư thiên ở cõi đất tuyên bố: “Tại Ba-la-nại, trong vườn Nai, Pháp luân vô thượng này đã được Đức Thế Tôn chuyển vận, không thể bị quay ngược bởi bất kỳ Sa-môn, Bà-la-môn, thiên thần, Ma vương, Phạm thiên hay bất kỳ ai trong thế gian.” Tiếng ấy vang lên qua các cõi trời cho đến cõi Phạm thiên. Mười ngàn thế giới rung chuyển, và một ánh sáng lớn vô lượng xuất hiện trong thế gian, vượt hơn cả uy lực của chư thiên. Đức Thế Tôn thốt lên: “Koṇḍañña thật đã hiểu! Koṇḍañña thật đã hiểu!” — do đó, tên của tôn giả Koṇḍañña trở thành “Aññākoṇḍañña” (Koṇḍañña đã hiểu).

“Đây là Khổ Thánh đế” — trong các pháp chưa từng được nghe trước đây, mắt đã sinh, trí đã sinh, tuệ đã sinh, minh đã sinh, ánh sáng đã sinh. Mắt (pháp nhãn) đã sinh — theo ý nghĩa nào? Trí đã sinh — theo ý nghĩa nào? Tuệ đã sinh — theo ý nghĩa nào? Minh đã sinh — theo ý nghĩa nào? Ánh sáng đã sinh — theo ý nghĩa nào? “Mắt (pháp nhãn) đã sinh” — theo ý nghĩa sự thấy. “Trí đã sinh” — theo ý nghĩa điều được biết. “Tuệ đã sinh” — theo ý nghĩa sự hiểu rõ. “Minh đã sinh” — theo ý nghĩa sự thấu triệt. “Ánh sáng đã sinh” — theo ý nghĩa sự sáng tỏ. Mắt (pháp nhãn) là pháp, ý nghĩa sự thấy là ý nghĩa (đối tượng). Trí là pháp, ý nghĩa điều được biết là ý nghĩa (đối tượng).

Tuệ là pháp, ý nghĩa sự hiểu rõ là ý nghĩa (đối tượng). Minh là pháp, ý nghĩa sự thấu triệt là ý nghĩa (đối tượng). Ánh sáng là pháp, ý nghĩa sự sáng tỏ là ý nghĩa (đối tượng). Năm pháp này, năm ý nghĩa này có khổ là nền tảng, có chân lý là nền tảng, lấy chân lý làm đối tượng, lấy chân lý làm phạm vi, được gồm trong chân lý, thuộc về chân lý, phát xuất từ chân lý, đứng trong chân lý, an trú trong chân lý. “Pháp luân” — theo ý nghĩa nào là Pháp luân? Vừa chuyển Pháp vừa chuyển bánh xe — là Pháp luân. Vừa chuyển bánh xe vừa chuyển Pháp — là Pháp luân. Chuyển bằng Pháp — là Pháp luân. Chuyển bằng sự thực hành Pháp — là Pháp luân. Đứng trong Pháp mà chuyển — là Pháp luân.

An trú trong Pháp mà chuyển — là Pháp luân. Khiến (người khác) an trú trong Pháp mà chuyển — là Pháp luân. Đạt sự làm chủ trong Pháp mà chuyển — là Pháp luân. Khiến (người khác) đạt sự làm chủ trong Pháp mà chuyển — là Pháp luân. Đạt đến bờ toàn hảo trong Pháp mà chuyển — là Pháp luân. Khiến (người khác) đạt đến bờ toàn hảo trong Pháp mà chuyển — là Pháp luân. Đạt sự tự tin không sợ hãi trong Pháp mà chuyển — là Pháp luân. Khiến (người khác) đạt sự tự tin không sợ hãi trong Pháp mà chuyển — là Pháp luân. Tôn kính Pháp mà chuyển — là Pháp luân. Trọng thị Pháp mà chuyển — là Pháp luân. Tôn trọng Pháp mà chuyển — là Pháp luân. Cúng dường Pháp mà chuyển — là Pháp luân.

Kính lễ Pháp mà chuyển — là Pháp luân. Lấy Pháp làm cờ hiệu mà chuyển — là Pháp luân. Lấy Pháp làm biểu tượng mà chuyển — là Pháp luân. Lấy Pháp làm chủ tể mà chuyển — là Pháp luân. Và Pháp luân ấy không thể bị quay ngược lại bởi bất kỳ Sa-môn, Bà-la-môn, thiên thần, Ma vương, Phạm thiên hay bất kỳ ai trong thế gian — là Pháp luân. Pháp là căn tín, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Pháp là căn tinh tấn, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Pháp là căn niệm, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Pháp là căn định, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Pháp là căn tuệ, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Pháp là lực tin, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Pháp là lực tinh tấn, chuyển pháp ấy — là Pháp luân.

Pháp là lực niệm, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Pháp là lực định, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Pháp là lực tuệ, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Pháp là giác chi niệm, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Pháp là giác chi trạch pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Pháp là giác chi tinh tấn, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Pháp là giác chi hỷ, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Pháp là giác chi khinh an, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Pháp là giác chi định, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Pháp là giác chi xả, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Pháp là chánh kiến, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Pháp là chánh tư duy, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Pháp là chánh ngữ, chuyển pháp ấy — là Pháp luân.

Pháp là chánh nghiệp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Pháp là chánh mạng, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Pháp là chánh tinh tấn, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Pháp là chánh niệm, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Pháp là chánh định, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Theo ý nghĩa sự chủ đạo, căn (indriya) là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Theo ý nghĩa sự không dao động, lực là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Theo ý nghĩa sự dẫn ra khỏi (luân hồi), giác chi là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Theo ý nghĩa nguyên nhân, đạo là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Theo ý nghĩa sự hiện diện an trú, Niệm Xứ là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân.

Theo ý nghĩa sự nỗ lực, chánh cần là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Theo ý nghĩa sự thành tựu, nền móng thần thông là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Theo ý nghĩa sự thật, chân lý là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Theo ý nghĩa sự không tán loạn, chỉ là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Theo ý nghĩa sự quán sát, minh sát là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Theo ý nghĩa cùng một vị, chỉ và minh sát là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Theo ý nghĩa sự không vượt qua nhau, song tuần là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Theo ý nghĩa sự chế ngự, giới thanh tịnh là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Theo ý nghĩa sự không tán loạn, tâm thanh tịnh là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân.

Theo ý nghĩa sự thấy, kiến thanh tịnh là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Theo ý nghĩa sự thoát ra, giải thoát là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Theo ý nghĩa sự thấu triệt, minh là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Theo ý nghĩa sự buông bỏ, giải thoát (vimutti) là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Theo ý nghĩa sự đoạn trừ, trí về sự đoạn trừ là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Theo ý nghĩa sự lắng dịu, trí về sự không còn sinh khởi là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Theo ý nghĩa gốc rễ, dục (ước muốn) là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Theo ý nghĩa nguồn phát sinh, tác ý là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Theo ý nghĩa sự kết hợp, xúc là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân.

Theo ý nghĩa sự hội tụ, thọ là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Theo ý nghĩa vị trí đứng đầu, định là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Theo ý nghĩa sự chủ đạo, niệm là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Theo ý nghĩa cao hơn hết, tuệ là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Theo ý nghĩa cốt lõi, giải thoát là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Theo ý nghĩa cứu cánh, Niết-bàn — chìm trong bất tử — là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. “Thánh đế về khổ này cần được hiểu biết trọn vẹn” — trong các pháp chưa từng được nghe trước đây, mắt đã sinh — “đã được hiểu biết trọn vẹn” — trong các pháp chưa từng được nghe trước đây, mắt đã sinh — ánh sáng đã sinh.

Mắt đã sinh — theo ý nghĩa nào? Trí đã sinh — theo ý nghĩa nào? Tuệ đã sinh — theo ý nghĩa nào? Minh đã sinh — theo ý nghĩa nào? Ánh sáng đã sinh — theo ý nghĩa nào? “Mắt đã sinh” — theo ý nghĩa sự thấy. “Trí đã sinh” — theo ý nghĩa điều được biết. “Tuệ đã sinh” — theo ý nghĩa sự hiểu rõ. “Minh đã sinh” — theo ý nghĩa sự thấu triệt. “Ánh sáng đã sinh” — theo ý nghĩa sự sáng tỏ. Mắt là pháp, ý nghĩa sự thấy là ý nghĩa. Trí là pháp, ý nghĩa điều được biết là ý nghĩa. Tuệ là pháp, ý nghĩa sự hiểu rõ là ý nghĩa. Minh là pháp, ý nghĩa sự thấu triệt là ý nghĩa. Ánh sáng là pháp, ý nghĩa sự sáng tỏ là ý nghĩa. Năm pháp này, năm ý nghĩa này có khổ là nền tảng, có chân lý là nền tảng, lấy chân lý làm đối tượng, lấy chân lý làm phạm vi, được gồm trong chân lý, thuộc về chân lý, phát xuất từ chân lý, đứng trong chân lý, an trú trong chân lý.

“Pháp luân” — theo ý nghĩa nào là Pháp luân? Vừa chuyển Pháp vừa chuyển bánh xe — là Pháp luân. Vừa chuyển bánh xe vừa chuyển Pháp — là Pháp luân. Chuyển bằng Pháp — là Pháp luân. Chuyển bằng sự thực hành Pháp — là Pháp luân. Đứng trong Pháp mà chuyển — là Pháp luân. An trú trong Pháp mà chuyển — là Pháp luân. Khiến (người khác) an trú trong Pháp mà chuyển — là Pháp luân.; Đạt sự làm chủ trong Pháp mà chuyển — là Pháp luân.; Khiến (người khác) đạt sự làm chủ trong Pháp mà chuyển — là Pháp luân.; Đạt đến bờ toàn hảo trong Pháp mà chuyển — là Pháp luân.; Khiến (người khác) đạt đến bờ toàn hảo trong Pháp mà chuyển — là Pháp luân.; Đạt sự tự tin không sợ hãi trong Pháp mà chuyển — là Pháp luân.; Khiến (người khác) đạt sự tự tin không sợ hãi trong Pháp mà chuyển — là Pháp luân.; Tôn kính Pháp mà chuyển — là Pháp luân.; Trọng thị Pháp mà chuyển — là Pháp luân.; Tôn trọng Pháp mà chuyển — là Pháp luân.; Cúng dường Pháp mà chuyển — là Pháp luân.; Kính lễ Pháp mà chuyển — là Pháp luân.; Lấy Pháp làm cờ hiệu mà chuyển — là Pháp luân.; Lấy Pháp làm biểu tượng mà chuyển — là Pháp luân.; Lấy Pháp làm chủ tể mà chuyển — là Pháp luân.; Và Pháp luân ấy không thể bị quay ngược lại bởi bất kỳ Sa-môn, Bà-la-môn, thiên thần, Ma vương, Phạm thiên hay bất kỳ ai trong thế gian — là Pháp luân; Pháp là căn tinh tấn, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là căn niệm, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là căn định, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là căn tuệ, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là lực tin, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là lực tinh tấn, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là lực niệm, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là lực định, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là lực tuệ, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là giác chi niệm, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là giác chi trạch pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là giác chi tinh tấn, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là giác chi hỷ, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là giác chi khinh an, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là giác chi định, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là giác chi xả, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là chánh kiến, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là chánh tư duy, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là chánh ngữ, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là chánh nghiệp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là chánh mạng, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là chánh tinh tấn, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là chánh niệm, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là chánh định, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự chủ đạo, căn (indriya) là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự không dao động, lực là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự dẫn ra khỏi (luân hồi), giác chi là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa nguyên nhân, đạo là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự hiện diện an trú, Niệm Xứ là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự nỗ lực, chánh cần là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự thành tựu, nền móng thần thông là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự thật, chân lý là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự không tán loạn, chỉ là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự quán sát, minh sát là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa cùng một vị, chỉ và minh sát là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự không vượt qua nhau, song tuần là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự chế ngự, giới thanh tịnh là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự không tán loạn, tâm thanh tịnh là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự thấy, kiến thanh tịnh là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự thoát ra, giải thoát là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự thấu triệt, minh là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự buông bỏ, giải thoát (vimutti) là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự đoạn trừ, trí về sự đoạn trừ là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự lắng dịu, trí về sự không còn sinh khởi là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa gốc rễ, dục (ước muốn) là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa nguồn phát sinh, tác ý là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự kết hợp, xúc là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự hội tụ, thọ là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa vị trí đứng đầu, định là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự chủ đạo, niệm là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa cao hơn hết, tuệ là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa cốt lõi, giải thoát là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân.

Theo ý nghĩa cứu cánh, Niết-bàn — chìm trong bất tử — là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân. “Đây là Tập Khởi Thánh đế” — trong các pháp chưa từng được nghe trước đây, mắt đã sinh, trí đã sinh, tuệ đã sinh, minh đã sinh — ánh sáng đã sinh — “Thánh đế về tập khởi khổ này cần được đoạn trừ” — trong các pháp chưa từng được nghe trước đây, mắt đã sinh, trí đã sinh, tuệ đã sinh, minh đã sinh — “đã được đoạn trừ” — trong các pháp chưa từng được nghe trước đây, mắt đã sinh — ánh sáng đã sinh. Mắt đã sinh — theo ý nghĩa nào? Trí đã sinh — theo ý nghĩa nào? Tuệ đã sinh — theo ý nghĩa nào? Minh đã sinh — theo ý nghĩa nào? Ánh sáng đã sinh — theo ý nghĩa nào?

“Mắt đã sinh” — theo ý nghĩa sự thấy. “Trí đã sinh” — theo ý nghĩa điều được biết. “Tuệ đã sinh” — theo ý nghĩa sự hiểu rõ. “Minh đã sinh” — theo ý nghĩa sự thấu triệt. “Ánh sáng đã sinh” — theo ý nghĩa sự sáng tỏ. Mắt là pháp, ý nghĩa sự thấy là ý nghĩa. Trí là pháp, ý nghĩa điều được biết là ý nghĩa. Tuệ là pháp, ý nghĩa sự hiểu rõ là ý nghĩa. Minh là pháp, ý nghĩa sự thấu triệt là ý nghĩa. Ánh sáng là pháp, ý nghĩa sự sáng tỏ là ý nghĩa. Năm pháp này, năm ý nghĩa này có tập khởi là nền tảng, có chân lý là nền tảng, lấy chân lý làm đối tượng, lấy chân lý làm phạm vi, được gồm trong chân lý, thuộc về chân lý, phát xuất từ chân lý, đứng trong chân lý, an trú trong chân lý — có diệt là nền tảng, có chân lý là nền tảng, lấy chân lý làm đối tượng, lấy chân lý làm phạm vi, được gồm trong chân lý, thuộc về chân lý, phát xuất từ chân lý, đứng trong chân lý, an trú trong chân lý — có đạo là nền tảng, có chân lý là nền tảng, lấy chân lý làm đối tượng, lấy chân lý làm phạm vi, được gồm trong chân lý, thuộc về chân lý, phát xuất từ chân lý, đứng trong chân lý, an trú trong chân lý.

Theo ý nghĩa cứu cánh, Niết-bàn — chìm trong bất tử — là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân.

2.7.2. Phần về Niệm Xứ

“Đây là quán thân trên thân” — này các Tỷ-kheo, đối với Ta, trong các pháp chưa từng được nghe trước đây, mắt đã sinh — ánh sáng đã sinh. “Quán thân trên thân này cần được tu tập” — này các Tỷ-kheo, đối với Ta — “đã được tu tập” — này các Tỷ-kheo, đối với Ta, trong các pháp chưa từng được nghe trước đây, mắt đã sinh — ánh sáng đã sinh. “Đây là quán thọ trên các thọ” — này các Tỷ-kheo, đối với Ta, trong các pháp chưa từng được nghe trước đây, mắt đã sinh, trí đã sinh, tuệ đã sinh, minh đã sinh, ánh sáng đã sinh “Quán thọ trên các thọ này cần được tu tập” — này các Tỷ-kheo, đối với Ta, trong các pháp chưa từng được nghe trước đây, mắt đã sinh, trí đã sinh, tuệ đã sinh, minh đã sinh, ánh sáng đã sinh “đã được tu tập” — này các Tỷ-kheo, đối với Ta, trong các pháp chưa từng được nghe trước đây, mắt đã sinh, trí đã sinh, tuệ đã sinh, minh đã sinh, ánh sáng đã sinh.

“Đây là quán tâm trên tâm” — này các Tỷ-kheo, đối với Ta, trong các pháp chưa từng được nghe trước đây, mắt đã sinh, trí đã sinh, tuệ đã sinh, minh đã sinh, ánh sáng đã sinh “Quán tâm trên tâm này cần được tu tập” — này các Tỷ-kheo, đối với Ta, trong các pháp chưa từng được nghe trước đây, mắt đã sinh, trí đã sinh, tuệ đã sinh, minh đã sinh, ánh sáng đã sinh “đã được tu tập” — này các Tỷ-kheo, đối với Ta, trong các pháp chưa từng được nghe trước đây, mắt đã sinh, trí đã sinh, tuệ đã sinh, minh đã sinh, ánh sáng đã sinh. “Đây là quán pháp trên các pháp” — này các Tỷ-kheo, đối với Ta, trong các pháp chưa từng được nghe trước đây, mắt đã sinh — ánh sáng đã sinh.

“Quán pháp trên các pháp này cần được tu tập” — này các Tỷ-kheo, đối với Ta — “đã được tu tập” — này các Tỷ-kheo, đối với Ta, trong các pháp chưa từng được nghe trước đây, mắt đã sinh — ánh sáng đã sinh.” “Đây là quán thân trên thân” — trong các pháp chưa từng được nghe trước đây, mắt đã sinh — ánh sáng đã sinh — “quán thân trên thân này cần được tu tập” — trong các pháp chưa từng được nghe trước đây, mắt đã sinh, trí đã sinh, tuệ đã sinh, minh đã sinh — “đã được tu tập” — trong các pháp chưa từng được nghe trước đây, mắt đã sinh — ánh sáng đã sinh. Mắt đã sinh — theo ý nghĩa nào? Trí đã sinh — theo ý nghĩa nào? Tuệ đã sinh — theo ý nghĩa nào? Minh đã sinh — theo ý nghĩa nào?

Ánh sáng đã sinh — theo ý nghĩa nào? “Mắt đã sinh” — theo ý nghĩa sự thấy. “Trí đã sinh” — theo ý nghĩa điều được biết. “Tuệ đã sinh” — theo ý nghĩa sự hiểu rõ. “Minh đã sinh” — theo ý nghĩa sự thấu triệt. “Ánh sáng đã sinh” — theo ý nghĩa sự sáng tỏ. Mắt là pháp, ý nghĩa sự thấy là ý nghĩa. Trí là pháp, ý nghĩa điều được biết là ý nghĩa. Tuệ là pháp, ý nghĩa sự hiểu rõ là ý nghĩa. Minh là pháp, ý nghĩa sự thấu triệt là ý nghĩa. Ánh sáng là pháp, ý nghĩa sự sáng tỏ là ý nghĩa. Năm pháp này, năm ý nghĩa này có thân là nền tảng, có Niệm Xứ là nền tảng, lấy Niệm Xứ làm đối tượng, lấy Niệm Xứ làm phạm vi, được gồm trong Niệm Xứ, thuộc về Niệm Xứ, phát xuất từ Niệm Xứ, đứng trong Niệm Xứ, an trú trong Niệm Xứ — có thọ là nền tảng, có Niệm Xứ là nền tảng, lấy Niệm Xứ làm đối tượng, lấy Niệm Xứ làm phạm vi, được gồm trong Niệm Xứ, thuộc về Niệm Xứ, phát xuất từ Niệm Xứ, đứng trong Niệm Xứ, an trú trong Niệm Xứ — có tâm là nền tảng, có Niệm Xứ là nền tảng, lấy Niệm Xứ làm đối tượng, lấy Niệm Xứ làm phạm vi, được gồm trong Niệm Xứ, thuộc về Niệm Xứ, phát xuất từ Niệm Xứ, đứng trong Niệm Xứ, an trú trong Niệm Xứ — có pháp là nền tảng, có Niệm Xứ là nền tảng, lấy Niệm Xứ làm đối tượng, lấy Niệm Xứ làm phạm vi, được gồm trong Niệm Xứ, thuộc về Niệm Xứ, phát xuất từ Niệm Xứ, đứng trong Niệm Xứ, an trú trong Niệm Xứ.

Theo ý nghĩa cứu cánh, Niết-bàn — chìm trong bất tử — là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân.

2.7.3. Phần về nền móng thần thông (như ý túc)

“Đây là nền móng thần thông gồm định do dục (ước muốn) và các hành nỗ lực đi kèm” — này các Tỷ-kheo, đối với Ta, trong các pháp chưa từng được nghe trước đây, mắt đã sinh — ánh sáng đã sinh. “Nền móng thần thông gồm định do dục (ước muốn) và các hành nỗ lực đi kèm này cần được tu tập” — này các Tỷ-kheo, đối với Ta — “đã được tu tập” — này các Tỷ-kheo, đối với Ta, trong các pháp chưa từng được nghe trước đây, mắt đã sinh — ánh sáng đã sinh. “Đây là nền móng thần thông gồm định do tinh tấn và các hành nỗ lực đi kèm” — này các Tỷ-kheo, đối với Ta, trong các pháp chưa từng được nghe trước đây, mắt đã sinh, trí đã sinh, tuệ đã sinh, minh đã sinh, ánh sáng đã sinh “Nền móng thần thông này cần được tu tập” — này các Tỷ-kheo, đối với Ta, trong các pháp chưa từng được nghe trước đây, mắt đã sinh, trí đã sinh, tuệ đã sinh, minh đã sinh, ánh sáng đã sinh “đã được tu tập” — này các Tỷ-kheo, đối với Ta, trong các pháp chưa từng được nghe trước đây, mắt đã sinh, trí đã sinh, tuệ đã sinh, minh đã sinh, ánh sáng đã sinh.

“Đây là nền móng thần thông gồm định do tâm và các hành nỗ lực đi kèm” — này các Tỷ-kheo, đối với Ta, trong các pháp chưa từng được nghe trước đây, mắt đã sinh, trí đã sinh, tuệ đã sinh, minh đã sinh, ánh sáng đã sinh “Nền móng thần thông này cần được tu tập” — này các Tỷ-kheo, đối với Ta, trong các pháp chưa từng được nghe trước đây, mắt đã sinh, trí đã sinh, tuệ đã sinh, minh đã sinh, ánh sáng đã sinh “đã được tu tập” — này các Tỷ-kheo, đối với Ta, trong các pháp chưa từng được nghe trước đây, mắt đã sinh, trí đã sinh, tuệ đã sinh, minh đã sinh, ánh sáng đã sinh. “Đây là nền móng thần thông gồm định do thẩm sát và các hành nỗ lực đi kèm” — này các Tỷ-kheo, đối với Ta, trong các pháp chưa từng được nghe trước đây, mắt đã sinh — ánh sáng đã sinh.

“Nền móng thần thông gồm định do thẩm sát và các hành nỗ lực đi kèm này cần được tu tập” — này các Tỷ-kheo, đối với Ta — “đã được tu tập” — này các Tỷ-kheo, đối với Ta, trong các pháp chưa từng được nghe trước đây, mắt đã sinh — ánh sáng đã sinh.” “Đây là nền móng thần thông gồm định do dục (ước muốn) và các hành nỗ lực đi kèm” — trong các pháp chưa từng được nghe trước đây, mắt đã sinh — ánh sáng đã sinh — “nền móng thần thông gồm định do dục (ước muốn) và các hành nỗ lực đi kèm này cần được tu tập” — trong các pháp chưa từng được nghe trước đây, mắt đã sinh, trí đã sinh, tuệ đã sinh, minh đã sinh — “đã được tu tập” — trong các pháp chưa từng được nghe trước đây, mắt đã sinh, trí đã sinh, tuệ đã sinh, minh đã sinh, ánh sáng đã sinh.

Mắt (pháp nhãn) đã sinh — theo ý nghĩa nào? Trí đã sinh — theo ý nghĩa nào? Tuệ đã sinh — theo ý nghĩa nào? Minh đã sinh — theo ý nghĩa nào? Ánh sáng đã sinh — theo ý nghĩa nào? “Mắt (pháp nhãn) đã sinh” — theo ý nghĩa sự thấy. “Trí đã sinh” — theo ý nghĩa điều được biết. “Tuệ đã sinh” — theo ý nghĩa sự hiểu rõ. “Minh đã sinh” — theo ý nghĩa sự thấu triệt. “Ánh sáng đã sinh” — theo ý nghĩa sự sáng tỏ. Mắt (pháp nhãn) là pháp, ý nghĩa sự thấy là ý nghĩa (đối tượng). Trí là pháp, ý nghĩa điều được biết là ý nghĩa (đối tượng). Tuệ là pháp, ý nghĩa sự hiểu rõ là ý nghĩa (đối tượng). Minh là pháp, ý nghĩa sự thấu triệt là ý nghĩa (đối tượng). Ánh sáng là pháp, ý nghĩa sự sáng tỏ là ý nghĩa (đối tượng).

Năm pháp này, năm ý nghĩa này có dục là nền tảng, có nền móng thần thông là nền tảng, lấy nền móng thần thông làm đối tượng, lấy nền móng thần thông làm phạm vi, được gồm trong nền móng thần thông, thuộc về nền móng thần thông, phát xuất từ nền móng thần thông, đứng trong nền móng thần thông, an trú trong nền móng thần thông. “Pháp luân” — theo ý nghĩa nào là Pháp luân? Vừa chuyển Pháp vừa chuyển bánh xe — là Pháp luân. Vừa chuyển bánh xe vừa chuyển Pháp — là Pháp luân. Chuyển bằng Pháp — là Pháp luân. Chuyển bằng sự thực hành Pháp — là Pháp luân. Đứng trong Pháp mà chuyển — là Pháp luân. An trú trong Pháp mà chuyển — là Pháp luân. Khiến (người khác) an trú trong Pháp mà chuyển — là Pháp luân.

Đạt sự làm chủ trong Pháp mà chuyển — là Pháp luân. Khiến (người khác) đạt sự làm chủ trong Pháp mà chuyển — là Pháp luân. Đạt đến bờ toàn hảo trong Pháp mà chuyển — là Pháp luân. Khiến (người khác) đạt đến bờ toàn hảo trong Pháp mà chuyển — là Pháp luân. Đạt sự tự tin không sợ hãi trong Pháp mà chuyển — là Pháp luân.; Khiến (người khác) đạt sự tự tin không sợ hãi trong Pháp mà chuyển — là Pháp luân.; Tôn kính Pháp mà chuyển — là Pháp luân.; Trọng thị Pháp mà chuyển — là Pháp luân.; Tôn trọng Pháp mà chuyển — là Pháp luân.; Cúng dường Pháp mà chuyển — là Pháp luân.. Kính lễ Pháp mà chuyển — là Pháp luân. Lấy Pháp làm cờ hiệu mà chuyển — là Pháp luân.

Lấy Pháp làm biểu tượng mà chuyển — là Pháp luân. Lấy Pháp làm chủ tể mà chuyển — là Pháp luân. Và Pháp luân ấy không thể bị quay ngược lại bởi bất kỳ Sa-môn, Bà-la-môn, thiên thần, Ma vương, Phạm thiên hay bất kỳ ai trong thế gian — là Pháp luân. “Căn tín là pháp. Chuyển pháp ấy” — là Pháp luân. Pháp là căn tinh tấn, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là căn niệm, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là căn định, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là căn tuệ, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là lực tin, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là lực tinh tấn, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là lực niệm, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là lực định, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là lực tuệ, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là giác chi niệm, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là giác chi trạch pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là giác chi tinh tấn, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là giác chi hỷ, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là giác chi khinh an, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là giác chi định, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là giác chi xả, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là chánh kiến, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là chánh tư duy, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là chánh ngữ, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là chánh nghiệp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là chánh mạng, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là chánh tinh tấn, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là chánh niệm, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Pháp là chánh định, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự chủ đạo, căn (indriya) là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự không dao động, lực là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự dẫn ra khỏi (luân hồi), giác chi là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa nguyên nhân, đạo là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự hiện diện an trú, Niệm Xứ là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự nỗ lực, chánh cần là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự thành tựu, nền móng thần thông là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự thật, chân lý là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự không tán loạn, chỉ là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự quán sát, minh sát là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa cùng một vị, chỉ và minh sát là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự không vượt qua nhau, song tuần là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự chế ngự, giới thanh tịnh là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự không tán loạn, tâm thanh tịnh là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự thấy, kiến thanh tịnh là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự thoát ra, giải thoát là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự thấu triệt, minh là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự buông bỏ, giải thoát (vimutti) là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự đoạn trừ, trí về sự đoạn trừ là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự lắng dịu, trí về sự không còn sinh khởi là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa gốc rễ, dục (ước muốn) là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa nguồn phát sinh, tác ý là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự kết hợp, xúc là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự hội tụ, thọ là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa vị trí đứng đầu, định là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa sự chủ đạo, niệm là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa cao hơn hết, tuệ là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân; Theo ý nghĩa cốt lõi, giải thoát là pháp, chuyển pháp ấy — là Pháp luân.

Niết-bàn — chìm trong bất tử — theo ý nghĩa cứu cánh, là pháp. Chuyển pháp ấy — là Pháp luân. “Đây là nền móng thần thông gồm định do tinh tấn và các hành nỗ lực đi kèm” — trong các pháp chưa từng được nghe trước đây, mắt đã sinh — ánh sáng đã sinh — “nền móng thần thông gồm định do tinh tấn và các hành nỗ lực đi kèm này cần được tu tập” — trong các pháp chưa từng được nghe trước đây, mắt đã sinh, trí đã sinh, tuệ đã sinh, minh đã sinh — “đã được tu tập” — trong các pháp chưa từng được nghe trước đây, mắt đã sinh — ánh sáng đã sinh. Mắt đã sinh — theo ý nghĩa nào? Trí đã sinh — theo ý nghĩa nào? Tuệ đã sinh — theo ý nghĩa nào? Minh đã sinh — theo ý nghĩa nào?

Ánh sáng đã sinh — theo ý nghĩa nào? “Mắt đã sinh” — theo ý nghĩa sự thấy. “Trí đã sinh” — theo ý nghĩa điều được biết. “Tuệ đã sinh” — theo ý nghĩa sự hiểu rõ. “Minh đã sinh” — theo ý nghĩa sự thấu triệt. “Ánh sáng đã sinh” — theo ý nghĩa sự sáng tỏ. Mắt là pháp, ý nghĩa sự thấy là ý nghĩa. Trí là pháp, ý nghĩa điều được biết là ý nghĩa. Tuệ là pháp, ý nghĩa sự hiểu rõ là ý nghĩa. Minh là pháp, ý nghĩa sự thấu triệt là ý nghĩa. Ánh sáng là pháp, ý nghĩa sự sáng tỏ là ý nghĩa. Năm pháp này, năm ý nghĩa này có tinh tấn là nền tảng, có nền móng thần thông là nền tảng, lấy nền móng thần thông làm đối tượng, lấy nền móng thần thông làm phạm vi, được gồm trong nền móng thần thông, thuộc về nền móng thần thông, phát xuất từ nền móng thần thông, đứng trong nền móng thần thông, an trú trong nền móng thần thông — có tâm là nền tảng, có nền móng thần thông là nền tảng, lấy nền móng thần thông làm đối tượng, lấy nền móng thần thông làm phạm vi, được gồm trong nền móng thần thông, thuộc về nền móng thần thông, phát xuất từ nền móng thần thông, đứng trong nền móng thần thông, an trú trong nền móng thần thông — có thẩm sát là nền tảng, có nền móng thần thông là nền tảng, lấy nền móng thần thông làm đối tượng, lấy nền móng thần thông làm phạm vi, được gồm trong nền móng thần thông, thuộc về nền móng thần thông, phát xuất từ nền móng thần thông, đứng trong nền móng thần thông, an trú trong nền móng thần thông.

Niết-bàn — chìm trong bất tử — theo ý nghĩa cứu cánh, là pháp. Chuyển pháp ấy — là Pháp luân. Hết phần giảng về Pháp luân.