Giảng về ly tham

Bài này khẳng định một câu ngắn: ly tham là Đạo, giải thoát là quả. Trong sát-na mỗi Thánh Đạo, từng chi phần của Bát Chánh Đạo đều “ly tham” — phai nhạt và tách khỏi — đúng nhóm phiền não mà Đạo ấy dứt bỏ, từ tà kiến ở Đạo Dự lưu đến tham sắc, tham vô sắc, ngã mạn, phóng dật và vô minh ở Đạo A-la-hán; trong sát-na quả tương ứng, các chi phần ấy được gọi là “được giải thoát”. Bài còn triển khai hai danh sách dài, gán ly tham và giải thoát cho từng pháp trong các nhóm Đạo, giác chi, lực, quyền và các nhóm liên hệ.

Điểm thực hành

Khi tu tập một pháp — ví dụ giữ chánh niệm trong một giờ — hãy tự hỏi rõ: pháp này đang làm tôi “ly tham khỏi” điều gì cụ thể? Đặt tên được đối tượng cần phai nhạt (một thói quen lướt điện thoại, một mối bực dọc) thì sự tu tập mới đúng là Đạo đang vận hành, không phải chỉ là ngồi yên.

Phân Tích Đạo Quyển 2 — Phẩm Sự Kết Hợp Chung 2.5. Giảng về ly tham Ly tham là Đạo; giải thoát là quả. Ly tham là Đạo — là thế nào? Trong sát-na Đạo Dự lưu, về mặt thấy rõ, chánh kiến ly tham khỏi tà kiến, ly tham khỏi các phiền não tùy thuộc vào nó và khỏi các uẩn, và ở bên ngoài ly tham khỏi mọi tướng. Ly tham lấy ly tham làm đối tượng, có hành xứ là ly tham, sinh khởi trong ly tham, đứng vững trong ly tham, an trú trong ly tham. “Ly tham”: có hai loại ly tham — Niết-bàn là ly tham; và mọi pháp sinh khởi do lấy Niết-bàn làm đối tượng đều là ly tham — vì vậy chúng gọi là ly tham. Bảy chi phần sinh cùng lúc đều đi đến ly tham — vì vậy ly tham là Đạo.

Nhờ Đạo này, chư Phật và các vị Thanh văn đi đến Niết-bàn — phương hướng chưa từng được đi đến — đó là Đạo tám chi phần. Cho đến hết thảy các con đường của những luận thuyết khác nhau của đông đảo Sa-môn và Bà-la-môn, chính Thánh Đạo tám chi phần này là cao nhất, tốt nhất, đứng đầu, cao quý nhất, tuyệt vời nhất — vì vậy, trong các con đường, con đường tám chi phần là tốt nhất. Về mặt gắn tâm vào đối tượng, chánh tư duy ly tham khỏi tà tư duy. Về mặt gìn giữ, chánh ngữ ly tham khỏi tà ngữ. Về mặt khởi sinh, chánh nghiệp ly tham khỏi tà nghiệp. Về mặt trong sạch, chánh mạng ly tham khỏi tà mạng. Về mặt nỗ lực, chánh tinh tấn ly tham khỏi tà tinh tấn.

Về mặt thiết lập, chánh niệm ly tham khỏi tà niệm. Về mặt không tán loạn, chánh định ly tham khỏi tà định. Và (mỗi chi phần) ly tham khỏi các phiền não tùy thuộc vào nó và khỏi các uẩn. Và ở bên ngoài, (mỗi chi phần) ly tham khỏi mọi tướng. Ly tham lấy ly tham làm đối tượng, có hành xứ là ly tham, sinh khởi trong ly tham, đứng vững trong ly tham, an trú trong ly tham. “Ly tham”: có hai loại ly tham — Niết-bàn là ly tham; và mọi pháp sinh khởi do lấy Niết-bàn làm đối tượng đều là ly tham — vì vậy chúng gọi là ly tham. Bảy chi phần sinh cùng lúc đều đi đến ly tham — vì vậy ly tham là Đạo. Nhờ Đạo này, chư Phật và các vị Thanh văn đi đến Niết-bàn — phương hướng chưa từng được đi đến — đó là Đạo tám chi phần.

Cho đến hết thảy các con đường của những luận thuyết khác nhau của đông đảo Sa-môn và Bà-la-môn, chính Thánh Đạo tám chi phần này là cao nhất, tốt nhất, đứng đầu, cao quý nhất, tuyệt vời nhất — vì vậy, trong các con đường, con đường tám chi phần là tốt nhất. Trong sát-na Đạo Nhất lai: về mặt thấy rõ, chánh kiến ly tham khỏi kiết sử dục tham thô, kiết sử sân hận thô, ngủ ngầm dục tham thô và ngủ ngầm sân hận thô; về mặt gắn tâm vào đối tượng, chánh tư duy ly tham khỏi kiết sử dục tham thô, kiết sử sân hận thô, ngủ ngầm dục tham thô và ngủ ngầm sân hận thô; về mặt gìn giữ, chánh ngữ ly tham khỏi kiết sử dục tham thô, kiết sử sân hận thô, ngủ ngầm dục tham thô và ngủ ngầm sân hận thô; về mặt khởi sinh, chánh nghiệp ly tham khỏi kiết sử dục tham thô, kiết sử sân hận thô, ngủ ngầm dục tham thô và ngủ ngầm sân hận thô; về mặt trong sạch, chánh mạng ly tham khỏi kiết sử dục tham thô, kiết sử sân hận thô, ngủ ngầm dục tham thô và ngủ ngầm sân hận thô; về mặt nỗ lực, chánh tinh tấn ly tham khỏi kiết sử dục tham thô, kiết sử sân hận thô, ngủ ngầm dục tham thô và ngủ ngầm sân hận thô; về mặt thiết lập, chánh niệm ly tham khỏi kiết sử dục tham thô, kiết sử sân hận thô, ngủ ngầm dục tham thô và ngủ ngầm sân hận thô; về mặt không tán loạn, chánh định ly tham khỏi kiết sử dục tham thô, kiết sử sân hận thô, ngủ ngầm dục tham thô và ngủ ngầm sân hận thô; mỗi chi phần ly tham khỏi các phiền não tùy thuộc vào nó và khỏi các uẩn, và ở bên ngoài ly tham khỏi mọi tướng.

Về mặt không tán loạn, chánh định ly tham khỏi kiết sử dục tham thô, kiết sử sân hận thô, ngủ ngầm dục tham thô và ngủ ngầm sân hận thô, ly tham khỏi các phiền não tùy thuộc vào nó và khỏi các uẩn, và ở bên ngoài ly tham khỏi mọi tướng. Ly tham lấy ly tham làm đối tượng, có hành xứ là ly tham, sinh khởi trong ly tham, đứng vững trong ly tham, an trú trong ly tham. “Ly tham”: có hai loại ly tham — Niết-bàn là ly tham; và mọi pháp sinh khởi do lấy Niết-bàn làm đối tượng đều là ly tham — vì vậy chúng gọi là ly tham. Bảy chi phần sinh cùng lúc đều đi đến ly tham — vì vậy ly tham là Đạo. Nhờ Đạo này, chư Phật và các vị Thanh văn đi đến Niết-bàn — phương hướng chưa từng được đi đến — đó là Đạo tám chi phần.

Cho đến hết thảy các con đường của những luận thuyết khác nhau của đông đảo Sa-môn và Bà-la-môn. Chính Thánh Đạo tám chi phần này là cao nhất, tốt nhất, đứng đầu, cao quý nhất, tuyệt vời nhất — vì vậy, trong các con đường, con đường tám chi phần là tốt nhất. Trong sát-na Đạo Bất hoàn: về mặt thấy rõ, chánh kiến ly tham khỏi kiết sử dục tham vi tế, kiết sử sân hận vi tế, ngủ ngầm dục tham vi tế và ngủ ngầm sân hận vi tế; về mặt gắn tâm vào đối tượng, chánh tư duy ly tham khỏi kiết sử dục tham vi tế, kiết sử sân hận vi tế, ngủ ngầm dục tham vi tế và ngủ ngầm sân hận vi tế; về mặt gìn giữ, chánh ngữ ly tham khỏi kiết sử dục tham vi tế, kiết sử sân hận vi tế, ngủ ngầm dục tham vi tế và ngủ ngầm sân hận vi tế; về mặt khởi sinh, chánh nghiệp ly tham khỏi kiết sử dục tham vi tế, kiết sử sân hận vi tế, ngủ ngầm dục tham vi tế và ngủ ngầm sân hận vi tế; về mặt trong sạch, chánh mạng ly tham khỏi kiết sử dục tham vi tế, kiết sử sân hận vi tế, ngủ ngầm dục tham vi tế và ngủ ngầm sân hận vi tế; về mặt nỗ lực, chánh tinh tấn ly tham khỏi kiết sử dục tham vi tế, kiết sử sân hận vi tế, ngủ ngầm dục tham vi tế và ngủ ngầm sân hận vi tế; về mặt thiết lập, chánh niệm ly tham khỏi kiết sử dục tham vi tế, kiết sử sân hận vi tế, ngủ ngầm dục tham vi tế và ngủ ngầm sân hận vi tế; về mặt không tán loạn, chánh định ly tham khỏi kiết sử dục tham vi tế, kiết sử sân hận vi tế, ngủ ngầm dục tham vi tế và ngủ ngầm sân hận vi tế; mỗi chi phần ly tham khỏi các phiền não tùy thuộc vào nó và khỏi các uẩn, và ở bên ngoài ly tham khỏi mọi tướng.

Về mặt không tán loạn, chánh định ly tham khỏi kiết sử dục tham vi tế, kiết sử sân hận vi tế, ngủ ngầm dục tham vi tế và ngủ ngầm sân hận vi tế, ly tham khỏi các phiền não tùy thuộc vào nó và khỏi các uẩn, và ở bên ngoài ly tham khỏi mọi tướng. Ly tham lấy ly tham làm đối tượng, có hành xứ là ly tham, sinh khởi trong ly tham, đứng vững trong ly tham, an trú trong ly tham. trong các con đường, con đường tám chi phần là tốt nhất. Trong sát-na Đạo A-la-hán: về mặt thấy rõ, chánh kiến ly tham khỏi tham sắc giới, tham vô sắc giới, ngã mạn, phóng dật, vô minh, ngủ ngầm ngã mạn, ngủ ngầm tham hữu và ngủ ngầm vô minh; về mặt gắn tâm vào đối tượng, chánh tư duy ly tham khỏi tham sắc giới, tham vô sắc giới, ngã mạn, phóng dật, vô minh, ngủ ngầm ngã mạn, ngủ ngầm tham hữu và ngủ ngầm vô minh; về mặt gìn giữ, chánh ngữ ly tham khỏi tham sắc giới, tham vô sắc giới, ngã mạn, phóng dật, vô minh, ngủ ngầm ngã mạn, ngủ ngầm tham hữu và ngủ ngầm vô minh; về mặt khởi sinh, chánh nghiệp ly tham khỏi tham sắc giới, tham vô sắc giới, ngã mạn, phóng dật, vô minh, ngủ ngầm ngã mạn, ngủ ngầm tham hữu và ngủ ngầm vô minh; về mặt trong sạch, chánh mạng ly tham khỏi tham sắc giới, tham vô sắc giới, ngã mạn, phóng dật, vô minh, ngủ ngầm ngã mạn, ngủ ngầm tham hữu và ngủ ngầm vô minh; về mặt nỗ lực, chánh tinh tấn ly tham khỏi tham sắc giới, tham vô sắc giới, ngã mạn, phóng dật, vô minh, ngủ ngầm ngã mạn, ngủ ngầm tham hữu và ngủ ngầm vô minh; về mặt thiết lập, chánh niệm ly tham khỏi tham sắc giới, tham vô sắc giới, ngã mạn, phóng dật, vô minh, ngủ ngầm ngã mạn, ngủ ngầm tham hữu và ngủ ngầm vô minh; về mặt không tán loạn, chánh định ly tham khỏi tham sắc giới, tham vô sắc giới, ngã mạn, phóng dật, vô minh, ngủ ngầm ngã mạn, ngủ ngầm tham hữu và ngủ ngầm vô minh; mỗi chi phần ly tham khỏi các phiền não tùy thuộc vào nó và khỏi các uẩn, và ở bên ngoài ly tham khỏi mọi tướng.

Về mặt không tán loạn, chánh định ly tham khỏi tham sắc giới, tham vô sắc giới, ngã mạn, phóng dật, vô minh, ngủ ngầm ngã mạn, ngủ ngầm tham hữu và ngủ ngầm vô minh, ly tham khỏi các phiền não tùy thuộc vào nó và khỏi các uẩn, và ở bên ngoài ly tham khỏi mọi tướng. Ly tham lấy ly tham làm đối tượng, có hành xứ là ly tham, sinh khởi trong ly tham, đứng vững trong ly tham, an trú trong ly tham. “Ly tham”: có hai loại ly tham — Niết-bàn là ly tham; và mọi pháp sinh khởi do lấy Niết-bàn làm đối tượng đều là ly tham — vì vậy chúng gọi là ly tham. Bảy chi phần sinh cùng lúc đều đi đến ly tham — vì vậy ly tham là Đạo. Nhờ Đạo này, chư Phật và các vị Thanh văn đi đến Niết-bàn — phương hướng chưa từng được đi đến — đó là Đạo tám chi phần.

Cho đến hết thảy các con đường của những luận thuyết khác nhau của đông đảo Sa-môn và Bà-la-môn. Chính Thánh Đạo tám chi phần này là cao nhất, tốt nhất, đứng đầu, cao quý nhất, tuyệt vời nhất — vì vậy, trong các con đường, con đường tám chi phần là tốt nhất. Ly tham về mặt thấy rõ là chánh kiến. Ly tham về mặt gắn tâm vào đối tượng là chánh tư duy. Ly tham về mặt gìn giữ là chánh ngữ. Ly tham về mặt khởi sinh là chánh nghiệp. Ly tham về mặt trong sạch là chánh mạng. Ly tham về mặt nỗ lực là chánh tinh tấn. Ly tham về mặt thiết lập là chánh niệm. Ly tham về mặt không tán loạn là chánh định. Ly tham về mặt thiết lập là niệm giác chi. Ly tham về mặt suy xét là trạch pháp giác chi.

Ly tham về mặt nỗ lực là tinh tấn giác chi. Ly tham về mặt lan tỏa khắp là hỷ giác chi. Ly tham về mặt an tịnh là khinh an giác chi. Ly tham về mặt không tán loạn là định giác chi. Ly tham về mặt quán xét rõ ràng là xả giác chi. Ly tham về tính không lay chuyển trước sự thiếu lòng tin là tín lực. Ly tham về tính không lay chuyển trước sự biếng nhác là tinh tấn lực. Ly tham về tính không lay chuyển trước sự buông lung là niệm lực. Ly tham về tính không lay chuyển trước sự phóng dật là định lực. Ly tham về tính không lay chuyển trước vô minh là tuệ lực. Ly tham về mặt quyết định chắc chắn là tín quyền. Ly tham về mặt nỗ lực là tinh tấn quyền. Ly tham về mặt thiết lập là niệm quyền.

Ly tham về mặt không tán loạn là định quyền. Ly tham về mặt thấy rõ là tuệ quyền. Các quyền là ly tham theo ý nghĩa làm chủ. Các lực là ly tham theo ý nghĩa không lay chuyển. Các giác chi là ly tham theo ý nghĩa dẫn ra khỏi (luân hồi). Đạo là ly tham theo ý nghĩa là nhân. Các Niệm Xứ là ly tham theo ý nghĩa thiết lập. Các chánh cần là ly tham theo ý nghĩa nỗ lực. Các như ý túc là ly tham theo ý nghĩa thành tựu. Các chân lý là ly tham theo ý nghĩa đúng thật. Chỉ tịnh là ly tham theo ý nghĩa không tán loạn. Minh sát là ly tham theo ý nghĩa quán sát. Chỉ tịnh và minh sát là ly tham theo ý nghĩa một vị. Sự kết hợp chung là ly tham theo ý nghĩa không vượt quá nhau.

Giới thanh tịnh là ly tham theo ý nghĩa gìn giữ. Tâm thanh tịnh là ly tham theo ý nghĩa không tán loạn. Kiến thanh tịnh là ly tham theo ý nghĩa thấy rõ. Giải thoát là ly tham theo ý nghĩa được thả ra. Minh là ly tham theo ý nghĩa thấu suốt. Sự buông xả là ly tham theo ý nghĩa từ bỏ hẳn. Trí biết sự đoạn tận là ly tham theo ý nghĩa cắt đứt trọn vẹn. Dục (ước muốn làm) là ly tham theo ý nghĩa gốc rễ. Tác ý là ly tham theo ý nghĩa khởi sinh. Xúc là ly tham theo ý nghĩa kết hợp. Thọ là ly tham theo ý nghĩa hội tụ. Định là ly tham theo ý nghĩa dẫn đầu. Niệm là ly tham theo ý nghĩa làm chủ. Tuệ là ly tham theo ý nghĩa cao hơn cả. Giải thoát là ly tham theo ý nghĩa cốt lõi.

Niết-bàn, nơi thấm nhập vào bất tử, là Đạo theo ý nghĩa kết thúc. Ly tham về mặt thấy rõ là chánh kiến. Ly tham về mặt gắn tâm vào đối tượng là chánh tư duy. Ly tham về mặt gìn giữ là chánh ngữ. Ly tham về mặt khởi sinh là chánh nghiệp. Ly tham về mặt trong sạch là chánh mạng. Ly tham về mặt nỗ lực là chánh tinh tấn. Ly tham về mặt thiết lập là chánh niệm. Ly tham về mặt không tán loạn là chánh định. Ly tham về mặt thiết lập là niệm giác chi. Ly tham về mặt suy xét là trạch pháp giác chi. Ly tham về mặt nỗ lực là tinh tấn giác chi. Ly tham về mặt lan tỏa khắp là hỷ giác chi. Ly tham về mặt an tịnh là khinh an giác chi. Ly tham về mặt không tán loạn là định giác chi. Ly tham về mặt quán xét rõ ràng là xả giác chi. Ly tham về tính không lay chuyển trước sự thiếu lòng tin là tín lực. Ly tham về tính không lay chuyển trước sự biếng nhác là tinh tấn lực. Ly tham về tính không lay chuyển trước sự buông lung là niệm lực. Ly tham về tính không lay chuyển trước sự phóng dật là định lực. Ly tham về tính không lay chuyển trước vô minh là tuệ lực. Ly tham về mặt quyết định chắc chắn là tín quyền. Ly tham về mặt nỗ lực là tinh tấn quyền. Ly tham về mặt thiết lập là niệm quyền. Ly tham về mặt không tán loạn là định quyền. Ly tham về mặt thấy rõ là tuệ quyền. Các quyền là Đạo theo ý nghĩa làm chủ. Các lực là Đạo theo ý nghĩa không lay chuyển. Các giác chi là Đạo theo ý nghĩa dẫn ra khỏi (luân hồi). Đạo là Đạo theo ý nghĩa là nhân. Các Niệm Xứ là Đạo theo ý nghĩa thiết lập. Các chánh cần là Đạo theo ý nghĩa nỗ lực. Các như ý túc là Đạo theo ý nghĩa thành tựu. Các chân lý là Đạo theo ý nghĩa đúng thật. Chỉ tịnh là Đạo theo ý nghĩa không tán loạn. Minh sát là Đạo theo ý nghĩa quán sát. Chỉ tịnh và minh sát là Đạo theo ý nghĩa một vị. Sự kết hợp chung là Đạo theo ý nghĩa không vượt quá nhau. Giới thanh tịnh là Đạo theo ý nghĩa gìn giữ. Tâm thanh tịnh là Đạo theo ý nghĩa không tán loạn. Kiến thanh tịnh là Đạo theo ý nghĩa thấy rõ. Giải thoát là Đạo theo ý nghĩa được thả ra. Minh là Đạo theo ý nghĩa thấu suốt. Sự buông xả là Đạo theo ý nghĩa từ bỏ hẳn. Trí biết sự đoạn tận là Đạo theo ý nghĩa cắt đứt trọn vẹn. Dục (ước muốn làm) là Đạo theo ý nghĩa gốc rễ. Tác ý là Đạo theo ý nghĩa khởi sinh. Xúc là Đạo theo ý nghĩa kết hợp. Thọ là Đạo theo ý nghĩa hội tụ. Định là Đạo theo ý nghĩa dẫn đầu. Niệm là Đạo theo ý nghĩa làm chủ. Tuệ là Đạo theo ý nghĩa cao hơn cả. Giải thoát là Đạo theo ý nghĩa cốt lõi.

Niết-bàn, nơi thấm nhập vào bất tử, là Đạo theo ý nghĩa kết thúc. Như vậy, ly tham là Đạo. Giải thoát là quả — là thế nào? Trong sát-na quả Dự lưu, về mặt thấy rõ, chánh kiến được giải thoát khỏi tà kiến, được giải thoát khỏi các phiền não tùy thuộc vào nó và khỏi các uẩn, và ở bên ngoài được giải thoát khỏi mọi tướng. Giải thoát lấy giải thoát làm đối tượng, có hành xứ là giải thoát, sinh khởi trong giải thoát, đứng vững trong giải thoát, an trú trong giải thoát. “Giải thoát”: có hai loại giải thoát — Niết-bàn là giải thoát; và mọi pháp sinh khởi do lấy Niết-bàn làm đối tượng đều được giải thoát — vì vậy, giải thoát là quả. Về mặt gắn tâm vào đối tượng, chánh tư duy được giải thoát khỏi tà tư duy, được giải thoát khỏi các phiền não tùy thuộc vào nó và khỏi các uẩn, và ở bên ngoài được giải thoát khỏi mọi tướng. Giải thoát lấy giải thoát làm đối tượng, có hành xứ là giải thoát, sinh khởi trong giải thoát, đứng vững trong giải thoát, an trú trong giải thoát.

“Giải thoát”: có hai loại giải thoát — Niết-bàn là giải thoát; và mọi pháp sinh khởi do lấy Niết-bàn làm đối tượng đều được giải thoát — vì vậy, giải thoát là quả. Về mặt gìn giữ, chánh ngữ được giải thoát khỏi tà ngữ; về mặt khởi sinh, chánh nghiệp được giải thoát khỏi tà nghiệp; về mặt trong sạch, chánh mạng được giải thoát khỏi tà mạng; về mặt nỗ lực, chánh tinh tấn được giải thoát khỏi tà tinh tấn; về mặt thiết lập, chánh niệm được giải thoát khỏi tà niệm; về mặt không tán loạn, chánh định được giải thoát khỏi tà định; mỗi chi phần được giải thoát khỏi các phiền não tùy thuộc vào nó và khỏi các uẩn, và ở bên ngoài được giải thoát khỏi mọi tướng. Giải thoát lấy giải thoát làm đối tượng, có hành xứ là giải thoát, sinh khởi trong giải thoát, đứng vững trong giải thoát, an trú trong giải thoát.

“Giải thoát”: có hai loại giải thoát — Niết-bàn là giải thoát; và mọi pháp sinh khởi do lấy Niết-bàn làm đối tượng đều được giải thoát — vì vậy, giải thoát là quả. Trong sát-na quả Nhất lai: về mặt thấy rõ, chánh kiến được giải thoát khỏi kiết sử dục tham thô, kiết sử sân hận thô, ngủ ngầm dục tham thô và ngủ ngầm sân hận thô; về mặt gắn tâm vào đối tượng, chánh tư duy được giải thoát khỏi kiết sử dục tham thô, kiết sử sân hận thô, ngủ ngầm dục tham thô và ngủ ngầm sân hận thô; về mặt gìn giữ, chánh ngữ được giải thoát khỏi kiết sử dục tham thô, kiết sử sân hận thô, ngủ ngầm dục tham thô và ngủ ngầm sân hận thô; về mặt khởi sinh, chánh nghiệp được giải thoát khỏi kiết sử dục tham thô, kiết sử sân hận thô, ngủ ngầm dục tham thô và ngủ ngầm sân hận thô; về mặt trong sạch, chánh mạng được giải thoát khỏi kiết sử dục tham thô, kiết sử sân hận thô, ngủ ngầm dục tham thô và ngủ ngầm sân hận thô; về mặt nỗ lực, chánh tinh tấn được giải thoát khỏi kiết sử dục tham thô, kiết sử sân hận thô, ngủ ngầm dục tham thô và ngủ ngầm sân hận thô; về mặt thiết lập, chánh niệm được giải thoát khỏi kiết sử dục tham thô, kiết sử sân hận thô, ngủ ngầm dục tham thô và ngủ ngầm sân hận thô; về mặt không tán loạn, chánh định được giải thoát khỏi kiết sử dục tham thô, kiết sử sân hận thô, ngủ ngầm dục tham thô và ngủ ngầm sân hận thô; mỗi chi phần được giải thoát khỏi các phiền não tùy thuộc vào nó và khỏi các uẩn, và ở bên ngoài được giải thoát khỏi mọi tướng. Giải thoát lấy giải thoát làm đối tượng, có hành xứ là giải thoát, sinh khởi trong giải thoát, đứng vững trong giải thoát, an trú trong giải thoát.

Về mặt không tán loạn, chánh định được giải thoát khỏi kiết sử dục tham thô, kiết sử sân hận thô, ngủ ngầm dục tham thô và ngủ ngầm sân hận thô, được giải thoát khỏi các phiền não tùy thuộc vào nó và khỏi các uẩn, và ở bên ngoài được giải thoát khỏi mọi tướng. Giải thoát lấy giải thoát làm đối tượng, có hành xứ là giải thoát, sinh khởi trong giải thoát, đứng vững trong giải thoát, an trú trong giải thoát. “Giải thoát”: có hai loại giải thoát — Niết-bàn là giải thoát; và mọi pháp sinh khởi do lấy Niết-bàn làm đối tượng đều được giải thoát — vì vậy, giải thoát là quả. Trong sát-na quả Bất hoàn: về mặt thấy rõ, chánh kiến được giải thoát khỏi kiết sử dục tham vi tế, kiết sử sân hận vi tế, ngủ ngầm dục tham vi tế và ngủ ngầm sân hận vi tế; về mặt gắn tâm vào đối tượng, chánh tư duy được giải thoát khỏi kiết sử dục tham vi tế, kiết sử sân hận vi tế, ngủ ngầm dục tham vi tế và ngủ ngầm sân hận vi tế; về mặt gìn giữ, chánh ngữ được giải thoát khỏi kiết sử dục tham vi tế, kiết sử sân hận vi tế, ngủ ngầm dục tham vi tế và ngủ ngầm sân hận vi tế; về mặt khởi sinh, chánh nghiệp được giải thoát khỏi kiết sử dục tham vi tế, kiết sử sân hận vi tế, ngủ ngầm dục tham vi tế và ngủ ngầm sân hận vi tế; về mặt trong sạch, chánh mạng được giải thoát khỏi kiết sử dục tham vi tế, kiết sử sân hận vi tế, ngủ ngầm dục tham vi tế và ngủ ngầm sân hận vi tế; về mặt nỗ lực, chánh tinh tấn được giải thoát khỏi kiết sử dục tham vi tế, kiết sử sân hận vi tế, ngủ ngầm dục tham vi tế và ngủ ngầm sân hận vi tế; về mặt thiết lập, chánh niệm được giải thoát khỏi kiết sử dục tham vi tế, kiết sử sân hận vi tế, ngủ ngầm dục tham vi tế và ngủ ngầm sân hận vi tế; về mặt không tán loạn, chánh định được giải thoát khỏi kiết sử dục tham vi tế, kiết sử sân hận vi tế, ngủ ngầm dục tham vi tế và ngủ ngầm sân hận vi tế; mỗi chi phần được giải thoát khỏi các phiền não tùy thuộc vào nó và khỏi các uẩn, và ở bên ngoài được giải thoát khỏi mọi tướng. Giải thoát lấy giải thoát làm đối tượng, có hành xứ là giải thoát, sinh khởi trong giải thoát, đứng vững trong giải thoát, an trú trong giải thoát.

Về mặt không tán loạn, chánh định được giải thoát khỏi kiết sử dục tham vi tế, kiết sử sân hận vi tế, ngủ ngầm dục tham vi tế và ngủ ngầm sân hận vi tế, được giải thoát khỏi các phiền não tùy thuộc vào nó và khỏi các uẩn, và ở bên ngoài được giải thoát khỏi mọi tướng. Giải thoát lấy giải thoát làm đối tượng, có hành xứ là giải thoát, sinh khởi trong giải thoát, đứng vững trong giải thoát, an trú trong giải thoát. “Giải thoát”: có hai loại giải thoát — Niết-bàn là giải thoát; và mọi pháp sinh khởi do lấy Niết-bàn làm đối tượng đều được giải thoát — vì vậy, giải thoát là quả. Trong sát-na quả A-la-hán: về mặt thấy rõ, chánh kiến được giải thoát khỏi tham sắc giới, tham vô sắc giới, ngã mạn, phóng dật, vô minh, ngủ ngầm ngã mạn, ngủ ngầm tham hữu và ngủ ngầm vô minh; về mặt gắn tâm vào đối tượng, chánh tư duy được giải thoát khỏi tham sắc giới, tham vô sắc giới, ngã mạn, phóng dật, vô minh, ngủ ngầm ngã mạn, ngủ ngầm tham hữu và ngủ ngầm vô minh; về mặt gìn giữ, chánh ngữ được giải thoát khỏi tham sắc giới, tham vô sắc giới, ngã mạn, phóng dật, vô minh, ngủ ngầm ngã mạn, ngủ ngầm tham hữu và ngủ ngầm vô minh; về mặt khởi sinh, chánh nghiệp được giải thoát khỏi tham sắc giới, tham vô sắc giới, ngã mạn, phóng dật, vô minh, ngủ ngầm ngã mạn, ngủ ngầm tham hữu và ngủ ngầm vô minh; về mặt trong sạch, chánh mạng được giải thoát khỏi tham sắc giới, tham vô sắc giới, ngã mạn, phóng dật, vô minh, ngủ ngầm ngã mạn, ngủ ngầm tham hữu và ngủ ngầm vô minh; về mặt nỗ lực, chánh tinh tấn được giải thoát khỏi tham sắc giới, tham vô sắc giới, ngã mạn, phóng dật, vô minh, ngủ ngầm ngã mạn, ngủ ngầm tham hữu và ngủ ngầm vô minh; về mặt thiết lập, chánh niệm được giải thoát khỏi tham sắc giới, tham vô sắc giới, ngã mạn, phóng dật, vô minh, ngủ ngầm ngã mạn, ngủ ngầm tham hữu và ngủ ngầm vô minh; về mặt không tán loạn, chánh định được giải thoát khỏi tham sắc giới, tham vô sắc giới, ngã mạn, phóng dật, vô minh, ngủ ngầm ngã mạn, ngủ ngầm tham hữu và ngủ ngầm vô minh; mỗi chi phần được giải thoát khỏi các phiền não tùy thuộc vào nó và khỏi các uẩn, và ở bên ngoài được giải thoát khỏi mọi tướng. Giải thoát lấy giải thoát làm đối tượng, có hành xứ là giải thoát, sinh khởi trong giải thoát, đứng vững trong giải thoát, an trú trong giải thoát.

Về mặt không tán loạn, chánh định được giải thoát khỏi tham sắc giới, tham vô sắc giới, ngã mạn, phóng dật, vô minh, ngủ ngầm ngã mạn, ngủ ngầm tham hữu và ngủ ngầm vô minh, được giải thoát khỏi các phiền não tùy thuộc vào nó và khỏi các uẩn, và ở bên ngoài được giải thoát khỏi mọi tướng. Giải thoát lấy giải thoát làm đối tượng, có hành xứ là giải thoát, sinh khởi trong giải thoát, đứng vững trong giải thoát, an trú trong giải thoát. “Giải thoát”: có hai loại giải thoát — Niết-bàn là giải thoát; và mọi pháp sinh khởi do lấy Niết-bàn làm đối tượng đều được giải thoát — vì vậy, giải thoát là quả. Giải thoát về mặt thấy rõ là chánh kiến. Giải thoát về mặt gắn tâm vào đối tượng là chánh tư duy. Giải thoát về mặt gìn giữ là chánh ngữ. Giải thoát về mặt khởi sinh là chánh nghiệp. Giải thoát về mặt trong sạch là chánh mạng. Giải thoát về mặt nỗ lực là chánh tinh tấn. Giải thoát về mặt thiết lập là chánh niệm.

Giải thoát về mặt không tán loạn là chánh định. Giải thoát về mặt thiết lập là niệm giác chi. Giải thoát về mặt quán xét rõ ràng là xả giác chi. Giải thoát về tính không lay chuyển trước sự thiếu lòng tin là tín lực; giải thoát về tính không lay chuyển trước sự biếng nhác là tinh tấn lực; giải thoát về tính không lay chuyển trước sự buông lung là niệm lực; giải thoát về tính không lay chuyển trước sự phóng dật là định lực; giải thoát về tính không lay chuyển trước vô minh là tuệ lực. Giải thoát về mặt quyết định chắc chắn là tín quyền; giải thoát về mặt nỗ lực là tinh tấn quyền; giải thoát về mặt thiết lập là niệm quyền; giải thoát về mặt không tán loạn là định quyền; giải thoát về mặt thấy rõ là tuệ quyền.

Các quyền là giải thoát theo ý nghĩa làm chủ. Các lực là giải thoát theo ý nghĩa không lay chuyển; các giác chi là giải thoát theo ý nghĩa dẫn ra khỏi (luân hồi); Đạo là giải thoát theo ý nghĩa là nhân; các Niệm Xứ là giải thoát theo ý nghĩa thiết lập; các chánh cần là giải thoát theo ý nghĩa nỗ lực; các như ý túc là giải thoát theo ý nghĩa thành tựu; các chân lý là giải thoát theo ý nghĩa đúng thật; chỉ tịnh là giải thoát theo ý nghĩa không tán loạn; minh sát là giải thoát theo ý nghĩa quán sát; chỉ tịnh và minh sát là giải thoát theo ý nghĩa một vị; sự kết hợp chung là giải thoát theo ý nghĩa không vượt quá nhau; giới thanh tịnh là giải thoát theo ý nghĩa gìn giữ; tâm thanh tịnh là giải thoát theo ý nghĩa không tán loạn; kiến thanh tịnh là giải thoát theo ý nghĩa thấy rõ; giải thoát (vimokkha) là giải thoát theo ý nghĩa được thả ra; minh là giải thoát theo ý nghĩa thấu suốt; sự buông xả là giải thoát theo ý nghĩa từ bỏ hẳn; trí biết sự không còn sinh khởi là giải thoát theo ý nghĩa lắng dịu hẳn; dục (ước muốn làm) là giải thoát theo ý nghĩa gốc rễ; tác ý là giải thoát theo ý nghĩa khởi sinh; xúc là giải thoát theo ý nghĩa kết hợp; thọ là giải thoát theo ý nghĩa hội tụ; định là giải thoát theo ý nghĩa dẫn đầu; niệm là giải thoát theo ý nghĩa làm chủ; tuệ là giải thoát theo ý nghĩa cao hơn cả; giải thoát là giải thoát theo ý nghĩa cốt lõi; Niết-bàn, nơi thấm nhập vào bất tử, là giải thoát theo ý nghĩa kết thúc.

Như vậy, giải thoát là quả. Như vậy, ly tham là Đạo, giải thoát là quả. Hết phần giảng về ly tham.