Giảng về sự kết hợp chung (song tuần)

Dựa trên lời dạy của tôn giả Ānanda rằng mọi tuyên bố đạt A-la-hán đều đi qua bốn con đường — chỉ trước minh sát sau, minh sát trước chỉ sau, chỉ và minh sát kết hợp chung, và trường hợp tâm bị phóng dật đối với các pháp chiếm giữ rồi lắng xuống — bài này phân tích từng con đường: định và quán được định nghĩa trên dãy đoạn trừ phiền não, đạo sinh khởi theo tám chi phần, và các kiết sử cùng tùy miên được dứt bỏ theo bốn đạo. Phần kết hợp chung được triển khai theo mười sáu khía cạnh, và phần cuối phân tích mười pháp ô nhiễm của minh sát (ánh sáng, trí, hỷ, khinh an...) khiến tâm chao đảo.

Điểm thực hành

Nếu khi ngồi thiền bạn thấy ánh sáng, niềm hỷ mạnh hay cảm giác 'mình đã chứng', hãy nhớ bài này: đó có thể là mười pháp ô nhiễm của minh sát, và điều cần làm không phải nắm giữ chúng mà là nhận ra 'đây không phải đạo, không phải quả' rồi quay về quán vô thường, khổ, vô ngã như thật.

Phân Tích Đạo Phẩm 2 — Phẩm Song Tuần 2.1. Giảng về sự kết hợp chung (song tuần) Tôi nghe như vầy — một thời, tôn giả Ānanda ở tại Kosambī, trong vườn Ghosita. Tại đó, tôn giả Ānanda gọi các Tỷ-kheo — “Này các hiền giả Tỷ-kheo.” “Thưa hiền giả”, các Tỷ-kheo ấy đáp lại tôn giả Ānanda. Tôn giả Ānanda nói điều này — “Này các hiền giả, bất kỳ Tỷ-kheo hay Tỷ-kheo ni nào tuyên bố trước mặt tôi rằng vị ấy đã đạt quả A-la-hán, tất cả đều bằng bốn con đường này, hay bằng một trong bốn con đường ấy. Bốn con đường nào? Ở đây, này các hiền giả, vị Tỷ-kheo tu tập minh sát có chỉ đi trước. Đối với vị đang tu tập minh sát có chỉ đi trước ấy, đạo sinh khởi. Vị ấy thực tập đạo ấy, tu tập, làm cho nhiều lần.

Đối với vị đang thực tập, tu tập, làm cho nhiều lần đạo ấy, các kiết sử được dứt bỏ, các tùy miên được chấm dứt. Lại nữa, này các hiền giả, vị Tỷ-kheo tu tập chỉ có minh sát đi trước. Đối với vị đang tu tập chỉ có minh sát đi trước ấy, đạo sinh khởi. Vị ấy thực tập đạo ấy, tu tập, làm cho nhiều lần. Đối với vị đang thực tập, tu tập, làm cho nhiều lần đạo ấy, các kiết sử được dứt bỏ, các tùy miên được chấm dứt. Lại nữa, này các hiền giả, vị Tỷ-kheo tu tập chỉ và minh sát kết hợp chung (song tuần). Đối với vị đang tu tập chỉ và minh sát kết hợp chung ấy, đạo sinh khởi. Vị ấy thực tập đạo ấy, tu tập, làm cho nhiều lần. Đối với vị đang thực tập, tu tập, làm cho nhiều lần đạo ấy, các kiết sử được dứt bỏ, các tùy miên được chấm dứt.

Lại nữa, này các hiền giả, tâm của vị Tỷ-kheo bị sự phóng dật đối với các pháp chiếm giữ; này các hiền giả, có lúc tâm ấy trụ lại, lắng xuống, trở nên nhất tâm, được định ngay ở nội phần. Đạo sinh khởi cho vị ấy. Vị ấy thực tập đạo ấy, tu tập, làm cho nhiều lần. Đối với vị đang thực tập, tu tập, làm cho nhiều lần đạo ấy, các kiết sử được dứt bỏ, các tùy miên được chấm dứt. “Này các hiền giả, bất kỳ Tỷ-kheo hay Tỷ-kheo ni nào tuyên bố trước mặt tôi rằng vị ấy đã đạt quả A-la-hán, tất cả đều bằng bốn con đường này, hay bằng một trong bốn con đường ấy.”

2.1.1. Phân tích đoạn kinh

Tu tập minh sát có chỉ đi trước là thế nào? Nhờ sự xuất ly, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định. Quán các pháp sinh tại đó theo vô thường là minh sát theo ý nghĩa quán sát; quán theo khổ là minh sát theo ý nghĩa quán sát; quán theo vô ngã là minh sát theo ý nghĩa quán sát. Như vậy, trước là chỉ, sau là minh sát. Vì vậy được nói — “tu tập minh sát có chỉ đi trước”. “Tu tập” — có bốn sự tu tập — tu tập theo ý nghĩa các pháp sinh tại đó không vượt qua nhau, tu tập theo ý nghĩa các căn có cùng một vị, tu tập theo ý nghĩa mang theo tinh tấn phù hợp, tu tập theo ý nghĩa thực tập thường xuyên. “Đạo sinh khởi” — đạo sinh khởi là thế nào? Theo ý nghĩa thấy, chánh kiến — đạo sinh; theo ý nghĩa hướng đặt vào, chánh tư duy — đạo sinh; theo ý nghĩa nắm giữ, chánh ngữ — đạo sinh; theo ý nghĩa làm sinh khởi, chánh nghiệp — đạo sinh; theo ý nghĩa làm trong sạch, chánh mạng — đạo sinh; theo ý nghĩa nâng đỡ, chánh tinh tấn — đạo sinh; theo ý nghĩa hiện diện thiết lập, chánh niệm — đạo sinh; theo ý nghĩa không tán loạn, chánh định — đạo sinh — như vậy đạo sinh khởi.

“Vị ấy thực tập đạo ấy, tu tập, làm cho nhiều lần” — thực tập là thế nào? hướng tâm vào mà thực tập; biết mà thực tập; thấy mà thực tập; quán xét lại mà thực tập; quyết định tâm mà thực tập; quyết tín bằng lòng tin mà thực tập; nâng đỡ tinh tấn mà thực tập; thiết lập niệm mà thực tập; định tâm mà thực tập; hiểu rõ bằng tuệ mà thực tập; biết rõ điều cần thắng tri mà thực tập; hiểu trọn vẹn điều cần hiểu trọn vẹn mà thực tập; dứt bỏ điều cần dứt bỏ mà thực tập; tu tập điều cần tu tập mà thực tập; chứng ngộ điều cần chứng ngộ mà thực tập — như vậy là thực tập. “Tu tập” là thế nào? hướng tâm vào mà tu tập; biết mà tu tập; thấy mà tu tập; quán xét lại mà tu tập; quyết định tâm mà tu tập; quyết tín bằng lòng tin mà tu tập; nâng đỡ tinh tấn mà tu tập; thiết lập niệm mà tu tập; định tâm mà tu tập; hiểu rõ bằng tuệ mà tu tập; biết rõ điều cần thắng tri mà tu tập; hiểu trọn vẹn điều cần hiểu trọn vẹn mà tu tập; dứt bỏ điều cần dứt bỏ mà tu tập; tu tập điều cần tu tập mà tu tập; chứng ngộ điều cần chứng ngộ mà tu tập — như vậy là tu tập.

“Làm cho nhiều lần” là thế nào? hướng tâm vào mà làm cho nhiều lần; biết mà làm cho nhiều lần; thấy mà làm cho nhiều lần; quán xét lại mà làm cho nhiều lần; quyết định tâm mà làm cho nhiều lần; quyết tín bằng lòng tin mà làm cho nhiều lần; nâng đỡ tinh tấn mà làm cho nhiều lần; thiết lập niệm mà làm cho nhiều lần; định tâm mà làm cho nhiều lần; hiểu rõ bằng tuệ mà làm cho nhiều lần; biết rõ điều cần thắng tri mà làm cho nhiều lần; hiểu trọn vẹn điều cần hiểu trọn vẹn mà làm cho nhiều lần; dứt bỏ điều cần dứt bỏ mà làm cho nhiều lần; tu tập điều cần tu tập mà làm cho nhiều lần; chứng ngộ điều cần chứng ngộ mà làm cho nhiều lần — như vậy là làm cho nhiều lần.

“Đối với vị đang thực tập, tu tập, làm cho nhiều lần đạo ấy, các kiết sử được dứt bỏ, các tùy miên được chấm dứt” — các kiết sử được dứt bỏ, các tùy miên được chấm dứt là thế nào? Bằng Đạo Dự lưu: thân kiến, hoài nghi, giới cấm thủ — ba kiết sử này được dứt bỏ; tùy miên kiến và tùy miên hoài nghi — hai tùy miên này được chấm dứt. Bằng Đạo Nhất lai: kiết sử dục tham thô và kiết sử sân hận — hai kiết sử này được dứt bỏ; tùy miên dục tham thô và tùy miên sân hận — hai tùy miên này được chấm dứt. Bằng Đạo Bất hoàn: kiết sử dục tham đi kèm phần vi tế và kiết sử sân hận — hai kiết sử này được dứt bỏ; tùy miên dục tham vi tế và tùy miên sân hận — hai tùy miên này được chấm dứt.

Bằng Đạo A-la-hán: tham sắc, tham vô sắc, ngã mạn, phóng dật, vô minh — năm kiết sử này được dứt bỏ; tùy miên ngã mạn, tùy miên tham hữu, tùy miên vô minh — ba tùy miên này được chấm dứt. Như vậy, các kiết sử được dứt bỏ, các tùy miên được chấm dứt. Nhờ tâm không sân độc, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ tâm không tán loạn, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ sự xác định rõ các pháp, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ trí, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ niềm hân hoan, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ thiền thứ nhất, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ thiền thứ hai, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ thiền thứ ba, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ thiền thứ tư, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ chứng đắc Không vô biên xứ, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ chứng đắc Thức vô biên xứ, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ chứng đắc Vô sở hữu xứ, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ chứng đắc Phi tưởng phi phi tưởng xứ, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ tâm định vô tướng, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ Đạo Dự lưu, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ Đạo Nhất lai, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ Đạo Bất hoàn, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ Đạo A-la-hán, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định.

Nhờ tưởng ánh sáng, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán vô thường, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán vô thường ở sắc, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán vô thường ở thọ, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán vô thường ở tưởng, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán vô thường ở các hành, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán vô thường ở thức, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán vô thường ở mắt, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán vô thường ở già và chết, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán khổ, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán khổ ở sắc, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán khổ ở thọ, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán khổ ở tưởng, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán khổ ở các hành, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán khổ ở thức, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán khổ ở mắt, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán khổ ở già và chết, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán vô ngã, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán vô ngã ở sắc, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán vô ngã ở thọ, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán vô ngã ở tưởng, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán vô ngã ở các hành, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán vô ngã ở thức, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán vô ngã ở mắt, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán vô ngã ở già và chết, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán nhàm chán, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán nhàm chán ở sắc, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán nhàm chán ở thọ, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán nhàm chán ở tưởng, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán nhàm chán ở các hành, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán nhàm chán ở thức, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán nhàm chán ở mắt, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán nhàm chán ở già và chết, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán ly tham, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán ly tham ở sắc, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán ly tham ở thọ, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán ly tham ở tưởng, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán ly tham ở các hành, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán ly tham ở thức, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán ly tham ở mắt, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán ly tham ở già và chết, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán diệt, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán diệt ở sắc, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán diệt ở thọ, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán diệt ở tưởng, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán diệt ở các hành, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán diệt ở thức, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán diệt ở mắt, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán diệt ở già và chết, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán buông xả, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán buông xả ở sắc, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán buông xả ở thọ, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán buông xả ở tưởng, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán buông xả ở các hành, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán buông xả ở thức, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán buông xả ở mắt, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định; Nhờ quán buông xả ở già và chết, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định.

Nhờ quán buông xả trong hơi thở vào, nhờ quán buông xả trong hơi thở ra, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định. Quán các pháp sinh tại đó theo vô thường là minh sát theo ý nghĩa quán sát; quán theo khổ là minh sát theo ý nghĩa quán sát; quán theo vô ngã là minh sát theo ý nghĩa quán sát. Như vậy, trước là chỉ, sau là minh sát. Vì vậy được nói — “tu tập minh sát có chỉ đi trước”. “Tu tập” — có bốn sự tu tập — tu tập theo ý nghĩa các pháp sinh tại đó không vượt qua nhau, tu tập theo ý nghĩa các căn có cùng một vị, tu tập theo ý nghĩa mang theo tinh tấn phù hợp, tu tập theo ý nghĩa thực tập thường xuyên. “Đạo sinh khởi” — đạo sinh khởi là thế nào?

Theo ý nghĩa thấy, chánh kiến — đạo sinh; theo ý nghĩa hướng đặt vào, chánh tư duy — đạo sinh; theo ý nghĩa nắm giữ, chánh ngữ — đạo sinh; theo ý nghĩa làm sinh khởi, chánh nghiệp — đạo sinh; theo ý nghĩa làm trong sạch, chánh mạng — đạo sinh; theo ý nghĩa nâng đỡ, chánh tinh tấn — đạo sinh; theo ý nghĩa hiện diện thiết lập, chánh niệm — đạo sinh — theo ý nghĩa không tán loạn, chánh định — đạo sinh. Như vậy đạo sinh khởi. “Vị ấy thực tập đạo ấy, tu tập, làm cho nhiều lần” — thực tập là thế nào? hướng tâm vào mà thực tập; biết mà thực tập; thấy mà thực tập; quán xét lại mà thực tập; quyết định tâm mà thực tập; quyết tín bằng lòng tin mà thực tập; nâng đỡ tinh tấn mà thực tập; thiết lập niệm mà thực tập; định tâm mà thực tập; hiểu rõ bằng tuệ mà thực tập; biết rõ điều cần thắng tri mà thực tập; hiểu trọn vẹn điều cần hiểu trọn vẹn mà thực tập; dứt bỏ điều cần dứt bỏ mà thực tập; tu tập điều cần tu tập mà thực tập; chứng ngộ điều cần chứng ngộ mà thực tập — chứng ngộ điều cần chứng ngộ mà thực tập; như vậy là thực tập.

“Tu tập” là thế nào? hướng tâm vào mà tu tập; biết mà tu tập; thấy mà tu tập; quán xét lại mà tu tập; quyết định tâm mà tu tập; quyết tín bằng lòng tin mà tu tập; nâng đỡ tinh tấn mà tu tập; thiết lập niệm mà tu tập; định tâm mà tu tập; hiểu rõ bằng tuệ mà tu tập; biết rõ điều cần thắng tri mà tu tập; hiểu trọn vẹn điều cần hiểu trọn vẹn mà tu tập; dứt bỏ điều cần dứt bỏ mà tu tập; tu tập điều cần tu tập mà tu tập; chứng ngộ điều cần chứng ngộ mà tu tập — chứng ngộ điều cần chứng ngộ mà tu tập; như vậy là tu tập. “Làm cho nhiều lần” là thế nào? hướng tâm vào mà làm cho nhiều lần; biết mà làm cho nhiều lần; thấy mà làm cho nhiều lần; quán xét lại mà làm cho nhiều lần; quyết định tâm mà làm cho nhiều lần; quyết tín bằng lòng tin mà làm cho nhiều lần; nâng đỡ tinh tấn mà làm cho nhiều lần; thiết lập niệm mà làm cho nhiều lần; định tâm mà làm cho nhiều lần; hiểu rõ bằng tuệ mà làm cho nhiều lần; biết rõ điều cần thắng tri mà làm cho nhiều lần; hiểu trọn vẹn điều cần hiểu trọn vẹn mà làm cho nhiều lần; dứt bỏ điều cần dứt bỏ mà làm cho nhiều lần; tu tập điều cần tu tập mà làm cho nhiều lần; chứng ngộ điều cần chứng ngộ mà làm cho nhiều lần — chứng ngộ điều cần chứng ngộ mà làm cho nhiều lần; như vậy là làm cho nhiều lần.

“Đối với vị đang thực tập, tu tập, làm cho nhiều lần đạo ấy, các kiết sử được dứt bỏ, các tùy miên được chấm dứt” — các kiết sử được dứt bỏ, các tùy miên được chấm dứt là thế nào? Bằng Đạo Dự lưu: thân kiến, hoài nghi, giới cấm thủ — ba kiết sử này được dứt bỏ; tùy miên kiến và tùy miên hoài nghi — hai tùy miên này được chấm dứt. Bằng Đạo Nhất lai: kiết sử dục tham thô và kiết sử sân hận — hai kiết sử này được dứt bỏ; tùy miên dục tham thô và tùy miên sân hận — hai tùy miên này được chấm dứt. Bằng Đạo Bất hoàn: kiết sử dục tham đi kèm phần vi tế và kiết sử sân hận — hai kiết sử này được dứt bỏ; tùy miên dục tham vi tế và tùy miên sân hận — hai tùy miên này được chấm dứt.

Bằng Đạo A-la-hán: tham sắc, tham vô sắc, ngã mạn, phóng dật, vô minh — năm kiết sử này được dứt bỏ; tùy miên ngã mạn, tùy miên tham hữu, tùy miên vô minh — ba tùy miên này được chấm dứt. Như vậy, các kiết sử được dứt bỏ, các tùy miên được chấm dứt. Như vậy là tu tập minh sát có chỉ đi trước. Tu tập chỉ có minh sát đi trước là thế nào? Quán các pháp sinh tại đó theo vô thường là minh sát theo ý nghĩa quán sát; quán theo khổ là minh sát theo ý nghĩa quán sát; quán theo vô ngã là minh sát theo ý nghĩa quán sát. Và sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, lấy sự buông xả của các pháp sinh tại đó làm đối tượng, là định. Đó là định; như vậy, trước là minh sát, sau là chỉ.

Vì vậy được nói — “tu tập chỉ có minh sát đi trước”. “Tu tập” — có bốn sự tu tập — tu tập theo ý nghĩa thực tập thường xuyên, tu tập theo ý nghĩa các pháp sinh tại đó không vượt qua nhau, tu tập theo ý nghĩa các căn có cùng một vị, tu tập theo ý nghĩa mang theo tinh tấn phù hợp. “Đạo sinh khởi” — đạo sinh khởi là thế nào? Theo ý nghĩa thấy, chánh kiến — đạo sinh; theo ý nghĩa hướng đặt vào, chánh tư duy — đạo sinh; theo ý nghĩa nắm giữ, chánh ngữ — đạo sinh; theo ý nghĩa làm sinh khởi, chánh nghiệp — đạo sinh; theo ý nghĩa làm trong sạch, chánh mạng — đạo sinh; theo ý nghĩa nâng đỡ, chánh tinh tấn — đạo sinh; theo ý nghĩa hiện diện thiết lập, chánh niệm — đạo sinh; theo ý nghĩa không tán loạn, chánh định — đạo sinh — như vậy đạo sinh khởi.

Như vậy, các kiết sử được dứt bỏ, các tùy miên được chấm dứt. Quán sắc theo vô thường là minh sát theo ý nghĩa quán sát; quán sắc theo khổ là minh sát theo ý nghĩa quán sát; quán sắc theo vô ngã là minh sát theo ý nghĩa quán sát. Và sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, lấy sự buông xả của các pháp sinh tại đó làm đối tượng, là định. Như vậy, trước là minh sát, sau là chỉ. Vì vậy được nói — “tu tập chỉ có minh sát đi trước”. “Tu tập” — có bốn sự tu tập — tu tập theo ý nghĩa thực tập thường xuyên, tu tập theo ý nghĩa các pháp sinh tại đó không vượt qua nhau, tu tập theo ý nghĩa các căn có cùng một vị, tu tập theo ý nghĩa mang theo tinh tấn phù hợp.

“Đạo sinh khởi” — đạo sinh khởi là thế nào? Theo ý nghĩa thấy, chánh kiến — đạo sinh; theo ý nghĩa hướng đặt vào, chánh tư duy — đạo sinh; theo ý nghĩa nắm giữ, chánh ngữ — đạo sinh; theo ý nghĩa làm sinh khởi, chánh nghiệp — đạo sinh; theo ý nghĩa làm trong sạch, chánh mạng — đạo sinh; theo ý nghĩa nâng đỡ, chánh tinh tấn — đạo sinh; theo ý nghĩa hiện diện thiết lập, chánh niệm — đạo sinh; theo ý nghĩa không tán loạn, chánh định — đạo sinh — như vậy đạo sinh khởi. Như vậy, các kiết sử được dứt bỏ, các tùy miên được chấm dứt. Quán thọ theo vô thường là minh sát theo ý nghĩa quán sát; quán thọ theo khổ là minh sát theo ý nghĩa quán sát; quán thọ theo vô ngã là minh sát theo ý nghĩa quán sát. Và sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, lấy sự buông xả của các pháp sinh tại đó làm đối tượng, là định. Như vậy, trước là minh sát, sau là chỉ. Vì vậy được nói — “tu tập chỉ có minh sát đi trước”. “Tu tập” — có bốn sự tu tập — tu tập theo ý nghĩa thực tập thường xuyên, tu tập theo ý nghĩa các pháp sinh tại đó không vượt qua nhau, tu tập theo ý nghĩa các căn có cùng một vị, tu tập theo ý nghĩa mang theo tinh tấn phù hợp. “Đạo sinh khởi” — đạo sinh khởi là thế nào? Theo ý nghĩa thấy, chánh kiến — đạo sinh; theo ý nghĩa hướng đặt vào, chánh tư duy — đạo sinh; theo ý nghĩa nắm giữ, chánh ngữ — đạo sinh; theo ý nghĩa làm sinh khởi, chánh nghiệp — đạo sinh; theo ý nghĩa làm trong sạch, chánh mạng — đạo sinh; theo ý nghĩa nâng đỡ, chánh tinh tấn — đạo sinh; theo ý nghĩa hiện diện thiết lập, chánh niệm — đạo sinh; theo ý nghĩa không tán loạn, chánh định — đạo sinh — như vậy đạo sinh khởi. Như vậy, các kiết sử được dứt bỏ, các tùy miên được chấm dứt.

Quán tưởng theo vô thường là minh sát theo ý nghĩa quán sát; quán tưởng theo khổ là minh sát theo ý nghĩa quán sát; quán tưởng theo vô ngã là minh sát theo ý nghĩa quán sát. Và sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, lấy sự buông xả của các pháp sinh tại đó làm đối tượng, là định. Như vậy, trước là minh sát, sau là chỉ. Vì vậy được nói — “tu tập chỉ có minh sát đi trước”. “Tu tập” — có bốn sự tu tập — tu tập theo ý nghĩa thực tập thường xuyên, tu tập theo ý nghĩa các pháp sinh tại đó không vượt qua nhau, tu tập theo ý nghĩa các căn có cùng một vị, tu tập theo ý nghĩa mang theo tinh tấn phù hợp. “Đạo sinh khởi” — đạo sinh khởi là thế nào? Theo ý nghĩa thấy, chánh kiến — đạo sinh; theo ý nghĩa hướng đặt vào, chánh tư duy — đạo sinh; theo ý nghĩa nắm giữ, chánh ngữ — đạo sinh; theo ý nghĩa làm sinh khởi, chánh nghiệp — đạo sinh; theo ý nghĩa làm trong sạch, chánh mạng — đạo sinh; theo ý nghĩa nâng đỡ, chánh tinh tấn — đạo sinh; theo ý nghĩa hiện diện thiết lập, chánh niệm — đạo sinh; theo ý nghĩa không tán loạn, chánh định — đạo sinh — như vậy đạo sinh khởi. Như vậy, các kiết sử được dứt bỏ, các tùy miên được chấm dứt.

Quán các hành theo vô thường là minh sát theo ý nghĩa quán sát; quán các hành theo khổ là minh sát theo ý nghĩa quán sát; quán các hành theo vô ngã là minh sát theo ý nghĩa quán sát. Và sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, lấy sự buông xả của các pháp sinh tại đó làm đối tượng, là định. Như vậy, trước là minh sát, sau là chỉ. Vì vậy được nói — “tu tập chỉ có minh sát đi trước”. “Tu tập” — có bốn sự tu tập — tu tập theo ý nghĩa thực tập thường xuyên, tu tập theo ý nghĩa các pháp sinh tại đó không vượt qua nhau, tu tập theo ý nghĩa các căn có cùng một vị, tu tập theo ý nghĩa mang theo tinh tấn phù hợp. “Đạo sinh khởi” — đạo sinh khởi là thế nào? Theo ý nghĩa thấy, chánh kiến — đạo sinh; theo ý nghĩa hướng đặt vào, chánh tư duy — đạo sinh; theo ý nghĩa nắm giữ, chánh ngữ — đạo sinh; theo ý nghĩa làm sinh khởi, chánh nghiệp — đạo sinh; theo ý nghĩa làm trong sạch, chánh mạng — đạo sinh; theo ý nghĩa nâng đỡ, chánh tinh tấn — đạo sinh; theo ý nghĩa hiện diện thiết lập, chánh niệm — đạo sinh; theo ý nghĩa không tán loạn, chánh định — đạo sinh — như vậy đạo sinh khởi. Như vậy, các kiết sử được dứt bỏ, các tùy miên được chấm dứt.

Quán thức theo vô thường là minh sát theo ý nghĩa quán sát; quán thức theo khổ là minh sát theo ý nghĩa quán sát; quán thức theo vô ngã là minh sát theo ý nghĩa quán sát. Và sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, lấy sự buông xả của các pháp sinh tại đó làm đối tượng, là định. Như vậy, trước là minh sát, sau là chỉ. Vì vậy được nói — “tu tập chỉ có minh sát đi trước”. “Tu tập” — có bốn sự tu tập — tu tập theo ý nghĩa thực tập thường xuyên, tu tập theo ý nghĩa các pháp sinh tại đó không vượt qua nhau, tu tập theo ý nghĩa các căn có cùng một vị, tu tập theo ý nghĩa mang theo tinh tấn phù hợp. “Đạo sinh khởi” — đạo sinh khởi là thế nào? Theo ý nghĩa thấy, chánh kiến — đạo sinh; theo ý nghĩa hướng đặt vào, chánh tư duy — đạo sinh; theo ý nghĩa nắm giữ, chánh ngữ — đạo sinh; theo ý nghĩa làm sinh khởi, chánh nghiệp — đạo sinh; theo ý nghĩa làm trong sạch, chánh mạng — đạo sinh; theo ý nghĩa nâng đỡ, chánh tinh tấn — đạo sinh; theo ý nghĩa hiện diện thiết lập, chánh niệm — đạo sinh; theo ý nghĩa không tán loạn, chánh định — đạo sinh — như vậy đạo sinh khởi. Như vậy, các kiết sử được dứt bỏ, các tùy miên được chấm dứt.

Quán mắt theo vô thường là minh sát theo ý nghĩa quán sát; quán mắt theo khổ là minh sát theo ý nghĩa quán sát; quán mắt theo vô ngã là minh sát theo ý nghĩa quán sát. Và sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, lấy sự buông xả của các pháp sinh tại đó làm đối tượng, là định. Như vậy, trước là minh sát, sau là chỉ. Vì vậy được nói — “tu tập chỉ có minh sát đi trước”. “Tu tập” — có bốn sự tu tập — tu tập theo ý nghĩa thực tập thường xuyên, tu tập theo ý nghĩa các pháp sinh tại đó không vượt qua nhau, tu tập theo ý nghĩa các căn có cùng một vị, tu tập theo ý nghĩa mang theo tinh tấn phù hợp. “Đạo sinh khởi” — đạo sinh khởi là thế nào? Theo ý nghĩa thấy, chánh kiến — đạo sinh; theo ý nghĩa hướng đặt vào, chánh tư duy — đạo sinh; theo ý nghĩa nắm giữ, chánh ngữ — đạo sinh; theo ý nghĩa làm sinh khởi, chánh nghiệp — đạo sinh; theo ý nghĩa làm trong sạch, chánh mạng — đạo sinh; theo ý nghĩa nâng đỡ, chánh tinh tấn — đạo sinh; theo ý nghĩa hiện diện thiết lập, chánh niệm — đạo sinh; theo ý nghĩa không tán loạn, chánh định — đạo sinh — như vậy đạo sinh khởi. Như vậy, các kiết sử được dứt bỏ, các tùy miên được chấm dứt.

Quán già và chết theo vô thường là minh sát theo ý nghĩa quán sát; quán già và chết theo khổ là minh sát theo ý nghĩa quán sát — quán theo vô ngã là minh sát theo ý nghĩa quán sát. Và sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, lấy sự buông xả của các pháp sinh tại đó làm đối tượng, là định. Như vậy, trước là minh sát, sau là chỉ. Vì vậy được nói — “tu tập chỉ có minh sát đi trước”. “Tu tập” — có bốn sự tu tập — tu tập theo ý nghĩa thực tập thường xuyên, tu tập theo ý nghĩa các pháp sinh tại đó không vượt qua nhau, tu tập theo ý nghĩa các căn có cùng một vị, tu tập theo ý nghĩa mang theo tinh tấn phù hợp. “Đạo sinh khởi” — đạo sinh khởi là thế nào? Theo ý nghĩa thấy, chánh kiến — đạo sinh; theo ý nghĩa hướng đặt vào, chánh tư duy — đạo sinh; theo ý nghĩa nắm giữ, chánh ngữ — đạo sinh; theo ý nghĩa làm sinh khởi, chánh nghiệp — đạo sinh; theo ý nghĩa làm trong sạch, chánh mạng — đạo sinh; theo ý nghĩa nâng đỡ, chánh tinh tấn — đạo sinh; theo ý nghĩa hiện diện thiết lập, chánh niệm — đạo sinh; theo ý nghĩa không tán loạn, chánh định — đạo sinh — như vậy đạo sinh khởi.

Như vậy, các kiết sử được dứt bỏ, các tùy miên được chấm dứt. Như vậy là tu tập chỉ có minh sát đi trước. Tu tập chỉ và minh sát kết hợp chung là thế nào? Tu tập chỉ và minh sát kết hợp chung theo mười sáu khía cạnh. Theo ý nghĩa đối tượng, ý nghĩa phạm vi, ý nghĩa dứt bỏ, ý nghĩa từ bỏ, ý nghĩa xuất khởi, ý nghĩa quay ra, ý nghĩa tĩnh lặng, ý nghĩa vi diệu, ý nghĩa giải thoát, ý nghĩa không lậu hoặc, ý nghĩa vượt qua, ý nghĩa vô tướng, ý nghĩa vô nguyện, ý nghĩa không (trống rỗng), ý nghĩa cùng một vị, ý nghĩa không vượt qua nhau, ý nghĩa kết hợp chung. Tu tập chỉ và minh sát kết hợp chung theo ý nghĩa đối tượng là thế nào? Đang dứt bỏ phóng dật, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định lấy diệt làm đối tượng; đang dứt bỏ vô minh, quán sát là minh sát lấy diệt làm đối tượng.

Như vậy, theo ý nghĩa đối tượng, chỉ và minh sát có cùng một vị, kết hợp chung, không vượt qua lẫn nhau. Vì vậy được nói — “tu tập chỉ và minh sát kết hợp chung theo ý nghĩa đối tượng”. “Tu tập” — có bốn sự tu tập — tu tập theo ý nghĩa thực tập thường xuyên, tu tập theo ý nghĩa các pháp sinh tại đó không vượt qua nhau, tu tập theo ý nghĩa các căn có cùng một vị, tu tập theo ý nghĩa mang theo tinh tấn phù hợp. “Đạo sinh khởi” — đạo sinh khởi là thế nào? Theo ý nghĩa thấy, chánh kiến — đạo sinh; theo ý nghĩa hướng đặt vào, chánh tư duy — đạo sinh; theo ý nghĩa nắm giữ, chánh ngữ — đạo sinh; theo ý nghĩa làm sinh khởi, chánh nghiệp — đạo sinh; theo ý nghĩa làm trong sạch, chánh mạng — đạo sinh; theo ý nghĩa nâng đỡ, chánh tinh tấn — đạo sinh; theo ý nghĩa hiện diện thiết lập, chánh niệm — đạo sinh; theo ý nghĩa không tán loạn, chánh định — đạo sinh — như vậy đạo sinh khởi.

Như vậy, các kiết sử được dứt bỏ, các tùy miên được chấm dứt. Như vậy là tu tập chỉ và minh sát kết hợp chung theo ý nghĩa đối tượng. Tu tập chỉ và minh sát kết hợp chung theo ý nghĩa phạm vi là thế nào? Đang dứt bỏ phóng dật, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định lấy diệt làm phạm vi; đang dứt bỏ vô minh, quán sát là minh sát lấy diệt làm phạm vi. Như vậy, theo ý nghĩa phạm vi, chỉ và minh sát có cùng một vị, kết hợp chung, không vượt qua lẫn nhau. Vì vậy được nói — “tu tập chỉ và minh sát kết hợp chung theo ý nghĩa phạm vi”. Tu tập chỉ và minh sát kết hợp chung theo ý nghĩa dứt bỏ là thế nào? Đang dứt bỏ các phiền não đi kèm phóng dật và các uẩn, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định lấy diệt làm phạm vi; đang dứt bỏ các phiền não đi kèm vô minh và các uẩn, quán sát là minh sát lấy diệt làm phạm vi.

Như vậy, theo ý nghĩa dứt bỏ, chỉ và minh sát có cùng một vị, kết hợp chung, không vượt qua lẫn nhau. Vì vậy được nói — “tu tập chỉ và minh sát kết hợp chung theo ý nghĩa dứt bỏ”. Tu tập chỉ và minh sát kết hợp chung theo ý nghĩa từ bỏ là thế nào? Đang từ bỏ các phiền não đi kèm phóng dật và các uẩn, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định lấy diệt làm phạm vi; đang từ bỏ các phiền não đi kèm vô minh và các uẩn, quán sát là minh sát lấy diệt làm phạm vi. Như vậy, theo ý nghĩa từ bỏ, chỉ và minh sát có cùng một vị, kết hợp chung, không vượt qua lẫn nhau. Vì vậy được nói — “tu tập chỉ và minh sát kết hợp chung theo ý nghĩa từ bỏ”. Tu tập chỉ và minh sát kết hợp chung theo ý nghĩa xuất khởi là thế nào?

Đang xuất khởi khỏi các phiền não đi kèm phóng dật và các uẩn, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định lấy diệt làm phạm vi; đang xuất khởi khỏi các phiền não đi kèm vô minh và các uẩn, quán sát là minh sát lấy diệt làm phạm vi. Như vậy, theo ý nghĩa xuất khởi, chỉ và minh sát có cùng một vị, kết hợp chung, không vượt qua lẫn nhau. Vì vậy được nói — “tu tập chỉ và minh sát kết hợp chung theo ý nghĩa xuất khởi”. Tu tập chỉ và minh sát kết hợp chung theo ý nghĩa quay ra là thế nào? Đang quay ra khỏi các phiền não đi kèm phóng dật và các uẩn, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định lấy diệt làm phạm vi; đang quay ra khỏi các phiền não đi kèm vô minh và các uẩn, quán sát là minh sát lấy diệt làm phạm vi.

Như vậy, theo ý nghĩa quay ra, chỉ và minh sát có cùng một vị, kết hợp chung, không vượt qua lẫn nhau. Vì vậy được nói — “tu tập chỉ và minh sát kết hợp chung theo ý nghĩa quay ra”. Tu tập chỉ và minh sát kết hợp chung theo ý nghĩa tĩnh lặng là thế nào? Đang dứt bỏ phóng dật, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định trở nên tĩnh lặng, lấy diệt làm phạm vi; đang dứt bỏ vô minh, quán sát là minh sát trở nên tĩnh lặng, lấy diệt làm phạm vi. Như vậy, theo ý nghĩa tĩnh lặng, chỉ và minh sát có cùng một vị, kết hợp chung, không vượt qua lẫn nhau. Vì vậy được nói — “tu tập chỉ và minh sát kết hợp chung theo ý nghĩa tĩnh lặng”. Tu tập chỉ và minh sát kết hợp chung theo ý nghĩa vi diệu là thế nào?

Đang dứt bỏ phóng dật, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định trở nên vi diệu, lấy diệt làm phạm vi; đang dứt bỏ vô minh, quán sát là minh sát trở nên vi diệu, lấy diệt làm phạm vi. Như vậy, theo ý nghĩa vi diệu, chỉ và minh sát có cùng một vị, kết hợp chung, không vượt qua lẫn nhau. Vì vậy được nói — “tu tập chỉ và minh sát kết hợp chung theo ý nghĩa vi diệu”. Tu tập chỉ và minh sát kết hợp chung theo ý nghĩa giải thoát là thế nào? Đang dứt bỏ phóng dật, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định được giải thoát khỏi dục lậu, lấy diệt làm phạm vi; đang dứt bỏ vô minh, quán sát là minh sát được giải thoát khỏi vô minh lậu, lấy diệt làm phạm vi.

Như vậy, tâm giải thoát do ly tham và tuệ giải thoát do ly vô minh — theo ý nghĩa giải thoát, chỉ và minh sát có cùng một vị, kết hợp chung, không vượt qua lẫn nhau. Vì vậy được nói — “tu tập chỉ và minh sát kết hợp chung theo ý nghĩa giải thoát”. Tu tập chỉ và minh sát kết hợp chung theo ý nghĩa không lậu hoặc là thế nào? Đang dứt bỏ phóng dật, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định không còn dục lậu, lấy diệt làm phạm vi; đang dứt bỏ vô minh, quán sát là minh sát không còn vô minh lậu, lấy diệt làm phạm vi. Như vậy, theo ý nghĩa không lậu hoặc, chỉ và minh sát có cùng một vị, kết hợp chung, không vượt qua lẫn nhau. Vì vậy được nói — “tu tập chỉ và minh sát kết hợp chung theo ý nghĩa không lậu hoặc”.

Tu tập chỉ và minh sát kết hợp chung theo ý nghĩa vượt qua là thế nào? Đang vượt qua các phiền não đi kèm phóng dật và các uẩn, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định lấy diệt làm phạm vi; đang vượt qua các phiền não đi kèm vô minh và các uẩn, quán sát là minh sát lấy diệt làm phạm vi. Như vậy, theo ý nghĩa vượt qua, chỉ và minh sát có cùng một vị, kết hợp chung, không vượt qua lẫn nhau. Vì vậy được nói — “tu tập chỉ và minh sát kết hợp chung theo ý nghĩa vượt qua”. Tu tập chỉ và minh sát kết hợp chung theo ý nghĩa vô tướng là thế nào? Đang dứt bỏ phóng dật, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định trở nên vô tướng đối với mọi tướng, lấy diệt làm phạm vi; đang dứt bỏ vô minh, quán sát là minh sát trở nên vô tướng đối với mọi tướng, lấy diệt làm phạm vi.

Như vậy, theo ý nghĩa vô tướng, chỉ và minh sát có cùng một vị, kết hợp chung, không vượt qua lẫn nhau. Vì vậy được nói — “tu tập chỉ và minh sát kết hợp chung theo ý nghĩa vô tướng”. Tu tập chỉ và minh sát kết hợp chung theo ý nghĩa vô nguyện là thế nào? Đang dứt bỏ phóng dật, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định trở nên vô nguyện đối với mọi ước nguyện, lấy diệt làm phạm vi; đang dứt bỏ vô minh, quán sát là minh sát trở nên vô nguyện đối với mọi ước nguyện, lấy diệt làm phạm vi. Như vậy, theo ý nghĩa vô nguyện, chỉ và minh sát có cùng một vị, kết hợp chung, không vượt qua lẫn nhau. Vì vậy được nói — “tu tập chỉ và minh sát kết hợp chung theo ý nghĩa vô nguyện”.

Tu tập chỉ và minh sát kết hợp chung theo ý nghĩa không là thế nào? Đang dứt bỏ phóng dật, sự nhất tâm của tâm, không tán loạn, là định trở nên trống rỗng đối với mọi sự chấp trước, lấy diệt làm phạm vi; đang dứt bỏ vô minh, quán sát là minh sát trở nên trống rỗng đối với mọi sự chấp trước, lấy diệt làm phạm vi. Như vậy, theo ý nghĩa không, chỉ và minh sát có cùng một vị, kết hợp chung, không vượt qua lẫn nhau. Vì vậy được nói — “tu tập chỉ và minh sát kết hợp chung theo ý nghĩa không”. “Tu tập” — có bốn sự tu tập — tu tập theo ý nghĩa thực tập thường xuyên, tu tập theo ý nghĩa các pháp sinh tại đó không vượt qua nhau, tu tập theo ý nghĩa các căn có cùng một vị, tu tập theo ý nghĩa mang theo tinh tấn phù hợp.

“Đạo sinh khởi” — đạo sinh khởi là thế nào? Theo ý nghĩa thấy, chánh kiến — đạo sinh; theo ý nghĩa hướng đặt vào, chánh tư duy — đạo sinh; theo ý nghĩa nắm giữ, chánh ngữ — đạo sinh; theo ý nghĩa làm sinh khởi, chánh nghiệp — đạo sinh; theo ý nghĩa làm trong sạch, chánh mạng — đạo sinh; theo ý nghĩa nâng đỡ, chánh tinh tấn — đạo sinh; theo ý nghĩa hiện diện thiết lập, chánh niệm — đạo sinh; theo ý nghĩa không tán loạn, chánh định — đạo sinh — như vậy đạo sinh khởi. Như vậy, các kiết sử được dứt bỏ, các tùy miên được chấm dứt. Như vậy là tu tập chỉ và minh sát kết hợp chung theo ý nghĩa không. Theo mười sáu khía cạnh này, vị ấy tu tập chỉ và minh sát kết hợp chung; như vậy là tu tập chỉ và minh sát kết hợp chung.

Hết phần phân tích đoạn kinh.

2. Phân tích phần về sự phóng dật đối với các pháp

Tâm bị sự phóng dật đối với các pháp chiếm giữ là thế nào? Khi tác ý theo vô thường, ánh sáng sinh khởi; vị ấy hướng tâm đến ánh sáng rằng “ánh sáng là pháp”; từ đó sinh sự phân tán, tức là phóng dật. Do sự phóng dật ấy, có tâm bị chiếm giữ, vị ấy không biết như thật sự hiện diện theo vô thường, không biết như thật sự hiện diện theo khổ, không biết như thật sự hiện diện theo vô ngã. Vì vậy được nói — “Tâm bị sự phóng dật đối với các pháp chiếm giữ là như thế. Có lúc tâm ấy trụ lại, lắng xuống, trở nên nhất tâm, được định ngay ở nội phần. “Đạo sinh khởi cho vị ấy” — đạo sinh khởi là thế nào? Theo ý nghĩa thấy, chánh kiến — đạo sinh; theo ý nghĩa hướng đặt vào, chánh tư duy — đạo sinh; theo ý nghĩa nắm giữ, chánh ngữ — đạo sinh; theo ý nghĩa làm sinh khởi, chánh nghiệp — đạo sinh; theo ý nghĩa làm trong sạch, chánh mạng — đạo sinh; theo ý nghĩa nâng đỡ, chánh tinh tấn — đạo sinh; theo ý nghĩa hiện diện thiết lập, chánh niệm — đạo sinh; theo ý nghĩa không tán loạn, chánh định — đạo sinh — như vậy đạo sinh khởi; như vậy, các kiết sử được dứt bỏ, các tùy miên được chấm dứt.

Khi tác ý theo vô thường, trí sinh khởi, hỷ sinh khởi, khinh an sinh khởi, lạc sinh khởi, sự quyết tín sinh khởi, sự nâng đỡ sinh khởi, sự hiện diện sinh khởi, xả sinh khởi, sự ưa thích sinh khởi; vị ấy hướng tâm đến sự ưa thích rằng “sự ưa thích là pháp”. Từ đó sinh sự phân tán, tức phóng dật. Do sự phóng dật ấy, có tâm bị chiếm giữ, vị ấy không biết như thật sự hiện diện theo vô thường, không biết như thật sự hiện diện theo khổ, không biết như thật sự hiện diện theo vô ngã. Vì vậy được nói — “Tâm bị sự phóng dật đối với các pháp chiếm giữ là như thế. Có lúc tâm ấy trụ lại, lắng xuống, trở nên nhất tâm, được định ngay ở nội phần. “Đạo sinh khởi cho vị ấy”.”

Đạo sinh khởi là thế nào? Theo ý nghĩa thấy, chánh kiến — đạo sinh; theo ý nghĩa hướng đặt vào, chánh tư duy — đạo sinh; theo ý nghĩa nắm giữ, chánh ngữ — đạo sinh; theo ý nghĩa làm sinh khởi, chánh nghiệp — đạo sinh; theo ý nghĩa làm trong sạch, chánh mạng — đạo sinh; theo ý nghĩa nâng đỡ, chánh tinh tấn — đạo sinh; theo ý nghĩa hiện diện thiết lập, chánh niệm — đạo sinh; theo ý nghĩa không tán loạn, chánh định — đạo sinh — như vậy đạo sinh khởi; như vậy, các kiết sử được dứt bỏ, các tùy miên được chấm dứt. Khi tác ý các pháp theo khổ: ánh sáng sinh khởi, trí sinh khởi, hỷ sinh khởi, khinh an sinh khởi, lạc sinh khởi, sự quyết tín sinh khởi, sự nâng đỡ sinh khởi, sự hiện diện sinh khởi, xả sinh khởi, sự ưa thích sinh khởi; vị ấy hướng tâm đến sự ưa thích rằng “sự ưa thích là pháp”; từ đó sinh sự phân tán, tức phóng dật; do sự phóng dật ấy, có tâm bị chiếm giữ, vị ấy không biết như thật sự hiện diện của các pháp theo vô thường, theo khổ, theo vô ngã.

Khi tác ý theo vô ngã: ánh sáng sinh khởi, trí sinh khởi, hỷ sinh khởi, khinh an sinh khởi, lạc sinh khởi, sự quyết tín sinh khởi, sự nâng đỡ sinh khởi, sự hiện diện sinh khởi, xả sinh khởi, sự ưa thích sinh khởi; vị ấy hướng tâm đến sự ưa thích rằng “sự ưa thích là pháp”; từ đó sinh sự phân tán, tức phóng dật. Từ đó sinh sự phân tán, tức phóng dật. Do sự phóng dật ấy, có tâm bị chiếm giữ, vị ấy không biết như thật sự hiện diện theo vô ngã, sự hiện diện theo vô thường, sự hiện diện theo khổ. Vì vậy được nói — “Tâm bị sự phóng dật đối với các pháp chiếm giữ. Có lúc tâm ấy trụ lại, lắng xuống, trở nên nhất tâm, được định ngay ở nội phần. Đạo sinh khởi cho vị ấy” — như vậy, các kiết sử được dứt bỏ, các tùy miên được chấm dứt.”

Khi tác ý sắc theo vô thường: ánh sáng sinh khởi, trí sinh khởi, hỷ sinh khởi, khinh an sinh khởi, lạc sinh khởi, sự quyết tín sinh khởi, sự nâng đỡ sinh khởi, sự hiện diện sinh khởi, xả sinh khởi, sự ưa thích sinh khởi; vị ấy hướng tâm đến sự ưa thích rằng “sự ưa thích là pháp”; từ đó sinh sự phân tán, tức phóng dật; do sự phóng dật ấy, có tâm bị chiếm giữ, vị ấy không biết như thật sự hiện diện của sắc theo vô thường, theo khổ, theo vô ngã.. Khi tác ý sắc theo khổ: ánh sáng sinh khởi, trí sinh khởi, hỷ sinh khởi, khinh an sinh khởi, lạc sinh khởi, sự quyết tín sinh khởi, sự nâng đỡ sinh khởi, sự hiện diện sinh khởi, xả sinh khởi, sự ưa thích sinh khởi; vị ấy hướng tâm đến sự ưa thích rằng “sự ưa thích là pháp”; từ đó sinh sự phân tán, tức phóng dật; do sự phóng dật ấy, có tâm bị chiếm giữ, vị ấy không biết như thật sự hiện diện của sắc theo vô thường, theo khổ, theo vô ngã..

Khi tác ý sắc theo vô ngã: ánh sáng sinh khởi, trí sinh khởi, hỷ sinh khởi, khinh an sinh khởi, lạc sinh khởi, sự quyết tín sinh khởi, sự nâng đỡ sinh khởi, sự hiện diện sinh khởi, xả sinh khởi, sự ưa thích sinh khởi; vị ấy hướng tâm đến sự ưa thích rằng “sự ưa thích là pháp”; từ đó sinh sự phân tán, tức phóng dật; do sự phóng dật ấy, có tâm bị chiếm giữ, vị ấy không biết như thật sự hiện diện của sắc theo vô thường, theo khổ, theo vô ngã.. Khi tác ý thọ theo ba khía cạnh: ánh sáng sinh khởi, trí sinh khởi, hỷ sinh khởi, khinh an sinh khởi, lạc sinh khởi, sự quyết tín sinh khởi, sự nâng đỡ sinh khởi, sự hiện diện sinh khởi, xả sinh khởi, sự ưa thích sinh khởi; vị ấy hướng tâm đến sự ưa thích rằng “sự ưa thích là pháp”; từ đó sinh sự phân tán, tức phóng dật; do sự phóng dật ấy, có tâm bị chiếm giữ, vị ấy không biết như thật sự hiện diện của thọ theo vô thường, theo khổ, theo vô ngã..

Khi tác ý tưởng theo ba khía cạnh: ánh sáng sinh khởi, trí sinh khởi, hỷ sinh khởi, khinh an sinh khởi, lạc sinh khởi, sự quyết tín sinh khởi, sự nâng đỡ sinh khởi, sự hiện diện sinh khởi, xả sinh khởi, sự ưa thích sinh khởi; vị ấy hướng tâm đến sự ưa thích rằng “sự ưa thích là pháp”; từ đó sinh sự phân tán, tức phóng dật; do sự phóng dật ấy, có tâm bị chiếm giữ, vị ấy không biết như thật sự hiện diện của tưởng theo vô thường, theo khổ, theo vô ngã.. Khi tác ý các hành theo ba khía cạnh: ánh sáng sinh khởi, trí sinh khởi, hỷ sinh khởi, khinh an sinh khởi, lạc sinh khởi, sự quyết tín sinh khởi, sự nâng đỡ sinh khởi, sự hiện diện sinh khởi, xả sinh khởi, sự ưa thích sinh khởi; vị ấy hướng tâm đến sự ưa thích rằng “sự ưa thích là pháp”; từ đó sinh sự phân tán, tức phóng dật; do sự phóng dật ấy, có tâm bị chiếm giữ, vị ấy không biết như thật sự hiện diện của các hành theo vô thường, theo khổ, theo vô ngã..

Khi tác ý thức theo ba khía cạnh: ánh sáng sinh khởi, trí sinh khởi, hỷ sinh khởi, khinh an sinh khởi, lạc sinh khởi, sự quyết tín sinh khởi, sự nâng đỡ sinh khởi, sự hiện diện sinh khởi, xả sinh khởi, sự ưa thích sinh khởi; vị ấy hướng tâm đến sự ưa thích rằng “sự ưa thích là pháp”; từ đó sinh sự phân tán, tức phóng dật; do sự phóng dật ấy, có tâm bị chiếm giữ, vị ấy không biết như thật sự hiện diện của thức theo vô thường, theo khổ, theo vô ngã.. Khi tác ý mắt (và các căn, các xứ còn lại) theo ba khía cạnh: ánh sáng sinh khởi, trí sinh khởi, hỷ sinh khởi, khinh an sinh khởi, lạc sinh khởi, sự quyết tín sinh khởi, sự nâng đỡ sinh khởi, sự hiện diện sinh khởi, xả sinh khởi, sự ưa thích sinh khởi; vị ấy hướng tâm đến sự ưa thích rằng “sự ưa thích là pháp”; từ đó sinh sự phân tán, tức phóng dật; do sự phóng dật ấy, có tâm bị chiếm giữ, vị ấy không biết như thật sự hiện diện của mắt (và các căn, các xứ còn lại) theo vô thường, theo khổ, theo vô ngã..

Khi tác ý già và chết theo vô thường: ánh sáng sinh khởi, trí sinh khởi, hỷ sinh khởi, khinh an sinh khởi, lạc sinh khởi, sự quyết tín sinh khởi, sự nâng đỡ sinh khởi, sự hiện diện sinh khởi, xả sinh khởi, sự ưa thích sinh khởi; vị ấy hướng tâm đến sự ưa thích rằng “sự ưa thích là pháp”; từ đó sinh sự phân tán, tức phóng dật; do sự phóng dật ấy, có tâm bị chiếm giữ, vị ấy không biết như thật sự hiện diện của già và chết theo vô thường, theo khổ, theo vô ngã.. Khi tác ý già và chết theo khổ, khi tác ý già và chết theo vô ngã: ánh sáng sinh khởi, trí sinh khởi, hỷ sinh khởi, khinh an sinh khởi, lạc sinh khởi, sự quyết tín sinh khởi, sự nâng đỡ sinh khởi, sự hiện diện sinh khởi, xả sinh khởi, sự ưa thích sinh khởi; vị ấy hướng tâm đến sự ưa thích rằng “sự ưa thích là pháp”; từ đó sinh sự phân tán, tức phóng dật.

Từ đó sinh sự phân tán, tức phóng dật. Do sự phóng dật ấy, (hành giả) có tâm bị chiếm giữ. Vị ấy không biết như thật sự hiện diện của già và chết theo vô ngã. Vị ấy không biết như thật sự hiện diện của già và chết theo vô thường, không biết như thật sự hiện diện của già và chết theo khổ. Vì vậy được nói — “Tâm bị sự phóng dật đối với các pháp chiếm giữ là như thế. Có lúc tâm ấy trụ lại, lắng xuống, trở nên nhất tâm, được định ngay ở nội phần. “Đạo sinh khởi cho vị ấy”.” Đạo sinh khởi là thế nào? Theo ý nghĩa thấy, chánh kiến — đạo sinh; theo ý nghĩa hướng đặt vào, chánh tư duy — đạo sinh; theo ý nghĩa nắm giữ, chánh ngữ — đạo sinh; theo ý nghĩa làm sinh khởi, chánh nghiệp — đạo sinh; theo ý nghĩa làm trong sạch, chánh mạng — đạo sinh; theo ý nghĩa nâng đỡ, chánh tinh tấn — đạo sinh; theo ý nghĩa hiện diện thiết lập, chánh niệm — đạo sinh; theo ý nghĩa không tán loạn, chánh định — đạo sinh — như vậy đạo sinh khởi.

Như vậy, các kiết sử được dứt bỏ, các tùy miên được chấm dứt. Như vậy là tâm bị sự phóng dật đối với các pháp chiếm giữ.

Nghĩa là

Chao đảo vì ánh sáng (hào quang thiền định) và vì trí sinh khởi khi quán vô thường. Chao đảo vì niềm hỷ sinh khởi. Chao đảo vì sự khinh an và cảm giác lạc. Chính những pháp ấy làm tâm xao động — đó là mười pháp ô nhiễm của minh sát. Chao đảo vì sự quyết tín và vì tinh tấn bừng lên. Chao đảo vì niệm hiện diện mạnh. Chao đảo vì hướng tâm đến trạng thái xả. Chao đảo vì sự ưa thích, dính mắc vào xả ấy. Mười trường hợp ấy là mười pháp ô nhiễm của minh sát vừa kể. Người nào đã tu tập tuệ quán cho thuần thục. Người ấy khéo biết sự phóng dật phát sinh từ các pháp (thiền). Người ấy không rơi vào mê lầm, không tưởng pháp ô nhiễm là đạo. Trường hợp một: tâm vừa phân tán vừa bị ô nhiễm. Sự tu tập tâm dừng lại, không tiến. Trường hợp hai: tâm phân tán nhưng không ô nhiễm. Sự tu tập bị suy giảm. Trường hợp ba: tâm phân tán mà không ô nhiễm. Sự tu tập không suy giảm. Trường hợp bốn: tâm không phân tán, không ô nhiễm. Sự tu tập tâm không dừng lại.

Bằng bốn trường hợp này, người ta hiểu rõ mười trường hợp mà tâm bị sự thu hẹp và sự phân tán chiếm giữ. Hết phần giảng về sự kết hợp chung.