Giảng Về Phần Tinh Túy Nên Uống

Phần cuối của Phẩm Lớn dùng hình ảnh phần tinh túy nổi trên mặt — phần ngon nhất, đáng uống — và cặn bã phải bỏ đi. Phạm hạnh được gọi là “tinh túy nên uống” với ba mặt: tinh túy của sự thuyết giảng (bảy nhóm pháp từ bốn sự thật cao quý đến Thánh đạo tám ngành), tinh túy của người tiếp nhận (bốn chúng và những ai có hiểu biết), và tinh túy của phạm hạnh (chính Thánh đạo tám ngành). Rồi từng pháp trong 37 phần trợ đạo được xét: mặt tinh túy của nó (thấy rõ, ráng sức, đặt vững...) là cái nên uống — uống vào là nếm được vị của nghĩa, của Pháp và của giải thoát — còn mặt đối nghịch (tà kiến, lười biếng, vô minh...) là cặn bã phải bỏ.

Điểm thực hành

Với mỗi việc tu tập hôm nay — ngồi thiền, nghe pháp, giữ giới — hãy phân biệt rõ đâu là “tinh túy nên uống” và đâu là “cặn bã”: ví dụ ngồi thiền thì tinh túy là tâm đặt vững và thấy rõ, cặn bã là sự bồn chồn và mong cầu; bỏ cặn bã xuống và “uống” cho trọn phần tinh túy của chính buổi tập ấy.

Phân Tích Đạo Phẩm 1: Phẩm Lớn (Mahāvagga) 1.10. Giảng Về Phần Tinh Túy Nên Uống (Maṇḍapeyyakathā) “Này các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), phạm hạnh này là phần tinh túy nên uống. Đạo sư đang hiện diện trước mặt; phần tinh túy ấy có ba phần. Khi Đạo sư đang hiện diện trước mặt, có: tinh túy về sự thuyết giảng, tinh túy về người tiếp nhận, tinh túy về phạm hạnh.” Tinh túy về sự thuyết giảng là gì? việc chỉ bày, giảng dạy, làm cho biết, đặt vững, mở bày, phân tích và làm sáng rõ về bốn sự thật cao quý; việc chỉ bày, giảng dạy, làm cho biết, đặt vững, mở bày, phân tích và làm sáng rõ về bốn Niệm Xứ; việc chỉ bày, giảng dạy, làm cho biết, đặt vững, mở bày, phân tích và làm sáng rõ về bốn chánh cần; việc chỉ bày, giảng dạy, làm cho biết, đặt vững, mở bày, phân tích và làm sáng rõ về bốn nền tảng thần thông; việc chỉ bày, giảng dạy, làm cho biết, đặt vững, mở bày, phân tích và làm sáng rõ về năm quyền; việc chỉ bày, giảng dạy, làm cho biết, đặt vững, mở bày, phân tích và làm sáng rõ về năm lực; việc chỉ bày, giảng dạy, làm cho biết, đặt vững, mở bày, phân tích và làm sáng rõ về bảy giác chi; việc chỉ bày, giảng dạy, làm cho biết, đặt vững, mở bày, phân tích và làm sáng rõ về Thánh đạo tám ngành — đó là tinh túy về sự thuyết giảng.

Tinh túy về người tiếp nhận là gì? Các Tỷ-kheo, các Tỷ-kheo-ni, các nam cư sĩ, các nữ cư sĩ, chư thiên, loài người, và bất cứ ai khác có sự hiểu biết — đó là tinh túy về người tiếp nhận. Tinh túy về phạm hạnh là gì? Đó chính là Thánh đạo tám ngành, tức là — chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định — đó là tinh túy về phạm hạnh. Phần tinh túy về sự xác quyết là tín quyền; sự thiếu lòng tin là cặn bã; bỏ sự thiếu lòng tin — thứ cặn bã ấy — rồi uống phần tinh túy về sự xác quyết của tín quyền, đó là “tinh túy nên uống”. Phần tinh túy về sự ráng sức là tấn quyền; sự lười biếng là cặn bã; bỏ sự lười biếng — thứ cặn bã ấy — rồi uống phần tinh túy về sự ráng sức của tấn quyền, đó là “tinh túy nên uống”.

Phần tinh túy về sự đặt vững là niệm quyền; sự dễ duôi buông thả là cặn bã; bỏ sự dễ duôi buông thả — thứ cặn bã ấy — rồi uống phần tinh túy về sự đặt vững của niệm quyền, đó là “tinh túy nên uống”. Phần tinh túy về sự không tán loạn là định quyền; sự bồn chồn là cặn bã; bỏ sự bồn chồn — thứ cặn bã ấy — rồi uống phần tinh túy về sự không tán loạn của định quyền, đó là “tinh túy nên uống”. Phần tinh túy về sự thấy rõ là tuệ quyền; vô minh là cặn bã; bỏ vô minh — thứ cặn bã ấy — rồi uống phần tinh túy về sự thấy rõ của tuệ quyền, đó là “tinh túy nên uống”. Phần tinh túy không lay động trước sự thiếu lòng tin là tín lực; sự thiếu lòng tin là cặn bã; bỏ sự thiếu lòng tin — thứ cặn bã ấy — rồi uống phần tinh túy không lay động trước sự thiếu lòng tin của tín lực, đó là “tinh túy nên uống”.

Phần tinh túy không lay động trước sự lười biếng là tấn lực; sự lười biếng là cặn bã; bỏ sự lười biếng — thứ cặn bã ấy — rồi uống phần tinh túy không lay động trước sự lười biếng của tấn lực, đó là “tinh túy nên uống”. Phần tinh túy không lay động trước sự dễ duôi buông thả là niệm lực; sự dễ duôi buông thả là cặn bã; bỏ sự dễ duôi buông thả — thứ cặn bã ấy — rồi uống phần tinh túy không lay động trước sự dễ duôi buông thả của niệm lực, đó là “tinh túy nên uống”. Phần tinh túy không lay động trước sự bồn chồn là định lực; sự bồn chồn là cặn bã; bỏ sự bồn chồn — thứ cặn bã ấy — rồi uống phần tinh túy không lay động trước sự bồn chồn của định lực, đó là “tinh túy nên uống”.

Phần tinh túy không lay động trước vô minh là tuệ lực; vô minh là cặn bã; bỏ vô minh — thứ cặn bã ấy — rồi uống phần tinh túy không lay động trước vô minh của tuệ lực, đó là “tinh túy nên uống”. Phần tinh túy về sự đặt vững là niệm giác chi; sự dễ duôi buông thả là cặn bã; bỏ sự dễ duôi buông thả — thứ cặn bã ấy — rồi uống phần tinh túy về sự đặt vững của niệm giác chi, đó là “tinh túy nên uống”. Phần tinh túy về sự suy xét chọn lọc các pháp là trạch pháp giác chi; vô minh là cặn bã; bỏ vô minh — thứ cặn bã ấy — rồi uống phần tinh túy về sự suy xét chọn lọc các pháp của trạch pháp giác chi, đó là “tinh túy nên uống”. Phần tinh túy về sự ráng sức là tinh tấn giác chi; sự lười biếng là cặn bã; bỏ sự lười biếng — thứ cặn bã ấy — rồi uống phần tinh túy về sự ráng sức của tinh tấn giác chi, đó là “tinh túy nên uống”.

Phần tinh túy về sự hỷ tràn khắp là hỷ giác chi; sự nóng bức bứt rứt là cặn bã; bỏ sự nóng bức bứt rứt — thứ cặn bã ấy — rồi uống phần tinh túy về sự hỷ tràn khắp của hỷ giác chi, đó là “tinh túy nên uống”. Phần tinh túy về sự an tĩnh là khinh an giác chi; sự thô tháo nặng nề là cặn bã; bỏ sự thô tháo nặng nề — thứ cặn bã ấy — rồi uống phần tinh túy về sự an tĩnh của khinh an giác chi, đó là “tinh túy nên uống”. Phần tinh túy về sự không tán loạn là định giác chi; sự bồn chồn là cặn bã; bỏ sự bồn chồn — thứ cặn bã ấy — rồi uống phần tinh túy về sự không tán loạn của định giác chi, đó là “tinh túy nên uống”. Phần tinh túy về sự nhìn xét lại là xả giác chi; sự không nhìn xét lại là cặn bã; bỏ sự không nhìn xét lại — thứ cặn bã ấy — rồi uống phần tinh túy về sự nhìn xét lại của xả giác chi, đó là “tinh túy nên uống”.

Phần tinh túy về sự thấy rõ là chánh kiến; tà kiến là cặn bã; bỏ tà kiến — thứ cặn bã ấy — rồi uống phần tinh túy về sự thấy rõ của chánh kiến, đó là “tinh túy nên uống”. Phần tinh túy về sự hướng tâm đặt vào đối tượng là chánh tư duy; tà tư duy là cặn bã; bỏ tà tư duy — thứ cặn bã ấy — rồi uống phần tinh túy về sự hướng tâm đặt vào đối tượng của chánh tư duy, đó là “tinh túy nên uống”. Phần tinh túy về sự gìn giữ là chánh ngữ; tà ngữ là cặn bã; bỏ tà ngữ — thứ cặn bã ấy — rồi uống phần tinh túy về sự gìn giữ của chánh ngữ, đó là “tinh túy nên uống”. Phần tinh túy về sự làm phát sinh là chánh nghiệp; tà nghiệp là cặn bã; bỏ tà nghiệp — thứ cặn bã ấy — rồi uống phần tinh túy về sự làm phát sinh của chánh nghiệp, đó là “tinh túy nên uống”.

Phần tinh túy về sự làm trong sạch là chánh mạng; tà mạng là cặn bã; bỏ tà mạng — thứ cặn bã ấy — rồi uống phần tinh túy về sự làm trong sạch của chánh mạng, đó là “tinh túy nên uống”. Phần tinh túy về sự ráng sức là chánh tinh tấn; tà tinh tấn là cặn bã; bỏ tà tinh tấn — thứ cặn bã ấy — rồi uống phần tinh túy về sự ráng sức của chánh tinh tấn, đó là “tinh túy nên uống”. Phần tinh túy về sự đặt vững là chánh niệm; tà niệm là cặn bã; bỏ tà niệm — thứ cặn bã ấy — rồi uống phần tinh túy về sự đặt vững của chánh niệm, đó là “tinh túy nên uống”. Phần tinh túy về sự không tán loạn là chánh định; tà định là cặn bã; bỏ tà định — thứ cặn bã ấy — rồi uống phần tinh túy về sự không tán loạn của chánh định, đó là “tinh túy nên uống”.

Có phần tinh túy, có cái nên uống, có cặn bã. Phần tinh túy về sự xác quyết là tín quyền; sự thiếu lòng tin là cặn bã; cái vị trong ấy — vị của nghĩa lý, vị của Pháp, vị của giải thoát — đó là cái nên uống. Phần tinh túy về sự ráng sức là tấn quyền; sự lười biếng là cặn bã; cái vị trong ấy — vị của nghĩa lý, vị của Pháp, vị của giải thoát — đó là cái nên uống. Phần tinh túy về sự đặt vững là niệm quyền; sự dễ duôi buông thả là cặn bã; cái vị trong ấy — vị của nghĩa lý, vị của Pháp, vị của giải thoát — đó là cái nên uống. Phần tinh túy về sự không tán loạn là định quyền; sự bồn chồn là cặn bã; cái vị trong ấy — vị của nghĩa lý, vị của Pháp, vị của giải thoát — đó là cái nên uống.

Phần tinh túy về sự thấy rõ là tuệ quyền; vô minh là cặn bã; cái vị trong ấy — vị của nghĩa lý, vị của Pháp, vị của giải thoát — đó là cái nên uống. Phần tinh túy không lay động trước sự thiếu lòng tin là tín lực; sự thiếu lòng tin là cặn bã; cái vị trong ấy — vị của nghĩa lý, vị của Pháp, vị của giải thoát — đó là cái nên uống. Phần tinh túy không lay động trước sự lười biếng là tấn lực; sự lười biếng là cặn bã; cái vị trong ấy — vị của nghĩa lý, vị của Pháp, vị của giải thoát — đó là cái nên uống. Phần tinh túy không lay động trước sự dễ duôi buông thả là niệm lực; sự dễ duôi buông thả là cặn bã; cái vị trong ấy — vị của nghĩa lý, vị của Pháp, vị của giải thoát — đó là cái nên uống.

Phần tinh túy không lay động trước sự bồn chồn là định lực; sự bồn chồn là cặn bã; cái vị trong ấy — vị của nghĩa lý, vị của Pháp, vị của giải thoát — đó là cái nên uống. Phần tinh túy không lay động trước vô minh là tuệ lực; vô minh là cặn bã; cái vị trong ấy — vị của nghĩa lý, vị của Pháp, vị của giải thoát — đó là cái nên uống. Phần tinh túy về sự đặt vững là niệm giác chi; sự dễ duôi buông thả là cặn bã; cái vị trong ấy — vị của nghĩa lý, vị của Pháp, vị của giải thoát — đó là cái nên uống. Phần tinh túy về sự suy xét chọn lọc các pháp là trạch pháp giác chi; vô minh là cặn bã; cái vị trong ấy — vị của nghĩa lý, vị của Pháp, vị của giải thoát — đó là cái nên uống.

Phần tinh túy về sự ráng sức là tinh tấn giác chi; sự lười biếng là cặn bã; cái vị trong ấy — vị của nghĩa lý, vị của Pháp, vị của giải thoát — đó là cái nên uống. Phần tinh túy về sự hỷ tràn khắp là hỷ giác chi; sự nóng bức bứt rứt là cặn bã; cái vị trong ấy — vị của nghĩa lý, vị của Pháp, vị của giải thoát — đó là cái nên uống. Phần tinh túy về sự an tĩnh là khinh an giác chi; sự thô tháo nặng nề là cặn bã; cái vị trong ấy — vị của nghĩa lý, vị của Pháp, vị của giải thoát — đó là cái nên uống. Phần tinh túy về sự không tán loạn là định giác chi; sự bồn chồn là cặn bã; cái vị trong ấy — vị của nghĩa lý, vị của Pháp, vị của giải thoát — đó là cái nên uống.

Phần tinh túy về sự nhìn xét lại là xả giác chi; sự không nhìn xét lại là cặn bã; cái vị trong ấy — vị của nghĩa lý, vị của Pháp, vị của giải thoát — đó là cái nên uống. Phần tinh túy về sự thấy rõ là chánh kiến; tà kiến là cặn bã; cái vị trong ấy — vị của nghĩa lý, vị của Pháp, vị của giải thoát — đó là cái nên uống. Phần tinh túy về sự hướng tâm đặt vào đối tượng là chánh tư duy; tà tư duy là cặn bã; cái vị trong ấy — vị của nghĩa lý, vị của Pháp, vị của giải thoát — đó là cái nên uống. Phần tinh túy về sự gìn giữ là chánh ngữ; tà ngữ là cặn bã; cái vị trong ấy — vị của nghĩa lý, vị của Pháp, vị của giải thoát — đó là cái nên uống. Phần tinh túy về sự làm phát sinh là chánh nghiệp; tà nghiệp là cặn bã; cái vị trong ấy — vị của nghĩa lý, vị của Pháp, vị của giải thoát — đó là cái nên uống.

Phần tinh túy về sự làm trong sạch là chánh mạng; tà mạng là cặn bã; cái vị trong ấy — vị của nghĩa lý, vị của Pháp, vị của giải thoát — đó là cái nên uống. Phần tinh túy về sự ráng sức là chánh tinh tấn; tà tinh tấn là cặn bã; cái vị trong ấy — vị của nghĩa lý, vị của Pháp, vị của giải thoát — đó là cái nên uống. Phần tinh túy về sự đặt vững là chánh niệm; tà niệm là cặn bã; cái vị trong ấy — vị của nghĩa lý, vị của Pháp, vị của giải thoát — đó là cái nên uống. Phần tinh túy về sự không tán loạn là chánh định; tà định là cặn bã; cái vị trong ấy — vị của nghĩa lý, vị của Pháp, vị của giải thoát — đó là cái nên uống. Phần tinh túy về sự thấy rõ là chánh kiến; Phần tinh túy về sự hướng tâm đặt vào đối tượng là chánh tư duy; Phần tinh túy về sự gìn giữ là chánh ngữ; Phần tinh túy về sự làm phát sinh là chánh nghiệp; Phần tinh túy về sự làm trong sạch là chánh mạng; Phần tinh túy về sự ráng sức là chánh tinh tấn; Phần tinh túy về sự đặt vững là chánh niệm; Phần tinh túy về sự không tán loạn là chánh định.

Phần tinh túy về sự đặt vững là niệm giác chi; Phần tinh túy về sự suy xét chọn lọc các pháp là trạch pháp giác chi; Phần tinh túy về sự ráng sức là tinh tấn giác chi; Phần tinh túy về sự hỷ tràn khắp là hỷ giác chi; Phần tinh túy về sự an tĩnh là khinh an giác chi; Phần tinh túy về sự không tán loạn là định giác chi; Phần tinh túy về sự nhìn xét lại là xả giác chi. Phần tinh túy không lay động trước sự thiếu lòng tin là tín lực; Phần tinh túy không lay động trước sự lười biếng là tấn lực; Phần tinh túy không lay động trước sự dễ duôi buông thả là niệm lực; Phần tinh túy không lay động trước sự bồn chồn là định lực; Phần tinh túy không lay động trước vô minh là tuệ lực.

Phần tinh túy về sự xác quyết là tín quyền; Phần tinh túy về sự ráng sức là tấn quyền; Phần tinh túy về sự đặt vững là niệm quyền; Phần tinh túy về sự không tán loạn là định quyền; Phần tinh túy về sự thấy rõ là tuệ quyền. Theo ý nghĩa làm chủ, các quyền là phần tinh túy; theo ý nghĩa không lay động, các lực là phần tinh túy; theo ý nghĩa đưa ra khỏi luân hồi, các giác chi là phần tinh túy; theo ý nghĩa là nhân, Đạo là phần tinh túy; theo ý nghĩa đặt vững, các Niệm Xứ là phần tinh túy; theo ý nghĩa gắng sức, các chánh cần là phần tinh túy; theo ý nghĩa thành tựu, các nền tảng thần thông là phần tinh túy; theo ý nghĩa đúng như thật, các sự thật là phần tinh túy; theo ý nghĩa không tán loạn, chỉ là phần tinh túy; theo ý nghĩa quán theo dõi, quán là phần tinh túy; theo ý nghĩa cùng một vị, chỉ và quán là phần tinh túy; theo ý nghĩa không vượt qua nhau, cặp chỉ–quán song hành là phần tinh túy; theo ý nghĩa chế ngự, giới trong sạch là phần tinh túy; theo ý nghĩa không tán loạn, tâm trong sạch là phần tinh túy; theo ý nghĩa thấy rõ, kiến trong sạch là phần tinh túy; theo ý nghĩa được giải phóng, sự giải thoát là phần tinh túy; theo ý nghĩa thấu triệt, minh là phần tinh túy; theo ý nghĩa từ bỏ hết, sự giải thoát tận cùng là phần tinh túy; theo ý nghĩa cắt đứt hẳn, trí biết sự đoạn tận là phần tinh túy; theo ý nghĩa lắng yên hoàn toàn, trí biết sự không còn sinh khởi là phần tinh túy; ước muốn, theo ý nghĩa là gốc rễ, là phần tinh túy; tác ý, theo ý nghĩa là nguồn phát sinh, là phần tinh túy; xúc, theo ý nghĩa là sự kết hợp, là phần tinh túy; thọ, theo ý nghĩa là nơi hội tụ, là phần tinh túy; định, theo ý nghĩa là pháp đứng đầu, là phần tinh túy; niệm, theo ý nghĩa là pháp làm chủ, là phần tinh túy; tuệ, theo ý nghĩa là pháp cao hơn hết, là phần tinh túy; sự giải thoát, theo ý nghĩa là cốt lõi, là phần tinh túy; Niết-bàn thấm nhập bất tử, theo ý nghĩa là điểm kết thúc, là phần tinh túy.

Hết phần giảng về phần tinh túy nên uống. Hết phần tụng đọc thứ tư. Hết Phẩm Lớn, phẩm thứ nhất. Tóm tắt của phẩm ấy như sau:

Nghĩa là

Trí, kiến và niệm hơi thở vào ra, quyền, giải thoát là phần thứ năm, cõi tái sinh, nghiệp, sự lầm lạc, Đạo và phần tinh túy — tất cả là mười phần. Phẩm thứ nhất này — cao quý, tuyệt vời, không gì sánh bằng — do các vị chuyên trì tụng các Bộ Kinh thiết lập.