Giảng Về Các Giải Thoát (Vimokkhakathā)

Phần giảng về các giải thoát: ba cửa ngõ (tính không, vô tướng, vô nguyện) và sáu mươi tám giải thoát được định nghĩa từng mục, rồi được áp dụng qua mười pháp quán trên mọi nền tảng, từ sắc cho đến già và chết. Bản văn tiếp tục phân tích ba cửa ngõ theo các quyền và theo ba hạng người (giải thoát bằng tín, thân chứng, đắc kiến), sự thấu triệt các sự thật theo bốn và chín cách, và kết thúc bằng định nghĩa giải thoát, cửa ngõ, đối nghịch, thuận theo, sự quay lưng, sự tu tập và sự lắng yên của giải thoát.

Phân Tích Đạo Phẩm 1: Phẩm Lớn (Mahāvagga) 1.5. Giảng Về Các Giải Thoát (Vimokkhakathā)

1.5.1. Phần Trích Yếu

Duyên khởi ở thành Xá-vệ. “Này các Tỷ-kheo, có ba giải thoát. Ba giải thoát nào? Giải thoát theo tính không, giải thoát vô tướng, giải thoát vô nguyện — này các Tỷ-kheo, đó là ba giải thoát.” Lại nữa, có sáu mươi tám giải thoát — giải thoát theo tính không, giải thoát vô tướng, giải thoát vô nguyện; giải thoát xuất khởi từ bên trong, giải thoát xuất khởi ra bên ngoài, giải thoát xuất khởi cả hai phía; các giải thoát xuất khởi từ bên trong: bốn giải thoát; các giải thoát xuất khởi ra bên ngoài: bốn giải thoát; các giải thoát xuất khởi cả hai phía: bốn giải thoát; các giải thoát thuận thứ của sự xuất khởi từ bên trong: bốn giải thoát; các giải thoát thuận thứ của sự xuất khởi ra bên ngoài: bốn giải thoát; các giải thoát thuận thứ của sự xuất khởi cả hai phía: bốn giải thoát; các giải thoát lắng yên của sự xuất khởi từ bên trong: bốn giải thoát; các giải thoát lắng yên của sự xuất khởi ra bên ngoài: bốn giải thoát; các giải thoát lắng yên của sự xuất khởi cả hai phía: bốn giải thoát; giải thoát “người có sắc thấy các sắc”, giải thoát “có tưởng vô sắc ở bên trong, thấy các sắc ở bên ngoài”, giải thoát “chỉ hướng trọn đến cái đẹp”; giải thoát chứng nhập Không vô biên xứ, giải thoát chứng nhập Thức vô biên xứ, giải thoát chứng nhập Vô sở hữu xứ; giải thoát chứng nhập Phi tưởng phi phi tưởng xứ, giải thoát chứng nhập Diệt thọ tưởng; giải thoát hợp thời, giải thoát không hợp thời; giải thoát thuộc thời, giải thoát không thuộc thời; giải thoát còn lay động được, giải thoát không lay động được; giải thoát thế gian, giải thoát siêu thế; giải thoát có lậu hoặc, giải thoát không lậu hoặc; giải thoát có vị dục, giải thoát không vị dục; giải thoát không vị dục hơn cả không vị dục, giải thoát có nguyện, giải thoát vô nguyện, giải thoát lắng yên sau khi có nguyện; giải thoát còn trói buộc, giải thoát lìa trói buộc; giải thoát hợp nhất, giải thoát khác biệt, giải thoát bằng tưởng, giải thoát bằng trí; giải thoát mát lành, giải thoát bằng thiền, giải thoát của tâm không chấp thủ.”

1.5.2. Phần Giảng Rộng

Thế nào là giải thoát theo tính không? Trong trường hợp này, một Tỷ-kheo đi đến rừng, đến gốc cây, hay đến một ngôi nhà trống, và suy xét như vầy — “cái này trống không, không có ngã hay cái thuộc về ngã”. Vị ấy không bám chặt vào đó — giải thoát theo tính không. Đó là giải thoát theo tính không. Thế nào là giải thoát vô tướng? Trong trường hợp này, một Tỷ-kheo đi đến rừng, đến gốc cây, hay đến một ngôi nhà trống, và suy xét như vầy — “cái này trống không, không có ngã hay cái thuộc về ngã”. Vị ấy không tạo tướng ở đó — giải thoát vô tướng. Đó là giải thoát vô tướng. Thế nào là giải thoát vô nguyện? Trong trường hợp này, một Tỷ-kheo đi đến rừng, đến gốc cây, hay đến một ngôi nhà trống, và suy xét như vầy — “cái này trống không, không có ngã hay cái thuộc về ngã”.

Vị ấy không đặt nguyện ước ở đó — giải thoát vô nguyện. Đó là giải thoát vô nguyện. Thế nào là giải thoát xuất khởi từ bên trong? Bốn tầng thiền — đó là giải thoát xuất khởi từ bên trong. Thế nào là giải thoát xuất khởi ra bên ngoài? Bốn chứng nhập vô sắc — đó là giải thoát xuất khởi ra bên ngoài. Thế nào là giải thoát xuất khởi cả hai phía? Bốn đạo siêu thế — đó là giải thoát xuất khởi cả hai phía. Bốn giải thoát xuất khởi từ bên trong là những gì? Thiền thứ nhất vươn ra khỏi các triền cái. Thiền thứ hai vươn ra khỏi tầm và tứ. Thiền thứ ba vươn ra khỏi hỷ. Thiền thứ tư vươn ra khỏi lạc và khổ. Đó là bốn giải thoát xuất khởi từ bên trong. Bốn giải thoát xuất khởi ra bên ngoài là những gì?

Chứng nhập Không vô biên xứ vươn ra khỏi tưởng về sắc, tưởng về chướng ngại, tưởng về sự khác biệt. Chứng nhập Thức vô biên xứ vươn ra khỏi tưởng về Không vô biên xứ. Chứng nhập Vô sở hữu xứ vươn ra khỏi tưởng về Thức vô biên xứ. Chứng nhập Phi tưởng phi phi tưởng xứ vươn ra khỏi tưởng về Vô sở hữu xứ. Đó là bốn giải thoát xuất khởi ra bên ngoài. Bốn giải thoát xuất khởi cả hai phía là những gì? Đạo Nhập Lưu vươn ra khỏi thân kiến, nghi ngờ, giới cấm thủ, tùy miên về thân kiến, tùy miên về nghi ngờ; vươn ra khỏi các phiền não đi theo chúng và các uẩn; và ở bên ngoài, vươn ra khỏi mọi tướng. Đạo Nhất Lai vươn ra khỏi các trói buộc tham dục thô, trói buộc sân hận, tùy miên tham dục thô, tùy miên sân hận; vươn ra khỏi các phiền não đi theo chúng và các uẩn; và ở bên ngoài, vươn ra khỏi mọi tướng.

Đạo Bất Lai vươn ra khỏi các trói buộc tham dục vi tế đi kèm, trói buộc sân hận, tùy miên tham dục vi tế đi kèm, tùy miên sân hận; vươn ra khỏi các phiền não đi theo chúng và các uẩn; và ở bên ngoài, vươn ra khỏi mọi tướng. Đạo A-la-hán vươn ra khỏi tham sắc, tham vô sắc, mạn, bồn chồn, vô minh, tùy miên về mạn, tùy miên về tham hữu, tùy miên về vô minh; vươn ra khỏi các phiền não đi theo chúng và các uẩn; và ở bên ngoài, vươn ra khỏi mọi tướng. Đó là bốn giải thoát xuất khởi cả hai phía. Bốn giải thoát thuận thứ của sự xuất khởi từ bên trong là những gì? Để đạt được thiền thứ nhất: tầm, tứ, hỷ, lạc và sự nhất tâm của tâm; để đạt được thiền thứ hai: tầm, tứ, hỷ, lạc và sự nhất tâm của tâm Để đạt được thiền thứ ba: tầm, tứ, hỷ, lạc và sự nhất tâm của tâm Để đạt được thiền thứ tư: tầm, tứ, hỷ, lạc và sự nhất tâm của tâm — Đó là bốn giải thoát thuận thứ của sự xuất khởi từ bên trong.

Bốn giải thoát thuận thứ của sự xuất khởi ra bên ngoài là những gì? Để đạt được chứng nhập Không vô biên xứ: tầm, tứ, hỷ, lạc và sự nhất tâm của tâm; để đạt được chứng nhập Thức vô biên xứ: tầm, tứ, hỷ, lạc và sự nhất tâm của tâm Để đạt được chứng nhập Vô sở hữu xứ: tầm, tứ, hỷ, lạc và sự nhất tâm của tâm Để đạt được chứng nhập Phi tưởng phi phi tưởng xứ: tầm, tứ, hỷ, lạc và sự nhất tâm của tâm — Đó là bốn giải thoát thuận thứ của sự xuất khởi ra bên ngoài. Bốn giải thoát thuận thứ của sự xuất khởi cả hai phía là những gì? Để đạt được Đạo Nhập Lưu: quán vô thường, quán khổ, quán vô ngã. Để đạt được Đạo Nhất Lai: quán vô thường, quán khổ, quán vô ngã.

Để đạt được Đạo Bất Lai: quán vô thường, quán khổ, quán vô ngã. Để đạt được Đạo A-la-hán: quán vô thường, quán khổ, quán vô ngã — Đó là bốn giải thoát thuận thứ của sự xuất khởi cả hai phía. Bốn giải thoát lắng yên của sự xuất khởi từ bên trong là những gì? Sự chứng đạt hay quả của thiền thứ nhất, sự chứng đạt hay quả của thiền thứ hai sự chứng đạt hay quả của thiền thứ ba sự chứng đạt hay quả của thiền thứ tư — Đó là bốn giải thoát lắng yên của sự xuất khởi từ bên trong. Bốn giải thoát lắng yên của sự xuất khởi ra bên ngoài là những gì? Sự chứng đạt hay quả của chứng nhập Không vô biên xứ, sự chứng đạt hay quả của chứng nhập Thức vô biên xứ sự chứng đạt hay quả của chứng nhập Vô sở hữu xứ sự chứng đạt hay quả của chứng nhập Phi tưởng phi phi tưởng xứ — Đó là bốn giải thoát lắng yên của sự xuất khởi ra bên ngoài.

Bốn giải thoát lắng yên của sự xuất khởi cả hai phía là những gì? Đạo Nhập Lưu thì có Quả Nhập Lưu; Đạo Nhất Lai thì có Quả Nhất Lai; Đạo Bất Lai thì có Quả Bất Lai; Đạo A-la-hán thì có Quả A-la-hán — Đó là bốn giải thoát lắng yên của sự xuất khởi cả hai phía. “Người có sắc thấy các sắc” — giải thoát này là như thế nào? Trong trường hợp này, một người tác ý tướng màu xanh dương ở bên trong, thuộc về tự thân mình, và đạt được tưởng màu xanh dương. Vị ấy làm cho tướng ấy được nắm giữ khéo, được xét kỹ và giữ vững, được đặt yên khéo. Sau khi làm cho tướng ấy được nắm giữ khéo, được xét kỹ và giữ vững, được đặt yên khéo, vị ấy đưa tâm đến tướng màu xanh dương ở bên ngoài, và đạt được tưởng màu xanh dương.

Vị ấy làm cho tướng ấy được nắm giữ khéo, được xét kỹ và giữ vững, được đặt yên khéo. Sau khi làm cho tướng ấy được nắm giữ khéo, được giữ vững, được đặt yên khéo, vị ấy thực hành, tu tập và làm cho thuần thục tướng ấy. Vị ấy trở nên như vầy — “cả bên trong lẫn bên ngoài, cả hai đều là sắc này” — vị ấy có tưởng về sắc. Trong trường hợp này, một người tác ý tướng màu vàng ở bên trong, thuộc về tự thân mình, và đạt được tưởng màu vàng. Vị ấy làm cho tướng ấy được nắm giữ khéo, được xét kỹ và giữ vững, được đặt yên khéo. Sau khi làm cho tướng ấy được nắm giữ khéo, được xét kỹ và giữ vững, được đặt yên khéo, vị ấy đưa tâm đến tướng màu vàng ở bên ngoài, và đạt được tưởng màu vàng. Vị ấy làm cho tướng ấy được nắm giữ khéo, được xét kỹ và giữ vững, được đặt yên khéo. Sau khi làm cho tướng ấy được nắm giữ khéo, được giữ vững, được đặt yên khéo, vị ấy thực hành, tu tập và làm cho thuần thục tướng ấy. Vị ấy trở nên như vầy — “cả bên trong lẫn bên ngoài, cả hai đều là sắc này” — vị ấy có tưởng về sắc.

Trong trường hợp này, một người tác ý tướng màu đỏ ở bên trong, thuộc về tự thân mình, và đạt được tưởng màu đỏ. Vị ấy làm cho tướng ấy được nắm giữ khéo, được xét kỹ và giữ vững, được đặt yên khéo. Sau khi làm cho tướng ấy được nắm giữ khéo, được xét kỹ và giữ vững, được đặt yên khéo, vị ấy đưa tâm đến tướng màu đỏ ở bên ngoài, và đạt được tưởng màu đỏ. Vị ấy làm cho tướng ấy được nắm giữ khéo, được xét kỹ và giữ vững, được đặt yên khéo. Sau khi làm cho tướng ấy được nắm giữ khéo, được giữ vững, được đặt yên khéo, vị ấy thực hành, tu tập và làm cho thuần thục tướng ấy. Vị ấy trở nên như vầy — “cả bên trong lẫn bên ngoài, cả hai đều là sắc này” — vị ấy có tưởng về sắc.

Trong trường hợp này, một người tác ý tướng màu trắng ở bên trong, thuộc về tự thân mình, và đạt được tưởng màu trắng. Vị ấy làm cho tướng ấy được nắm giữ khéo, được xét kỹ và giữ vững, được đặt yên khéo. Sau khi làm cho tướng ấy được nắm giữ khéo, được xét kỹ và giữ vững, được đặt yên khéo, vị ấy đưa tâm đến tướng màu trắng ở bên ngoài, và đạt được tưởng màu trắng. Vị ấy làm cho tướng ấy được nắm giữ khéo, được xét kỹ và giữ vững, được đặt yên khéo. Sau khi làm cho tướng ấy được nắm giữ khéo, được giữ vững, được đặt yên khéo, vị ấy thực hành, tu tập và làm cho thuần thục tướng ấy. Vị ấy trở nên như vầy — “cả bên trong lẫn bên ngoài, cả hai đều là sắc này” — vị ấy có tưởng về sắc.

Như vậy, “người có sắc thấy các sắc” — là một giải thoát. “Có tưởng vô sắc ở bên trong, thấy các sắc ở bên ngoài” — giải thoát này là như thế nào? Trong trường hợp này, một người không tác ý tướng màu xanh dương ở bên trong, thuộc về tự thân mình, không đạt được tưởng màu xanh dương; vị ấy đưa tâm đến tướng màu xanh dương ở bên ngoài, và đạt được tưởng màu xanh dương. Vị ấy làm cho tướng ấy được nắm giữ khéo, được xét kỹ và giữ vững, được đặt yên khéo. Sau khi làm cho tướng ấy được nắm giữ khéo, được xét kỹ và giữ vững, được đặt yên khéo, vị ấy thực hành, tu tập và làm cho thuần thục tướng ấy. Vị ấy trở nên như vầy — “bên trong là vô sắc, bên ngoài đây là sắc” — vị ấy có tưởng về sắc.

Trong trường hợp này, một người không tác ý tướng màu vàng ở bên trong, thuộc về tự thân mình, không đạt được tưởng màu vàng; vị ấy đưa tâm đến tướng màu vàng ở bên ngoài, và đạt được tưởng màu vàng. Vị ấy làm cho tướng ấy được nắm giữ khéo, được xét kỹ và giữ vững, được đặt yên khéo. Sau khi làm cho tướng ấy được nắm giữ khéo, được xét kỹ và giữ vững, được đặt yên khéo, vị ấy thực hành, tu tập và làm cho thuần thục tướng ấy. Vị ấy trở nên như vầy — “bên trong là vô sắc, bên ngoài đây là sắc” — vị ấy có tưởng về sắc. Trong trường hợp này, một người không tác ý tướng màu đỏ ở bên trong, thuộc về tự thân mình, không đạt được tưởng màu đỏ; vị ấy đưa tâm đến tướng màu đỏ ở bên ngoài, và đạt được tưởng màu đỏ. Vị ấy làm cho tướng ấy được nắm giữ khéo, được xét kỹ và giữ vững, được đặt yên khéo. Sau khi làm cho tướng ấy được nắm giữ khéo, được xét kỹ và giữ vững, được đặt yên khéo, vị ấy thực hành, tu tập và làm cho thuần thục tướng ấy. Vị ấy trở nên như vầy — “bên trong là vô sắc, bên ngoài đây là sắc” — vị ấy có tưởng về sắc.

Trong trường hợp này, một người không tác ý tướng màu trắng ở bên trong, thuộc về tự thân mình, không đạt được tưởng màu trắng; vị ấy đưa tâm đến tướng màu trắng ở bên ngoài, và đạt được tưởng màu trắng. Vị ấy làm cho tướng ấy được nắm giữ khéo, được xét kỹ và giữ vững, được đặt yên khéo. Sau khi làm cho tướng ấy được nắm giữ khéo, được xét kỹ và giữ vững, được đặt yên khéo, vị ấy thực hành, tu tập và làm cho thuần thục tướng ấy. Vị ấy trở nên như vầy — “bên trong là vô sắc, bên ngoài đây là sắc” — vị ấy có tưởng về sắc. Như vậy, “có tưởng vô sắc ở bên trong, thấy các sắc ở bên ngoài” — là một giải thoát. “Chỉ hướng trọn đến cái đẹp” — giải thoát này là như thế nào?

Vị Tỷ-kheo an trú, trải khắp một phương với tâm đi kèm với từ; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Như vậy, phía trên, phía dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, khắp mọi phương diện, vị ấy an trú, trải khắp toàn thế giới với tâm đi kèm với từ — rộng lớn, lớn lao, vô lượng, không hận thù, không sân hận. Vì tâm từ đã được tu tập, chúng sinh trở nên không trái nghịch. Vị Tỷ-kheo an trú, trải khắp một phương với tâm đi kèm với bi; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Như vậy, phía trên, phía dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, khắp mọi phương diện, vị ấy an trú, trải khắp toàn thế giới với tâm đi kèm với bi — rộng lớn, lớn lao, vô lượng, không hận thù, không sân hận.

Vì tâm bi đã được tu tập, chúng sinh trở nên không trái nghịch. Vị Tỷ-kheo an trú, trải khắp một phương với tâm đi kèm với hỷ; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Như vậy, phía trên, phía dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, khắp mọi phương diện, vị ấy an trú, trải khắp toàn thế giới với tâm đi kèm với hỷ — rộng lớn, lớn lao, vô lượng, không hận thù, không sân hận. Vì tâm hỷ đã được tu tập, chúng sinh trở nên không trái nghịch. Vị Tỷ-kheo an trú, trải khắp một phương với tâm đi kèm với xả; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Như vậy, phía trên, phía dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, khắp mọi phương diện, vị ấy an trú, trải khắp toàn thế giới với tâm đi kèm với xả — rộng lớn, lớn lao, vô lượng, không hận thù, không sân hận.

Vì tâm xả đã được tu tập, chúng sinh trở nên không trái nghịch. Như vậy, “chỉ hướng trọn đến cái đẹp” — là một giải thoát. Thế nào là giải thoát chứng nhập Không vô biên xứ? Trong trường hợp này, vị Tỷ-kheo vượt qua mọi tưởng về sắc, làm lắng mất các tưởng về chướng ngại, không tác ý các tưởng về sự khác biệt, (nghĩ) “không gian là vô biên”, chứng đạt và an trú vào Không vô biên xứ — Đó là giải thoát chứng nhập Không vô biên xứ. Thế nào là giải thoát chứng nhập Thức vô biên xứ? Trong trường hợp này, vị Tỷ-kheo vượt qua hoàn toàn Không vô biên xứ, (nghĩ) “thức là vô biên”, chứng đạt và an trú vào Thức vô biên xứ — Đó là giải thoát chứng nhập Thức vô biên xứ.

Thế nào là giải thoát chứng nhập Vô sở hữu xứ? Trong trường hợp này, vị Tỷ-kheo vượt qua hoàn toàn Thức vô biên xứ, (nghĩ) “không có gì cả”, chứng đạt và an trú vào Vô sở hữu xứ — Đó là giải thoát chứng nhập Vô sở hữu xứ. Thế nào là giải thoát chứng nhập Phi tưởng phi phi tưởng xứ? Trong trường hợp này, vị Tỷ-kheo vượt qua hoàn toàn Vô sở hữu xứ, chứng đạt và an trú vào Phi tưởng phi phi tưởng xứ — Đó là giải thoát chứng nhập Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Thế nào là giải thoát chứng nhập Diệt thọ tưởng? Trong trường hợp này, vị Tỷ-kheo vượt qua hoàn toàn Phi tưởng phi phi tưởng xứ, chứng đạt và an trú vào Diệt thọ tưởng — Đó là giải thoát chứng nhập Diệt thọ tưởng.

Thế nào là giải thoát hợp thời? Bốn tầng thiền và bốn chứng nhập vô sắc — Đó là giải thoát hợp thời. Thế nào là giải thoát không hợp thời? Bốn đạo siêu thế, bốn quả Sa-môn, và Niết-bàn — Đó là giải thoát không hợp thời. Thế nào là giải thoát thuộc thời? Bốn tầng thiền và bốn chứng nhập vô sắc — Đó là giải thoát thuộc thời. Thế nào là giải thoát không thuộc thời? Bốn đạo siêu thế, bốn quả Sa-môn, và Niết-bàn — Đó là giải thoát không thuộc thời. Thế nào là giải thoát còn lay động được? Bốn tầng thiền và bốn chứng nhập vô sắc — Đó là giải thoát còn lay động được. Thế nào là giải thoát không lay động được? Bốn đạo siêu thế, bốn quả Sa-môn, và Niết-bàn — Đó là giải thoát không lay động được.

Thế nào là giải thoát thế gian? Bốn tầng thiền và bốn chứng nhập vô sắc — Đó là giải thoát thế gian. Thế nào là giải thoát siêu thế? Bốn đạo siêu thế, bốn quả Sa-môn, và Niết-bàn — Đó là giải thoát siêu thế. Thế nào là giải thoát có lậu hoặc? Bốn tầng thiền và bốn chứng nhập vô sắc — Đó là giải thoát có lậu hoặc. Thế nào là giải thoát không lậu hoặc? Bốn đạo siêu thế, bốn quả Sa-môn, và Niết-bàn — Đó là giải thoát không lậu hoặc. Thế nào là giải thoát có vị dục? Giải thoát gắn liền với sắc — Đó là giải thoát có vị dục. Thế nào là giải thoát không vị dục? Giải thoát gắn liền với vô sắc — Đó là giải thoát không vị dục. Thế nào là giải thoát không vị dục hơn cả không vị dục?

Bốn đạo siêu thế, bốn quả Sa-môn, và Niết-bàn — Đó là giải thoát không vị dục hơn cả không vị dục. Thế nào là giải thoát có nguyện? Bốn tầng thiền và bốn chứng nhập vô sắc — Đó là giải thoát có nguyện. Thế nào là giải thoát vô nguyện? Bốn đạo siêu thế, bốn quả Sa-môn, và Niết-bàn — Đó là giải thoát vô nguyện. Thế nào là giải thoát lắng yên sau khi có nguyện? sự chứng đạt hay quả của thiền thứ nhất, sự chứng đạt hay quả của thiền thứ hai, sự chứng đạt hay quả của thiền thứ ba, sự chứng đạt hay quả của thiền thứ tư, sự chứng đạt hay quả của chứng nhập Không vô biên xứ, sự chứng đạt hay quả của chứng nhập Thức vô biên xứ, sự chứng đạt hay quả của chứng nhập Vô sở hữu xứ sự chứng đạt hay quả của chứng nhập Phi tưởng phi phi tưởng xứ — Đó là giải thoát lắng yên sau khi có nguyện.

Thế nào là giải thoát còn trói buộc? Bốn tầng thiền và bốn chứng nhập vô sắc — Đó là giải thoát còn trói buộc. Thế nào là giải thoát lìa trói buộc? Bốn đạo siêu thế, bốn quả Sa-môn, và Niết-bàn — Đó là giải thoát lìa trói buộc. Thế nào là giải thoát hợp nhất? Bốn đạo siêu thế, bốn quả Sa-môn, và Niết-bàn — Đó là giải thoát hợp nhất. Thế nào là giải thoát khác biệt? Bốn tầng thiền và bốn chứng nhập vô sắc — Đó là giải thoát khác biệt. Thế nào là giải thoát bằng tưởng? Có thể một giải thoát bằng tưởng là mười giải thoát bằng tưởng; mười giải thoát bằng tưởng là một giải thoát bằng tưởng — theo cách diễn đạt dựa vào nền tảng. “Có thể” — có thể là như thế nào?

trí quán vô thường giải thoát khỏi tưởng thường — giải thoát bằng tưởng. trí quán khổ giải thoát khỏi tưởng lạc — giải thoát bằng tưởng. trí quán vô ngã giải thoát khỏi tưởng ngã — giải thoát bằng tưởng. trí quán nhàm chán giải thoát khỏi tưởng sự ưa thích — giải thoát bằng tưởng. trí quán ly tham giải thoát khỏi tưởng tham — giải thoát bằng tưởng. trí quán sự diệt giải thoát khỏi tưởng sự sinh khởi — giải thoát bằng tưởng. trí quán buông bỏ giải thoát khỏi tưởng sự nắm giữ — giải thoát bằng tưởng. trí quán vô tướng giải thoát khỏi tưởng tướng — giải thoát bằng tưởng. trí quán vô nguyện giải thoát khỏi tưởng nguyện ước — giải thoát bằng tưởng.

trí quán tính không giải thoát khỏi tưởng sự bám chặt — giải thoát bằng tưởng. Như vậy, một giải thoát bằng tưởng là mười giải thoát bằng tưởng; mười giải thoát bằng tưởng là một giải thoát bằng tưởng — theo cách diễn đạt dựa vào nền tảng. Đối với sắc, trí quán vô thường giải thoát khỏi tưởng thường — Đối với sắc, trí quán khổ giải thoát khỏi tưởng lạc — giải thoát bằng tưởng. Đối với sắc, trí quán vô ngã giải thoát khỏi tưởng ngã — giải thoát bằng tưởng. Đối với sắc, trí quán nhàm chán giải thoát khỏi tưởng sự ưa thích — giải thoát bằng tưởng. Đối với sắc, trí quán ly tham giải thoát khỏi tưởng tham — giải thoát bằng tưởng. Đối với sắc, trí quán sự diệt giải thoát khỏi tưởng sự sinh khởi — giải thoát bằng tưởng. Đối với sắc, trí quán buông bỏ giải thoát khỏi tưởng sự nắm giữ — giải thoát bằng tưởng. Đối với sắc, trí quán vô tướng giải thoát khỏi tưởng tướng — giải thoát bằng tưởng. Đối với sắc, trí quán vô nguyện giải thoát khỏi tưởng nguyện ước — giải thoát bằng tưởng.

Đối với sắc, trí quán tính không giải thoát khỏi tưởng sự bám chặt — giải thoát bằng tưởng. Như vậy, một giải thoát bằng tưởng là mười giải thoát bằng tưởng; mười giải thoát bằng tưởng là một giải thoát bằng tưởng — theo cách diễn đạt dựa vào nền tảng. Đối với cảm thọ, trí quán vô thường giải thoát khỏi tưởng thường — giải thoát bằng tưởng. Đối với cảm thọ, trí quán khổ giải thoát khỏi tưởng lạc — giải thoát bằng tưởng. Đối với cảm thọ, trí quán vô ngã giải thoát khỏi tưởng ngã — giải thoát bằng tưởng. Đối với cảm thọ, trí quán nhàm chán giải thoát khỏi tưởng sự ưa thích — giải thoát bằng tưởng. Đối với cảm thọ, trí quán ly tham giải thoát khỏi tưởng tham — giải thoát bằng tưởng. Đối với cảm thọ, trí quán sự diệt giải thoát khỏi tưởng sự sinh khởi — giải thoát bằng tưởng. Đối với cảm thọ, trí quán buông bỏ giải thoát khỏi tưởng sự nắm giữ — giải thoát bằng tưởng. Đối với cảm thọ, trí quán vô tướng giải thoát khỏi tưởng tướng — giải thoát bằng tưởng. Đối với cảm thọ, trí quán vô nguyện giải thoát khỏi tưởng nguyện ước — giải thoát bằng tưởng. Đối với cảm thọ, trí quán tính không giải thoát khỏi tưởng sự bám chặt — giải thoát bằng tưởng.

Đối với tưởng, trí quán vô thường giải thoát khỏi tưởng thường — giải thoát bằng tưởng. Đối với tưởng, trí quán khổ giải thoát khỏi tưởng lạc — giải thoát bằng tưởng. Đối với tưởng, trí quán vô ngã giải thoát khỏi tưởng ngã — giải thoát bằng tưởng. Đối với tưởng, trí quán nhàm chán giải thoát khỏi tưởng sự ưa thích — giải thoát bằng tưởng. Đối với tưởng, trí quán ly tham giải thoát khỏi tưởng tham — giải thoát bằng tưởng. Đối với tưởng, trí quán sự diệt giải thoát khỏi tưởng sự sinh khởi — giải thoát bằng tưởng. Đối với tưởng, trí quán buông bỏ giải thoát khỏi tưởng sự nắm giữ — giải thoát bằng tưởng. Đối với tưởng, trí quán vô tướng giải thoát khỏi tưởng tướng — giải thoát bằng tưởng. Đối với tưởng, trí quán vô nguyện giải thoát khỏi tưởng nguyện ước — giải thoát bằng tưởng. Đối với tưởng, trí quán tính không giải thoát khỏi tưởng sự bám chặt — giải thoát bằng tưởng.

Đối với các hành, trí quán vô thường giải thoát khỏi tưởng thường — giải thoát bằng tưởng. Đối với các hành, trí quán khổ giải thoát khỏi tưởng lạc — giải thoát bằng tưởng. Đối với các hành, trí quán vô ngã giải thoát khỏi tưởng ngã — giải thoát bằng tưởng. Đối với các hành, trí quán nhàm chán giải thoát khỏi tưởng sự ưa thích — giải thoát bằng tưởng. Đối với các hành, trí quán ly tham giải thoát khỏi tưởng tham — giải thoát bằng tưởng. Đối với các hành, trí quán sự diệt giải thoát khỏi tưởng sự sinh khởi — giải thoát bằng tưởng. Đối với các hành, trí quán buông bỏ giải thoát khỏi tưởng sự nắm giữ — giải thoát bằng tưởng. Đối với các hành, trí quán vô tướng giải thoát khỏi tưởng tướng — giải thoát bằng tưởng. Đối với các hành, trí quán vô nguyện giải thoát khỏi tưởng nguyện ước — giải thoát bằng tưởng. Đối với các hành, trí quán tính không giải thoát khỏi tưởng sự bám chặt — giải thoát bằng tưởng.

Đối với thức, trí quán vô thường giải thoát khỏi tưởng thường — giải thoát bằng tưởng. Đối với thức, trí quán khổ giải thoát khỏi tưởng lạc — giải thoát bằng tưởng. Đối với thức, trí quán vô ngã giải thoát khỏi tưởng ngã — giải thoát bằng tưởng. Đối với thức, trí quán nhàm chán giải thoát khỏi tưởng sự ưa thích — giải thoát bằng tưởng. Đối với thức, trí quán ly tham giải thoát khỏi tưởng tham — giải thoát bằng tưởng. Đối với thức, trí quán sự diệt giải thoát khỏi tưởng sự sinh khởi — giải thoát bằng tưởng. Đối với thức, trí quán buông bỏ giải thoát khỏi tưởng sự nắm giữ — giải thoát bằng tưởng. Đối với thức, trí quán vô tướng giải thoát khỏi tưởng tướng — giải thoát bằng tưởng. Đối với thức, trí quán vô nguyện giải thoát khỏi tưởng nguyện ước — giải thoát bằng tưởng. Đối với thức, trí quán tính không giải thoát khỏi tưởng sự bám chặt — giải thoát bằng tưởng.

Đối với con mắt, trí quán vô thường giải thoát khỏi tưởng thường — giải thoát bằng tưởng. Đối với con mắt, trí quán khổ giải thoát khỏi tưởng lạc — giải thoát bằng tưởng. Đối với con mắt, trí quán vô ngã giải thoát khỏi tưởng ngã — giải thoát bằng tưởng. Đối với con mắt, trí quán nhàm chán giải thoát khỏi tưởng sự ưa thích — giải thoát bằng tưởng. Đối với con mắt, trí quán ly tham giải thoát khỏi tưởng tham — giải thoát bằng tưởng. Đối với con mắt, trí quán sự diệt giải thoát khỏi tưởng sự sinh khởi — giải thoát bằng tưởng. Đối với con mắt, trí quán buông bỏ giải thoát khỏi tưởng sự nắm giữ — giải thoát bằng tưởng. Đối với con mắt, trí quán vô tướng giải thoát khỏi tưởng tướng — giải thoát bằng tưởng. Đối với con mắt, trí quán vô nguyện giải thoát khỏi tưởng nguyện ước — giải thoát bằng tưởng. Đối với con mắt, trí quán tính không giải thoát khỏi tưởng sự bám chặt — giải thoát bằng tưởng. Cũng áp dụng mười cặp quán như vậy cho từng nền tảng còn lại: sắc bên ngoài, thức của mắt, xúc của mắt, cảm thọ do xúc của mắt sinh, tưởng về sắc, tư về sắc, ái về sắc, tầm về sắc, tứ về sắc; tai, tiếng, thức của tai, xúc của tai, cảm thọ do xúc của tai sinh, tưởng về tiếng, tư về tiếng, ái về tiếng, tầm về tiếng, tứ về tiếng; mũi, mùi, thức của mũi, xúc của mũi, cảm thọ do xúc của mũi sinh, tưởng về mùi, tư về mùi, ái về mùi, tầm về mùi, tứ về mùi; lưỡi, vị, thức của lưỡi, xúc của lưỡi, cảm thọ do xúc của lưỡi sinh, tưởng về vị, tư về vị, ái về vị, tầm về vị, tứ về vị; thân, vật chạm, thức của thân, xúc của thân, cảm thọ do xúc của thân sinh, tưởng về vật chạm, tư về vật chạm, ái về vật chạm, tầm về vật chạm, tứ về vật chạm; ý, các pháp, thức của ý, xúc của ý, cảm thọ do xúc của ý sinh, tưởng về các pháp, tư về các pháp, ái về các pháp, tầm về các pháp, tứ về các pháp; sự sinh, sự xuất hiện, hữu.

Đối với già và chết, trí quán vô thường giải thoát khỏi tưởng thường — Đối với già và chết, trí quán khổ giải thoát khỏi tưởng lạc — giải thoát bằng tưởng. Đối với già và chết, trí quán vô ngã giải thoát khỏi tưởng ngã — giải thoát bằng tưởng. Đối với già và chết, trí quán nhàm chán giải thoát khỏi tưởng sự ưa thích — giải thoát bằng tưởng. Đối với già và chết, trí quán ly tham giải thoát khỏi tưởng tham — giải thoát bằng tưởng. Đối với già và chết, trí quán sự diệt giải thoát khỏi tưởng sự sinh khởi — giải thoát bằng tưởng. Đối với già và chết, trí quán buông bỏ giải thoát khỏi tưởng sự nắm giữ — giải thoát bằng tưởng. Đối với già và chết, trí quán vô tướng giải thoát khỏi tưởng tướng — giải thoát bằng tưởng. Đối với già và chết, trí quán vô nguyện giải thoát khỏi tưởng nguyện ước — giải thoát bằng tưởng.

Đối với già và chết, trí quán tính không giải thoát khỏi tưởng sự bám chặt — giải thoát bằng tưởng. Như vậy, một giải thoát bằng tưởng là mười giải thoát bằng tưởng; mười giải thoát bằng tưởng là một giải thoát bằng tưởng — theo cách diễn đạt dựa vào nền tảng — Đó là giải thoát bằng tưởng. Thế nào là giải thoát bằng trí? Có thể một giải thoát bằng trí là mười giải thoát bằng trí; mười giải thoát bằng trí là một giải thoát bằng trí — theo cách diễn đạt dựa vào nền tảng. Có thể như thế là như thế nào? quán vô thường — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về thường — giải thoát bằng trí. quán khổ — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về lạc — giải thoát bằng trí.

quán vô ngã — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về ngã — giải thoát bằng trí. quán nhàm chán — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về sự ưa thích — giải thoát bằng trí. quán ly tham — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về tham — giải thoát bằng trí. quán sự diệt — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về sự sinh khởi — giải thoát bằng trí. quán buông bỏ — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về sự nắm giữ — giải thoát bằng trí. quán vô tướng — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về tướng — giải thoát bằng trí.

quán vô nguyện — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về nguyện ước — giải thoát bằng trí. quán tính không — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về sự bám chặt — giải thoát bằng trí. Như vậy, một giải thoát bằng trí là mười giải thoát bằng trí; mười giải thoát bằng trí là một giải thoát bằng trí — theo cách diễn đạt dựa vào nền tảng. Đối với sắc, quán vô thường — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về thường — Đối với sắc, quán khổ — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về lạc — giải thoát bằng trí. Đối với sắc, quán vô ngã — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về ngã — giải thoát bằng trí. Đối với sắc, quán nhàm chán — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về sự ưa thích — giải thoát bằng trí. Đối với sắc, quán ly tham — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về tham — giải thoát bằng trí. Đối với sắc, quán sự diệt — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về sự sinh khởi — giải thoát bằng trí. Đối với sắc, quán buông bỏ — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về sự nắm giữ — giải thoát bằng trí. Đối với sắc, quán vô tướng — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về tướng — giải thoát bằng trí. Đối với sắc, quán vô nguyện — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về nguyện ước — giải thoát bằng trí.

Đối với sắc, quán tính không — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về sự bám chặt — giải thoát bằng trí. Như vậy, một giải thoát bằng trí là mười giải thoát bằng trí; mười giải thoát bằng trí là một giải thoát bằng trí — theo cách diễn đạt dựa vào nền tảng. Đối với cảm thọ, quán vô thường — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về thường — giải thoát bằng trí. Đối với cảm thọ, quán khổ — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về lạc — giải thoát bằng trí. Đối với cảm thọ, quán vô ngã — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về ngã — giải thoát bằng trí. Đối với cảm thọ, quán nhàm chán — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về sự ưa thích — giải thoát bằng trí. Đối với cảm thọ, quán ly tham — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về tham — giải thoát bằng trí. Đối với cảm thọ, quán sự diệt — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về sự sinh khởi — giải thoát bằng trí. Đối với cảm thọ, quán buông bỏ — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về sự nắm giữ — giải thoát bằng trí. Đối với cảm thọ, quán vô tướng — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về tướng — giải thoát bằng trí. Đối với cảm thọ, quán vô nguyện — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về nguyện ước — giải thoát bằng trí. Đối với cảm thọ, quán tính không — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về sự bám chặt — giải thoát bằng trí.

Đối với tưởng, quán vô thường — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về thường — giải thoát bằng trí. Đối với tưởng, quán khổ — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về lạc — giải thoát bằng trí. Đối với tưởng, quán vô ngã — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về ngã — giải thoát bằng trí. Đối với tưởng, quán nhàm chán — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về sự ưa thích — giải thoát bằng trí. Đối với tưởng, quán ly tham — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về tham — giải thoát bằng trí. Đối với tưởng, quán sự diệt — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về sự sinh khởi — giải thoát bằng trí. Đối với tưởng, quán buông bỏ — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về sự nắm giữ — giải thoát bằng trí. Đối với tưởng, quán vô tướng — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về tướng — giải thoát bằng trí. Đối với tưởng, quán vô nguyện — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về nguyện ước — giải thoát bằng trí. Đối với tưởng, quán tính không — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về sự bám chặt — giải thoát bằng trí.

Đối với các hành, quán vô thường — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về thường — giải thoát bằng trí. Đối với các hành, quán khổ — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về lạc — giải thoát bằng trí. Đối với các hành, quán vô ngã — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về ngã — giải thoát bằng trí. Đối với các hành, quán nhàm chán — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về sự ưa thích — giải thoát bằng trí. Đối với các hành, quán ly tham — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về tham — giải thoát bằng trí. Đối với các hành, quán sự diệt — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về sự sinh khởi — giải thoát bằng trí. Đối với các hành, quán buông bỏ — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về sự nắm giữ — giải thoát bằng trí. Đối với các hành, quán vô tướng — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về tướng — giải thoát bằng trí. Đối với các hành, quán vô nguyện — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về nguyện ước — giải thoát bằng trí. Đối với các hành, quán tính không — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về sự bám chặt — giải thoát bằng trí.

Đối với thức, quán vô thường — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về thường — giải thoát bằng trí. Đối với thức, quán khổ — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về lạc — giải thoát bằng trí. Đối với thức, quán vô ngã — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về ngã — giải thoát bằng trí. Đối với thức, quán nhàm chán — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về sự ưa thích — giải thoát bằng trí. Đối với thức, quán ly tham — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về tham — giải thoát bằng trí. Đối với thức, quán sự diệt — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về sự sinh khởi — giải thoát bằng trí. Đối với thức, quán buông bỏ — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về sự nắm giữ — giải thoát bằng trí. Đối với thức, quán vô tướng — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về tướng — giải thoát bằng trí. Đối với thức, quán vô nguyện — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về nguyện ước — giải thoát bằng trí. Đối với thức, quán tính không — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về sự bám chặt — giải thoát bằng trí.

Đối với con mắt, quán vô thường — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về thường — giải thoát bằng trí. Đối với con mắt, quán khổ — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về lạc — giải thoát bằng trí. Đối với con mắt, quán vô ngã — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về ngã — giải thoát bằng trí. Đối với con mắt, quán nhàm chán — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về sự ưa thích — giải thoát bằng trí. Đối với con mắt, quán ly tham — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về tham — giải thoát bằng trí. Đối với con mắt, quán sự diệt — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về sự sinh khởi — giải thoát bằng trí. Đối với con mắt, quán buông bỏ — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về sự nắm giữ — giải thoát bằng trí. Đối với con mắt, quán vô tướng — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về tướng — giải thoát bằng trí. Đối với con mắt, quán vô nguyện — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về nguyện ước — giải thoát bằng trí. Đối với con mắt, quán tính không — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về sự bám chặt — giải thoát bằng trí. Cũng áp dụng mười cặp quán như vậy cho từng nền tảng còn lại: sắc bên ngoài, thức của mắt, xúc của mắt, cảm thọ do xúc của mắt sinh, tưởng về sắc, tư về sắc, ái về sắc, tầm về sắc, tứ về sắc; tai, tiếng, thức của tai, xúc của tai, cảm thọ do xúc của tai sinh, tưởng về tiếng, tư về tiếng, ái về tiếng, tầm về tiếng, tứ về tiếng; mũi, mùi, thức của mũi, xúc của mũi, cảm thọ do xúc của mũi sinh, tưởng về mùi, tư về mùi, ái về mùi, tầm về mùi, tứ về mùi; lưỡi, vị, thức của lưỡi, xúc của lưỡi, cảm thọ do xúc của lưỡi sinh, tưởng về vị, tư về vị, ái về vị, tầm về vị, tứ về vị; thân, vật chạm, thức của thân, xúc của thân, cảm thọ do xúc của thân sinh, tưởng về vật chạm, tư về vật chạm, ái về vật chạm, tầm về vật chạm, tứ về vật chạm; ý, các pháp, thức của ý, xúc của ý, cảm thọ do xúc của ý sinh, tưởng về các pháp, tư về các pháp, ái về các pháp, tầm về các pháp, tứ về các pháp; sự sinh, sự xuất hiện, hữu.

Đối với già và chết, quán vô thường — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về thường — Đối với già và chết, quán khổ — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về lạc — giải thoát bằng trí. Đối với già và chết, quán vô ngã — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về ngã — giải thoát bằng trí. Đối với già và chết, quán nhàm chán — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về sự ưa thích — giải thoát bằng trí. Đối với già và chết, quán ly tham — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về tham — giải thoát bằng trí. Đối với già và chết, quán sự diệt — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về sự sinh khởi — giải thoát bằng trí. Đối với già và chết, quán buông bỏ — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về sự nắm giữ — giải thoát bằng trí. Đối với già và chết, quán vô tướng — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về tướng — giải thoát bằng trí. Đối với già và chết, quán vô nguyện — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về nguyện ước — giải thoát bằng trí.

Đối với già và chết, quán tính không — trí biết như thật giải thoát khỏi sự mê lầm, sự không biết, về sự bám chặt — giải thoát bằng trí. Như vậy, một giải thoát bằng trí là mười giải thoát bằng trí; mười giải thoát bằng trí là một giải thoát bằng trí — theo cách diễn đạt dựa vào nền tảng — Đó là giải thoát bằng trí. Thế nào là giải thoát mát lành? Có thể một giải thoát mát lành là mười giải thoát mát lành; mười giải thoát mát lành là một giải thoát mát lành — theo cách diễn đạt dựa vào nền tảng. Có thể như thế là như thế nào? quán vô thường — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về thường — giải thoát mát lành.

quán khổ — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về lạc — giải thoát mát lành. quán vô ngã — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về ngã — giải thoát mát lành. quán nhàm chán — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về sự ưa thích — giải thoát mát lành. quán ly tham — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về tham — giải thoát mát lành. quán sự diệt — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về sự sinh khởi — giải thoát mát lành.

quán buông bỏ — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về sự nắm giữ — giải thoát mát lành. quán vô tướng — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về tướng — giải thoát mát lành. quán vô nguyện — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về nguyện ước — giải thoát mát lành. quán tính không — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về sự bám chặt — giải thoát mát lành. Như vậy, một giải thoát mát lành là mười giải thoát mát lành; mười giải thoát mát lành là một giải thoát mát lành — theo cách diễn đạt dựa vào nền tảng.

Đối với sắc, quán vô thường — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về thường — Đối với sắc, quán khổ — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về lạc — giải thoát mát lành. Đối với sắc, quán vô ngã — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về ngã — giải thoát mát lành. Đối với sắc, quán nhàm chán — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về sự ưa thích — giải thoát mát lành. Đối với sắc, quán ly tham — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về tham — giải thoát mát lành. Đối với sắc, quán sự diệt — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về sự sinh khởi — giải thoát mát lành. Đối với sắc, quán buông bỏ — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về sự nắm giữ — giải thoát mát lành. Đối với sắc, quán vô tướng — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về tướng — giải thoát mát lành. Đối với sắc, quán vô nguyện — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về nguyện ước — giải thoát mát lành.

Đối với sắc, quán tính không — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về sự bám chặt — giải thoát mát lành. Như vậy, một giải thoát mát lành là mười giải thoát mát lành; mười giải thoát mát lành là một giải thoát mát lành — theo cách diễn đạt dựa vào nền tảng. Đối với cảm thọ, quán vô thường — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về thường — giải thoát mát lành. Đối với cảm thọ, quán khổ — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về lạc — giải thoát mát lành. Đối với cảm thọ, quán vô ngã — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về ngã — giải thoát mát lành. Đối với cảm thọ, quán nhàm chán — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về sự ưa thích — giải thoát mát lành. Đối với cảm thọ, quán ly tham — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về tham — giải thoát mát lành. Đối với cảm thọ, quán sự diệt — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về sự sinh khởi — giải thoát mát lành. Đối với cảm thọ, quán buông bỏ — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về sự nắm giữ — giải thoát mát lành. Đối với cảm thọ, quán vô tướng — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về tướng — giải thoát mát lành. Đối với cảm thọ, quán vô nguyện — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về nguyện ước — giải thoát mát lành. Đối với cảm thọ, quán tính không — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về sự bám chặt — giải thoát mát lành.

Đối với tưởng, quán vô thường — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về thường — giải thoát mát lành. Đối với tưởng, quán khổ — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về lạc — giải thoát mát lành. Đối với tưởng, quán vô ngã — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về ngã — giải thoát mát lành. Đối với tưởng, quán nhàm chán — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về sự ưa thích — giải thoát mát lành. Đối với tưởng, quán ly tham — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về tham — giải thoát mát lành. Đối với tưởng, quán sự diệt — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về sự sinh khởi — giải thoát mát lành. Đối với tưởng, quán buông bỏ — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về sự nắm giữ — giải thoát mát lành. Đối với tưởng, quán vô tướng — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về tướng — giải thoát mát lành. Đối với tưởng, quán vô nguyện — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về nguyện ước — giải thoát mát lành. Đối với tưởng, quán tính không — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về sự bám chặt — giải thoát mát lành.

Đối với các hành, quán vô thường — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về thường — giải thoát mát lành. Đối với các hành, quán khổ — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về lạc — giải thoát mát lành. Đối với các hành, quán vô ngã — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về ngã — giải thoát mát lành. Đối với các hành, quán nhàm chán — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về sự ưa thích — giải thoát mát lành. Đối với các hành, quán ly tham — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về tham — giải thoát mát lành. Đối với các hành, quán sự diệt — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về sự sinh khởi — giải thoát mát lành. Đối với các hành, quán buông bỏ — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về sự nắm giữ — giải thoát mát lành. Đối với các hành, quán vô tướng — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về tướng — giải thoát mát lành. Đối với các hành, quán vô nguyện — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về nguyện ước — giải thoát mát lành. Đối với các hành, quán tính không — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về sự bám chặt — giải thoát mát lành.

Đối với thức, quán vô thường — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về thường — giải thoát mát lành. Đối với thức, quán khổ — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về lạc — giải thoát mát lành. Đối với thức, quán vô ngã — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về ngã — giải thoát mát lành. Đối với thức, quán nhàm chán — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về sự ưa thích — giải thoát mát lành. Đối với thức, quán ly tham — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về tham — giải thoát mát lành. Đối với thức, quán sự diệt — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về sự sinh khởi — giải thoát mát lành. Đối với thức, quán buông bỏ — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về sự nắm giữ — giải thoát mát lành. Đối với thức, quán vô tướng — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về tướng — giải thoát mát lành. Đối với thức, quán vô nguyện — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về nguyện ước — giải thoát mát lành. Đối với thức, quán tính không — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về sự bám chặt — giải thoát mát lành.

Đối với con mắt, quán vô thường — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về thường — giải thoát mát lành. Đối với con mắt, quán khổ — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về lạc — giải thoát mát lành. Đối với con mắt, quán vô ngã — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về ngã — giải thoát mát lành. Đối với con mắt, quán nhàm chán — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về sự ưa thích — giải thoát mát lành. Đối với con mắt, quán ly tham — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về tham — giải thoát mát lành. Đối với con mắt, quán sự diệt — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về sự sinh khởi — giải thoát mát lành. Đối với con mắt, quán buông bỏ — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về sự nắm giữ — giải thoát mát lành. Đối với con mắt, quán vô tướng — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về tướng — giải thoát mát lành. Đối với con mắt, quán vô nguyện — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về nguyện ước — giải thoát mát lành. Đối với con mắt, quán tính không — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về sự bám chặt — giải thoát mát lành. Cũng áp dụng mười cặp quán như vậy cho từng nền tảng còn lại: sắc bên ngoài, thức của mắt, xúc của mắt, cảm thọ do xúc của mắt sinh, tưởng về sắc, tư về sắc, ái về sắc, tầm về sắc, tứ về sắc; tai, tiếng, thức của tai, xúc của tai, cảm thọ do xúc của tai sinh, tưởng về tiếng, tư về tiếng, ái về tiếng, tầm về tiếng, tứ về tiếng; mũi, mùi, thức của mũi, xúc của mũi, cảm thọ do xúc của mũi sinh, tưởng về mùi, tư về mùi, ái về mùi, tầm về mùi, tứ về mùi; lưỡi, vị, thức của lưỡi, xúc của lưỡi, cảm thọ do xúc của lưỡi sinh, tưởng về vị, tư về vị, ái về vị, tầm về vị, tứ về vị; thân, vật chạm, thức của thân, xúc của thân, cảm thọ do xúc của thân sinh, tưởng về vật chạm, tư về vật chạm, ái về vật chạm, tầm về vật chạm, tứ về vật chạm; ý, các pháp, thức của ý, xúc của ý, cảm thọ do xúc của ý sinh, tưởng về các pháp, tư về các pháp, ái về các pháp, tầm về các pháp, tứ về các pháp; sự sinh, sự xuất hiện, hữu.

Đối với già và chết, quán vô thường — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về thường — Đối với già và chết, quán khổ — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về lạc — giải thoát mát lành. Đối với già và chết, quán vô ngã — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về ngã — giải thoát mát lành. Đối với già và chết, quán nhàm chán — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về sự ưa thích — giải thoát mát lành. Đối với già và chết, quán ly tham — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về tham — giải thoát mát lành. Đối với già và chết, quán sự diệt — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về sự sinh khởi — giải thoát mát lành. Đối với già và chết, quán buông bỏ — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về sự nắm giữ — giải thoát mát lành. Đối với già và chết, quán vô tướng — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về tướng — giải thoát mát lành. Đối với già và chết, quán vô nguyện — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về nguyện ước — giải thoát mát lành.

Đối với già và chết, quán tính không — trí về trạng thái mát lành vô thượng giải thoát khỏi sự thiêu đốt, nóng bức và bứt rứt về sự bám chặt — giải thoát mát lành. Như vậy, một giải thoát mát lành là mười giải thoát mát lành; mười giải thoát mát lành là một giải thoát mát lành — theo cách diễn đạt dựa vào nền tảng — Đó là giải thoát mát lành. Thế nào là giải thoát bằng thiền? Sự xuất ly suy niệm sâu — đó là thiền. (Thiền) thiêu đốt tham dục — đó là thiền. Người đang suy niệm sâu thì được giải thoát — đó là giải thoát bằng thiền. Người đang thiêu đốt (phiền não) thì được giải thoát — đó là giải thoát bằng thiền. “Suy niệm sâu” là (nói về) các pháp.

“Thiêu đốt” là (nói về) các phiền não. Vị ấy biết cả điều được suy niệm sâu và điều bị thiêu đốt — đó là giải thoát bằng thiền. Vô sân suy niệm sâu — đó là thiền. (Thiền) thiêu đốt sân hận — đó là thiền. Người đang suy niệm sâu thì được giải thoát — đó là giải thoát bằng thiền. Người đang thiêu đốt (phiền não) thì được giải thoát — đó là giải thoát bằng thiền. “Suy niệm sâu” là (nói về) các pháp. “Thiêu đốt” là (nói về) các phiền não. Vị ấy biết cả điều được suy niệm sâu và điều bị thiêu đốt — đó là giải thoát bằng thiền. Tưởng ánh sáng suy niệm sâu — đó là thiền. (Thiền) thiêu đốt hôn trầm thụy miên — đó là thiền. Người đang suy niệm sâu thì được giải thoát — đó là giải thoát bằng thiền. Người đang thiêu đốt (phiền não) thì được giải thoát — đó là giải thoát bằng thiền. “Suy niệm sâu” là (nói về) các pháp. “Thiêu đốt” là (nói về) các phiền não. Vị ấy biết cả điều được suy niệm sâu và điều bị thiêu đốt — đó là giải thoát bằng thiền.

Sự không tán loạn suy niệm sâu — đó là thiền. (Thiền) thiêu đốt sự bồn chồn — đó là thiền. Sự phân định các pháp suy niệm sâu — đó là thiền. (Thiền) thiêu đốt sự nghi ngờ — đó là thiền. Trí suy niệm sâu — đó là thiền. (Thiền) thiêu đốt vô minh — đó là thiền. Niềm hoan hỷ suy niệm sâu — đó là thiền. (Thiền) thiêu đốt sự nhàm chán — đó là thiền. Thiền thứ nhất suy niệm sâu — đó là thiền. (Thiền) thiêu đốt các triền cái — đó là thiền. Đạo A-la-hán suy niệm sâu — đó là thiền. (Thiền) thiêu đốt mọi phiền não — đó là thiền. Người đang suy niệm sâu thì được giải thoát — đó là giải thoát bằng thiền. Người đang thiêu đốt (phiền não) thì được giải thoát — đó là giải thoát bằng thiền.

“Suy niệm sâu” là (nói về) các pháp. “Thiêu đốt” là (nói về) các phiền não. Vị ấy biết cả điều được suy niệm sâu và điều bị thiêu đốt — đó là giải thoát bằng thiền — đó là giải thoát bằng thiền. Thế nào là giải thoát của tâm không chấp thủ? Có thể một giải thoát của tâm không chấp thủ là mười giải thoát của tâm không chấp thủ; mười giải thoát của tâm không chấp thủ là một giải thoát của tâm không chấp thủ — theo cách diễn đạt dựa vào nền tảng. Có thể như thế là như thế nào? trí quán vô thường giải thoát khỏi sự chấp thủ về thường — giải thoát của tâm không chấp thủ. trí quán khổ giải thoát khỏi sự chấp thủ về lạc — giải thoát của tâm không chấp thủ.

trí quán vô ngã giải thoát khỏi sự chấp thủ về ngã — giải thoát của tâm không chấp thủ. trí quán nhàm chán giải thoát khỏi sự chấp thủ về sự ưa thích — giải thoát của tâm không chấp thủ. trí quán ly tham giải thoát khỏi sự chấp thủ về tham — giải thoát của tâm không chấp thủ. trí quán sự diệt giải thoát khỏi sự chấp thủ về sự sinh khởi — giải thoát của tâm không chấp thủ. trí quán buông bỏ giải thoát khỏi sự chấp thủ về sự nắm giữ — giải thoát của tâm không chấp thủ. trí quán vô tướng giải thoát khỏi sự chấp thủ về tướng — giải thoát của tâm không chấp thủ. trí quán vô nguyện giải thoát khỏi sự chấp thủ về nguyện ước — giải thoát của tâm không chấp thủ.

trí quán tính không giải thoát khỏi sự chấp thủ về sự bám chặt — giải thoát của tâm không chấp thủ. Như vậy, một giải thoát của tâm không chấp thủ là mười giải thoát của tâm không chấp thủ; mười giải thoát của tâm không chấp thủ là một giải thoát của tâm không chấp thủ — theo cách diễn đạt dựa vào nền tảng. Đối với sắc, trí quán vô thường giải thoát khỏi sự chấp thủ về thường — Đối với sắc, trí quán khổ giải thoát khỏi sự chấp thủ về lạc — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với sắc, trí quán vô ngã giải thoát khỏi sự chấp thủ về ngã — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với sắc, trí quán nhàm chán giải thoát khỏi sự chấp thủ về sự ưa thích — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với sắc, trí quán ly tham giải thoát khỏi sự chấp thủ về tham — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với sắc, trí quán sự diệt giải thoát khỏi sự chấp thủ về sự sinh khởi — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với sắc, trí quán buông bỏ giải thoát khỏi sự chấp thủ về sự nắm giữ — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với sắc, trí quán vô tướng giải thoát khỏi sự chấp thủ về tướng — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với sắc, trí quán vô nguyện giải thoát khỏi sự chấp thủ về nguyện ước — giải thoát của tâm không chấp thủ.

Đối với sắc, trí quán tính không giải thoát khỏi sự chấp thủ về sự bám chặt — giải thoát của tâm không chấp thủ. Như vậy, một giải thoát của tâm không chấp thủ là mười giải thoát của tâm không chấp thủ; mười giải thoát của tâm không chấp thủ là một giải thoát của tâm không chấp thủ — theo cách diễn đạt dựa vào nền tảng. Đối với cảm thọ, trí quán vô thường giải thoát khỏi sự chấp thủ về thường — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với cảm thọ, trí quán khổ giải thoát khỏi sự chấp thủ về lạc — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với cảm thọ, trí quán vô ngã giải thoát khỏi sự chấp thủ về ngã — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với cảm thọ, trí quán nhàm chán giải thoát khỏi sự chấp thủ về sự ưa thích — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với cảm thọ, trí quán ly tham giải thoát khỏi sự chấp thủ về tham — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với cảm thọ, trí quán sự diệt giải thoát khỏi sự chấp thủ về sự sinh khởi — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với cảm thọ, trí quán buông bỏ giải thoát khỏi sự chấp thủ về sự nắm giữ — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với cảm thọ, trí quán vô tướng giải thoát khỏi sự chấp thủ về tướng — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với cảm thọ, trí quán vô nguyện giải thoát khỏi sự chấp thủ về nguyện ước — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với cảm thọ, trí quán tính không giải thoát khỏi sự chấp thủ về sự bám chặt — giải thoát của tâm không chấp thủ.

Đối với tưởng, trí quán vô thường giải thoát khỏi sự chấp thủ về thường — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với tưởng, trí quán khổ giải thoát khỏi sự chấp thủ về lạc — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với tưởng, trí quán vô ngã giải thoát khỏi sự chấp thủ về ngã — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với tưởng, trí quán nhàm chán giải thoát khỏi sự chấp thủ về sự ưa thích — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với tưởng, trí quán ly tham giải thoát khỏi sự chấp thủ về tham — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với tưởng, trí quán sự diệt giải thoát khỏi sự chấp thủ về sự sinh khởi — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với tưởng, trí quán buông bỏ giải thoát khỏi sự chấp thủ về sự nắm giữ — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với tưởng, trí quán vô tướng giải thoát khỏi sự chấp thủ về tướng — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với tưởng, trí quán vô nguyện giải thoát khỏi sự chấp thủ về nguyện ước — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với tưởng, trí quán tính không giải thoát khỏi sự chấp thủ về sự bám chặt — giải thoát của tâm không chấp thủ.

Đối với các hành, trí quán vô thường giải thoát khỏi sự chấp thủ về thường — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với các hành, trí quán khổ giải thoát khỏi sự chấp thủ về lạc — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với các hành, trí quán vô ngã giải thoát khỏi sự chấp thủ về ngã — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với các hành, trí quán nhàm chán giải thoát khỏi sự chấp thủ về sự ưa thích — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với các hành, trí quán ly tham giải thoát khỏi sự chấp thủ về tham — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với các hành, trí quán sự diệt giải thoát khỏi sự chấp thủ về sự sinh khởi — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với các hành, trí quán buông bỏ giải thoát khỏi sự chấp thủ về sự nắm giữ — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với các hành, trí quán vô tướng giải thoát khỏi sự chấp thủ về tướng — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với các hành, trí quán vô nguyện giải thoát khỏi sự chấp thủ về nguyện ước — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với các hành, trí quán tính không giải thoát khỏi sự chấp thủ về sự bám chặt — giải thoát của tâm không chấp thủ.

Đối với thức, trí quán vô thường giải thoát khỏi sự chấp thủ về thường — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với thức, trí quán khổ giải thoát khỏi sự chấp thủ về lạc — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với thức, trí quán vô ngã giải thoát khỏi sự chấp thủ về ngã — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với thức, trí quán nhàm chán giải thoát khỏi sự chấp thủ về sự ưa thích — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với thức, trí quán ly tham giải thoát khỏi sự chấp thủ về tham — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với thức, trí quán sự diệt giải thoát khỏi sự chấp thủ về sự sinh khởi — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với thức, trí quán buông bỏ giải thoát khỏi sự chấp thủ về sự nắm giữ — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với thức, trí quán vô tướng giải thoát khỏi sự chấp thủ về tướng — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với thức, trí quán vô nguyện giải thoát khỏi sự chấp thủ về nguyện ước — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với thức, trí quán tính không giải thoát khỏi sự chấp thủ về sự bám chặt — giải thoát của tâm không chấp thủ.

Đối với con mắt, trí quán vô thường giải thoát khỏi sự chấp thủ về thường — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với con mắt, trí quán khổ giải thoát khỏi sự chấp thủ về lạc — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với con mắt, trí quán vô ngã giải thoát khỏi sự chấp thủ về ngã — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với con mắt, trí quán nhàm chán giải thoát khỏi sự chấp thủ về sự ưa thích — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với con mắt, trí quán ly tham giải thoát khỏi sự chấp thủ về tham — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với con mắt, trí quán sự diệt giải thoát khỏi sự chấp thủ về sự sinh khởi — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với con mắt, trí quán buông bỏ giải thoát khỏi sự chấp thủ về sự nắm giữ — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với con mắt, trí quán vô tướng giải thoát khỏi sự chấp thủ về tướng — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với con mắt, trí quán vô nguyện giải thoát khỏi sự chấp thủ về nguyện ước — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với con mắt, trí quán tính không giải thoát khỏi sự chấp thủ về sự bám chặt — giải thoát của tâm không chấp thủ. Cũng áp dụng mười cặp quán như vậy cho từng nền tảng còn lại: sắc bên ngoài, thức của mắt, xúc của mắt, cảm thọ do xúc của mắt sinh, tưởng về sắc, tư về sắc, ái về sắc, tầm về sắc, tứ về sắc; tai, tiếng, thức của tai, xúc của tai, cảm thọ do xúc của tai sinh, tưởng về tiếng, tư về tiếng, ái về tiếng, tầm về tiếng, tứ về tiếng; mũi, mùi, thức của mũi, xúc của mũi, cảm thọ do xúc của mũi sinh, tưởng về mùi, tư về mùi, ái về mùi, tầm về mùi, tứ về mùi; lưỡi, vị, thức của lưỡi, xúc của lưỡi, cảm thọ do xúc của lưỡi sinh, tưởng về vị, tư về vị, ái về vị, tầm về vị, tứ về vị; thân, vật chạm, thức của thân, xúc của thân, cảm thọ do xúc của thân sinh, tưởng về vật chạm, tư về vật chạm, ái về vật chạm, tầm về vật chạm, tứ về vật chạm; ý, các pháp, thức của ý, xúc của ý, cảm thọ do xúc của ý sinh, tưởng về các pháp, tư về các pháp, ái về các pháp, tầm về các pháp, tứ về các pháp; sự sinh, sự xuất hiện, hữu.

Đối với già và chết, trí quán vô thường giải thoát khỏi sự chấp thủ về thường — Đối với già và chết, trí quán khổ giải thoát khỏi sự chấp thủ về lạc — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với già và chết, trí quán vô ngã giải thoát khỏi sự chấp thủ về ngã — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với già và chết, trí quán nhàm chán giải thoát khỏi sự chấp thủ về sự ưa thích — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với già và chết, trí quán ly tham giải thoát khỏi sự chấp thủ về tham — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với già và chết, trí quán sự diệt giải thoát khỏi sự chấp thủ về sự sinh khởi — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với già và chết, trí quán buông bỏ giải thoát khỏi sự chấp thủ về sự nắm giữ — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với già và chết, trí quán vô tướng giải thoát khỏi sự chấp thủ về tướng — giải thoát của tâm không chấp thủ. Đối với già và chết, trí quán vô nguyện giải thoát khỏi sự chấp thủ về nguyện ước — giải thoát của tâm không chấp thủ.

Đối với già và chết, trí quán tính không giải thoát khỏi sự chấp thủ về sự bám chặt — giải thoát của tâm không chấp thủ. Như vậy, một giải thoát của tâm không chấp thủ là mười giải thoát của tâm không chấp thủ; mười giải thoát của tâm không chấp thủ là một giải thoát của tâm không chấp thủ — theo cách diễn đạt dựa vào nền tảng — Đó là giải thoát của tâm không chấp thủ. Trí quán vô thường giải thoát khỏi bao nhiêu sự chấp thủ? Trí quán khổ giải thoát khỏi bao nhiêu sự chấp thủ? Trí quán vô ngã giải thoát khỏi bao nhiêu sự chấp thủ? Trí quán nhàm chán giải thoát khỏi bao nhiêu sự chấp thủ? Trí quán ly tham giải thoát khỏi bao nhiêu sự chấp thủ? Trí quán sự diệt giải thoát khỏi bao nhiêu sự chấp thủ?

Trí quán buông bỏ giải thoát khỏi bao nhiêu sự chấp thủ? Trí quán vô tướng giải thoát khỏi bao nhiêu sự chấp thủ? Trí quán vô nguyện giải thoát khỏi bao nhiêu sự chấp thủ? Trí quán tính không giải thoát khỏi bao nhiêu sự chấp thủ? Trí quán vô thường giải thoát khỏi ba sự chấp thủ. Trí quán khổ giải thoát khỏi một sự chấp thủ. Trí quán vô ngã giải thoát khỏi ba sự chấp thủ. Trí quán nhàm chán giải thoát khỏi một sự chấp thủ. Trí quán ly tham giải thoát khỏi một sự chấp thủ. Trí quán sự diệt giải thoát khỏi bốn sự chấp thủ. Trí quán buông bỏ giải thoát khỏi bốn sự chấp thủ. Trí quán vô tướng giải thoát khỏi ba sự chấp thủ. Trí quán vô nguyện giải thoát khỏi một sự chấp thủ.

Trí quán tính không giải thoát khỏi ba sự chấp thủ. Trí quán vô thường giải thoát khỏi ba sự chấp thủ nào? chấp thủ về tà kiến, chấp thủ về giới và nghi thức, chấp thủ về thuyết ngã — trí quán vô thường giải thoát khỏi ba sự chấp thủ này. Trí quán khổ giải thoát khỏi một sự chấp thủ nào? Chấp thủ về dục — trí quán khổ giải thoát khỏi một sự chấp thủ này. Trí quán vô ngã giải thoát khỏi ba sự chấp thủ nào? chấp thủ về tà kiến, chấp thủ về giới và nghi thức, chấp thủ về thuyết ngã — trí quán vô ngã giải thoát khỏi ba sự chấp thủ này. Trí quán nhàm chán giải thoát khỏi một sự chấp thủ nào? Chấp thủ về dục — trí quán nhàm chán giải thoát khỏi một sự chấp thủ này.

Trí quán ly tham giải thoát khỏi một sự chấp thủ nào? Chấp thủ về dục — trí quán ly tham giải thoát khỏi một sự chấp thủ này. Trí quán sự diệt giải thoát khỏi bốn sự chấp thủ nào? chấp thủ về dục, chấp thủ về tà kiến, chấp thủ về giới và nghi thức, chấp thủ về thuyết ngã — trí quán sự diệt giải thoát khỏi bốn sự chấp thủ này. Trí quán buông bỏ giải thoát khỏi bốn sự chấp thủ nào? chấp thủ về dục, chấp thủ về tà kiến, chấp thủ về giới và nghi thức, chấp thủ về thuyết ngã — trí quán buông bỏ giải thoát khỏi bốn sự chấp thủ này. Trí quán vô tướng giải thoát khỏi ba sự chấp thủ nào? chấp thủ về tà kiến, chấp thủ về giới và nghi thức, chấp thủ về thuyết ngã — trí quán vô tướng giải thoát khỏi ba sự chấp thủ này.

Trí quán vô nguyện giải thoát khỏi một sự chấp thủ nào? Chấp thủ về dục — trí quán vô nguyện giải thoát khỏi một sự chấp thủ này. Trí quán tính không giải thoát khỏi ba sự chấp thủ nào? chấp thủ về tà kiến, chấp thủ về giới và nghi thức, chấp thủ về thuyết ngã — trí quán tính không giải thoát khỏi ba sự chấp thủ này. Trí quán vô thường, trí quán vô ngã, trí quán vô tướng và trí quán tính không — bốn trí này giải thoát khỏi ba sự chấp thủ — chấp thủ về tà kiến, chấp thủ về giới và nghi thức, chấp thủ về thuyết ngã. Trí quán khổ, trí quán nhàm chán, trí quán ly tham và trí quán vô nguyện — bốn trí này giải thoát khỏi một sự chấp thủ — chấp thủ về dục.

Trí quán sự diệt và trí quán buông bỏ — hai trí này giải thoát khỏi bốn sự chấp thủ — chấp thủ về dục, chấp thủ về tà kiến, chấp thủ về giới và nghi thức, chấp thủ về thuyết ngã — Đó là giải thoát của tâm không chấp thủ. Hết phần tụng đọc thứ nhất của phần giảng về các giải thoát. Có ba cửa ngõ giải thoát này đưa đến sự ra khỏi thế gian. Bằng sự quán xét mọi hành một cách có giới hạn và trọn vẹn, và bằng sự nhảy vào của tâm hướng đến yếu tố vô tướng; bằng sự khích lệ của ý đối với mọi hành, và bằng sự nhảy vào của tâm hướng đến yếu tố vô nguyện; bằng sự quán xét mọi pháp như là khác lạ, và bằng sự nhảy vào của tâm hướng đến yếu tố tính không — ba cửa ngõ giải thoát này đưa đến sự ra khỏi thế gian.

Khi tác ý theo vô thường, các hành xuất hiện như thế nào? Khi tác ý theo khổ, các hành xuất hiện như thế nào? Khi tác ý theo vô ngã, các hành xuất hiện như thế nào? Khi tác ý theo vô thường, các hành xuất hiện theo sự đoạn tận; khi tác ý theo khổ, các hành xuất hiện theo sự đáng sợ; khi tác ý theo vô ngã, các hành xuất hiện theo tính không. Khi tác ý theo vô thường, tâm dồi dào điều gì? Khi tác ý theo khổ, tâm dồi dào điều gì? Khi tác ý theo vô ngã, tâm dồi dào điều gì? Khi tác ý theo vô thường, tâm dồi dào sự xác quyết. Khi tác ý theo khổ, tâm dồi dào sự khinh an. Khi tác ý theo vô ngã, tâm dồi dào sự cảm nhận. Người tác ý theo vô thường, dồi dào sự xác quyết, đạt được quyền nào?

Người tác ý theo khổ, dồi dào sự khinh an, đạt được quyền nào? Người tác ý theo vô ngã, dồi dào sự cảm nhận, đạt được quyền nào? Người tác ý theo vô thường, dồi dào sự xác quyết, đạt được tín quyền. Người tác ý theo khổ, dồi dào sự khinh an, đạt được định quyền. Người tác ý theo vô ngã, dồi dào sự cảm nhận, đạt được tuệ quyền. Đối với người tác ý theo vô thường, dồi dào sự xác quyết: quyền nào làm chủ? Khi tu tập, mấy quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng, trở thành một vị? Tu tập theo ý nghĩa gì? Ai là người tu tập? Đối với người tác ý theo khổ, dồi dào sự khinh an: quyền nào làm chủ? Khi tu tập, mấy quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng, trở thành một vị? Tu tập theo ý nghĩa gì? Ai là người tu tập?

Đối với người tác ý theo vô ngã, dồi dào sự cảm nhận: quyền nào làm chủ? Khi tu tập, mấy quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng, trở thành một vị? Tu tập theo ý nghĩa gì? Ai là người tu tập? Đối với người tác ý theo vô thường, dồi dào sự xác quyết: tín quyền làm chủ. Khi tu tập, bốn quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng, trở thành một vị. Tu tập theo ý nghĩa một vị. Người thực hành đúng đắn là người tu tập; người thực hành sai lạc thì không có sự tu tập các quyền. Đối với người tác ý theo khổ, dồi dào sự khinh an: định quyền làm chủ. Khi tu tập, bốn quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng, trở thành một vị.

Tu tập theo ý nghĩa một vị. Người thực hành đúng đắn là người tu tập; người thực hành sai lạc thì không có sự tu tập các quyền. Đối với người tác ý theo vô ngã, dồi dào sự cảm nhận: tuệ quyền làm chủ. Khi tu tập, bốn quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng, trở thành một vị. Tu tập theo ý nghĩa một vị. Người thực hành đúng đắn là người tu tập; người thực hành sai lạc thì không có sự tu tập các quyền. Đối với người tác ý theo vô thường, dồi dào sự xác quyết: quyền nào làm chủ? Khi tu tập, mấy quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng? Vào lúc thấu triệt, quyền nào làm chủ?

Đối với sự thấu triệt, mấy quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng, trở thành một vị? Tu tập theo ý nghĩa gì? Thấu triệt theo ý nghĩa gì? Đối với người tác ý theo khổ, dồi dào sự khinh an: quyền nào làm chủ? Khi tu tập, mấy quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng? Vào lúc thấu triệt, quyền nào làm chủ? Đối với sự thấu triệt, mấy quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng, trở thành một vị? Tu tập theo ý nghĩa gì? Thấu triệt theo ý nghĩa gì? Đối với người tác ý theo vô ngã, dồi dào sự cảm nhận: quyền nào làm chủ? Khi tu tập, mấy quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng?

Vào lúc thấu triệt, quyền nào làm chủ? Đối với sự thấu triệt, mấy quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng, trở thành một vị? Tu tập theo ý nghĩa gì? Thấu triệt theo ý nghĩa gì? Đối với người tác ý theo vô thường, dồi dào sự xác quyết: tín quyền làm chủ. Khi tu tập, bốn quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng. Vào lúc thấu triệt, tuệ quyền làm chủ. Đối với sự thấu triệt, bốn quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng, trở thành một vị. Tu tập theo ý nghĩa một vị. Thấu triệt theo ý nghĩa thấy rõ. Như vậy, vị ấy vừa thấu triệt vừa tu tập; vừa tu tập vừa thấu triệt.

Đối với người tác ý theo khổ, dồi dào sự khinh an: định quyền làm chủ. Khi tu tập, bốn quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng. Vào lúc thấu triệt, tuệ quyền làm chủ. Đối với sự thấu triệt, bốn quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng, trở thành một vị. Tu tập theo ý nghĩa một vị. Thấu triệt theo ý nghĩa thấy rõ. Như vậy, vị ấy vừa thấu triệt vừa tu tập; vừa tu tập vừa thấu triệt. Đối với người tác ý theo vô ngã, dồi dào sự cảm nhận: tuệ quyền làm chủ. Khi tu tập, bốn quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng. Vào lúc thấu triệt cũng vậy, tuệ quyền làm chủ.

Đối với sự thấu triệt, bốn quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng, trở thành một vị. Tu tập theo ý nghĩa một vị. Thấu triệt theo ý nghĩa thấy rõ. Như vậy, vị ấy vừa thấu triệt vừa tu tập; vừa tu tập vừa thấu triệt. Khi tác ý theo vô thường, quyền nào trở nên trội vượt? Vì quyền nào trội vượt mà vị ấy là người giải thoát bằng tín? Khi tác ý theo khổ, quyền nào trở nên trội vượt? Vì quyền nào trội vượt mà vị ấy là người thân chứng? Khi tác ý theo vô ngã, quyền nào trở nên trội vượt? Vì quyền nào trội vượt mà vị ấy là người đắc kiến? Khi tác ý theo vô thường, tín quyền trở nên trội vượt. Vì tín quyền trội vượt, vị ấy là người giải thoát bằng tín.

Khi tác ý theo khổ, định quyền trở nên trội vượt. Vì định quyền trội vượt, vị ấy là người thân chứng. Khi tác ý theo vô ngã, tuệ quyền trở nên trội vượt. Vì tuệ quyền trội vượt, vị ấy là người đắc kiến. Vì tin mà được giải thoát — là người giải thoát bằng tín. Vì đã chạm đến nên chứng ngộ — là người thân chứng. Vì đã thấy nên đạt đến — là người đắc kiến. Vì đang tin mà được giải thoát — là người giải thoát bằng tín. Vị ấy chạm đến xúc của thiền trước, sau mới chứng ngộ sự diệt là Niết-bàn — là người thân chứng. “Các hành là khổ, sự diệt là lạc” — điều này được biết, được thấy, được hiểu, được chứng ngộ, được tuệ chạm đến — là người đắc kiến. Người giải thoát bằng tín này, người thân chứng này, người đắc kiến này — có thể ba hạng người này vừa là người giải thoát bằng tín, vừa là người thân chứng, vừa là người đắc kiến, theo cách diễn đạt dựa vào nền tảng — có thể như vậy.

Có thể là như thế nào? Khi tác ý theo vô thường, tín quyền trở nên trội vượt. Vì tín quyền trội vượt, vị ấy là người giải thoát bằng tín. Khi tác ý theo khổ, tín quyền trở nên trội vượt. Vì tín quyền trội vượt, vị ấy là người giải thoát bằng tín. Khi tác ý theo vô ngã, tín quyền trở nên trội vượt. Vì tín quyền trội vượt, vị ấy là người giải thoát bằng tín. Như vậy, ba hạng người này, nương theo tín quyền, đều là người giải thoát bằng tín. Khi tác ý theo khổ, định quyền trở nên trội vượt. Vì định quyền trội vượt, vị ấy là người thân chứng. Khi tác ý theo vô ngã, định quyền trở nên trội vượt. Vì định quyền trội vượt, vị ấy là người thân chứng. Khi tác ý theo vô thường, định quyền trở nên trội vượt.

Vì định quyền trội vượt, vị ấy là người thân chứng. Như vậy, ba hạng người này, nương theo định quyền, đều là người thân chứng. Khi tác ý theo vô ngã, tuệ quyền trở nên trội vượt. Vì tuệ quyền trội vượt, vị ấy là người đắc kiến. Khi tác ý theo vô thường, tuệ quyền trở nên trội vượt. Vì tuệ quyền trội vượt, vị ấy là người đắc kiến. Khi tác ý theo khổ, tuệ quyền trở nên trội vượt. Vì tuệ quyền trội vượt, vị ấy là người đắc kiến. Như vậy, ba hạng người này, nương theo tuệ quyền, đều là người đắc kiến. Người giải thoát bằng tín này, người thân chứng này, người đắc kiến này — có thể ba hạng người này vừa là người giải thoát bằng tín, vừa là người thân chứng, vừa là người đắc kiến, theo cách diễn đạt dựa vào nền tảng..

Người giải thoát bằng tín này, người thân chứng này, người đắc kiến này — có thể ba hạng người này vừa là người giải thoát bằng tín, vừa là người thân chứng, vừa là người đắc kiến, theo cách diễn đạt dựa vào nền tảng.. Người giải thoát bằng tín là một người khác; người thân chứng là một người khác; người đắc kiến là một người khác. “Có thể”. Có thể là như thế nào? Khi tác ý theo vô thường, tín quyền trở nên trội vượt. Vì tín quyền trội vượt, vị ấy là người giải thoát bằng tín. Khi tác ý theo khổ, định quyền trở nên trội vượt. Vì định quyền trội vượt, vị ấy là người thân chứng. Khi tác ý theo vô ngã, tuệ quyền trở nên trội vượt. Vì tuệ quyền trội vượt, vị ấy là người đắc kiến.

Người giải thoát bằng tín này, người thân chứng này, người đắc kiến này — có thể ba hạng người này vừa là người giải thoát bằng tín, vừa là người thân chứng, vừa là người đắc kiến, theo cách diễn đạt dựa vào nền tảng.. Người giải thoát bằng tín là một người khác; người thân chứng là một người khác; người đắc kiến là một người khác. Khi tác ý theo vô thường, tín quyền trở nên trội vượt; vì tín quyền trội vượt, vị ấy đạt được Đạo Nhập Lưu; do đó vị ấy được gọi là — “người tu theo tín”. Bốn quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng. Nương theo tín quyền, có sự tu tập của bốn quyền. Bất kỳ ai nương theo tín quyền mà đạt được Đạo Nhập Lưu, tất cả đều là người tu theo tín.

Khi tác ý theo vô thường, tín quyền trở nên trội vượt; vì tín quyền trội vượt, vị ấy chứng ngộ Quả Nhập Lưu; do đó vị ấy được gọi là — “người giải thoát bằng tín”. Bốn quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng. Nương theo tín quyền, bốn quyền đã được tu tập, đã được tu tập tốt. Bất kỳ ai nương theo tín quyền mà chứng ngộ Quả Nhập Lưu, tất cả đều là người giải thoát bằng tín. Khi tác ý theo vô thường, tín quyền trở nên trội vượt; vì tín quyền trội vượt, vị ấy đạt được Đạo Nhất Lai; do đó vị ấy được gọi là — “người tu theo tín”. Bốn quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng. Nương theo tín quyền, có sự tu tập của bốn quyền. Bất kỳ ai nương theo tín quyền mà đạt được Đạo Nhất Lai, tất cả đều là người tu theo tín.

Khi tác ý theo vô thường, tín quyền trở nên trội vượt; vì tín quyền trội vượt, vị ấy chứng ngộ Quả Nhất Lai; do đó vị ấy được gọi là — “người giải thoát bằng tín”. Bốn quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng. Nương theo tín quyền, bốn quyền đã được tu tập, đã được tu tập tốt. Bất kỳ ai nương theo tín quyền mà chứng ngộ Quả Nhất Lai, tất cả đều là người giải thoát bằng tín. Khi tác ý theo vô thường, tín quyền trở nên trội vượt; vì tín quyền trội vượt, vị ấy đạt được Đạo Bất Lai; do đó vị ấy được gọi là — “người tu theo tín”. Bốn quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng. Nương theo tín quyền, có sự tu tập của bốn quyền. Bất kỳ ai nương theo tín quyền mà đạt được Đạo Bất Lai, tất cả đều là người tu theo tín.

Khi tác ý theo vô thường, tín quyền trở nên trội vượt; vì tín quyền trội vượt, vị ấy chứng ngộ Quả Bất Lai; do đó vị ấy được gọi là — “người giải thoát bằng tín”. Bốn quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng. Nương theo tín quyền, bốn quyền đã được tu tập, đã được tu tập tốt. Bất kỳ ai nương theo tín quyền mà chứng ngộ Quả Bất Lai, tất cả đều là người giải thoát bằng tín. Khi tác ý theo vô thường, tín quyền trở nên trội vượt; vì tín quyền trội vượt, vị ấy đạt được Đạo A-la-hán; do đó vị ấy được gọi là — “người tu theo tín”. Bốn quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng. Nương theo tín quyền, có sự tu tập của bốn quyền. Bất kỳ ai nương theo tín quyền mà đạt được Đạo A-la-hán, tất cả đều là người tu theo tín.

(Vị ấy) chứng ngộ Quả A-la-hán; do đó vị ấy được gọi là — “người giải thoát bằng tín”. Bốn quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa — làm duyên tương ưng. Nương theo tín quyền, bốn quyền đã được tu tập, đã được tu tập tốt. Bất kỳ ai nương theo tín quyền mà chứng ngộ Quả A-la-hán, tất cả đều là người giải thoát bằng tín. Khi tác ý theo khổ, định quyền trở nên trội vượt; vì định quyền trội vượt, vị ấy đạt được Đạo Nhập Lưu; do đó vị ấy được gọi là — “người thân chứng”. Bốn quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng. Nương theo định quyền, có sự tu tập của bốn quyền. Bất kỳ ai nương theo định quyền mà đạt được Đạo Nhập Lưu, tất cả đều là người thân chứng.

Khi tác ý theo khổ, định quyền trở nên trội vượt; vì định quyền trội vượt, vị ấy chứng ngộ Quả Nhập Lưu; do đó vị ấy được gọi là — “người thân chứng”. Bốn quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng. Nương theo định quyền, bốn quyền đã được tu tập, đã được tu tập tốt. Bất kỳ ai nương theo định quyền mà chứng ngộ Quả Nhập Lưu, tất cả đều là người thân chứng. Khi tác ý theo khổ, định quyền trở nên trội vượt; vì định quyền trội vượt, vị ấy đạt được Đạo Nhất Lai; do đó vị ấy được gọi là — “người thân chứng”. Bốn quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng. Nương theo định quyền, có sự tu tập của bốn quyền. Bất kỳ ai nương theo định quyền mà đạt được Đạo Nhất Lai, tất cả đều là người thân chứng.

Khi tác ý theo khổ, định quyền trở nên trội vượt; vì định quyền trội vượt, vị ấy chứng ngộ Quả Nhất Lai; do đó vị ấy được gọi là — “người thân chứng”. Bốn quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng. Nương theo định quyền, bốn quyền đã được tu tập, đã được tu tập tốt. Bất kỳ ai nương theo định quyền mà chứng ngộ Quả Nhất Lai, tất cả đều là người thân chứng. Khi tác ý theo khổ, định quyền trở nên trội vượt; vì định quyền trội vượt, vị ấy đạt được Đạo Bất Lai; do đó vị ấy được gọi là — “người thân chứng”. Bốn quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng. Nương theo định quyền, có sự tu tập của bốn quyền. Bất kỳ ai nương theo định quyền mà đạt được Đạo Bất Lai, tất cả đều là người thân chứng.

Khi tác ý theo khổ, định quyền trở nên trội vượt; vì định quyền trội vượt, vị ấy chứng ngộ Quả Bất Lai; do đó vị ấy được gọi là — “người thân chứng”. Bốn quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng. Nương theo định quyền, bốn quyền đã được tu tập, đã được tu tập tốt. Bất kỳ ai nương theo định quyền mà chứng ngộ Quả Bất Lai, tất cả đều là người thân chứng. Khi tác ý theo khổ, định quyền trở nên trội vượt; vì định quyền trội vượt, vị ấy đạt được Đạo A-la-hán; do đó vị ấy được gọi là — “người thân chứng”. Bốn quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng. Nương theo định quyền, có sự tu tập của bốn quyền. Bất kỳ ai nương theo định quyền mà đạt được Đạo A-la-hán, tất cả đều là người thân chứng.

(Vị ấy) chứng ngộ Quả A-la-hán; do đó vị ấy được gọi là — “người thân chứng”. Bốn quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng. Nương theo định quyền, bốn quyền đã được tu tập, đã được tu tập tốt. Bất kỳ ai nương theo định quyền mà chứng ngộ Quả A-la-hán, tất cả đều là người thân chứng. Khi tác ý theo vô ngã, tuệ quyền trở nên trội vượt; vì tuệ quyền trội vượt, vị ấy đạt được Đạo Nhập Lưu; do đó vị ấy được gọi là — “người tu theo pháp”. Bốn quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa — làm duyên tương ưng. Nương theo tuệ quyền, có sự tu tập của bốn quyền. Bất kỳ ai nương theo tuệ quyền mà đạt được Đạo Nhập Lưu, tất cả đều là người tu theo pháp.

Khi tác ý theo vô ngã, tuệ quyền trở nên trội vượt; vì tuệ quyền trội vượt, vị ấy chứng ngộ Quả Nhập Lưu; do đó vị ấy được gọi là — “người đắc kiến”. Bốn quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa — làm duyên tương ưng. Nương theo tuệ quyền, bốn quyền đã được tu tập, đã được tu tập tốt. Bất kỳ ai nương theo tuệ quyền mà chứng ngộ Quả Nhập Lưu, tất cả đều là người đắc kiến. Khi tác ý theo vô ngã, tuệ quyền trở nên trội vượt; vì tuệ quyền trội vượt, vị ấy đạt được Đạo Nhất Lai; do đó vị ấy được gọi là — “người đắc kiến”. Bốn quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng. Nương theo tuệ quyền, có sự tu tập của bốn quyền. Bất kỳ ai nương theo tuệ quyền mà đạt được Đạo Nhất Lai, tất cả đều là người đắc kiến.

Khi tác ý theo vô ngã, tuệ quyền trở nên trội vượt; vì tuệ quyền trội vượt, vị ấy chứng ngộ Quả Nhất Lai; do đó vị ấy được gọi là — “người đắc kiến”. Bốn quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng. Nương theo tuệ quyền, bốn quyền đã được tu tập, đã được tu tập tốt. Bất kỳ ai nương theo tuệ quyền mà chứng ngộ Quả Nhất Lai, tất cả đều là người đắc kiến. Khi tác ý theo vô ngã, tuệ quyền trở nên trội vượt; vì tuệ quyền trội vượt, vị ấy đạt được Đạo Bất Lai; do đó vị ấy được gọi là — “người đắc kiến”. Bốn quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng. Nương theo tuệ quyền, có sự tu tập của bốn quyền. Bất kỳ ai nương theo tuệ quyền mà đạt được Đạo Bất Lai, tất cả đều là người đắc kiến.

Khi tác ý theo vô ngã, tuệ quyền trở nên trội vượt; vì tuệ quyền trội vượt, vị ấy chứng ngộ Quả Bất Lai; do đó vị ấy được gọi là — “người đắc kiến”. Bốn quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng. Nương theo tuệ quyền, bốn quyền đã được tu tập, đã được tu tập tốt. Bất kỳ ai nương theo tuệ quyền mà chứng ngộ Quả Bất Lai, tất cả đều là người đắc kiến. Khi tác ý theo vô ngã, tuệ quyền trở nên trội vượt; vì tuệ quyền trội vượt, vị ấy đạt được Đạo A-la-hán; do đó vị ấy được gọi là — “người đắc kiến”. Bốn quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng. Nương theo tuệ quyền, có sự tu tập của bốn quyền. Bất kỳ ai nương theo tuệ quyền mà đạt được Đạo A-la-hán, tất cả đều là người đắc kiến.

(Vị ấy) chứng ngộ Quả A-la-hán; do đó vị ấy được gọi là — “người đắc kiến”. Bốn quyền đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng. Nương theo tuệ quyền, bốn quyền đã được tu tập, đã được tu tập tốt. Bất kỳ ai nương theo tuệ quyền mà chứng ngộ Quả A-la-hán, tất cả đều là người đắc kiến. Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập sự xuất ly; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến.

Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập vô sân; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến. Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập tưởng ánh sáng; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến.

Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập sự không tán loạn; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến. Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập sự phân định các pháp; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến.

Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập trí; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến. Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập niềm hoan hỷ; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến.

Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập thiền thứ nhất; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến. Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập thiền thứ hai; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến.

Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập thiền thứ ba; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến. Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập thiền thứ tư; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến.

Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập chứng nhập Không vô biên xứ; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến. Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập chứng nhập Thức vô biên xứ; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến.

Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập chứng nhập Vô sở hữu xứ; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến. Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập chứng nhập Phi tưởng phi phi tưởng xứ; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến.

Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập quán vô thường; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến. Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập quán khổ; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến.

Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập quán vô ngã; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến. Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập quán nhàm chán; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến.

Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập quán ly tham; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến. Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập quán sự diệt; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến.

Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập quán buông bỏ; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến. Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập quán sự đoạn tận; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến.

Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập quán sự suy giảm; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến. Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập quán sự biến hoại; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến.

Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập quán vô tướng; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến. Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập quán vô nguyện; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến.

Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập quán tính không; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến. Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập minh sát các pháp bằng tuệ cao; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến.

Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập thấy biết như thật; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến. Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập quán sự nguy hại; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến.

Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập quán nhìn xét lại; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến. Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập quán quay lưng; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến.

Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập Đạo Nhập Lưu; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến. Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập Đạo Nhất Lai; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến.

Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập Đạo Bất Lai; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến. Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập Đạo A-la-hán; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến.

Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập bốn Niệm Xứ; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến. Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập bốn chánh cần; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến.

Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập bốn như ý túc; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến. Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập năm quyền; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến.

Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập năm lực; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến. Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập bảy giác chi; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến.

Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập thánh đạo tám ngành; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến. Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập tám giải thoát; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến.

Bất kỳ ai đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ bốn vô ngại giải — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến. Tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến. Bất kỳ ai đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ ba minh — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến.

Tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến. Bất kỳ ai đã học, đang học hay sẽ học; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin về ba học — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến. Bất kỳ ai biết trọn khổ, dứt bỏ nhân sinh khổ, chứng ngộ sự diệt, tu tập con đường — tất cả những vị ấy, nương theo tín quyền, là người giải thoát bằng tín; nương theo định quyền, là người thân chứng; nương theo tuệ quyền, là người đắc kiến.

Sự thấu triệt các sự thật diễn ra theo bao nhiêu cách? Vị ấy thấu triệt các sự thật theo bao nhiêu cách? Sự thấu triệt các sự thật diễn ra theo bốn cách. Vị ấy thấu triệt các sự thật theo bốn cách. Thấu triệt sự thật về khổ bằng sự thấu triệt biết trọn; thấu triệt sự thật về nhân sinh khổ bằng sự thấu triệt dứt bỏ; thấu triệt sự thật về sự diệt bằng sự thấu triệt chứng ngộ; thấu triệt sự thật về con đường bằng sự thấu triệt tu tập. Sự thấu triệt các sự thật diễn ra theo bốn cách này. Khi thấu triệt các sự thật bằng bốn cách này, vị ấy nương theo tín quyền là người giải thoát bằng tín, nương theo định quyền là người thân chứng, nương theo tuệ quyền là người đắc kiến.

Sự thấu triệt các sự thật diễn ra theo bao nhiêu cách? Vị ấy thấu triệt các sự thật theo bao nhiêu cách? Sự thấu triệt các sự thật diễn ra theo chín cách; vị ấy thấu triệt các sự thật theo chín cách. Thấu triệt sự thật về khổ bằng sự thấu triệt biết trọn; thấu triệt sự thật về nhân sinh khổ bằng sự thấu triệt dứt bỏ; thấu triệt sự thật về sự diệt bằng sự thấu triệt chứng ngộ; thấu triệt sự thật về con đường bằng sự thấu triệt tu tập. Và sự thấu triệt thắng trí đối với mọi pháp; sự thấu triệt biết trọn đối với mọi hành; sự thấu triệt dứt bỏ đối với mọi điều bất thiện; sự thấu triệt tu tập đối với bốn đạo; sự thấu triệt chứng ngộ đối với sự diệt.

Sự thấu triệt các sự thật diễn ra theo chín cách này. Khi thấu triệt các sự thật bằng chín cách này, vị ấy nương theo tín quyền là người giải thoát bằng tín, nương theo định quyền là người thân chứng, nương theo tuệ quyền là người đắc kiến. Hết phần tụng đọc thứ hai. Khi tác ý theo vô thường, các hành xuất hiện như thế nào? Khi tác ý theo khổ, các hành xuất hiện như thế nào? Khi tác ý theo vô ngã, các hành xuất hiện như thế nào? Khi tác ý theo vô thường, các hành xuất hiện theo sự đoạn tận. Khi tác ý theo khổ, các hành xuất hiện theo sự đáng sợ. Khi tác ý theo vô ngã, các hành xuất hiện theo tính không. Khi tác ý theo vô thường, tâm dồi dào điều gì?

Khi tác ý theo khổ, tâm dồi dào điều gì? Khi tác ý theo vô ngã, tâm dồi dào điều gì? Khi tác ý theo vô thường, tâm dồi dào sự xác quyết. Khi tác ý theo khổ, tâm dồi dào sự khinh an. Khi tác ý theo vô ngã, tâm dồi dào sự cảm nhận. Người tác ý theo vô thường, dồi dào sự xác quyết, đạt được giải thoát nào? Người tác ý theo khổ, dồi dào sự khinh an, đạt được giải thoát nào? Người tác ý theo vô ngã, dồi dào sự cảm nhận, đạt được giải thoát nào? Người tác ý theo vô thường, dồi dào sự xác quyết, đạt được giải thoát vô tướng. Người tác ý theo khổ, dồi dào sự khinh an, đạt được giải thoát vô nguyện. Người tác ý theo vô ngã, dồi dào sự cảm nhận, đạt được giải thoát theo tính không.

Đối với người tác ý theo vô thường, dồi dào sự xác quyết: giải thoát nào làm chủ? Khi tu tập, mấy giải thoát đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng, trở thành một vị? Tu tập theo ý nghĩa gì? Ai là người tu tập? Đối với người tác ý theo khổ, dồi dào sự khinh an: giải thoát nào làm chủ? Khi tu tập, mấy giải thoát đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng, trở thành một vị? Tu tập theo ý nghĩa gì? Ai là người tu tập? Đối với người tác ý theo vô ngã, dồi dào sự cảm nhận: giải thoát nào làm chủ? Khi tu tập, mấy giải thoát đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng, trở thành một vị? Tu tập theo ý nghĩa gì? Ai là người tu tập?

Đối với người tác ý theo vô thường, dồi dào sự xác quyết: giải thoát vô tướng làm chủ. Khi tu tập, hai giải thoát đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng, trở thành một vị. Tu tập theo ý nghĩa một vị. Người thực hành đúng đắn là người tu tập; người thực hành sai lạc thì không có sự tu tập giải thoát. Đối với người tác ý theo khổ, dồi dào sự khinh an: giải thoát vô nguyện làm chủ. Khi tu tập, hai giải thoát đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng, trở thành một vị. Tu tập theo ý nghĩa một vị. Người thực hành đúng đắn là người tu tập; người thực hành sai lạc thì không có sự tu tập giải thoát.

Đối với người tác ý theo vô ngã, dồi dào sự cảm nhận: giải thoát theo tính không làm chủ. Khi tu tập, hai giải thoát đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng, trở thành một vị. Tu tập theo ý nghĩa một vị. Người thực hành đúng đắn là người tu tập; người thực hành sai lạc thì không có sự tu tập giải thoát. Đối với người tác ý theo vô thường, dồi dào sự xác quyết: giải thoát nào làm chủ? Khi tu tập, mấy giải thoát đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng, trở thành một vị? Vào lúc thấu triệt, giải thoát nào làm chủ? Đối với sự thấu triệt, mấy giải thoát đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng, trở thành một vị? Tu tập theo ý nghĩa gì? Thấu triệt theo ý nghĩa gì?

Đối với người tác ý theo khổ, dồi dào sự khinh an: giải thoát nào làm chủ? Khi tu tập, mấy giải thoát đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng, trở thành một vị? Vào lúc thấu triệt, giải thoát nào làm chủ? Đối với sự thấu triệt, mấy giải thoát đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng, trở thành một vị? Tu tập theo ý nghĩa gì? Thấu triệt theo ý nghĩa gì? Đối với người tác ý theo vô ngã, dồi dào sự cảm nhận: giải thoát nào làm chủ? Khi tu tập, mấy giải thoát đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng, trở thành một vị? Vào lúc thấu triệt, giải thoát nào làm chủ? Đối với sự thấu triệt, mấy giải thoát đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng, trở thành một vị? Tu tập theo ý nghĩa gì? Thấu triệt theo ý nghĩa gì?

Đối với người tác ý theo vô thường, dồi dào sự xác quyết: giải thoát vô tướng làm chủ; khi tu tập, hai giải thoát đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng, trở thành một vị; vào lúc thấu triệt cũng vậy, giải thoát vô tướng làm chủ; đối với sự thấu triệt, hai giải thoát đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng, trở thành một vị; tu tập theo ý nghĩa một vị; thấu triệt theo ý nghĩa thấy rõ; như vậy, vị ấy vừa thấu triệt vừa tu tập, vừa tu tập vừa thấu triệt. Đối với người tác ý theo khổ, dồi dào sự khinh an: giải thoát vô nguyện làm chủ; khi tu tập, hai giải thoát đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng, trở thành một vị; vào lúc thấu triệt cũng vậy, giải thoát vô nguyện làm chủ; đối với sự thấu triệt, hai giải thoát đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng, trở thành một vị; tu tập theo ý nghĩa một vị; thấu triệt theo ý nghĩa thấy rõ; như vậy, vị ấy vừa thấu triệt vừa tu tập, vừa tu tập vừa thấu triệt.

Đối với người tác ý theo vô ngã, dồi dào sự cảm nhận: giải thoát theo tính không làm chủ; khi tu tập, hai giải thoát đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng, trở thành một vị; vào lúc thấu triệt cũng vậy, giải thoát theo tính không làm chủ; đối với sự thấu triệt, hai giải thoát đi theo, làm duyên cùng sinh, duyên hỗ tương, duyên nương tựa, duyên tương ưng, trở thành một vị; tu tập theo ý nghĩa một vị; thấu triệt theo ý nghĩa thấy rõ; như vậy, vị ấy vừa thấu triệt vừa tu tập, vừa tu tập vừa thấu triệt. Khi tác ý theo vô thường, giải thoát nào trở nên trội vượt? Vì giải thoát nào trội vượt mà vị ấy là người giải thoát bằng tín?

Khi tác ý theo khổ, giải thoát nào trở nên trội vượt? Vì giải thoát nào trội vượt mà vị ấy là người thân chứng? Khi tác ý theo vô ngã, giải thoát nào trở nên trội vượt? Vì giải thoát nào trội vượt mà vị ấy là người đắc kiến? Khi tác ý theo vô thường, giải thoát vô tướng trở nên trội vượt. Vì giải thoát vô tướng trội vượt, vị ấy là người giải thoát bằng tín. Khi tác ý theo khổ, giải thoát vô nguyện trở nên trội vượt. Vì giải thoát vô nguyện trội vượt, vị ấy là người thân chứng. Khi tác ý theo vô ngã, giải thoát theo tính không trở nên trội vượt. Vì giải thoát theo tính không trội vượt, vị ấy là người đắc kiến. Vì tin mà được giải thoát — là người giải thoát bằng tín.

Vì đã chạm đến nên chứng ngộ — là người thân chứng. Vì đã thấy nên đạt đến — là người đắc kiến. Vì đang tin mà được giải thoát — là người giải thoát bằng tín. Vị ấy chạm đến xúc của thiền trước, sau mới chứng ngộ sự diệt là Niết-bàn — là người thân chứng. “Các hành là khổ, sự diệt là lạc” — điều này được nhận biết, được thấy, được hiểu, được chứng ngộ, được tuệ chạm đến — là người đắc kiến. Người giải thoát bằng tín này, người thân chứng này, người đắc kiến này — có thể ba hạng người này vừa là người giải thoát bằng tín, vừa là người thân chứng, vừa là người đắc kiến, theo cách diễn đạt dựa vào nền tảng. Người giải thoát bằng tín là một người khác; người thân chứng là một người khác; người đắc kiến là một người khác.

Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập sự xuất ly; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo giải thoát vô tướng, là người giải thoát bằng tín; nương theo giải thoát vô nguyện, là người thân chứng; nương theo giải thoát theo tính không, là người đắc kiến. Tất cả những vị ấy, nương theo giải thoát vô tướng, là người giải thoát bằng tín; nương theo giải thoát vô nguyện, là người thân chứng; nương theo giải thoát theo tính không, là người đắc kiến.

Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập vô sân; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo giải thoát vô tướng, là người giải thoát bằng tín; nương theo giải thoát vô nguyện, là người thân chứng; nương theo giải thoát theo tính không, là người đắc kiến. Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập tưởng ánh sáng; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo giải thoát vô tướng, là người giải thoát bằng tín; nương theo giải thoát vô nguyện, là người thân chứng; nương theo giải thoát theo tính không, là người đắc kiến.

Bất kỳ ai đã tu tập, đang tu tập hay sẽ tu tập sự không tán loạn; đã chứng đạt, đang chứng đạt hay sẽ chứng đạt; đã đến, đang đến hay sẽ đến; đã đạt được, đang đạt được hay sẽ đạt được; đã thấu triệt, đang thấu triệt hay sẽ thấu triệt; đã chứng ngộ, đang chứng ngộ hay sẽ chứng ngộ; đã chạm đến, đang chạm đến hay sẽ chạm đến; đã đạt sự thuần thục, đã đạt đến bờ kia, đã đạt đến sự tự tin — tất cả những vị ấy, nương theo giải thoát vô tướng, là người giải thoát bằng tín; nương theo giải thoát vô nguyện, là người thân chứng; nương theo giải thoát theo tính không, là người đắc kiến. Bất kỳ ai biết trọn khổ, dứt bỏ nhân sinh khổ, chứng ngộ sự diệt, tu tập con đường — tất cả những vị ấy, nương theo giải thoát vô tướng, là người giải thoát bằng tín; nương theo giải thoát vô nguyện, là người thân chứng; nương theo giải thoát theo tính không, là người đắc kiến.

Sự thấu triệt các sự thật diễn ra theo bao nhiêu cách? Vị ấy thấu triệt các sự thật theo bao nhiêu cách? Sự thấu triệt các sự thật diễn ra theo bốn cách. Vị ấy thấu triệt các sự thật theo bốn cách. Thấu triệt sự thật về khổ bằng sự thấu triệt biết trọn; thấu triệt sự thật về nhân sinh khổ bằng sự thấu triệt dứt bỏ. Thấu triệt sự thật về sự diệt bằng sự thấu triệt chứng ngộ. Thấu triệt sự thật về con đường bằng sự thấu triệt tu tập. Sự thấu triệt các sự thật diễn ra theo bốn cách này. Khi thấu triệt các sự thật bằng bốn cách này, vị ấy nương theo giải thoát vô tướng là người giải thoát bằng tín, nương theo giải thoát vô nguyện là người thân chứng, nương theo giải thoát theo tính không là người đắc kiến.

Sự thấu triệt các sự thật diễn ra theo bao nhiêu cách? Vị ấy thấu triệt các sự thật theo bao nhiêu cách? Sự thấu triệt các sự thật diễn ra theo chín cách. Vị ấy thấu triệt các sự thật theo chín cách. Thấu triệt sự thật về khổ bằng sự thấu triệt biết trọn; thấu triệt sự thật về nhân sinh khổ bằng sự thấu triệt dứt bỏ; thấu triệt sự thật về sự diệt bằng sự thấu triệt chứng ngộ; thấu triệt sự thật về con đường bằng sự thấu triệt tu tập. Và sự thấu triệt thắng trí đối với mọi pháp; sự thấu triệt biết trọn đối với mọi hành; sự thấu triệt dứt bỏ đối với mọi điều bất thiện; sự thấu triệt tu tập đối với bốn đạo; và sự thấu triệt chứng ngộ đối với sự diệt.

Sự thấu triệt các sự thật diễn ra theo chín cách này. Khi thấu triệt các sự thật bằng chín cách này, vị ấy nương theo giải thoát vô tướng là người giải thoát bằng tín, nương theo giải thoát vô nguyện là người thân chứng, nương theo giải thoát theo tính không là người đắc kiến. Người tác ý theo vô thường biết và thấy những pháp nào như thật? Thấy đúng đắn diễn ra như thế nào? Nhờ đó, mọi hành được thấy rõ theo vô thường là như thế nào? Sự nghi ngờ được dứt bỏ ở đâu? Người tác ý theo khổ biết và thấy những pháp nào như thật? Thấy đúng đắn diễn ra như thế nào? Nhờ đó, mọi hành được thấy rõ theo khổ là như thế nào? Sự nghi ngờ được dứt bỏ ở đâu? Người tác ý theo vô ngã biết và thấy những pháp nào như thật?

Thấy đúng đắn diễn ra như thế nào? Nhờ đó, mọi pháp được thấy rõ theo vô ngã là như thế nào? Sự nghi ngờ được dứt bỏ ở đâu? Người tác ý theo vô thường biết và thấy tướng như thật; do đó được gọi là — “thấy đúng đắn”. Như vậy, nhờ đó, mọi hành được thấy rõ theo vô thường. Sự nghi ngờ được dứt bỏ ở đây. Người tác ý theo khổ biết và thấy sự vận hành như thật; do đó được gọi là — “thấy đúng đắn”. Như vậy, nhờ đó, mọi hành được thấy rõ theo khổ. Sự nghi ngờ được dứt bỏ ở đây. Người tác ý theo vô ngã biết và thấy tướng và sự vận hành như thật; do đó được gọi là — “thấy đúng đắn”. Như vậy, nhờ đó, mọi pháp được thấy rõ theo vô ngã. Sự nghi ngờ được dứt bỏ ở đây.

Trí biết như thật, sự thấy đúng đắn, và sự vượt qua nghi ngờ — các pháp này khác nhau về ý nghĩa và khác nhau về văn tự, hay cùng một ý nghĩa, chỉ khác nhau về văn tự? Trí biết như thật, sự thấy đúng đắn, và sự vượt qua nghi ngờ — các pháp này cùng một ý nghĩa, chỉ khác nhau về văn tự. Khi tác ý theo vô thường, điều gì xuất hiện theo sự đáng sợ? Khi tác ý theo khổ, điều gì xuất hiện theo sự đáng sợ? Khi tác ý theo vô ngã, điều gì xuất hiện theo sự đáng sợ? Khi tác ý theo vô thường, tướng xuất hiện theo sự đáng sợ. Khi tác ý theo khổ, sự vận hành xuất hiện theo sự đáng sợ. Khi tác ý theo vô ngã, tướng và sự vận hành xuất hiện theo sự đáng sợ. Tuệ trong sự xuất hiện theo sự đáng sợ, trí về sự nguy hại, và sự nhàm chán — các pháp này khác nhau về ý nghĩa và khác nhau về văn tự, hay cùng một ý nghĩa, chỉ khác nhau về văn tự?

Tuệ trong sự xuất hiện theo sự đáng sợ, trí về sự nguy hại, và sự nhàm chán — các pháp này cùng một ý nghĩa, chỉ khác nhau về văn tự. Quán vô ngã và quán tính không — các pháp này khác nhau về ý nghĩa và khác nhau về văn tự, hay cùng một ý nghĩa, chỉ khác nhau về văn tự? Quán vô ngã và quán tính không — các pháp này cùng một ý nghĩa, chỉ khác nhau về văn tự. Khi tác ý theo vô thường, trí nhìn xét lại về điều gì sinh lên? Khi tác ý theo khổ, trí nhìn xét lại về điều gì sinh lên? Khi tác ý theo vô ngã, trí nhìn xét lại về điều gì sinh lên? Khi tác ý theo vô thường, trí nhìn xét lại về tướng sinh lên. Khi tác ý theo khổ, trí nhìn xét lại về sự vận hành sinh lên.

Khi tác ý theo vô ngã, trí nhìn xét lại về tướng và sự vận hành sinh lên. Ước muốn được giải thoát, quán nhìn xét lại, và xả đối với các hành — các pháp này khác nhau về ý nghĩa và khác nhau về văn tự, hay cùng một ý nghĩa, chỉ khác nhau về văn tự? Ước muốn được giải thoát, quán nhìn xét lại, và xả đối với các hành — các pháp này cùng một ý nghĩa, chỉ khác nhau về văn tự. Khi tác ý theo vô thường, tâm vươn ra khỏi đâu, và tâm nhảy vào đâu? Khi tác ý theo khổ, tâm vươn ra khỏi đâu, và tâm nhảy vào đâu? Khi tác ý theo vô ngã, tâm vươn ra khỏi đâu, và tâm nhảy vào đâu? Khi tác ý theo vô thường, tâm vươn ra khỏi tướng, và nhảy vào vô tướng. Khi tác ý theo khổ, tâm vươn ra khỏi sự vận hành, và nhảy vào sự không vận hành.

Khi tác ý theo vô ngã, tâm vươn ra khỏi tướng và sự vận hành, và nhảy vào vô tướng, sự không vận hành, sự diệt — cảnh giới Niết-bàn. Tuệ trong sự vươn ra khỏi bên ngoài và quay lưng, và các pháp chuyển đổi dòng họ (gotrabhū) — các pháp này khác nhau về ý nghĩa và khác nhau về văn tự, hay cùng một ý nghĩa, chỉ khác nhau về văn tự? Tuệ trong sự vươn ra khỏi bên ngoài và quay lưng, và các pháp chuyển đổi dòng họ (gotrabhū) — các pháp này cùng một ý nghĩa, chỉ khác nhau về văn tự. Người tác ý theo vô thường được giải thoát bằng giải thoát nào? Người tác ý theo khổ được giải thoát bằng giải thoát nào? Người tác ý theo vô ngã được giải thoát bằng giải thoát nào?

Người tác ý theo vô thường được giải thoát bằng giải thoát vô tướng. Người tác ý theo khổ được giải thoát bằng giải thoát vô nguyện. Người tác ý theo vô ngã được giải thoát bằng giải thoát theo tính không. Tuệ trong sự vươn ra cả hai phía và quay lưng, và trí về đạo — các pháp này khác nhau về ý nghĩa và khác nhau về văn tự, hay cùng một ý nghĩa, chỉ khác nhau về văn tự? Tuệ trong sự vươn ra cả hai phía và quay lưng, và trí về đạo — các pháp này cùng một ý nghĩa, chỉ khác nhau về văn tự. Ba giải thoát ở các khoảnh khắc khác nhau theo bao nhiêu cách? Ba giải thoát ở cùng một khoảnh khắc theo bao nhiêu cách? Ba giải thoát ở các khoảnh khắc khác nhau theo bốn cách.

Ba giải thoát ở cùng một khoảnh khắc theo bảy cách. Ba giải thoát ở các khoảnh khắc khác nhau theo bốn cách nào? Theo ý nghĩa làm chủ, theo ý nghĩa đứng vững, theo ý nghĩa hướng tâm ra, theo ý nghĩa dẫn ra khỏi. Ba giải thoát ở các khoảnh khắc khác nhau theo ý nghĩa làm chủ là như thế nào? Khi tác ý theo vô thường, giải thoát vô tướng làm chủ; khi tác ý theo khổ, giải thoát vô nguyện làm chủ; khi tác ý theo vô ngã, giải thoát theo tính không làm chủ. Như vậy, theo ý nghĩa làm chủ, ba giải thoát ở các khoảnh khắc khác nhau. Ba giải thoát ở các khoảnh khắc khác nhau theo ý nghĩa đứng vững là như thế nào? Khi tác ý theo vô thường, nương theo giải thoát vô tướng, vị ấy làm cho tâm đứng vững; Khi tác ý theo khổ, nương theo giải thoát vô nguyện, vị ấy làm cho tâm đứng vững; Khi tác ý theo vô ngã, nương theo giải thoát theo tính không, vị ấy làm cho tâm đứng vững.

Như vậy, theo ý nghĩa đứng vững, ba giải thoát ở các khoảnh khắc khác nhau. Ba giải thoát ở các khoảnh khắc khác nhau theo ý nghĩa hướng tâm ra là như thế nào? Khi tác ý theo vô thường, nương theo giải thoát vô tướng, vị ấy hướng tâm ra; Khi tác ý theo khổ, nương theo giải thoát vô nguyện, vị ấy hướng tâm ra; Khi tác ý theo vô ngã, nương theo giải thoát theo tính không, vị ấy hướng tâm ra. Như vậy, theo ý nghĩa hướng tâm ra, ba giải thoát ở các khoảnh khắc khác nhau. Ba giải thoát ở các khoảnh khắc khác nhau theo ý nghĩa dẫn ra khỏi là như thế nào? Khi tác ý theo vô thường, nương theo giải thoát vô tướng, vị ấy đi ra đến sự diệt là Niết-bàn; Khi tác ý theo khổ, nương theo giải thoát vô nguyện, vị ấy đi ra đến sự diệt là Niết-bàn; Khi tác ý theo vô ngã, nương theo giải thoát theo tính không, vị ấy đi ra đến sự diệt là Niết-bàn.

Như vậy, theo ý nghĩa dẫn ra khỏi, ba giải thoát ở các khoảnh khắc khác nhau. Theo bốn cách này, ba giải thoát ở các khoảnh khắc khác nhau. Ba giải thoát ở cùng một khoảnh khắc theo bảy cách nào? Theo ý nghĩa hội tụ, theo ý nghĩa chứng đạt, theo ý nghĩa đạt được, theo ý nghĩa thấu triệt, theo ý nghĩa chứng ngộ, theo ý nghĩa chạm đến, theo ý nghĩa chứng ngộ trọn vẹn. Ba giải thoát ở cùng một khoảnh khắc theo ý nghĩa hội tụ, theo ý nghĩa chứng đạt, theo ý nghĩa đạt được, theo ý nghĩa thấu triệt, theo ý nghĩa chứng ngộ, theo ý nghĩa chạm đến, theo ý nghĩa chứng ngộ trọn vẹn là như thế nào? Người tác ý theo vô thường giải thoát khỏi tướng — giải thoát vô tướng.

Nơi nào đã giải thoát, ở đó vị ấy không đặt nguyện ước — giải thoát vô nguyện. Nơi nào không đặt nguyện ước, nơi đó trống không — giải thoát theo tính không. Trống không bằng cái gì, bằng tướng ấy mà thành vô tướng — giải thoát vô tướng. Như vậy, theo ý nghĩa hội tụ, theo ý nghĩa chứng đạt, theo ý nghĩa đạt được, theo ý nghĩa thấu triệt, theo ý nghĩa chứng ngộ, theo ý nghĩa chạm đến, theo ý nghĩa chứng ngộ trọn vẹn, ba giải thoát ở cùng một khoảnh khắc. Người tác ý theo khổ giải thoát khỏi nguyện ước — giải thoát vô nguyện. Nơi nào không đặt nguyện ước, nơi đó trống không — giải thoát theo tính không. Trống không bằng cái gì, bằng tướng ấy mà thành vô tướng — giải thoát vô tướng.

Bằng tướng nào mà thành vô tướng, ở đó vị ấy không đặt nguyện ước — giải thoát vô nguyện. Như vậy, theo ý nghĩa hội tụ, theo ý nghĩa chứng đạt, theo ý nghĩa đạt được, theo ý nghĩa thấu triệt, theo ý nghĩa chứng ngộ, theo ý nghĩa chạm đến, theo ý nghĩa chứng ngộ trọn vẹn, ba giải thoát ở cùng một khoảnh khắc. Người tác ý theo vô ngã giải thoát khỏi sự bám chặt — giải thoát theo tính không. Trống không bằng cái gì, bằng tướng ấy mà thành vô tướng — giải thoát vô tướng. Bằng tướng nào mà thành vô tướng, ở đó vị ấy không đặt nguyện ước — giải thoát vô nguyện. Nơi nào không đặt nguyện ước, nơi đó trống không — giải thoát theo tính không. Như vậy, theo ý nghĩa hội tụ, theo ý nghĩa chứng đạt, theo ý nghĩa đạt được, theo ý nghĩa thấu triệt, theo ý nghĩa chứng ngộ, theo ý nghĩa chạm đến, theo ý nghĩa chứng ngộ trọn vẹn, ba giải thoát ở cùng một khoảnh khắc.

Theo bảy cách này, ba giải thoát ở cùng một khoảnh khắc. Có giải thoát, có cửa ngõ, có cửa ngõ giải thoát, có đối nghịch của giải thoát, có sự thuận theo giải thoát, có sự quay lưng của giải thoát, có sự tu tập giải thoát, có sự lắng yên của giải thoát. Giải thoát là gì? Giải thoát theo tính không, giải thoát vô tướng, giải thoát vô nguyện. Thế nào là giải thoát theo tính không? trí quán vô thường giải thoát khỏi sự bám chặt về thường — giải thoát theo tính không. trí quán khổ giải thoát khỏi sự bám chặt về lạc — giải thoát theo tính không. trí quán vô ngã giải thoát khỏi sự bám chặt về ngã — giải thoát theo tính không. trí quán nhàm chán giải thoát khỏi sự bám chặt về sự ưa thích — giải thoát theo tính không.

trí quán ly tham giải thoát khỏi sự bám chặt về tham — giải thoát theo tính không. trí quán sự diệt giải thoát khỏi sự bám chặt về sự sinh khởi — giải thoát theo tính không. trí quán buông bỏ giải thoát khỏi sự bám chặt về sự nắm giữ — giải thoát theo tính không. trí quán vô tướng giải thoát khỏi sự bám chặt về tướng — giải thoát theo tính không. trí quán vô nguyện giải thoát khỏi sự bám chặt về nguyện ước — giải thoát theo tính không. trí quán tính không giải thoát khỏi mọi sự bám chặt — giải thoát theo tính không. Đối với sắc, trí quán vô thường giải thoát khỏi sự bám chặt về thường — Đối với sắc, trí quán khổ giải thoát khỏi sự bám chặt về lạc — giải thoát theo tính không. Đối với sắc, trí quán vô ngã giải thoát khỏi sự bám chặt về ngã — giải thoát theo tính không. Đối với sắc, trí quán nhàm chán giải thoát khỏi sự bám chặt về sự ưa thích — giải thoát theo tính không. Đối với sắc, trí quán ly tham giải thoát khỏi sự bám chặt về tham — giải thoát theo tính không. Đối với sắc, trí quán sự diệt giải thoát khỏi sự bám chặt về sự sinh khởi — giải thoát theo tính không. Đối với sắc, trí quán buông bỏ giải thoát khỏi sự bám chặt về sự nắm giữ — giải thoát theo tính không. Đối với sắc, trí quán vô tướng giải thoát khỏi sự bám chặt về tướng — giải thoát theo tính không. Đối với sắc, trí quán vô nguyện giải thoát khỏi sự bám chặt về nguyện ước — giải thoát theo tính không.

Đối với sắc, trí quán tính không giải thoát khỏi mọi sự bám chặt — giải thoát theo tính không. Đối với cảm thọ, trí quán vô thường giải thoát khỏi sự bám chặt về thường — giải thoát theo tính không. Đối với cảm thọ, trí quán khổ giải thoát khỏi sự bám chặt về lạc — giải thoát theo tính không. Đối với cảm thọ, trí quán vô ngã giải thoát khỏi sự bám chặt về ngã — giải thoát theo tính không. Đối với cảm thọ, trí quán nhàm chán giải thoát khỏi sự bám chặt về sự ưa thích — giải thoát theo tính không. Đối với cảm thọ, trí quán ly tham giải thoát khỏi sự bám chặt về tham — giải thoát theo tính không. Đối với cảm thọ, trí quán sự diệt giải thoát khỏi sự bám chặt về sự sinh khởi — giải thoát theo tính không. Đối với cảm thọ, trí quán buông bỏ giải thoát khỏi sự bám chặt về sự nắm giữ — giải thoát theo tính không. Đối với cảm thọ, trí quán vô tướng giải thoát khỏi sự bám chặt về tướng — giải thoát theo tính không. Đối với cảm thọ, trí quán vô nguyện giải thoát khỏi sự bám chặt về nguyện ước — giải thoát theo tính không. Đối với cảm thọ, trí quán tính không giải thoát khỏi mọi sự bám chặt — giải thoát theo tính không.

Đối với tưởng, trí quán vô thường giải thoát khỏi sự bám chặt về thường — giải thoát theo tính không. Đối với tưởng, trí quán khổ giải thoát khỏi sự bám chặt về lạc — giải thoát theo tính không. Đối với tưởng, trí quán vô ngã giải thoát khỏi sự bám chặt về ngã — giải thoát theo tính không. Đối với tưởng, trí quán nhàm chán giải thoát khỏi sự bám chặt về sự ưa thích — giải thoát theo tính không. Đối với tưởng, trí quán ly tham giải thoát khỏi sự bám chặt về tham — giải thoát theo tính không. Đối với tưởng, trí quán sự diệt giải thoát khỏi sự bám chặt về sự sinh khởi — giải thoát theo tính không. Đối với tưởng, trí quán buông bỏ giải thoát khỏi sự bám chặt về sự nắm giữ — giải thoát theo tính không. Đối với tưởng, trí quán vô tướng giải thoát khỏi sự bám chặt về tướng — giải thoát theo tính không. Đối với tưởng, trí quán vô nguyện giải thoát khỏi sự bám chặt về nguyện ước — giải thoát theo tính không. Đối với tưởng, trí quán tính không giải thoát khỏi mọi sự bám chặt — giải thoát theo tính không.

Đối với các hành, trí quán vô thường giải thoát khỏi sự bám chặt về thường — giải thoát theo tính không. Đối với các hành, trí quán khổ giải thoát khỏi sự bám chặt về lạc — giải thoát theo tính không. Đối với các hành, trí quán vô ngã giải thoát khỏi sự bám chặt về ngã — giải thoát theo tính không. Đối với các hành, trí quán nhàm chán giải thoát khỏi sự bám chặt về sự ưa thích — giải thoát theo tính không. Đối với các hành, trí quán ly tham giải thoát khỏi sự bám chặt về tham — giải thoát theo tính không. Đối với các hành, trí quán sự diệt giải thoát khỏi sự bám chặt về sự sinh khởi — giải thoát theo tính không. Đối với các hành, trí quán buông bỏ giải thoát khỏi sự bám chặt về sự nắm giữ — giải thoát theo tính không. Đối với các hành, trí quán vô tướng giải thoát khỏi sự bám chặt về tướng — giải thoát theo tính không. Đối với các hành, trí quán vô nguyện giải thoát khỏi sự bám chặt về nguyện ước — giải thoát theo tính không. Đối với các hành, trí quán tính không giải thoát khỏi mọi sự bám chặt — giải thoát theo tính không.

Đối với thức, trí quán vô thường giải thoát khỏi sự bám chặt về thường — giải thoát theo tính không. Đối với thức, trí quán khổ giải thoát khỏi sự bám chặt về lạc — giải thoát theo tính không. Đối với thức, trí quán vô ngã giải thoát khỏi sự bám chặt về ngã — giải thoát theo tính không. Đối với thức, trí quán nhàm chán giải thoát khỏi sự bám chặt về sự ưa thích — giải thoát theo tính không. Đối với thức, trí quán ly tham giải thoát khỏi sự bám chặt về tham — giải thoát theo tính không. Đối với thức, trí quán sự diệt giải thoát khỏi sự bám chặt về sự sinh khởi — giải thoát theo tính không. Đối với thức, trí quán buông bỏ giải thoát khỏi sự bám chặt về sự nắm giữ — giải thoát theo tính không. Đối với thức, trí quán vô tướng giải thoát khỏi sự bám chặt về tướng — giải thoát theo tính không. Đối với thức, trí quán vô nguyện giải thoát khỏi sự bám chặt về nguyện ước — giải thoát theo tính không. Đối với thức, trí quán tính không giải thoát khỏi mọi sự bám chặt — giải thoát theo tính không.

Đối với con mắt, trí quán vô thường giải thoát khỏi sự bám chặt về thường — giải thoát theo tính không. Đối với con mắt, trí quán khổ giải thoát khỏi sự bám chặt về lạc — giải thoát theo tính không. Đối với con mắt, trí quán vô ngã giải thoát khỏi sự bám chặt về ngã — giải thoát theo tính không. Đối với con mắt, trí quán nhàm chán giải thoát khỏi sự bám chặt về sự ưa thích — giải thoát theo tính không. Đối với con mắt, trí quán ly tham giải thoát khỏi sự bám chặt về tham — giải thoát theo tính không. Đối với con mắt, trí quán sự diệt giải thoát khỏi sự bám chặt về sự sinh khởi — giải thoát theo tính không. Đối với con mắt, trí quán buông bỏ giải thoát khỏi sự bám chặt về sự nắm giữ — giải thoát theo tính không. Đối với con mắt, trí quán vô tướng giải thoát khỏi sự bám chặt về tướng — giải thoát theo tính không. Đối với con mắt, trí quán vô nguyện giải thoát khỏi sự bám chặt về nguyện ước — giải thoát theo tính không. Đối với con mắt, trí quán tính không giải thoát khỏi mọi sự bám chặt — giải thoát theo tính không. Cũng áp dụng mười cặp quán như vậy cho từng nền tảng còn lại: sắc bên ngoài, thức của mắt, xúc của mắt, cảm thọ do xúc của mắt sinh, tưởng về sắc, tư về sắc, ái về sắc, tầm về sắc, tứ về sắc; tai, tiếng, thức của tai, xúc của tai, cảm thọ do xúc của tai sinh, tưởng về tiếng, tư về tiếng, ái về tiếng, tầm về tiếng, tứ về tiếng; mũi, mùi, thức của mũi, xúc của mũi, cảm thọ do xúc của mũi sinh, tưởng về mùi, tư về mùi, ái về mùi, tầm về mùi, tứ về mùi; lưỡi, vị, thức của lưỡi, xúc của lưỡi, cảm thọ do xúc của lưỡi sinh, tưởng về vị, tư về vị, ái về vị, tầm về vị, tứ về vị; thân, vật chạm, thức của thân, xúc của thân, cảm thọ do xúc của thân sinh, tưởng về vật chạm, tư về vật chạm, ái về vật chạm, tầm về vật chạm, tứ về vật chạm; ý, các pháp, thức của ý, xúc của ý, cảm thọ do xúc của ý sinh, tưởng về các pháp, tư về các pháp, ái về các pháp, tầm về các pháp, tứ về các pháp; sự sinh, sự xuất hiện, hữu.

Đối với già và chết, trí quán vô thường giải thoát khỏi sự bám chặt về thường — Đối với già và chết, trí quán khổ giải thoát khỏi sự bám chặt về lạc — giải thoát theo tính không. Đối với già và chết, trí quán vô ngã giải thoát khỏi sự bám chặt về ngã — giải thoát theo tính không. Đối với già và chết, trí quán nhàm chán giải thoát khỏi sự bám chặt về sự ưa thích — giải thoát theo tính không. Đối với già và chết, trí quán ly tham giải thoát khỏi sự bám chặt về tham — giải thoát theo tính không. Đối với già và chết, trí quán sự diệt giải thoát khỏi sự bám chặt về sự sinh khởi — giải thoát theo tính không. Đối với già và chết, trí quán buông bỏ giải thoát khỏi sự bám chặt về sự nắm giữ — giải thoát theo tính không. Đối với già và chết, trí quán vô tướng giải thoát khỏi sự bám chặt về tướng — giải thoát theo tính không. Đối với già và chết, trí quán vô nguyện giải thoát khỏi sự bám chặt về nguyện ước — giải thoát theo tính không.

Đối với già và chết, trí quán tính không giải thoát khỏi mọi sự bám chặt — giải thoát theo tính không. Đó là giải thoát theo tính không. Thế nào là giải thoát vô tướng? trí quán vô thường giải thoát khỏi tướng về thường — giải thoát vô tướng. trí quán khổ giải thoát khỏi tướng về lạc — giải thoát vô tướng. trí quán vô ngã giải thoát khỏi tướng về ngã — giải thoát vô tướng. trí quán nhàm chán giải thoát khỏi tướng về sự ưa thích — giải thoát vô tướng. trí quán ly tham giải thoát khỏi tướng về tham — giải thoát vô tướng. trí quán sự diệt giải thoát khỏi tướng về sự sinh khởi — giải thoát vô tướng. trí quán buông bỏ giải thoát khỏi tướng về sự nắm giữ — giải thoát vô tướng.

trí quán vô tướng giải thoát khỏi mọi tướng — giải thoát vô tướng. trí quán vô nguyện giải thoát khỏi tướng về nguyện ước — giải thoát vô tướng. trí quán tính không giải thoát khỏi tướng do sự bám chặt — giải thoát vô tướng. Đối với sắc, trí quán vô thường giải thoát khỏi tướng về thường — Đối với sắc, trí quán khổ giải thoát khỏi tướng về lạc — giải thoát vô tướng. Đối với sắc, trí quán vô ngã giải thoát khỏi tướng về ngã — giải thoát vô tướng. Đối với sắc, trí quán nhàm chán giải thoát khỏi tướng về sự ưa thích — giải thoát vô tướng. Đối với sắc, trí quán ly tham giải thoát khỏi tướng về tham — giải thoát vô tướng. Đối với sắc, trí quán sự diệt giải thoát khỏi tướng về sự sinh khởi — giải thoát vô tướng. Đối với sắc, trí quán buông bỏ giải thoát khỏi tướng về sự nắm giữ — giải thoát vô tướng.

Đối với sắc, trí quán vô tướng giải thoát khỏi mọi tướng — giải thoát vô tướng. Đối với sắc, trí quán vô nguyện giải thoát khỏi tướng về nguyện ước — giải thoát vô tướng. Đối với sắc, trí quán tính không giải thoát khỏi tướng do sự bám chặt — giải thoát vô tướng. Đối với cảm thọ, trí quán vô thường giải thoát khỏi tướng về thường — giải thoát vô tướng. Đối với cảm thọ, trí quán khổ giải thoát khỏi tướng về lạc — giải thoát vô tướng. Đối với cảm thọ, trí quán vô ngã giải thoát khỏi tướng về ngã — giải thoát vô tướng. Đối với cảm thọ, trí quán nhàm chán giải thoát khỏi tướng về sự ưa thích — giải thoát vô tướng. Đối với cảm thọ, trí quán ly tham giải thoát khỏi tướng về tham — giải thoát vô tướng. Đối với cảm thọ, trí quán sự diệt giải thoát khỏi tướng về sự sinh khởi — giải thoát vô tướng. Đối với cảm thọ, trí quán buông bỏ giải thoát khỏi tướng về sự nắm giữ — giải thoát vô tướng. Đối với cảm thọ, trí quán vô tướng giải thoát khỏi mọi tướng — giải thoát vô tướng. Đối với cảm thọ, trí quán vô nguyện giải thoát khỏi tướng về nguyện ước — giải thoát vô tướng. Đối với cảm thọ, trí quán tính không giải thoát khỏi tướng do sự bám chặt — giải thoát vô tướng.

Đối với tưởng, trí quán vô thường giải thoát khỏi tướng về thường — giải thoát vô tướng. Đối với tưởng, trí quán khổ giải thoát khỏi tướng về lạc — giải thoát vô tướng. Đối với tưởng, trí quán vô ngã giải thoát khỏi tướng về ngã — giải thoát vô tướng. Đối với tưởng, trí quán nhàm chán giải thoát khỏi tướng về sự ưa thích — giải thoát vô tướng. Đối với tưởng, trí quán ly tham giải thoát khỏi tướng về tham — giải thoát vô tướng. Đối với tưởng, trí quán sự diệt giải thoát khỏi tướng về sự sinh khởi — giải thoát vô tướng. Đối với tưởng, trí quán buông bỏ giải thoát khỏi tướng về sự nắm giữ — giải thoát vô tướng. Đối với tưởng, trí quán vô tướng giải thoát khỏi mọi tướng — giải thoát vô tướng. Đối với tưởng, trí quán vô nguyện giải thoát khỏi tướng về nguyện ước — giải thoát vô tướng. Đối với tưởng, trí quán tính không giải thoát khỏi tướng do sự bám chặt — giải thoát vô tướng.

Đối với các hành, trí quán vô thường giải thoát khỏi tướng về thường — giải thoát vô tướng. Đối với các hành, trí quán khổ giải thoát khỏi tướng về lạc — giải thoát vô tướng. Đối với các hành, trí quán vô ngã giải thoát khỏi tướng về ngã — giải thoát vô tướng. Đối với các hành, trí quán nhàm chán giải thoát khỏi tướng về sự ưa thích — giải thoát vô tướng. Đối với các hành, trí quán ly tham giải thoát khỏi tướng về tham — giải thoát vô tướng. Đối với các hành, trí quán sự diệt giải thoát khỏi tướng về sự sinh khởi — giải thoát vô tướng. Đối với các hành, trí quán buông bỏ giải thoát khỏi tướng về sự nắm giữ — giải thoát vô tướng. Đối với các hành, trí quán vô tướng giải thoát khỏi mọi tướng — giải thoát vô tướng. Đối với các hành, trí quán vô nguyện giải thoát khỏi tướng về nguyện ước — giải thoát vô tướng. Đối với các hành, trí quán tính không giải thoát khỏi tướng do sự bám chặt — giải thoát vô tướng.

Đối với thức, trí quán vô thường giải thoát khỏi tướng về thường — giải thoát vô tướng. Đối với thức, trí quán khổ giải thoát khỏi tướng về lạc — giải thoát vô tướng. Đối với thức, trí quán vô ngã giải thoát khỏi tướng về ngã — giải thoát vô tướng. Đối với thức, trí quán nhàm chán giải thoát khỏi tướng về sự ưa thích — giải thoát vô tướng. Đối với thức, trí quán ly tham giải thoát khỏi tướng về tham — giải thoát vô tướng. Đối với thức, trí quán sự diệt giải thoát khỏi tướng về sự sinh khởi — giải thoát vô tướng. Đối với thức, trí quán buông bỏ giải thoát khỏi tướng về sự nắm giữ — giải thoát vô tướng. Đối với thức, trí quán vô tướng giải thoát khỏi mọi tướng — giải thoát vô tướng. Đối với thức, trí quán vô nguyện giải thoát khỏi tướng về nguyện ước — giải thoát vô tướng. Đối với thức, trí quán tính không giải thoát khỏi tướng do sự bám chặt — giải thoát vô tướng.

Đối với con mắt, trí quán vô thường giải thoát khỏi tướng về thường — giải thoát vô tướng. Đối với con mắt, trí quán khổ giải thoát khỏi tướng về lạc — giải thoát vô tướng. Đối với con mắt, trí quán vô ngã giải thoát khỏi tướng về ngã — giải thoát vô tướng. Đối với con mắt, trí quán nhàm chán giải thoát khỏi tướng về sự ưa thích — giải thoát vô tướng. Đối với con mắt, trí quán ly tham giải thoát khỏi tướng về tham — giải thoát vô tướng. Đối với con mắt, trí quán sự diệt giải thoát khỏi tướng về sự sinh khởi — giải thoát vô tướng. Đối với con mắt, trí quán buông bỏ giải thoát khỏi tướng về sự nắm giữ — giải thoát vô tướng. Đối với con mắt, trí quán vô tướng giải thoát khỏi mọi tướng — giải thoát vô tướng. Đối với con mắt, trí quán vô nguyện giải thoát khỏi tướng về nguyện ước — giải thoát vô tướng. Đối với con mắt, trí quán tính không giải thoát khỏi tướng do sự bám chặt — giải thoát vô tướng. Cũng áp dụng mười cặp quán như vậy cho từng nền tảng còn lại: sắc bên ngoài, thức của mắt, xúc của mắt, cảm thọ do xúc của mắt sinh, tưởng về sắc, tư về sắc, ái về sắc, tầm về sắc, tứ về sắc; tai, tiếng, thức của tai, xúc của tai, cảm thọ do xúc của tai sinh, tưởng về tiếng, tư về tiếng, ái về tiếng, tầm về tiếng, tứ về tiếng; mũi, mùi, thức của mũi, xúc của mũi, cảm thọ do xúc của mũi sinh, tưởng về mùi, tư về mùi, ái về mùi, tầm về mùi, tứ về mùi; lưỡi, vị, thức của lưỡi, xúc của lưỡi, cảm thọ do xúc của lưỡi sinh, tưởng về vị, tư về vị, ái về vị, tầm về vị, tứ về vị; thân, vật chạm, thức của thân, xúc của thân, cảm thọ do xúc của thân sinh, tưởng về vật chạm, tư về vật chạm, ái về vật chạm, tầm về vật chạm, tứ về vật chạm; ý, các pháp, thức của ý, xúc của ý, cảm thọ do xúc của ý sinh, tưởng về các pháp, tư về các pháp, ái về các pháp, tầm về các pháp, tứ về các pháp; sự sinh, sự xuất hiện, hữu.

Đối với già và chết, trí quán vô thường giải thoát khỏi tướng về thường — Đối với già và chết, trí quán khổ giải thoát khỏi tướng về lạc — giải thoát vô tướng. Đối với già và chết, trí quán vô ngã giải thoát khỏi tướng về ngã — giải thoát vô tướng. Đối với già và chết, trí quán nhàm chán giải thoát khỏi tướng về sự ưa thích — giải thoát vô tướng. Đối với già và chết, trí quán ly tham giải thoát khỏi tướng về tham — giải thoát vô tướng. Đối với già và chết, trí quán sự diệt giải thoát khỏi tướng về sự sinh khởi — giải thoát vô tướng. Đối với già và chết, trí quán buông bỏ giải thoát khỏi tướng về sự nắm giữ — giải thoát vô tướng. Đối với già và chết, trí quán vô thường giải thoát khỏi mọi tướng — giải thoát vô tướng.

Đối với già và chết, trí quán vô nguyện giải thoát khỏi tướng về nguyện ước — giải thoát vô tướng. Đối với già và chết, trí quán tính không giải thoát khỏi tướng do sự bám chặt — giải thoát vô tướng. Đó là giải thoát vô tướng. Thế nào là giải thoát vô nguyện? trí quán vô thường giải thoát khỏi nguyện ước về thường — giải thoát vô nguyện. trí quán khổ giải thoát khỏi nguyện ước về lạc — giải thoát vô nguyện. trí quán vô ngã giải thoát khỏi nguyện ước về ngã — giải thoát vô nguyện. trí quán nhàm chán giải thoát khỏi nguyện ước về sự ưa thích — giải thoát vô nguyện. trí quán ly tham giải thoát khỏi nguyện ước về tham — giải thoát vô nguyện. trí quán sự diệt giải thoát khỏi nguyện ước về sự sinh khởi — giải thoát vô nguyện.

trí quán buông bỏ giải thoát khỏi nguyện ước về sự nắm giữ — giải thoát vô nguyện. trí quán vô tướng giải thoát khỏi nguyện ước về tướng — giải thoát vô nguyện. trí quán vô nguyện giải thoát khỏi mọi nguyện ước — giải thoát vô nguyện. trí quán tính không giải thoát khỏi nguyện ước do sự bám chặt — giải thoát vô nguyện. Đối với sắc, trí quán vô thường giải thoát khỏi nguyện ước về thường — Đối với sắc, trí quán khổ giải thoát khỏi nguyện ước về lạc — giải thoát vô nguyện. Đối với sắc, trí quán vô ngã giải thoát khỏi nguyện ước về ngã — giải thoát vô nguyện. Đối với sắc, trí quán nhàm chán giải thoát khỏi nguyện ước về sự ưa thích — giải thoát vô nguyện. Đối với sắc, trí quán ly tham giải thoát khỏi nguyện ước về tham — giải thoát vô nguyện. Đối với sắc, trí quán sự diệt giải thoát khỏi nguyện ước về sự sinh khởi — giải thoát vô nguyện. Đối với sắc, trí quán buông bỏ giải thoát khỏi nguyện ước về sự nắm giữ — giải thoát vô nguyện. Đối với sắc, trí quán vô tướng giải thoát khỏi nguyện ước về tướng — giải thoát vô nguyện.

Đối với sắc, trí quán vô nguyện giải thoát khỏi mọi nguyện ước — giải thoát vô nguyện. Đối với sắc, trí quán tính không giải thoát khỏi nguyện ước do sự bám chặt — giải thoát vô nguyện. Đối với cảm thọ, trí quán vô thường giải thoát khỏi nguyện ước về thường — giải thoát vô nguyện. Đối với cảm thọ, trí quán khổ giải thoát khỏi nguyện ước về lạc — giải thoát vô nguyện. Đối với cảm thọ, trí quán vô ngã giải thoát khỏi nguyện ước về ngã — giải thoát vô nguyện. Đối với cảm thọ, trí quán nhàm chán giải thoát khỏi nguyện ước về sự ưa thích — giải thoát vô nguyện. Đối với cảm thọ, trí quán ly tham giải thoát khỏi nguyện ước về tham — giải thoát vô nguyện. Đối với cảm thọ, trí quán sự diệt giải thoát khỏi nguyện ước về sự sinh khởi — giải thoát vô nguyện. Đối với cảm thọ, trí quán buông bỏ giải thoát khỏi nguyện ước về sự nắm giữ — giải thoát vô nguyện. Đối với cảm thọ, trí quán vô tướng giải thoát khỏi nguyện ước về tướng — giải thoát vô nguyện. Đối với cảm thọ, trí quán vô nguyện giải thoát khỏi mọi nguyện ước — giải thoát vô nguyện. Đối với cảm thọ, trí quán tính không giải thoát khỏi nguyện ước do sự bám chặt — giải thoát vô nguyện.

Đối với tưởng, trí quán vô thường giải thoát khỏi nguyện ước về thường — giải thoát vô nguyện. Đối với tưởng, trí quán khổ giải thoát khỏi nguyện ước về lạc — giải thoát vô nguyện. Đối với tưởng, trí quán vô ngã giải thoát khỏi nguyện ước về ngã — giải thoát vô nguyện. Đối với tưởng, trí quán nhàm chán giải thoát khỏi nguyện ước về sự ưa thích — giải thoát vô nguyện. Đối với tưởng, trí quán ly tham giải thoát khỏi nguyện ước về tham — giải thoát vô nguyện. Đối với tưởng, trí quán sự diệt giải thoát khỏi nguyện ước về sự sinh khởi — giải thoát vô nguyện. Đối với tưởng, trí quán buông bỏ giải thoát khỏi nguyện ước về sự nắm giữ — giải thoát vô nguyện. Đối với tưởng, trí quán vô tướng giải thoát khỏi nguyện ước về tướng — giải thoát vô nguyện. Đối với tưởng, trí quán vô nguyện giải thoát khỏi mọi nguyện ước — giải thoát vô nguyện. Đối với tưởng, trí quán tính không giải thoát khỏi nguyện ước do sự bám chặt — giải thoát vô nguyện.

Đối với các hành, trí quán vô thường giải thoát khỏi nguyện ước về thường — giải thoát vô nguyện. Đối với các hành, trí quán khổ giải thoát khỏi nguyện ước về lạc — giải thoát vô nguyện. Đối với các hành, trí quán vô ngã giải thoát khỏi nguyện ước về ngã — giải thoát vô nguyện. Đối với các hành, trí quán nhàm chán giải thoát khỏi nguyện ước về sự ưa thích — giải thoát vô nguyện. Đối với các hành, trí quán ly tham giải thoát khỏi nguyện ước về tham — giải thoát vô nguyện. Đối với các hành, trí quán sự diệt giải thoát khỏi nguyện ước về sự sinh khởi — giải thoát vô nguyện. Đối với các hành, trí quán buông bỏ giải thoát khỏi nguyện ước về sự nắm giữ — giải thoát vô nguyện. Đối với các hành, trí quán vô tướng giải thoát khỏi nguyện ước về tướng — giải thoát vô nguyện. Đối với các hành, trí quán vô nguyện giải thoát khỏi mọi nguyện ước — giải thoát vô nguyện. Đối với các hành, trí quán tính không giải thoát khỏi nguyện ước do sự bám chặt — giải thoát vô nguyện.

Đối với thức, trí quán vô thường giải thoát khỏi nguyện ước về thường — giải thoát vô nguyện. Đối với thức, trí quán khổ giải thoát khỏi nguyện ước về lạc — giải thoát vô nguyện. Đối với thức, trí quán vô ngã giải thoát khỏi nguyện ước về ngã — giải thoát vô nguyện. Đối với thức, trí quán nhàm chán giải thoát khỏi nguyện ước về sự ưa thích — giải thoát vô nguyện. Đối với thức, trí quán ly tham giải thoát khỏi nguyện ước về tham — giải thoát vô nguyện. Đối với thức, trí quán sự diệt giải thoát khỏi nguyện ước về sự sinh khởi — giải thoát vô nguyện. Đối với thức, trí quán buông bỏ giải thoát khỏi nguyện ước về sự nắm giữ — giải thoát vô nguyện. Đối với thức, trí quán vô tướng giải thoát khỏi nguyện ước về tướng — giải thoát vô nguyện. Đối với thức, trí quán vô nguyện giải thoát khỏi mọi nguyện ước — giải thoát vô nguyện. Đối với thức, trí quán tính không giải thoát khỏi nguyện ước do sự bám chặt — giải thoát vô nguyện.

Đối với con mắt, trí quán vô thường giải thoát khỏi nguyện ước về thường — giải thoát vô nguyện. Đối với con mắt, trí quán khổ giải thoát khỏi nguyện ước về lạc — giải thoát vô nguyện. Đối với con mắt, trí quán vô ngã giải thoát khỏi nguyện ước về ngã — giải thoát vô nguyện. Đối với con mắt, trí quán nhàm chán giải thoát khỏi nguyện ước về sự ưa thích — giải thoát vô nguyện. Đối với con mắt, trí quán ly tham giải thoát khỏi nguyện ước về tham — giải thoát vô nguyện. Đối với con mắt, trí quán sự diệt giải thoát khỏi nguyện ước về sự sinh khởi — giải thoát vô nguyện. Đối với con mắt, trí quán buông bỏ giải thoát khỏi nguyện ước về sự nắm giữ — giải thoát vô nguyện. Đối với con mắt, trí quán vô tướng giải thoát khỏi nguyện ước về tướng — giải thoát vô nguyện. Đối với con mắt, trí quán vô nguyện giải thoát khỏi mọi nguyện ước — giải thoát vô nguyện. Đối với con mắt, trí quán tính không giải thoát khỏi nguyện ước do sự bám chặt — giải thoát vô nguyện. Cũng áp dụng mười cặp quán như vậy cho từng nền tảng còn lại: sắc bên ngoài, thức của mắt, xúc của mắt, cảm thọ do xúc của mắt sinh, tưởng về sắc, tư về sắc, ái về sắc, tầm về sắc, tứ về sắc; tai, tiếng, thức của tai, xúc của tai, cảm thọ do xúc của tai sinh, tưởng về tiếng, tư về tiếng, ái về tiếng, tầm về tiếng, tứ về tiếng; mũi, mùi, thức của mũi, xúc của mũi, cảm thọ do xúc của mũi sinh, tưởng về mùi, tư về mùi, ái về mùi, tầm về mùi, tứ về mùi; lưỡi, vị, thức của lưỡi, xúc của lưỡi, cảm thọ do xúc của lưỡi sinh, tưởng về vị, tư về vị, ái về vị, tầm về vị, tứ về vị; thân, vật chạm, thức của thân, xúc của thân, cảm thọ do xúc của thân sinh, tưởng về vật chạm, tư về vật chạm, ái về vật chạm, tầm về vật chạm, tứ về vật chạm; ý, các pháp, thức của ý, xúc của ý, cảm thọ do xúc của ý sinh, tưởng về các pháp, tư về các pháp, ái về các pháp, tầm về các pháp, tứ về các pháp; sự sinh, sự xuất hiện, hữu.

Đối với già và chết, trí quán vô thường giải thoát khỏi nguyện ước về thường — Đối với già và chết, trí quán khổ giải thoát khỏi nguyện ước về lạc — giải thoát vô nguyện. Đối với già và chết, trí quán vô ngã giải thoát khỏi nguyện ước về ngã — giải thoát vô nguyện. Đối với già và chết, trí quán nhàm chán giải thoát khỏi nguyện ước về sự ưa thích — giải thoát vô nguyện. Đối với già và chết, trí quán ly tham giải thoát khỏi nguyện ước về tham — giải thoát vô nguyện. Đối với già và chết, trí quán sự diệt giải thoát khỏi nguyện ước về sự sinh khởi — giải thoát vô nguyện. Đối với già và chết, trí quán buông bỏ giải thoát khỏi nguyện ước về sự nắm giữ — giải thoát vô nguyện. Đối với già và chết, trí quán vô tướng giải thoát khỏi nguyện ước về tướng — giải thoát vô nguyện.

Đối với già và chết, trí quán vô nguyện giải thoát khỏi mọi nguyện ước — giải thoát vô nguyện. Đối với già và chết, trí quán tính không giải thoát khỏi nguyện ước do sự bám chặt — giải thoát vô nguyện. Đó là giải thoát vô nguyện. Đó là giải thoát. Cửa ngõ là gì? Các pháp thiện, không lỗi lầm, thuộc về phần giác ngộ, sinh lên ở đó — đó là cửa ngõ. Cửa ngõ giải thoát là gì? Đối tượng của các pháp ấy — sự diệt, Niết-bàn — đó là cửa ngõ giải thoát. Giải thoát và cửa ngõ (hợp lại) là cửa ngõ giải thoát — đó là cửa ngõ giải thoát. Đối nghịch của giải thoát là gì? Ba gốc rễ bất thiện là đối nghịch của giải thoát; ba ác hạnh là đối nghịch của giải thoát; mọi pháp bất thiện đều là đối nghịch của giải thoát — đó là đối nghịch của giải thoát.

Thuận theo giải thoát là gì? Ba gốc rễ thiện là thuận theo giải thoát; ba thiện hạnh là thuận theo giải thoát; mọi pháp thiện đều là thuận theo giải thoát — đó là thuận theo giải thoát. Sự quay lưng của giải thoát là gì? sự quay lưng của tưởng, sự quay lưng của tâm ý, sự quay lưng của tâm, sự quay lưng của trí, sự quay lưng của giải thoát, sự quay lưng của sự thật. Biết rõ mà quay lưng — sự quay lưng của tưởng. Tác ý mà quay lưng — sự quay lưng của tâm ý. Nhận biết mà quay lưng — sự quay lưng của tâm. Làm cho có trí mà quay lưng — sự quay lưng của trí. Buông xuống mà quay lưng — sự quay lưng của giải thoát. Theo thực tính mà quay lưng — sự quay lưng của sự thật.

Nơi nào có sự quay lưng của tưởng, nơi đó có sự quay lưng của tâm ý; nơi nào có sự quay lưng của tâm ý, nơi đó có sự quay lưng của tưởng; nơi nào có sự quay lưng của tưởng và sự quay lưng của tâm ý, nơi đó có sự quay lưng của tâm; nơi nào có sự quay lưng của tâm, nơi đó có sự quay lưng của tưởng và sự quay lưng của tâm ý. Nơi nào có sự quay lưng của tưởng, sự quay lưng của tâm ý và sự quay lưng của tâm, nơi đó có sự quay lưng của trí; nơi nào có sự quay lưng của trí, nơi đó có sự quay lưng của tưởng, sự quay lưng của tâm ý và sự quay lưng của tâm. Nơi nào có sự quay lưng của tưởng, sự quay lưng của tâm ý, sự quay lưng của tâm và sự quay lưng của trí, nơi đó có sự quay lưng của giải thoát; nơi nào có sự quay lưng của giải thoát, nơi đó có sự quay lưng của tưởng, sự quay lưng của tâm ý, sự quay lưng của tâm và sự quay lưng của trí.

Nơi nào có sự quay lưng của tưởng, sự quay lưng của tâm ý, sự quay lưng của tâm, sự quay lưng của trí và sự quay lưng của giải thoát, nơi đó có sự quay lưng của sự thật; nơi nào có sự quay lưng của sự thật, nơi đó có sự quay lưng của tưởng, sự quay lưng của tâm ý, sự quay lưng của tâm, sự quay lưng của trí và sự quay lưng của giải thoát. Đó là sự quay lưng của giải thoát. Sự tu tập giải thoát là gì? sự thực hành, tu tập và làm cho thuần thục thiền thứ nhất, sự thực hành, tu tập và làm cho thuần thục thiền thứ hai, sự thực hành, tu tập và làm cho thuần thục thiền thứ ba, sự thực hành, tu tập và làm cho thuần thục thiền thứ tư, sự thực hành, tu tập và làm cho thuần thục chứng nhập Không vô biên xứ sự thực hành, tu tập và làm cho thuần thục chứng nhập Thức vô biên xứ, sự thực hành, tu tập và làm cho thuần thục chứng nhập Vô sở hữu xứ sự thực hành, tu tập và làm cho thuần thục chứng nhập Phi tưởng phi phi tưởng xứ, sự thực hành, tu tập và làm cho thuần thục Đạo Nhập Lưu, sự thực hành, tu tập và làm cho thuần thục Đạo Nhất Lai, sự thực hành, tu tập và làm cho thuần thục Đạo Bất Lai, sự thực hành, tu tập và làm cho thuần thục Đạo A-la-hán — đó là sự tu tập giải thoát.

Sự lắng yên của giải thoát là gì? Sự chứng đạt hay quả của thiền thứ nhất, sự chứng đạt hay quả của thiền thứ hai, sự chứng đạt hay quả của thiền thứ ba — sự chứng đạt hay quả của thiền thứ tư — sự chứng đạt hay quả của chứng nhập Không vô biên xứ — sự chứng đạt hay quả của chứng nhập Thức vô biên xứ — sự chứng đạt hay quả của chứng nhập Vô sở hữu xứ — sự chứng đạt hay quả của chứng nhập Phi tưởng phi phi tưởng xứ; Đạo Nhập Lưu thì có Quả Nhập Lưu; Đạo Nhất Lai thì có Quả Nhất Lai; Đạo Bất Lai thì có Quả Bất Lai; Đạo A-la-hán thì có Quả A-la-hán — đó là sự lắng yên của giải thoát. Hết phần giảng về các giải thoát.