Giảng Về Niệm Hơi Thở Vào Ra

Bài giảng thứ ba của Phẩm Lớn phân tích định niệm hơi thở vào ra với mười sáu nền tảng: hơn hai trăm trí sinh khởi, từ các trí về chướng ngại và hỗ trợ của định, mười tám tạp nhiễm xếp thành ba nhóm sáu, mười ba trí thanh lọc, đến ba mươi hai trí của người cẩn niệm triển khai mười sáu bước hơi thở qua bốn nhóm bốn, cùng các trí theo định, theo minh sát, nhàm chán và lạc giải thoát.

Điểm thực hành

Khi hành niệm hơi thở, hãy nhận diện sớm các tạp nhiễm làm tâm tán loạn — chạy theo quá khứ, mong chờ tương lai, trì trệ hay quá gắng sức — rồi áp dụng đúng cách khắc phục của bài giảng: nâng tâm lên khi trì trệ, kiềm giữ khi quá gắng sức, để hơi thở tự lắng dịu như tiếng chiêng nhỏ dần.

Phân Tích Đạo Phẩm 1: Phẩm Lớn (Mahāvagga) 1.3. Giảng Về Niệm Hơi Thở Vào Ra (Ānāpānassatikathā)

1.3.1. Phần Đếm Số

Đối với người tu tập định niệm hơi thở vào ra có mười sáu nền tảng, hơn hai trăm trí sinh lên — tám trí về các chướng ngại, tám trí về các hỗ trợ, mười tám trí về các tạp nhiễm, mười ba trí về sự thanh lọc, ba mươi hai trí của người cẩn niệm, hai mươi bốn trí theo định, bảy mươi hai trí theo minh sát, tám trí về nhàm chán, tám trí về sự thuận theo nhàm chán, tám trí về sự lắng yên của nhàm chán, hai mươi mốt trí về lạc của giải thoát. Tám trí về các chướng ngại và tám trí về các hỗ trợ là những gì? Tham dục là chướng ngại của định; sự xuất ly là hỗ trợ của định. Sân hận là chướng ngại của định; vô sân là hỗ trợ của định. Hôn trầm thụy miên là chướng ngại của định; tưởng ánh sáng là hỗ trợ của định.

Sự bồn chồn là chướng ngại của định; sự không tán loạn là hỗ trợ của định. Sự nghi ngờ là chướng ngại của định; sự phân định các pháp là hỗ trợ của định. Vô minh là chướng ngại của định; trí là hỗ trợ của định. Sự nhàm chán là chướng ngại của định; niềm hoan hỷ là hỗ trợ của định. Mọi pháp bất thiện đều là chướng ngại của định; mọi pháp thiện đều là hỗ trợ của định. Đó là tám trí về các chướng ngại và tám trí về các hỗ trợ. Hết phần đếm số thứ nhất.

1.3.2. Phần Giảng Về Mười Sáu Trí

Bằng mười sáu cách này, tâm được nâng lên, được nâng lên trọn vẹn, đứng yên trong sự hợp nhất, và được thanh lọc khỏi các triền cái. Những sự hợp nhất ấy là gì? Sự xuất ly là hợp nhất, vô sân là hợp nhất, tưởng ánh sáng là hợp nhất, sự không tán loạn là hợp nhất, sự phân định các pháp là hợp nhất, trí là hợp nhất, niềm hoan hỷ là hợp nhất; mọi pháp thiện đều là hợp nhất. “Các triền cái” — các triền cái ấy là gì? Tham dục là triền cái, sân hận là triền cái, hôn trầm thụy miên là triền cái, bồn chồn hối hận là triền cái, nghi ngờ là triền cái, vô minh là triền cái, sự nhàm chán là triền cái; mọi pháp bất thiện đều là triền cái. “Các triền cái” — theo ý nghĩa gì mà gọi là triền cái?

Chúng là triền cái theo ý nghĩa che chắn sự ra khỏi luân hồi. Những sự ra khỏi ấy là gì? Sự xuất ly là sự ra khỏi của các bậc thánh. Nhờ sự xuất ly ấy, các bậc thánh đi ra khỏi. Tham dục là vật che chắn sự ra khỏi. Vì bị tham dục ấy che phủ, (người ta) không biết rõ sự xuất ly là sự ra khỏi của các bậc thánh — tham dục là vật che chắn sự ra khỏi. Vô sân là sự ra khỏi của các bậc thánh. Nhờ vô sân ấy, các bậc thánh đi ra khỏi. Sân hận là vật che chắn sự ra khỏi. Vì bị sân hận ấy che phủ, (người ta) không biết rõ vô sân là sự ra khỏi của các bậc thánh — sân hận là vật che chắn sự ra khỏi. Tưởng ánh sáng là sự ra khỏi của các bậc thánh. Nhờ tưởng ánh sáng ấy, các bậc thánh đi ra khỏi.

Hôn trầm thụy miên là vật che chắn sự ra khỏi. Vì bị hôn trầm thụy miên ấy che phủ, (người ta) không biết rõ tưởng ánh sáng là sự ra khỏi của các bậc thánh — hôn trầm thụy miên là vật che chắn sự ra khỏi. Sự không tán loạn là sự ra khỏi của các bậc thánh. Nhờ sự không tán loạn ấy, các bậc thánh đi ra khỏi. Sự bồn chồn là vật che chắn sự ra khỏi. Vì bị sự bồn chồn ấy che phủ, (người ta) không biết rõ sự không tán loạn là sự ra khỏi của các bậc thánh — sự bồn chồn là vật che chắn sự ra khỏi. Sự phân định các pháp là sự ra khỏi của các bậc thánh. Nhờ sự phân định các pháp ấy, các bậc thánh đi ra khỏi. Sự nghi ngờ là vật che chắn sự ra khỏi. Vì bị sự nghi ngờ ấy che phủ, (người ta) không biết rõ sự phân định các pháp là sự ra khỏi của các bậc thánh — sự nghi ngờ là vật che chắn sự ra khỏi.

Trí là sự ra khỏi của các bậc thánh. Nhờ trí ấy, các bậc thánh đi ra khỏi. Vô minh là vật che chắn sự ra khỏi. Vì bị vô minh ấy che phủ, (người ta) không biết rõ trí là sự ra khỏi của các bậc thánh — vô minh là vật che chắn sự ra khỏi. Niềm hoan hỷ là sự ra khỏi của các bậc thánh. Nhờ niềm hoan hỷ ấy, các bậc thánh đi ra khỏi. Sự nhàm chán là vật che chắn sự ra khỏi. Vì bị sự nhàm chán ấy che phủ, (người ta) không biết rõ niềm hoan hỷ là sự ra khỏi của các bậc thánh — sự nhàm chán là vật che chắn sự ra khỏi. Mọi pháp thiện là sự ra khỏi của các bậc thánh. Nhờ các pháp thiện ấy, các bậc thánh đi ra khỏi. Mọi pháp bất thiện là vật che chắn sự ra khỏi.

Vì bị các pháp bất thiện ấy che phủ, (người ta) không biết rõ các pháp thiện là sự ra khỏi của các bậc thánh — mọi pháp bất thiện là vật che chắn sự ra khỏi. Hết phần giảng về mười sáu trí thứ hai. 1.3.3. Phần Giảng Về Các Trí Về Tạp Nhiễm 1.3.3.1. Nhóm Sáu Thứ Nhất Với tâm đã được thanh lọc khỏi các triền cái này, người tu tập định niệm hơi thở vào ra có mười sáu nền tảng thì mười tám tạp nhiễm nào sinh lên trong khoảnh khắc hội tụ? Khi niệm đi theo hơi thở vào — phần đầu, phần giữa và phần cuối — tâm đi vào sự tán loạn bên trong là chướng ngại của định. Khi niệm đi theo hơi thở ra — phần đầu, phần giữa và phần cuối — tâm đi vào sự tán loạn bên ngoài là chướng ngại của định.

Sự mong chờ hơi thở vào, sự bám víu, hạnh tham ái là chướng ngại của định. Sự mong chờ hơi thở ra, sự bám víu, hạnh tham ái là chướng ngại của định. Người bị hơi thở vào thúc bách thì ngây ngất khi đạt được hơi thở ra là chướng ngại của định. Người bị hơi thở ra thúc bách thì ngây ngất khi đạt được hơi thở vào là chướng ngại của định.

Nghĩa là

Niệm đi theo hơi thở vào. Niệm đi theo hơi thở ra. Niệm tán loạn ở nội phần. Mong mỏi, tán loạn ở ngoại phần, ước muốn. Bị hơi thở vào thúc bách, thì ngây ngất khi đạt được hơi thở ra. Bị hơi thở ra thúc bách, thì ngây ngất khi đạt được hơi thở vào. Sáu tạp nhiễm này của định niệm hơi thở vào ra; ai bị chúng làm xáo động thì tâm không được giải thoát; ai chưa biết rõ giải thoát thì rơi vào sự lệ thuộc, tái sinh.

1.3.3.2. Nhóm Sáu Thứ Hai

Khi hướng tâm đến tướng, tâm chao động ở hơi thở vào — là chướng ngại của định. Khi hướng tâm đến hơi thở vào, tâm chao động ở tướng — là chướng ngại của định. Khi hướng tâm đến tướng, tâm chao động ở hơi thở ra — là chướng ngại của định. Khi hướng tâm đến hơi thở ra, tâm chao động ở tướng — là chướng ngại của định. Khi hướng tâm đến hơi thở vào, tâm chao động ở hơi thở ra — là chướng ngại của định. Khi hướng tâm đến hơi thở ra, tâm chao động ở hơi thở vào — là chướng ngại của định.

Nghĩa là

Khi hướng tâm đến tướng, tâm bị phân tán ở hơi thở vào; khi hướng tâm đến hơi thở vào, tâm chao động ở tướng. Khi hướng tâm đến tướng, tâm bị phân tán ở hơi thở ra; khi hướng tâm đến hơi thở ra, tâm chao động ở tướng. Khi hướng tâm đến hơi thở vào, tâm bị phân tán ở hơi thở ra; khi hướng tâm đến hơi thở ra, tâm chao động ở hơi thở vào. Sáu tạp nhiễm này của định niệm hơi thở vào ra; ai bị chúng làm xáo động thì tâm không được giải thoát; ai chưa biết rõ giải thoát thì rơi vào sự lệ thuộc, tái sinh.

1.3.3.3. Nhóm Sáu Thứ Ba

Tâm chạy theo quá khứ, rơi vào sự tán loạn — là chướng ngại của định. Tâm mong chờ tương lai, bị chao động — là chướng ngại của định. Tâm trì trệ, rơi vào sự lười biếng — là chướng ngại của định. Tâm quá gắng sức, rơi vào sự bồn chồn — là chướng ngại của định. Tâm hướng vào trong, rơi vào tham — là chướng ngại của định. Tâm hướng ra ngoài, rơi vào sân hận — là chướng ngại của định.

Nghĩa là

Tâm chạy theo quá khứ, mong chờ tương lai, trì trệ; quá gắng sức, hướng vào trong (tham); hướng ra ngoài (sân) — tâm không định được. Sáu tạp nhiễm này của định niệm hơi thở vào ra; ai bị chúng làm ô nhiễm trong ý định thì không biết được tâm cao thượng.

Khi niệm đi theo hơi thở vào — phần đầu, phần giữa và phần cuối — với tâm đã đi vào sự tán loạn bên trong, cả thân và tâm đều nóng bức, lay động và rung chuyển. Khi niệm đi theo hơi thở ra — phần đầu, phần giữa và phần cuối — với tâm đã đi vào sự tán loạn bên ngoài, cả thân và tâm đều nóng bức, lay động và rung chuyển. Do sự mong chờ hơi thở vào, sự bám víu, hạnh tham ái, cả thân và tâm đều nóng bức, lay động và rung chuyển. Do sự mong chờ hơi thở ra, sự bám víu, hạnh tham ái, cả thân và tâm đều nóng bức, lay động và rung chuyển. Người bị hơi thở vào thúc bách, ngây ngất khi đạt được hơi thở ra, cả thân và tâm đều nóng bức, lay động và rung chuyển.

Người bị hơi thở ra thúc bách, ngây ngất khi đạt được hơi thở vào, cả thân và tâm đều nóng bức, lay động và rung chuyển. Vì tâm chao động ở hơi thở vào khi hướng tâm đến tướng, cả thân và tâm đều nóng bức, lay động và rung chuyển. Vì tâm chao động ở tướng khi hướng tâm đến hơi thở vào, cả thân và tâm đều nóng bức, lay động và rung chuyển. Vì tâm chao động ở hơi thở ra khi hướng tâm đến tướng, cả thân và tâm đều nóng bức, lay động và rung chuyển. Vì tâm chao động ở tướng khi hướng tâm đến hơi thở ra, cả thân và tâm đều nóng bức, lay động và rung chuyển. Vì tâm chao động ở hơi thở ra khi hướng tâm đến hơi thở vào, cả thân và tâm đều nóng bức, lay động và rung chuyển.

Vì tâm chao động ở hơi thở vào khi hướng tâm đến hơi thở ra, cả thân và tâm đều nóng bức, lay động và rung chuyển. Vì tâm chạy theo quá khứ, rơi vào sự tán loạn, cả thân và tâm đều nóng bức, lay động và rung chuyển. Vì tâm mong chờ tương lai, bị chao động, cả thân và tâm đều nóng bức, lay động và rung chuyển. Vì tâm trì trệ, rơi vào sự lười biếng, cả thân và tâm đều nóng bức, lay động và rung chuyển. Vì tâm quá gắng sức, rơi vào sự bồn chồn, cả thân và tâm đều nóng bức, lay động và rung chuyển. Vì tâm hướng vào trong, rơi vào tham, cả thân và tâm đều nóng bức, lay động và rung chuyển. Vì tâm hướng ra ngoài, rơi vào sân hận, cả thân và tâm đều nóng bức, lay động và rung chuyển.

Nghĩa là

Người nào có niệm hơi thở vào ra (niệm hơi thở vào ra) chưa trọn vẹn, chưa tu tập thành, thì thân bị lay động, tâm cũng bị lay động, thân cũng rung động, tâm cũng rung động. Người nào có niệm hơi thở vào ra đã trọn vẹn, đã khéo tu tập, thì thân không lay động, tâm cũng không lay động, thân cũng không rung động, tâm cũng không rung động.

Hơn nữa, với tâm đã được thanh lọc khỏi các triền cái này, người tu tập định niệm hơi thở vào ra có mười sáu nền tảng thì mười tám tạp nhiễm này sinh lên trong khoảnh khắc hội tụ. Hết phần giảng về các trí về tạp nhiễm thứ ba.

1.3.4. Phần Giảng Về Các Trí Về Sự Thanh Lọc

Mười ba trí về sự thanh lọc là những gì? Tâm chạy theo quá khứ, rơi vào sự tán loạn; tránh điều ấy rồi, (người tu) đặt tâm định tại một chỗ — Bằng cách này nữa, tâm không đi vào sự tán loạn. Tâm mong chờ tương lai, bị chao động; tránh điều ấy rồi, (người tu) khiến tâm quyết hướng ngay tại chỗ ấy — Bằng cách này nữa, tâm không đi vào sự tán loạn. Tâm trì trệ, rơi vào sự lười biếng; nâng tâm ấy lên rồi, (người tu) từ bỏ sự lười biếng — Bằng cách này nữa, tâm không đi vào sự tán loạn. Tâm quá gắng sức, rơi vào sự bồn chồn; kiềm giữ tâm ấy rồi, (người tu) từ bỏ sự bồn chồn — Bằng cách này nữa, tâm không đi vào sự tán loạn. Tâm hướng vào trong, rơi vào tham; trở nên biết rõ rồi, (người tu) từ bỏ tham — Bằng cách này nữa, tâm không đi vào sự tán loạn.

Tâm hướng ra ngoài, rơi vào sân hận; trở nên biết rõ rồi, (người tu) từ bỏ sân hận — Bằng cách này nữa, tâm không đi vào sự tán loạn. Bằng sáu trường hợp này, tâm trong sạch, thanh khiết, đi vào sự hợp nhất. Những sự hợp nhất ấy là gì? Hợp nhất trong sự thiết lập buông xả bố thí, hợp nhất trong sự thiết lập tướng của tĩnh chỉ, hợp nhất trong sự thiết lập tướng suy giảm, hợp nhất trong sự thiết lập sự diệt. Hợp nhất trong sự thiết lập buông xả bố thí là của những người đã quyết hướng đến sự xả bỏ; hợp nhất trong sự thiết lập tướng của tĩnh chỉ là của những người chuyên tâm vào tâm cao thượng; hợp nhất trong sự thiết lập tướng suy giảm là của những người minh sát; hợp nhất trong sự thiết lập sự diệt là của các bậc thánh nhân — bằng bốn trường hợp này, tâm đã đi vào hợp nhất vừa lao vào sự trong sạch của đường lối thực hành, vừa được tăng cường bằng xả, vừa được trí làm cho hứng khởi.

Đối với thiền thứ nhất, đâu là phần đầu, đâu là phần giữa, đâu là phần cuối? Đối với thiền thứ nhất, sự trong sạch của đường lối thực hành là phần đầu, sự tăng cường xả là phần giữa, sự hứng khởi là phần cuối. Đối với thiền thứ nhất, sự trong sạch của đường lối thực hành là phần đầu. Phần đầu có bao nhiêu tướng? Phần đầu có ba tướng. Tâm được thanh lọc khỏi chướng ngại của nó; vì đã thanh lọc, tâm tiến đến tướng tĩnh chỉ ở mức vừa; vì đã tiến đến, tâm lao vào đó. Việc tâm được thanh lọc khỏi chướng ngại, việc vì đã thanh lọc mà tâm tiến đến tướng tĩnh chỉ ở mức vừa, việc vì đã tiến đến mà tâm lao vào đó — Đối với thiền thứ nhất, sự trong sạch của đường lối thực hành là phần đầu.

Đó là ba tướng của phần đầu. Vì vậy mà nói — “thiền thứ nhất vừa tốt đẹp ở phần đầu, vừa đầy đủ tướng.” Đối với thiền thứ nhất, sự tăng cường xả là phần giữa. Phần giữa có bao nhiêu tướng? Phần giữa có ba tướng. (Người tu) nhìn với xả đối với tâm đã thanh lọc, nhìn với xả đối với (tâm) đã tiến đến tĩnh chỉ, nhìn với xả đối với sự thiết lập hợp nhất. Việc nhìn với xả đối với tâm đã thanh lọc, việc nhìn với xả đối với (tâm) đã tiến đến tĩnh chỉ, việc nhìn với xả đối với sự thiết lập hợp nhất — Đối với thiền thứ nhất, sự tăng cường xả là phần giữa. Đó là ba tướng của phần giữa. Vì vậy mà nói — “thiền thứ nhất vừa tốt đẹp ở phần giữa, vừa đầy đủ tướng.”

Đối với thiền thứ nhất, sự hứng khởi là phần cuối. Phần cuối có bao nhiêu tướng? Phần cuối có bốn tướng. Sự hứng khởi theo ý nghĩa các pháp đã sinh lên ở đó không bị vượt quá, sự hứng khởi theo ý nghĩa các quyền cùng một vị, sự hứng khởi theo ý nghĩa mang theo sự ráng sức phù hợp với đó, sự hứng khởi theo ý nghĩa sự thực hành lặp lại. Đối với thiền thứ nhất, sự hứng khởi là phần cuối. Đó là bốn tướng của phần cuối. Vì vậy mà nói — “thiền thứ nhất vừa tốt đẹp ở phần cuối, vừa đầy đủ tướng.” Như vậy, tâm đạt ba phần việc, tốt đẹp ba cách, đầy đủ mười tướng, vừa đầy đủ tầm, vừa đầy đủ tứ, vừa đầy đủ hỷ, vừa đầy đủ lạc, đầy đủ sự kiên định của tâm, đầy đủ tín, đầy đủ tấn, đầy đủ niệm, đầy đủ định, đầy đủ tuệ.

Đối với thiền thứ hai, đâu là phần đầu, đâu là phần giữa, đâu là phần cuối? Đối với thiền thứ hai, sự trong sạch của đường lối thực hành là phần đầu, sự tăng cường xả là phần giữa, sự hứng khởi là phần cuối. Đối với thiền thứ hai, sự trong sạch của đường lối thực hành là phần đầu. Phần đầu có ba tướng: tâm được thanh lọc khỏi chướng ngại của nó; vì đã thanh lọc, tâm tiến đến tướng tĩnh chỉ ở mức vừa; vì đã tiến đến, tâm lao vào đó. Đó là ba tướng của phần đầu, nên nói “thiền thứ hai vừa tốt đẹp ở phần đầu, vừa đầy đủ tướng.” Đối với thiền thứ hai, sự tăng cường xả là phần giữa. Phần giữa có ba tướng: (người tu) nhìn với xả đối với tâm đã thanh lọc, nhìn với xả đối với (tâm) đã tiến đến tĩnh chỉ, nhìn với xả đối với sự thiết lập hợp nhất. Đó là ba tướng của phần giữa, nên nói “thiền thứ hai vừa tốt đẹp ở phần giữa, vừa đầy đủ tướng.” Đối với thiền thứ hai, sự hứng khởi là phần cuối. Phần cuối có bốn tướng: sự hứng khởi theo ý nghĩa các pháp đã sinh lên ở đó không bị vượt quá, sự hứng khởi theo ý nghĩa các quyền cùng một vị, sự hứng khởi theo ý nghĩa mang theo sự ráng sức phù hợp với đó, sự hứng khởi theo ý nghĩa sự thực hành lặp lại. Đó là bốn tướng của phần cuối, nên nói “thiền thứ hai vừa tốt đẹp ở phần cuối, vừa đầy đủ tướng.”

Như vậy, tâm đạt ba phần việc, tốt đẹp ba cách, đầy đủ mười tướng, vừa đầy đủ hỷ, vừa đầy đủ lạc, đầy đủ sự kiên định của tâm, đầy đủ tín, đầy đủ tấn, đầy đủ niệm, đầy đủ định, đầy đủ tuệ. Đối với thiền thứ ba, đâu là phần đầu, đâu là phần giữa, đâu là phần cuối? Đối với thiền thứ ba, sự trong sạch của đường lối thực hành là phần đầu, sự tăng cường xả là phần giữa, sự hứng khởi là phần cuối. Đối với thiền thứ ba, sự trong sạch của đường lối thực hành là phần đầu. Phần đầu có ba tướng: tâm được thanh lọc khỏi chướng ngại của nó; vì đã thanh lọc, tâm tiến đến tướng tĩnh chỉ ở mức vừa; vì đã tiến đến, tâm lao vào đó. Đó là ba tướng của phần đầu, nên nói “thiền thứ ba vừa tốt đẹp ở phần đầu, vừa đầy đủ tướng.” Đối với thiền thứ ba, sự tăng cường xả là phần giữa. Phần giữa có ba tướng: (người tu) nhìn với xả đối với tâm đã thanh lọc, nhìn với xả đối với (tâm) đã tiến đến tĩnh chỉ, nhìn với xả đối với sự thiết lập hợp nhất. Đó là ba tướng của phần giữa, nên nói “thiền thứ ba vừa tốt đẹp ở phần giữa, vừa đầy đủ tướng.” Đối với thiền thứ ba, sự hứng khởi là phần cuối. Phần cuối có bốn tướng: sự hứng khởi theo ý nghĩa các pháp đã sinh lên ở đó không bị vượt quá, sự hứng khởi theo ý nghĩa các quyền cùng một vị, sự hứng khởi theo ý nghĩa mang theo sự ráng sức phù hợp với đó, sự hứng khởi theo ý nghĩa sự thực hành lặp lại. Đó là bốn tướng của phần cuối, nên nói “thiền thứ ba vừa tốt đẹp ở phần cuối, vừa đầy đủ tướng.”

Như vậy, tâm đạt ba phần việc, tốt đẹp ba cách, đầy đủ mười tướng, vừa đầy đủ lạc, vừa đầy đủ sự kiên định của tâm, đầy đủ tín, đầy đủ tấn, đầy đủ niệm, đầy đủ định, đầy đủ tuệ. Đối với thiền thứ tư, đâu là phần đầu, đâu là phần giữa, đâu là phần cuối? Đối với thiền thứ tư, sự trong sạch của đường lối thực hành là phần đầu, sự tăng cường xả là phần giữa, sự hứng khởi là phần cuối. Đối với thiền thứ tư, sự trong sạch của đường lối thực hành là phần đầu. Phần đầu có ba tướng: tâm được thanh lọc khỏi chướng ngại của nó; vì đã thanh lọc, tâm tiến đến tướng tĩnh chỉ ở mức vừa; vì đã tiến đến, tâm lao vào đó. Đó là ba tướng của phần đầu, nên nói “thiền thứ tư vừa tốt đẹp ở phần đầu, vừa đầy đủ tướng.” Đối với thiền thứ tư, sự tăng cường xả là phần giữa. Phần giữa có ba tướng: (người tu) nhìn với xả đối với tâm đã thanh lọc, nhìn với xả đối với (tâm) đã tiến đến tĩnh chỉ, nhìn với xả đối với sự thiết lập hợp nhất. Đó là ba tướng của phần giữa, nên nói “thiền thứ tư vừa tốt đẹp ở phần giữa, vừa đầy đủ tướng.” Đối với thiền thứ tư, sự hứng khởi là phần cuối. Phần cuối có bốn tướng: sự hứng khởi theo ý nghĩa các pháp đã sinh lên ở đó không bị vượt quá, sự hứng khởi theo ý nghĩa các quyền cùng một vị, sự hứng khởi theo ý nghĩa mang theo sự ráng sức phù hợp với đó, sự hứng khởi theo ý nghĩa sự thực hành lặp lại. Đó là bốn tướng của phần cuối, nên nói “thiền thứ tư vừa tốt đẹp ở phần cuối, vừa đầy đủ tướng.”

Như vậy, tâm đạt ba phần việc, tốt đẹp ba cách, đầy đủ mười tướng, vừa đầy đủ xả, vừa đầy đủ sự kiên định của tâm, đầy đủ tín, đầy đủ tấn, đầy đủ niệm, đầy đủ định, đầy đủ tuệ.

Nghĩa là

Ghi chú biên tập: segment Pāli chỉ có tên chứng nhập và dấu viết tắt. Tên ba phần và chi tiết ba tướng của phần đầu, ba tướng của phần giữa, bốn tướng của phần cuối mở theo mẫu viết đủ ở các tiết 34–36 và 42–44 của cùng packet (bản Anh ghi rõ là lặp lại các tiết ấy cho từng chứng nhập). Danh sách yếu tố đầy đủ riêng cho chứng nhập này không có segment riêng trong packet; lời kết chung của nhóm nằm ở 40.5–40.6. Ghi chú biên tập: segment Pāli chỉ có tên chứng nhập và dấu viết tắt. Tên ba phần và chi tiết ba tướng của phần đầu, ba tướng của phần giữa, bốn tướng của phần cuối mở theo mẫu viết đủ ở các tiết 34–36 và 42–44 của cùng packet (bản Anh ghi rõ là lặp lại các tiết ấy cho từng chứng nhập). Danh sách yếu tố đầy đủ riêng cho chứng nhập này không có segment riêng trong packet; lời kết chung của nhóm nằm ở 40.5–40.6. Ghi chú biên tập: segment Pāli chỉ có tên chứng nhập và dấu viết tắt. Tên ba phần và chi tiết ba tướng của phần đầu, ba tướng của phần giữa, bốn tướng của phần cuối mở theo mẫu viết đủ ở các tiết 34–36 và 42–44 của cùng packet (bản Anh ghi rõ là lặp lại các tiết ấy cho từng chứng nhập). Danh sách yếu tố đầy đủ riêng cho chứng nhập này không có segment riêng trong packet; lời kết chung của nhóm nằm ở 40.5–40.6. Ghi chú biên tập: segment Pāli chỉ có tên chứng nhập và dấu viết tắt. Tên ba phần và chi tiết ba tướng của phần đầu, ba tướng của phần giữa, bốn tướng của phần cuối mở theo mẫu viết đủ ở các tiết 34–36 và 42–44 của cùng packet (bản Anh ghi rõ là lặp lại các tiết ấy cho từng chứng nhập). Danh sách yếu tố đầy đủ riêng cho chứng nhập này không có segment riêng trong packet; lời kết chung của nhóm nằm ở 40.5–40.6.

Như vậy, tâm đạt ba phần việc, tốt đẹp ba cách, đầy đủ mười tướng, vừa đầy đủ xả, vừa đầy đủ sự kiên định của tâm, đầy đủ tín, đầy đủ tấn, đầy đủ niệm, đầy đủ định — và đầy đủ tuệ. Đối với quán vô thường, đâu là phần đầu, đâu là phần giữa, đâu là phần cuối? Đối với quán vô thường, sự trong sạch của đường lối thực hành là phần đầu, sự tăng cường xả là phần giữa, sự hứng khởi là phần cuối. Đối với quán vô thường, sự trong sạch của đường lối thực hành là phần đầu. Phần đầu có ba tướng: tâm được thanh lọc khỏi chướng ngại của nó; vì đã thanh lọc, tâm tiến đến tướng tĩnh chỉ ở mức vừa; vì đã tiến đến, tâm lao vào đó. Đó là ba tướng của phần đầu, nên nói “quán vô thường vừa tốt đẹp ở phần đầu, vừa đầy đủ tướng.” Đối với quán vô thường, sự tăng cường xả là phần giữa. Phần giữa có ba tướng: (người tu) nhìn với xả đối với tâm đã thanh lọc, nhìn với xả đối với (tâm) đã tiến đến tĩnh chỉ, nhìn với xả đối với sự thiết lập hợp nhất. Đó là ba tướng của phần giữa, nên nói “quán vô thường vừa tốt đẹp ở phần giữa, vừa đầy đủ tướng.” Đối với quán vô thường, sự hứng khởi là phần cuối. Phần cuối có bốn tướng: sự hứng khởi theo ý nghĩa các pháp đã sinh lên ở đó không bị vượt quá, sự hứng khởi theo ý nghĩa các quyền cùng một vị, sự hứng khởi theo ý nghĩa mang theo sự ráng sức phù hợp với đó, sự hứng khởi theo ý nghĩa sự thực hành lặp lại. Đó là bốn tướng của phần cuối, nên nói “quán vô thường vừa tốt đẹp ở phần cuối, vừa đầy đủ tướng.”

Như vậy, tâm đạt ba phần việc, tốt đẹp ba cách, đầy đủ mười tướng, vừa đầy đủ tầm, vừa đầy đủ tứ, vừa đầy đủ hỷ, vừa đầy đủ lạc, đầy đủ sự kiên định của tâm, đầy đủ tín, đầy đủ tấn, đầy đủ niệm, đầy đủ định, đầy đủ tuệ.

Nghĩa là

Ghi chú biên tập: segment Pāli chỉ có tên quán và dấu viết tắt. Tên ba phần và chi tiết ba tướng của phần đầu, ba tướng của phần giữa, bốn tướng của phần cuối mở theo mẫu viết đủ ở các tiết 34–36 và 42–44 của cùng packet (bản Anh ghi rõ là lặp lại các tiết ấy cho từng quán). Danh sách yếu tố đầy đủ riêng cho quán này không có segment riêng trong packet; lời kết viết đủ gần nhất là của quán vô thường ở 41.2. Ghi chú biên tập: segment Pāli chỉ có tên quán và dấu viết tắt. Tên ba phần và chi tiết ba tướng của phần đầu, ba tướng của phần giữa, bốn tướng của phần cuối mở theo mẫu viết đủ ở các tiết 34–36 và 42–44 của cùng packet (bản Anh ghi rõ là lặp lại các tiết ấy cho từng quán). Danh sách yếu tố đầy đủ riêng cho quán này không có segment riêng trong packet; lời kết viết đủ gần nhất là của quán vô thường ở 41.2. Ghi chú biên tập: segment Pāli chỉ có tên quán và dấu viết tắt. Tên ba phần và chi tiết ba tướng của phần đầu, ba tướng của phần giữa, bốn tướng của phần cuối mở theo mẫu viết đủ ở các tiết 34–36 và 42–44 của cùng packet (bản Anh ghi rõ là lặp lại các tiết ấy cho từng quán). Danh sách yếu tố đầy đủ riêng cho quán này không có segment riêng trong packet; lời kết viết đủ gần nhất là của quán vô thường ở 41.2. Ghi chú biên tập: segment Pāli chỉ có tên quán và dấu viết tắt. Tên ba phần và chi tiết ba tướng của phần đầu, ba tướng của phần giữa, bốn tướng của phần cuối mở theo mẫu viết đủ ở các tiết 34–36 và 42–44 của cùng packet (bản Anh ghi rõ là lặp lại các tiết ấy cho từng quán). Danh sách yếu tố đầy đủ riêng cho quán này không có segment riêng trong packet; lời kết viết đủ gần nhất là của quán vô thường ở 41.2. Ghi chú biên tập: segment Pāli chỉ có tên quán và dấu viết tắt. Tên ba phần và chi tiết ba tướng của phần đầu, ba tướng của phần giữa, bốn tướng của phần cuối mở theo mẫu viết đủ ở các tiết 34–36 và 42–44 của cùng packet (bản Anh ghi rõ là lặp lại các tiết ấy cho từng quán). Danh sách yếu tố đầy đủ riêng cho quán này không có segment riêng trong packet; lời kết viết đủ gần nhất là của quán vô thường ở 41.2. Ghi chú biên tập: segment Pāli chỉ có tên quán và dấu viết tắt. Tên ba phần và chi tiết ba tướng của phần đầu, ba tướng của phần giữa, bốn tướng của phần cuối mở theo mẫu viết đủ ở các tiết 34–36 và 42–44 của cùng packet (bản Anh ghi rõ là lặp lại các tiết ấy cho từng quán). Danh sách yếu tố đầy đủ riêng cho quán này không có segment riêng trong packet; lời kết viết đủ gần nhất là của quán vô thường ở 41.2. Ghi chú biên tập: segment Pāli chỉ có tên quán và dấu viết tắt. Tên ba phần và chi tiết ba tướng của phần đầu, ba tướng của phần giữa, bốn tướng của phần cuối mở theo mẫu viết đủ ở các tiết 34–36 và 42–44 của cùng packet (bản Anh ghi rõ là lặp lại các tiết ấy cho từng quán). Danh sách yếu tố đầy đủ riêng cho quán này không có segment riêng trong packet; lời kết viết đủ gần nhất là của quán vô thường ở 41.2. Ghi chú biên tập: segment Pāli chỉ có tên quán và dấu viết tắt. Tên ba phần và chi tiết ba tướng của phần đầu, ba tướng của phần giữa, bốn tướng của phần cuối mở theo mẫu viết đủ ở các tiết 34–36 và 42–44 của cùng packet (bản Anh ghi rõ là lặp lại các tiết ấy cho từng quán). Danh sách yếu tố đầy đủ riêng cho quán này không có segment riêng trong packet; lời kết viết đủ gần nhất là của quán vô thường ở 41.2. Ghi chú biên tập: segment Pāli chỉ có tên quán và dấu viết tắt. Tên ba phần và chi tiết ba tướng của phần đầu, ba tướng của phần giữa, bốn tướng của phần cuối mở theo mẫu viết đủ ở các tiết 34–36 và 42–44 của cùng packet (bản Anh ghi rõ là lặp lại các tiết ấy cho từng quán). Danh sách yếu tố đầy đủ riêng cho quán này không có segment riêng trong packet; lời kết viết đủ gần nhất là của quán vô thường ở 41.2. Ghi chú biên tập: segment Pāli chỉ có tên quán và dấu viết tắt. Tên ba phần và chi tiết ba tướng của phần đầu, ba tướng của phần giữa, bốn tướng của phần cuối mở theo mẫu viết đủ ở các tiết 34–36 và 42–44 của cùng packet (bản Anh ghi rõ là lặp lại các tiết ấy cho từng quán). Danh sách yếu tố đầy đủ riêng cho quán này không có segment riêng trong packet; lời kết viết đủ gần nhất là của quán vô thường ở 41.2. Ghi chú biên tập: segment Pāli chỉ có tên quán và dấu viết tắt. Tên ba phần và chi tiết ba tướng của phần đầu, ba tướng của phần giữa, bốn tướng của phần cuối mở theo mẫu viết đủ ở các tiết 34–36 và 42–44 của cùng packet (bản Anh ghi rõ là lặp lại các tiết ấy cho từng quán). Danh sách yếu tố đầy đủ riêng cho quán này không có segment riêng trong packet; lời kết viết đủ gần nhất là của quán vô thường ở 41.2. Ghi chú biên tập: segment Pāli chỉ có tên quán và dấu viết tắt. Tên ba phần và chi tiết ba tướng của phần đầu, ba tướng của phần giữa, bốn tướng của phần cuối mở theo mẫu viết đủ ở các tiết 34–36 và 42–44 của cùng packet (bản Anh ghi rõ là lặp lại các tiết ấy cho từng quán). Danh sách yếu tố đầy đủ riêng cho quán này không có segment riêng trong packet; lời kết viết đủ gần nhất là của quán vô thường ở 41.2. Ghi chú biên tập: segment Pāli chỉ có tên quán và dấu viết tắt. Tên ba phần và chi tiết ba tướng của phần đầu, ba tướng của phần giữa, bốn tướng của phần cuối mở theo mẫu viết đủ ở các tiết 34–36 và 42–44 của cùng packet (bản Anh ghi rõ là lặp lại các tiết ấy cho từng quán). Danh sách yếu tố đầy đủ riêng cho quán này không có segment riêng trong packet; lời kết viết đủ gần nhất là của quán vô thường ở 41.2. Ghi chú biên tập: segment Pāli chỉ có tên quán và dấu viết tắt. Tên ba phần và chi tiết ba tướng của phần đầu, ba tướng của phần giữa, bốn tướng của phần cuối mở theo mẫu viết đủ ở các tiết 34–36 và 42–44 của cùng packet (bản Anh ghi rõ là lặp lại các tiết ấy cho từng quán). Danh sách yếu tố đầy đủ riêng cho quán này không có segment riêng trong packet; lời kết viết đủ gần nhất là của quán vô thường ở 41.2. Ghi chú biên tập: segment Pāli chỉ có tên quán và dấu viết tắt. Tên ba phần và chi tiết ba tướng của phần đầu, ba tướng của phần giữa, bốn tướng của phần cuối mở theo mẫu viết đủ ở các tiết 34–36 và 42–44 của cùng packet (bản Anh ghi rõ là lặp lại các tiết ấy cho từng quán). Danh sách yếu tố đầy đủ riêng cho quán này không có segment riêng trong packet; lời kết viết đủ gần nhất là của quán vô thường ở 41.2. Ghi chú biên tập: segment Pāli chỉ có tên quán và dấu viết tắt. Tên ba phần và chi tiết ba tướng của phần đầu, ba tướng của phần giữa, bốn tướng của phần cuối mở theo mẫu viết đủ ở các tiết 34–36 và 42–44 của cùng packet (bản Anh ghi rõ là lặp lại các tiết ấy cho từng quán). Danh sách yếu tố đầy đủ riêng cho quán này không có segment riêng trong packet; lời kết viết đủ gần nhất là của quán vô thường ở 41.2. Ghi chú biên tập: segment Pāli chỉ có tên quán và dấu viết tắt. Tên ba phần và chi tiết ba tướng của phần đầu, ba tướng của phần giữa, bốn tướng của phần cuối mở theo mẫu viết đủ ở các tiết 34–36 và 42–44 của cùng packet (bản Anh ghi rõ là lặp lại các tiết ấy cho từng quán). Danh sách yếu tố đầy đủ riêng cho quán này không có segment riêng trong packet; lời kết viết đủ gần nhất là của quán vô thường ở 41.2. Ghi chú biên tập: segment Pāli chỉ có tên đạo và dấu viết tắt. Tên ba phần và chi tiết ba tướng của phần đầu, ba tướng của phần giữa, bốn tướng của phần cuối mở theo mẫu viết đủ ở các tiết 34–36 và 42–44 của cùng packet (bản Anh ghi rõ là lặp lại các tiết ấy cho từng đạo). Danh sách yếu tố đầy đủ viết đủ trong packet là của Đạo A-la-hán ở 44.9; packet không có danh sách riêng cho đạo này. Ghi chú biên tập: segment Pāli chỉ có tên đạo và dấu viết tắt. Tên ba phần và chi tiết ba tướng của phần đầu, ba tướng của phần giữa, bốn tướng của phần cuối mở theo mẫu viết đủ ở các tiết 34–36 và 42–44 của cùng packet (bản Anh ghi rõ là lặp lại các tiết ấy cho từng đạo). Danh sách yếu tố đầy đủ viết đủ trong packet là của Đạo A-la-hán ở 44.9; packet không có danh sách riêng cho đạo này. Ghi chú biên tập: segment Pāli chỉ có tên đạo và dấu viết tắt. Tên ba phần và chi tiết ba tướng của phần đầu, ba tướng của phần giữa, bốn tướng của phần cuối mở theo mẫu viết đủ ở các tiết 34–36 và 42–44 của cùng packet (bản Anh ghi rõ là lặp lại các tiết ấy cho từng đạo). Danh sách yếu tố đầy đủ viết đủ trong packet là của Đạo A-la-hán ở 44.9; packet không có danh sách riêng cho đạo này.

Đối với Đạo A-la-hán, đâu là phần đầu, đâu là phần giữa, đâu là phần cuối? Đối với Đạo A-la-hán, sự trong sạch của đường lối thực hành là phần đầu, sự tăng cường xả là phần giữa, sự hứng khởi là phần cuối. Đối với Đạo A-la-hán, sự trong sạch của đường lối thực hành là phần đầu. Phần đầu có bao nhiêu tướng? Phần đầu có ba tướng. Tâm được thanh lọc khỏi chướng ngại của nó; vì đã thanh lọc, tâm tiến đến tướng tĩnh chỉ ở mức vừa; vì đã tiến đến, tâm lao vào đó. Việc tâm được thanh lọc khỏi chướng ngại, việc vì đã thanh lọc mà tâm tiến đến tướng tĩnh chỉ ở mức vừa, việc vì đã tiến đến mà tâm lao vào đó — Đối với Đạo A-la-hán, sự trong sạch của đường lối thực hành là phần đầu.

Đó là ba tướng của phần đầu. Vì vậy mà nói — “Đạo A-la-hán vừa tốt đẹp ở phần đầu, vừa đầy đủ tướng.” Đối với Đạo A-la-hán, sự tăng cường xả là phần giữa. Phần giữa có bao nhiêu tướng? Phần giữa có ba tướng. (Người tu) nhìn với xả đối với tâm đã thanh lọc, nhìn với xả đối với (tâm) đã tiến đến tĩnh chỉ, nhìn với xả đối với sự thiết lập hợp nhất. Việc nhìn với xả đối với tâm đã thanh lọc, việc nhìn với xả đối với (tâm) đã tiến đến tĩnh chỉ, việc nhìn với xả đối với sự thiết lập hợp nhất. Vì vậy mà nói — “Đạo A-la-hán vừa tốt đẹp ở phần giữa, vừa đầy đủ tướng.” Đối với Đạo A-la-hán, sự hứng khởi là phần cuối. Phần cuối có bao nhiêu tướng? Phần cuối có bốn tướng.

Sự hứng khởi theo ý nghĩa các pháp đã sinh lên ở đó không bị vượt quá, sự hứng khởi theo ý nghĩa các quyền cùng một vị, sự hứng khởi theo ý nghĩa mang theo sự ráng sức phù hợp với đó, sự hứng khởi theo ý nghĩa sự thực hành lặp lại. Đối với Đạo A-la-hán, sự hứng khởi là phần cuối. Đó là bốn tướng của phần cuối. Vì vậy mà nói — “Đạo A-la-hán vừa tốt đẹp ở phần cuối, vừa đầy đủ tướng.” Như vậy, tâm đạt ba phần việc, tốt đẹp ba cách, đầy đủ mười tướng, vừa đầy đủ tầm, vừa đầy đủ tứ, vừa đầy đủ hỷ, vừa đầy đủ lạc, đầy đủ sự kiên định của tâm, đầy đủ tín, đầy đủ tấn, đầy đủ niệm, đầy đủ định, đầy đủ tuệ.

Nghĩa là

Tướng, hơi thở vào và hơi thở ra không phải là cảnh giới của một tâm (chưa định); ai không biết ba pháp (phần đầu, phần giữa, phần cuối), thì việc tu tập không đạt được. Tướng, hơi thở vào và hơi thở ra không phải là cảnh giới của một tâm (chưa định); ai biết ba pháp (phần đầu, phần giữa, phần cuối), thì việc tu tập đạt được thành công.

Bằng cách nào ba pháp này không phải là cảnh của một tâm, ba pháp này không phải là không được biết, tâm không đi vào sự tán loạn, sự nỗ lực được thấy rõ, (người tu) hoàn thành sự thực hành, và đạt được sự thù thắng? Ví như một thân cây đặt nằm trên mặt đất bằng phẳng. Một người đàn ông dùng cưa cắt nó. Nhờ các răng cưa chạm vào thân cây, niệm của người đàn ông được thiết lập; (người ấy) không tác ý đến các răng cưa đã đến hay đã đi. Các răng cưa đã đến hay đã đi không phải là không được biết; sự nỗ lực được thấy rõ, (người ấy) hoàn thành sự thực hành. Như thân cây đặt nằm trên mặt đất bằng phẳng, cũng vậy, tướng là (điểm) cột buộc (niệm) ở phía trước.

Như các răng cưa, cũng vậy là hơi thở vào và hơi thở ra. Như niệm của người đàn ông được thiết lập nhờ các răng cưa chạm vào thân cây, (người ấy) không tác ý đến các răng cưa đã đến hay đã đi, các răng cưa đã đến hay đã đi không phải là không được biết, sự nỗ lực được thấy rõ, (người ấy) hoàn thành sự thực hành — cũng vậy, vị Tỷ-kheo ngồi xuống, thiết lập niệm ở đầu mũi hoặc ở tướng miệng, không tác ý đến hơi thở vào ra đã đến hay đã đi, hơi thở vào ra đã đến hay đã đi không phải là không được biết, sự nỗ lực được thấy rõ, (người ấy) hoàn thành sự thực hành. (Vị ấy) đạt được sự thù thắng và sự nỗ lực. Sự nỗ lực là gì? Đối với người đã bắt đầu ráng sức, cả thân và tâm đều thích hợp cho công việc — đây là sự nỗ lực.

Sự thực hành là gì? Đối với người đã bắt đầu ráng sức, các tạp nhiễm được dứt bỏ, các tầm lắng xuống — đây là sự thực hành. Sự thù thắng là gì? Đối với người đã bắt đầu ráng sức, các trói buộc được dứt bỏ, các pháp ngủ ngầm đi đến chấm dứt. Đây là sự thù thắng. Như vậy, ba pháp này không phải là cảnh của một tâm, ba pháp này không phải là không được biết, tâm không đi vào sự tán loạn, sự nỗ lực được thấy rõ, (người tu) hoàn thành sự thực hành, và đạt được sự thù thắng.

Nghĩa là

Người nào có niệm hơi thở vào ra đã trọn vẹn, đã khéo tu tập, được tích lũy tuần tự, theo như đức Phật đã giảng dạy, thì tỏa sáng thế giới này, như vầng trăng thoát khỏi mây che.

“Āna” (hơi vào) là hơi thở vào, không phải hơi thở ra. “Āpāna” (hơi ra) là hơi thở ra, không phải hơi thở vào. Niệm là sự thiết lập theo hơi thở vào; niệm là sự thiết lập theo hơi thở ra. (Niệm) thiết lập cho người đang thở vào; (niệm) thiết lập cho người đang thở ra. “Trọn vẹn” — trọn vẹn theo ý nghĩa nắm giữ, trọn vẹn theo ý nghĩa đoàn tùy tùng, trọn vẹn theo ý nghĩa đầy đủ. “Khéo tu tập” — có bốn sự tu tập — sự tu tập theo ý nghĩa các pháp đã sinh lên ở đó không bị vượt quá, sự tu tập theo ý nghĩa các quyền cùng một vị, sự tu tập theo ý nghĩa mang theo sự ráng sức phù hợp với đó, sự tu tập theo ý nghĩa sự thực hành lặp lại. Bốn ý nghĩa tu tập này của vị ấy đã được biến thành cỗ xe, đã được biến thành nền tảng, đã được thiết lập, đã được tích lũy, đã được khởi sự tốt.

“Đã được biến thành cỗ xe” — ở bất cứ nơi nào (vị ấy) muốn, ở nơi đó (vị ấy) đạt được sự tự tại, đạt được sức mạnh, đạt được sự tự tin. Các pháp này của vị ấy gắn liền với sự hướng tâm, gắn liền với sự mong muốn, gắn liền với sự tác ý, gắn liền với sự sinh khởi của tâm. Vì vậy mà nói — “đã được biến thành cỗ xe.” “Đã được biến thành nền tảng” — ở nền tảng nào tâm được khẳng định chắc chắn, ở nền tảng ấy niệm được thiết lập tốt. Hoặc ở nền tảng nào niệm được thiết lập tốt, ở nền tảng ấy tâm được khẳng định chắc chắn. Vì vậy mà nói — “đã được biến thành nền tảng.” “Đã được thiết lập” — tâm hướng xuất theo điều nào, niệm xoay theo điều ấy. Hoặc niệm xoay theo điều nào, tâm hướng xuất theo điều ấy.

Vì vậy mà nói — “đã được thiết lập.” “Đã được tích lũy” — tích lũy theo ý nghĩa nắm giữ, tích lũy theo ý nghĩa đoàn tùy tùng, tích lũy theo ý nghĩa đầy đủ. Trong khi nắm giữ bằng niệm, (vị ấy) chiến thắng các pháp ác bất thiện. Vì vậy mà nói — “đã được tích lũy.” “Đã được khởi sự tốt” — có bốn sự khởi sự tốt — sự khởi sự tốt theo ý nghĩa các pháp đã sinh lên ở đó không bị vượt quá, sự khởi sự tốt theo ý nghĩa các quyền cùng một vị, sự khởi sự tốt theo ý nghĩa mang theo sự ráng sức phù hợp với đó, sự khởi sự tốt vì các phiền não đối nghịch đã được khéo nhổ bật. “Khéo đều” — có (mức) đều và có (mức) thật đều. (Mức) đều là gì? Các pháp thiện không lỗi, thuộc phần giác ngộ, đã sinh lên ở đó — đây là (mức) đều.

(Mức) thật đều là gì? Cảnh giới của các pháp ấy là sự diệt, Niết-bàn — đây là (mức) thật đều. Như vậy, (mức) đều này và (mức) thật đều này đã được biết, đã được thấy, đã được hiểu rõ, đã được chứng đắc, đã được chạm đến bằng tuệ. Sự ráng sức đã được bắt đầu, không chùng xuống; niệm đã được thiết lập, không bị lãng quên; thân đã nhẹ nhàng, không nóng bức; tâm đã định, nhất tâm. Vì vậy mà nói — “đã được khởi sự tốt.” “Được tích lũy tuần tự” — theo hơi thở vào dài, các (hơi) trước được tích lũy trước, các (hơi) sau được tích lũy thêm về sau. Theo hơi thở ra dài, các (hơi) trước được tích lũy trước, các (hơi) sau được tích lũy thêm về sau. Theo hơi thở vào ngắn, các (hơi) trước được tích lũy trước, các (hơi) sau được tích lũy thêm về sau.

Theo hơi thở ra ngắn, các (hơi) trước được tích lũy trước, các (hơi) sau được tích lũy thêm về sau. Theo hơi thở vào của người cảm nhận toàn thân, các (hơi) trước được tích lũy trước, các (hơi) sau được tích lũy thêm về sau. Theo hơi thở ra của người cảm nhận toàn thân, các (hơi) trước được tích lũy trước, các (hơi) sau được tích lũy thêm về sau. Theo hơi thở vào của người làm lắng dịu hành của thân, các (hơi) trước được tích lũy trước, các (hơi) sau được tích lũy thêm về sau. Theo hơi thở ra của người làm lắng dịu hành của thân, các (hơi) trước được tích lũy trước, các (hơi) sau được tích lũy thêm về sau. Theo hơi thở vào của người cảm nhận hỷ, các (hơi) trước được tích lũy trước, các (hơi) sau được tích lũy thêm về sau. Theo hơi thở ra của người cảm nhận hỷ, các (hơi) trước được tích lũy trước, các (hơi) sau được tích lũy thêm về sau. Theo hơi thở vào của người cảm nhận lạc, các (hơi) trước được tích lũy trước, các (hơi) sau được tích lũy thêm về sau. Theo hơi thở ra của người cảm nhận lạc, các (hơi) trước được tích lũy trước, các (hơi) sau được tích lũy thêm về sau. Theo hơi thở vào của người cảm nhận hành của tâm, các (hơi) trước được tích lũy trước, các (hơi) sau được tích lũy thêm về sau. Theo hơi thở ra của người cảm nhận hành của tâm, các (hơi) trước được tích lũy trước, các (hơi) sau được tích lũy thêm về sau. Theo hơi thở vào của người làm lắng dịu hành của tâm, các (hơi) trước được tích lũy trước, các (hơi) sau được tích lũy thêm về sau. Theo hơi thở ra của người làm lắng dịu hành của tâm, các (hơi) trước được tích lũy trước, các (hơi) sau được tích lũy thêm về sau. Theo hơi thở vào của người cảm nhận tâm, các (hơi) trước được tích lũy trước, các (hơi) sau được tích lũy thêm về sau. Theo hơi thở ra của người cảm nhận tâm, các (hơi) trước được tích lũy trước, các (hơi) sau được tích lũy thêm về sau. Theo hơi thở vào của người làm tâm hoan hỷ, các (hơi) trước được tích lũy trước, các (hơi) sau được tích lũy thêm về sau. Theo hơi thở ra của người làm tâm hoan hỷ, các (hơi) trước được tích lũy trước, các (hơi) sau được tích lũy thêm về sau. Theo hơi thở vào của người làm tâm định tĩnh, các (hơi) trước được tích lũy trước, các (hơi) sau được tích lũy thêm về sau. Theo hơi thở ra của người làm tâm định tĩnh, các (hơi) trước được tích lũy trước, các (hơi) sau được tích lũy thêm về sau. Theo hơi thở vào của người làm tâm giải thoát, các (hơi) trước được tích lũy trước, các (hơi) sau được tích lũy thêm về sau. Theo hơi thở ra của người làm tâm giải thoát, các (hơi) trước được tích lũy trước, các (hơi) sau được tích lũy thêm về sau. Theo hơi thở vào của người quán vô thường, các (hơi) trước được tích lũy trước, các (hơi) sau được tích lũy thêm về sau. Theo hơi thở ra của người quán vô thường, các (hơi) trước được tích lũy trước, các (hơi) sau được tích lũy thêm về sau. Theo hơi thở vào của người quán ly tham, các (hơi) trước được tích lũy trước, các (hơi) sau được tích lũy thêm về sau. Theo hơi thở ra của người quán ly tham, các (hơi) trước được tích lũy trước, các (hơi) sau được tích lũy thêm về sau. Theo hơi thở vào của người quán sự diệt, các (hơi) trước được tích lũy trước, các (hơi) sau được tích lũy thêm về sau. Theo hơi thở ra của người quán sự diệt, các (hơi) trước được tích lũy trước, các (hơi) sau được tích lũy thêm về sau — Theo hơi thở vào của người quán buông bỏ, các (hơi) trước được tích lũy trước, các (hơi) sau được tích lũy thêm về sau.

Theo hơi thở ra của người quán buông bỏ, các (hơi) trước được tích lũy trước, các (hơi) sau được tích lũy thêm về sau. Tất cả niệm hơi thở vào ra thuộc mười sáu nền tảng đều tích lũy lẫn nhau và được tích lũy thêm lẫn nhau. Vì vậy mà nói — “được tích lũy tuần tự.” “Như” — có mười ý nghĩa của ‘như’ — ý nghĩa tự thuần hóa là ý nghĩa của ‘như’, ý nghĩa tự làm êm dịu là ý nghĩa của ‘như’, ý nghĩa tự làm bản thân tịch diệt là ý nghĩa của ‘như’, ý nghĩa thắng trí là ý nghĩa của ‘như’, ý nghĩa liễu tri là ý nghĩa của ‘như’, ý nghĩa dứt bỏ là ý nghĩa của ‘như’, ý nghĩa tu tập là ý nghĩa của ‘như’, ý nghĩa chứng đắc là ý nghĩa của ‘như’, ý nghĩa chứng ngộ các sự thật là ý nghĩa của ‘như’, ý nghĩa thiết lập vững trong sự diệt là ý nghĩa của ‘như’.

“Phật” — vị ấy là đức Thế Tôn, bậc tự sinh, không có thầy, tự mình chứng ngộ các sự thật về các pháp chưa từng được nghe trước đây, và ở đó đạt được Toàn Giác, cùng sự tự tại đối với các lực. “Phật” — theo ý nghĩa gì mà là Phật? Vì đã giác ngộ các sự thật — là Phật. Vì làm cho chúng sinh giác ngộ — là Phật. Là Phật do tính chất Toàn Giác. Là Phật do tính chất thấy tất cả. Là Phật do tính chất không cần ai khác dẫn dắt. Là Phật do tính chất mở nở toàn diện. Là Phật do được gọi là bậc đã hết lậu hoặc. Là Phật do được gọi là bậc không còn bám dính. Hoàn toàn không còn tham — là Phật. Hoàn toàn không còn sân — là Phật. Hoàn toàn không còn si — là Phật.

Hoàn toàn không còn phiền não — là Phật. Vì đã đi con đường nhất hướng — là Phật. Vì một mình chứng ngộ Vô thượng Chính Đẳng Giác — là Phật. Vì sự chưa-giác-ngộ đã bị phá tan và sự giác ngộ đã được đạt — là Phật. “Phật” — cái tên này không phải do mẹ đặt, không phải do cha đặt, không phải do anh em đặt, không phải do chị em đặt, không phải do bạn bè và thuộc cấp đặt, không phải do họ hàng và thân tộc đặt, không phải do các Sa-môn và Bà-la-môn đặt, không phải do chư thiên đặt. Danh hiệu này là sự thiết lập có thật, đạt được tại gốc cây Bồ-đề cùng với trí Toàn Giác, của các đức Phật Thế Tôn — đó là “Phật”. “Đã được giảng dạy” — ý nghĩa tự thuần hóa là ý nghĩa của ‘như’ như đức Phật đã giảng dạy, ý nghĩa tự làm êm dịu là ý nghĩa của ‘như’ như đức Phật đã giảng dạy, ý nghĩa tự làm bản thân tịch diệt là ý nghĩa của ‘như’ như đức Phật đã giảng dạy, ý nghĩa thắng trí là ý nghĩa của ‘như’ như đức Phật đã giảng dạy, ý nghĩa liễu tri là ý nghĩa của ‘như’ như đức Phật đã giảng dạy, ý nghĩa dứt bỏ là ý nghĩa của ‘như’ như đức Phật đã giảng dạy, ý nghĩa tu tập là ý nghĩa của ‘như’ như đức Phật đã giảng dạy, ý nghĩa chứng đắc là ý nghĩa của ‘như’ như đức Phật đã giảng dạy, ý nghĩa chứng ngộ các sự thật là ý nghĩa của ‘như’ như đức Phật đã giảng dạy — ý nghĩa thiết lập vững trong sự diệt là ý nghĩa của ‘như’ như đức Phật đã giảng dạy.

“Vị ấy” — (vị ấy) là người tại gia hoặc người đã xuất gia. “Thế giới” — thế giới của các uẩn, thế giới của các giới, thế giới của các xứ, thế giới cõi bất hạnh, thế giới nguồn gốc của bất hạnh, thế giới cõi thuận lợi, thế giới nguồn gốc của thuận lợi. Một thế giới —

Nghĩa là

Ghi chú biên tập: các cách đếm từ ba thế giới đến mười bảy thế giới được bản Pāli, bản Anh và bản Việt của packet viết tắt giống nhau, không nguồn nào trong packet viết đủ; thân kinh giữ các đầu đã viết đủ (một thế giới ở 58.3, hai thế giới trong segment này, mười tám thế giới ở 58.5–58.6).

mười tám thế giới — là mười tám giới. “Làm tỏa sáng” — vì đã tự chứng ngộ ý nghĩa tự thuần hóa, ý nghĩa của ‘như’. Vị ấy chiếu sáng, làm sáng, làm tỏa sáng thế giới này. “Làm tỏa sáng” — vì đã tự chứng ngộ ý nghĩa tự làm êm dịu, ý nghĩa của ‘như’. Vị ấy chiếu sáng, làm sáng, làm tỏa sáng thế giới này. “Làm tỏa sáng” — vì đã tự chứng ngộ ý nghĩa tự làm bản thân tịch diệt, ý nghĩa của ‘như’. Vị ấy chiếu sáng, làm sáng, làm tỏa sáng thế giới này. “Làm tỏa sáng” — vì đã tự chứng ngộ ý nghĩa thắng trí, ý nghĩa của ‘như’. Vị ấy chiếu sáng, làm sáng, làm tỏa sáng thế giới này. “Làm tỏa sáng” — vì đã tự chứng ngộ ý nghĩa liễu tri, ý nghĩa của ‘như’. Vị ấy chiếu sáng, làm sáng, làm tỏa sáng thế giới này. “Làm tỏa sáng” — vì đã tự chứng ngộ ý nghĩa dứt bỏ, ý nghĩa của ‘như’. Vị ấy chiếu sáng, làm sáng, làm tỏa sáng thế giới này. “Làm tỏa sáng” — vì đã tự chứng ngộ ý nghĩa tu tập, ý nghĩa của ‘như’. Vị ấy chiếu sáng, làm sáng, làm tỏa sáng thế giới này. “Làm tỏa sáng” — vì đã tự chứng ngộ ý nghĩa chứng đắc, ý nghĩa của ‘như’. Vị ấy chiếu sáng, làm sáng, làm tỏa sáng thế giới này. “Làm tỏa sáng” — vì đã tự chứng ngộ ý nghĩa chứng ngộ các sự thật, ý nghĩa của ‘như’. Vị ấy chiếu sáng, làm sáng, làm tỏa sáng thế giới này. “Làm tỏa sáng” — vì đã tự chứng ngộ ý nghĩa thiết lập vững trong sự diệt, ý nghĩa của ‘như’ — Vị ấy chiếu sáng, làm sáng, làm tỏa sáng thế giới này.

“Như vầng trăng thoát khỏi mây” — như mây, cũng vậy là các phiền não. Như vầng trăng, cũng vậy là trí của bậc thánh. Như vị thiên tử của vầng trăng, cũng vậy là vị Tỷ-kheo. Như vầng trăng — đã thoát khỏi mây, thoát khỏi sương mù, thoát khỏi khói bụi, thoát khỏi sự che khuất của Rāhu — chiếu sáng, rực rỡ và chói lọi, cũng vậy, vị Tỷ-kheo, đã hoàn toàn thoát khỏi mọi phiền não, chiếu sáng, rực rỡ và chói lọi. Vì vậy mà nói — “như vầng trăng thoát khỏi mây.” Đó là mười ba trí về sự thanh lọc. Hết phần giảng về các trí về sự thanh lọc thứ tư. Hết tụng phẩm.

1.3.5. Phần Giảng Về Các Trí Của Người Cẩn Niệm

Ba mươi hai trí của người cẩn niệm là những gì? Ở đây, vị Tỷ-kheo đi đến khu rừng, hoặc đến gốc cây, hoặc đến nơi thanh vắng, ngồi xuống, xếp chân thế kiết già, giữ thân thẳng, và thiết lập niệm ở phía trước. Có niệm, vị ấy thở vào; có niệm, vị ấy thở ra. Khi thở vào dài, vị ấy biết rõ: “Tôi thở vào dài.” Khi thở ra dài, vị ấy biết rõ: “Tôi thở ra dài.” Khi thở vào ngắn, vị ấy biết rõ: “Tôi thở vào ngắn.” Khi thở ra ngắn, vị ấy biết rõ: “Tôi thở ra ngắn.” “Cảm nhận toàn thân, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học. “Cảm nhận toàn thân, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học. “Làm lắng dịu hành của thân, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học. “Làm lắng dịu hành của thân, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học.

“Cảm nhận hỷ, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học. “Cảm nhận hỷ, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học. “Cảm nhận lạc, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học. “Cảm nhận lạc, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học. “Cảm nhận hành của tâm, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học. “Cảm nhận hành của tâm, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học. “Làm lắng dịu hành của tâm, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học. “Làm lắng dịu hành của tâm, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học. “Cảm nhận tâm, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học. “Cảm nhận tâm, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học. “Làm tâm hoan hỷ, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học. “Làm tâm hoan hỷ, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học. “Làm tâm định tĩnh, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học. “Làm tâm định tĩnh, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học.

“Làm tâm giải thoát, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học. “Làm tâm giải thoát, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học. “Quán vô thường, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học. “Quán vô thường, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học. “Quán ly tham, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học. “Quán ly tham, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học. “Quán sự diệt, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học. “Quán sự diệt, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học. “Quán buông bỏ, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học. “Quán buông bỏ, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học. “Ở đây” — trong quan điểm này, trong sự chấp nhận này, trong sự ưa thích này, trong sự tiếp nhận này, trong pháp này, trong luật này, trong pháp-và-luật này, trong lời dạy này, trong Phạm hạnh này, trong giáo pháp của bậc Đạo Sư này.

Vì vậy mà nói — “ở đây.” “Tỷ-kheo” — vị Tỷ-kheo là phàm phu thiện lành, hoặc bậc hữu học, hoặc bậc A-la-hán có pháp không lay chuyển. “Khu rừng” — ra khỏi bên ngoài cột mốc của làng, tất cả đó là rừng. “Gốc cây” — nơi chỗ ngồi của vị Tỷ-kheo được sắp đặt: giường, ghế, đệm, chiếu, tấm da, chỗ trải cỏ, chỗ trải lá, chỗ trải rơm — ở đó vị Tỷ-kheo đi kinh hành, đứng, ngồi, hoặc nằm. “Thanh vắng” — không bị ai vây quanh, bởi người tại gia hay người xuất gia. “Nơi ở” — nhà tu, nhà lệch, lâu đài, nhà có chóp, hang động. “Ngồi xuống, xếp chân thế kiết già” — (vị ấy) đã ngồi, xếp chân thế kiết già. “Giữ thân thẳng” — thân ngay thẳng, đứng vững, được đặt vững.

“Thiết lập niệm ở phía trước” — “phía” (pari) là ý nghĩa nắm giữ. “Trước mặt” (mukha) là ý nghĩa lối ra. “Niệm” là ý nghĩa thiết lập. Vì vậy mà nói — “thiết lập niệm ở phía trước.” “Có niệm, vị ấy thở vào; có niệm, vị ấy thở ra” — theo ba mươi hai cách, (vị ấy) là người làm với niệm. Theo hơi thở vào dài, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) là người làm với niệm. Theo hơi thở ra dài, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) là người làm với niệm. Theo hơi thở vào ngắn, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập.

Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) là người làm với niệm. Theo hơi thở ra ngắn, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) là người làm với niệm. Theo hơi thở vào của người cảm nhận toàn thân, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) là người làm với niệm. Theo hơi thở ra của người cảm nhận toàn thân, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) là người làm với niệm. Theo hơi thở vào của người làm lắng dịu hành của thân, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) là người làm với niệm. Theo hơi thở ra của người làm lắng dịu hành của thân, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) là người làm với niệm. Theo hơi thở vào của người cảm nhận hỷ, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) là người làm với niệm. Theo hơi thở ra của người cảm nhận hỷ, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) là người làm với niệm. Theo hơi thở vào của người cảm nhận lạc, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) là người làm với niệm. Theo hơi thở ra của người cảm nhận lạc, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) là người làm với niệm. Theo hơi thở vào của người cảm nhận hành của tâm, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) là người làm với niệm. Theo hơi thở ra của người cảm nhận hành của tâm, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) là người làm với niệm. Theo hơi thở vào của người làm lắng dịu hành của tâm, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) là người làm với niệm. Theo hơi thở ra của người làm lắng dịu hành của tâm, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) là người làm với niệm. Theo hơi thở vào của người cảm nhận tâm, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) là người làm với niệm. Theo hơi thở ra của người cảm nhận tâm, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) là người làm với niệm. Theo hơi thở vào của người làm tâm hoan hỷ, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) là người làm với niệm. Theo hơi thở ra của người làm tâm hoan hỷ, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) là người làm với niệm. Theo hơi thở vào của người làm tâm định tĩnh, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) là người làm với niệm. Theo hơi thở ra của người làm tâm định tĩnh, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) là người làm với niệm. Theo hơi thở vào của người làm tâm giải thoát, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) là người làm với niệm. Theo hơi thở ra của người làm tâm giải thoát, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) là người làm với niệm. Theo hơi thở vào của người quán vô thường, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) là người làm với niệm. Theo hơi thở ra của người quán vô thường, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) là người làm với niệm. Theo hơi thở vào của người quán ly tham, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) là người làm với niệm. Theo hơi thở ra của người quán ly tham, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) là người làm với niệm. Theo hơi thở vào của người quán sự diệt, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) là người làm với niệm. Theo hơi thở ra của người quán sự diệt, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) là người làm với niệm.

Theo hơi thở vào của người quán buông bỏ, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Theo hơi thở ra của người quán buông bỏ, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) là người làm với niệm.

1.3.5.1. Phần Giảng Về Bốn Bước Thứ Nhất

Bằng cách nào, khi thở vào dài, vị ấy biết rõ “Tôi thở vào dài”, và khi thở ra dài, vị ấy biết rõ “Tôi thở ra dài”? (Vị ấy) thở vào hơi thở vào dài được tính theo khoảng đường dài; thở ra hơi thở ra dài được tính theo khoảng đường dài; thở vào và thở ra hơi thở vào ra dài được tính theo khoảng đường dài. Khi (vị ấy) thở vào và thở ra hơi thở vào ra dài được tính theo khoảng đường dài, ước muốn sinh lên. Nhờ ước muốn, (vị ấy) thở vào hơi thở vào dài vi tế hơn thế được tính theo khoảng đường dài, thở ra hơi thở ra dài vi tế hơn thế được tính theo khoảng đường dài, và thở vào cũng như thở ra hơi thở vào ra dài vi tế hơn thế được tính theo khoảng đường dài.

Nhờ ước muốn, khi (vị ấy) thở vào và thở ra hơi thở vào ra dài vi tế hơn thế, niềm hoan hỷ sinh lên. Nhờ niềm hoan hỷ, (vị ấy) thở vào hơi thở vào dài vi tế hơn thế được tính theo khoảng đường dài, thở ra hơi thở ra dài vi tế hơn thế được tính theo khoảng đường dài, và thở vào cũng như thở ra hơi thở vào ra dài vi tế hơn thế được tính theo khoảng đường dài. Nhờ niềm hoan hỷ, khi (vị ấy) thở vào và thở ra hơi thở vào ra dài vi tế hơn thế, tâm cũng quay lưng khỏi hơi thở vào ra dài, và xả đứng vững. Bằng chín cách này, hơi thở vào ra dài là thân. Sự thiết lập là niệm. Sự quán là trí. Thân là sự thiết lập, không phải niệm; niệm vừa là sự thiết lập, vừa là niệm.

Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) quán thân ấy. Vì vậy mà nói — “sự tu tập Niệm Xứ quán thân nơi thân.” “Quán” — (vị ấy) quán thân ấy bằng cách nào? Quán theo vô thường, không quán theo thường. Quán theo khổ, không quán theo lạc. Quán theo vô ngã, không quán theo ngã. Nhàm chán, không vui thích. Ly tham, không tham đắm. Làm diệt, không làm sinh khởi. Buông bỏ, không nắm giữ. Quán theo vô thường thì dứt bỏ tưởng thường. Quán theo khổ thì dứt bỏ tưởng lạc. Quán theo vô ngã thì dứt bỏ tưởng ngã. Nhàm chán thì dứt bỏ sự vui thích. Ly tham thì dứt bỏ tham. Làm diệt thì dứt bỏ sự sinh khởi. Buông bỏ thì dứt bỏ sự nắm giữ. Như vậy, (vị ấy) quán thân ấy.

“Tu tập” — có bốn sự tu tập — sự tu tập theo ý nghĩa các pháp đã sinh lên ở đó không bị vượt quá, sự tu tập theo ý nghĩa các quyền cùng một vị, sự tu tập theo ý nghĩa mang theo sự ráng sức phù hợp với đó, sự tu tập theo ý nghĩa sự thực hành lặp lại. Theo hơi thở vào ra dài, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các cảm thọ được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến. Theo hơi thở vào ra dài, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các tưởng được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến. Theo hơi thở vào ra dài, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các tầm được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến.

Bằng cách nào các cảm thọ được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến? Bằng cách nào sự sinh khởi của cảm thọ được biết rõ? “Do vô minh sinh, cảm thọ sinh” — theo ý nghĩa sinh khởi từ duyên, sự sinh khởi của cảm thọ được biết rõ. “Do ái sinh, cảm thọ sinh” — theo ý nghĩa sinh khởi từ duyên, sự sinh khởi của cảm thọ được biết rõ. “Do nghiệp sinh, cảm thọ sinh” — theo ý nghĩa sinh khởi từ duyên, sự sinh khởi của cảm thọ được biết rõ. “Do xúc sinh, cảm thọ sinh” — theo ý nghĩa sinh khởi từ duyên, sự sinh khởi của cảm thọ được biết rõ. Đối với người thấy tướng sinh thành, sự sinh khởi của cảm thọ cũng được biết rõ. Như vậy, sự sinh khởi của cảm thọ được biết rõ.

Bằng cách nào sự thiết lập của cảm thọ được biết rõ? Khi tác ý theo vô thường, sự thiết lập dưới dạng đoạn tận được biết rõ. Khi tác ý theo khổ, sự thiết lập dưới dạng đáng sợ được biết rõ. Khi tác ý theo vô ngã, sự thiết lập dưới dạng tính không được biết rõ. Như vậy, sự thiết lập của cảm thọ được biết rõ. Bằng cách nào sự tan biến của cảm thọ được biết rõ? “Do vô minh diệt, cảm thọ diệt” — theo ý nghĩa diệt của duyên, sự tan biến của cảm thọ được biết rõ. “Do ái diệt, cảm thọ diệt” — theo ý nghĩa diệt của duyên, sự tan biến của cảm thọ được biết rõ. “Do nghiệp diệt, cảm thọ diệt” — theo ý nghĩa diệt của duyên, sự tan biến của cảm thọ được biết rõ.

“Do xúc diệt, cảm thọ diệt” — theo ý nghĩa diệt của duyên, sự tan biến của cảm thọ được biết rõ. Đối với người thấy tướng biến hoại, sự tan biến của cảm thọ cũng được biết rõ. Như vậy, sự tan biến của cảm thọ được biết rõ. Như vậy, các cảm thọ được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến. Bằng cách nào các tưởng được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến? Bằng cách nào sự sinh khởi của tưởng được biết rõ? “Do vô minh sinh, tưởng sinh” — theo ý nghĩa sinh khởi từ duyên, sự sinh khởi của tưởng được biết rõ. “Do ái sinh, tưởng sinh” — theo ý nghĩa sinh khởi từ duyên, sự sinh khởi của tưởng được biết rõ.

“Do nghiệp sinh, tưởng sinh” — theo ý nghĩa sinh khởi từ duyên, sự sinh khởi của tưởng được biết rõ. “Do xúc sinh, tưởng sinh” — theo ý nghĩa sinh khởi từ duyên, sự sinh khởi của tưởng được biết rõ. Đối với người thấy tướng sinh thành, sự sinh khởi của tưởng cũng được biết rõ. Như vậy, sự sinh khởi của tưởng được biết rõ. Bằng cách nào sự thiết lập của tưởng được biết rõ? Khi tác ý theo vô thường, sự thiết lập dưới dạng đoạn tận được biết rõ. Khi tác ý theo khổ, sự thiết lập dưới dạng đáng sợ được biết rõ. Khi tác ý theo vô ngã, sự thiết lập dưới dạng tính không được biết rõ. Như vậy, sự thiết lập của tưởng được biết rõ. Bằng cách nào sự tan biến của tưởng được biết rõ?

“Do vô minh diệt, tưởng diệt” — theo ý nghĩa diệt của duyên, sự tan biến của tưởng được biết rõ. “Do ái diệt, tưởng diệt” — theo ý nghĩa diệt của duyên, sự tan biến của tưởng được biết rõ. “Do nghiệp diệt, tưởng diệt” — theo ý nghĩa diệt của duyên, sự tan biến của tưởng được biết rõ. “Do xúc diệt, tưởng diệt” — theo ý nghĩa diệt của duyên, sự tan biến của tưởng được biết rõ. Đối với người thấy tướng biến hoại, sự tan biến của tưởng cũng được biết rõ. Như vậy, sự tan biến của tưởng được biết rõ. Như vậy, các tưởng được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến. Bằng cách nào các tầm được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến?

Bằng cách nào sự sinh khởi của tầm được biết rõ? “Do vô minh sinh, tầm sinh” — theo ý nghĩa sinh khởi từ duyên, sự sinh khởi của tầm được biết rõ. “Do ái sinh, tầm sinh” — theo ý nghĩa sinh khởi từ duyên, sự sinh khởi của tầm được biết rõ. “Do nghiệp sinh, tầm sinh” — theo ý nghĩa sinh khởi từ duyên, sự sinh khởi của tầm được biết rõ. “Do tưởng sinh, tầm sinh” — theo ý nghĩa sinh khởi từ duyên, sự sinh khởi của tầm được biết rõ. Đối với người thấy tướng sinh thành, sự sinh khởi của tầm cũng được biết rõ. Như vậy, sự sinh khởi của tầm được biết rõ. Bằng cách nào sự thiết lập của tầm được biết rõ? Khi tác ý theo vô thường, sự thiết lập dưới dạng đoạn tận được biết rõ.

Khi tác ý theo khổ, sự thiết lập dưới dạng đáng sợ được biết rõ. Khi tác ý theo vô ngã, sự thiết lập dưới dạng tính không được biết rõ. Như vậy, sự thiết lập của tầm được biết rõ. Bằng cách nào sự tan biến của tầm được biết rõ? “Do vô minh diệt, tầm diệt” — theo ý nghĩa diệt của duyên, sự tan biến của tầm được biết rõ. “Do ái diệt, tầm diệt” — theo ý nghĩa diệt của duyên, sự tan biến của tầm được biết rõ. “Do nghiệp diệt, tầm diệt” — theo ý nghĩa diệt của duyên, sự tan biến của tầm được biết rõ. “Do tưởng diệt, tầm diệt” — theo ý nghĩa diệt của duyên, sự tan biến của tầm được biết rõ. Đối với người thấy tướng biến hoại, sự tan biến của tầm cũng được biết rõ.

Như vậy, sự tan biến của tầm được biết rõ. Như vậy, các tầm được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến. Theo hơi thở vào ra dài, người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — hội tụ các quyền, biết rõ hành xứ, và thâm nhập sự quân bình; hội tụ các lực, biết rõ hành xứ, và thâm nhập sự quân bình; hội tụ các giác chi, biết rõ hành xứ, và thâm nhập sự quân bình — hội tụ đạo, hội tụ các pháp, biết rõ hành xứ, và thâm nhập sự quân bình. “Hội tụ các quyền” — (vị ấy) hội tụ các quyền bằng cách nào? Theo ý nghĩa xác quyết, (vị ấy) hội tụ tín quyền; theo ý nghĩa ráng sức, tấn quyền; theo ý nghĩa thiết lập, niệm quyền; theo ý nghĩa không tán loạn, định quyền; theo ý nghĩa thấy rõ, tuệ quyền.

Người này hội tụ các quyền này trong cảnh này. Vì vậy mà nói — “hội tụ các quyền.” “Và biết rõ hành xứ” — cảnh nào của vị ấy, đó là hành xứ của vị ấy. Hành xứ nào của vị ấy, đó là cảnh của vị ấy. “Biết rõ” — (người biết rõ) là con người. Sự biết rõ là tuệ. “Quân bình” — sự thiết lập của cảnh là quân bình, sự không tán loạn của tâm là quân bình, sự kiên định của tâm là quân bình, sự thanh lọc của tâm là quân bình. “Ý nghĩa” — ý nghĩa không lỗi, ý nghĩa không phiền não, ý nghĩa thanh lọc, ý nghĩa tối thượng. “Thâm nhập” — (vị ấy) thâm nhập ý nghĩa thiết lập của cảnh, thâm nhập ý nghĩa không tán loạn của tâm, thâm nhập ý nghĩa kiên định của tâm, thâm nhập ý nghĩa thanh lọc của tâm.

Vì vậy mà nói — “và thâm nhập sự quân bình.” “Hội tụ các lực” — (vị ấy) hội tụ các lực bằng cách nào? Theo ý nghĩa không lay chuyển đối với sự thiếu lòng tin, (vị ấy) hội tụ tín lực; theo ý nghĩa không lay chuyển đối với sự lười biếng, tấn lực; theo ý nghĩa không lay chuyển đối với sự dễ duôi, niệm lực; theo ý nghĩa không lay chuyển đối với sự bồn chồn, định lực; theo ý nghĩa không lay chuyển đối với vô minh, tuệ lực. Người này hội tụ các lực này trong cảnh này. Vì vậy mà nói — “hội tụ các lực.” “Và biết rõ hành xứ” — cảnh nào của vị ấy, đó là hành xứ của vị ấy. Hành xứ nào của vị ấy, đó là cảnh của vị ấy. “Biết rõ” — (người biết rõ) là con người. Sự biết rõ là tuệ. “Quân bình” — sự thiết lập của cảnh là quân bình, sự không tán loạn của tâm là quân bình, sự kiên định của tâm là quân bình, sự thanh lọc của tâm là quân bình. “Ý nghĩa” — ý nghĩa không lỗi, ý nghĩa không phiền não, ý nghĩa thanh lọc, ý nghĩa tối thượng. “Thâm nhập” — (vị ấy) thâm nhập ý nghĩa thiết lập của cảnh, thâm nhập ý nghĩa không tán loạn của tâm, thâm nhập ý nghĩa kiên định của tâm, thâm nhập ý nghĩa thanh lọc của tâm — vì vậy mà nói — “và thâm nhập sự quân bình.”

“Hội tụ các giác chi” — (vị ấy) hội tụ các giác chi bằng cách nào? Theo ý nghĩa thiết lập, (vị ấy) hội tụ niệm giác chi; theo ý nghĩa chọn lọc, trạch pháp giác chi; theo ý nghĩa ráng sức, tấn giác chi; theo ý nghĩa lan tỏa, hỷ giác chi; theo ý nghĩa êm dịu, khinh an giác chi; theo ý nghĩa không tán loạn, định giác chi; theo ý nghĩa nhìn xét lại, xả giác chi. Người này hội tụ các giác chi này trong cảnh này. Vì vậy mà nói — “hội tụ các giác chi.” “Và biết rõ hành xứ” — cảnh nào của vị ấy, đó là hành xứ của vị ấy. Hành xứ nào của vị ấy, đó là cảnh của vị ấy. “Biết rõ” — (người biết rõ) là con người. Sự biết rõ là tuệ. “Quân bình” — sự thiết lập của cảnh là quân bình, sự không tán loạn của tâm là quân bình, sự kiên định của tâm là quân bình, sự thanh lọc của tâm là quân bình. “Ý nghĩa” — ý nghĩa không lỗi, ý nghĩa không phiền não, ý nghĩa thanh lọc, ý nghĩa tối thượng. “Thâm nhập” — (vị ấy) thâm nhập ý nghĩa thiết lập của cảnh, thâm nhập ý nghĩa không tán loạn của tâm, thâm nhập ý nghĩa kiên định của tâm, thâm nhập ý nghĩa thanh lọc của tâm — vì vậy mà nói — “và thâm nhập sự quân bình.”

“Hội tụ đạo” — (vị ấy) hội tụ đạo bằng cách nào? Theo ý nghĩa thấy, (vị ấy) hội tụ chính kiến; theo ý nghĩa hướng tâm lên, chính tư duy; theo ý nghĩa nắm giữ, chính ngữ; theo ý nghĩa làm sinh khởi, chính nghiệp; theo ý nghĩa thanh lọc, chính mạng; theo ý nghĩa ráng sức, chính tinh tấn; theo ý nghĩa thiết lập, chính niệm; theo ý nghĩa không tán loạn, chính định. Người này hội tụ đạo này trong cảnh này. Vì vậy mà nói — “hội tụ đạo.” “Và biết rõ hành xứ” — cảnh nào của vị ấy, đó là hành xứ của vị ấy. Hành xứ nào của vị ấy, đó là cảnh của vị ấy. “Biết rõ” — (người biết rõ) là con người. Sự biết rõ là tuệ. “Quân bình” — sự thiết lập của cảnh là quân bình, sự không tán loạn của tâm là quân bình, sự kiên định của tâm là quân bình, sự thanh lọc của tâm là quân bình. “Ý nghĩa” — ý nghĩa không lỗi, ý nghĩa không phiền não, ý nghĩa thanh lọc, ý nghĩa tối thượng. “Thâm nhập” — (vị ấy) thâm nhập ý nghĩa thiết lập của cảnh, thâm nhập ý nghĩa không tán loạn của tâm, thâm nhập ý nghĩa kiên định của tâm, thâm nhập ý nghĩa thanh lọc của tâm — vì vậy mà nói — “và thâm nhập sự quân bình.”

“Hội tụ các pháp” — (vị ấy) hội tụ các pháp bằng cách nào? Theo ý nghĩa làm chủ, (vị ấy) hội tụ các quyền; theo ý nghĩa không lay chuyển, các lực; theo ý nghĩa lối ra, các giác chi; theo ý nghĩa nhân, đạo; theo ý nghĩa thiết lập, Niệm Xứ; theo ý nghĩa phấn đấu, chính cần; theo ý nghĩa thành tựu, thần túc; theo ý nghĩa đúng như thật, sự thật; theo ý nghĩa không tán loạn, tĩnh chỉ; theo ý nghĩa quán, minh sát; theo ý nghĩa cùng một vị, tĩnh chỉ và minh sát; theo ý nghĩa không vượt quá nhau, cặp song hành; theo ý nghĩa chế ngự, giới thanh tịnh; theo ý nghĩa không tán loạn, tâm thanh tịnh; theo ý nghĩa thấy, kiến thanh tịnh; theo ý nghĩa đã giải thoát, giải thoát; theo ý nghĩa thâm nhập, minh; theo ý nghĩa từ bỏ, sự giải thoát; theo ý nghĩa đoạn trừ, trí về sự đoạn tận; theo ý nghĩa đã lắng yên, trí về sự không sinh khởi; theo ý nghĩa gốc rễ, ước muốn; theo ý nghĩa làm sinh khởi, sự tác ý; theo ý nghĩa hội tụ, xúc; theo ý nghĩa gặp gỡ, cảm thọ; theo ý nghĩa đứng đầu, định; theo ý nghĩa làm chủ, niệm; theo ý nghĩa cao hơn thế, tuệ; theo ý nghĩa cốt lõi, giải thoát; theo ý nghĩa kết thúc, Niết-bàn chìm trong bất tử.

Người này hội tụ các pháp này trong cảnh này. Vì vậy mà nói — “hội tụ các pháp.” “Và biết rõ hành xứ” — cảnh nào của vị ấy, đó là hành xứ của vị ấy. Hành xứ nào của vị ấy, đó là cảnh của vị ấy; “biết rõ” — (người biết rõ) là con người. Sự biết rõ là tuệ. “Quân bình” — sự thiết lập của cảnh là quân bình, sự không tán loạn của tâm là quân bình, sự kiên định của tâm là quân bình, sự thanh lọc của tâm là quân bình. “Ý nghĩa” — ý nghĩa không lỗi, ý nghĩa không phiền não, ý nghĩa thanh lọc, ý nghĩa tối thượng. “Thâm nhập” — (vị ấy) thâm nhập ý nghĩa thiết lập của cảnh, thâm nhập ý nghĩa không tán loạn của tâm, thâm nhập ý nghĩa kiên định của tâm, thâm nhập ý nghĩa thanh lọc của tâm.

Vì vậy mà nói — “và thâm nhập sự quân bình.” Bằng cách nào, khi thở vào ngắn, vị ấy biết rõ “Tôi thở vào ngắn”, và khi thở ra ngắn, vị ấy biết rõ “Tôi thở ra ngắn”? (Vị ấy) thở vào hơi thở vào ngắn được tính theo khoảng đường ngắn; thở ra hơi thở ra ngắn được tính theo khoảng đường ngắn; thở vào và thở ra hơi thở vào ra ngắn được tính theo khoảng đường ngắn. Khi (vị ấy) thở vào và thở ra hơi thở vào ra ngắn được tính theo khoảng đường ngắn, ước muốn sinh lên. Nhờ ước muốn, (vị ấy) thở vào hơi thở vào ngắn vi tế hơn thế được tính theo khoảng đường ngắn. Nhờ ước muốn, (vị ấy) thở ra hơi thở ra ngắn vi tế hơn thế được tính theo khoảng đường ngắn.

Nhờ ước muốn, (vị ấy) thở vào cũng như thở ra hơi thở vào ra ngắn vi tế hơn thế được tính theo khoảng đường ngắn. Nhờ ước muốn, khi (vị ấy) thở vào và thở ra hơi thở vào ra ngắn vi tế hơn thế, niềm hoan hỷ sinh lên. Nhờ niềm hoan hỷ, (vị ấy) thở vào hơi thở vào ngắn vi tế hơn thế được tính theo khoảng đường ngắn, thở ra hơi thở ra ngắn vi tế hơn thế được tính theo khoảng đường ngắn, và thở vào cũng như thở ra hơi thở vào ra ngắn vi tế hơn thế được tính theo khoảng đường ngắn. Nhờ niềm hoan hỷ, khi (vị ấy) thở vào và thở ra hơi thở vào ra ngắn vi tế hơn thế, tâm cũng quay lưng khỏi hơi thở vào ra ngắn, và xả đứng vững. Bằng chín cách này, hơi thở vào ra ngắn là thân; sự thiết lập là niệm; sự quán là trí.

Thân là sự thiết lập, không phải niệm; niệm vừa là sự thiết lập, vừa là niệm. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) quán thân ấy. Vì vậy mà nói — “sự tu tập Niệm Xứ quán thân nơi thân.” “Quán” — (vị ấy) quán thân ấy bằng cách nào — Quán theo vô thường, không quán theo thường; Quán theo khổ, không quán theo lạc; Quán theo vô ngã, không quán theo ngã; Nhàm chán, không vui thích; Ly tham, không tham đắm; Làm diệt, không làm sinh khởi; Buông bỏ, không nắm giữ; Quán theo vô thường thì dứt bỏ tưởng thường; Quán theo khổ thì dứt bỏ tưởng lạc; Quán theo vô ngã thì dứt bỏ tưởng ngã; Nhàm chán thì dứt bỏ sự vui thích; Ly tham thì dứt bỏ tham; Làm diệt thì dứt bỏ sự sinh khởi; Buông bỏ thì dứt bỏ sự nắm giữ — như vậy, (vị ấy) quán thân ấy.

“Tu tập” — có bốn sự tu tập — sự tu tập theo ý nghĩa các pháp đã sinh lên ở đó không bị vượt quá, sự tu tập theo ý nghĩa các quyền cùng một vị, sự tu tập theo ý nghĩa mang theo sự ráng sức phù hợp với đó — sự tu tập theo ý nghĩa sự thực hành lặp lại. Theo hơi thở vào ra ngắn, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các cảm thọ được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến; theo hơi thở vào ra ngắn, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các tưởng được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến; theo hơi thở vào ra ngắn, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các tầm được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến — theo hơi thở vào ra ngắn, người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — hội tụ các quyền, biết rõ hành xứ, và thâm nhập sự quân bình; hội tụ các lực, biết rõ hành xứ, và thâm nhập sự quân bình; hội tụ các giác chi, biết rõ hành xứ, và thâm nhập sự quân bình; hội tụ đạo, biết rõ hành xứ, và thâm nhập sự quân bình; hội tụ các pháp, biết rõ hành xứ, và thâm nhập sự quân bình — vì vậy mà nói — “và thâm nhập sự quân bình.”

Bằng cách nào (vị ấy) học “Cảm nhận toàn thân, tôi sẽ thở vào”, học “Cảm nhận toàn thân, tôi sẽ thở ra”? “Thân” — có hai thân — thân danh và thân sắc. Thân danh là gì? Cảm thọ, tưởng, tư, xúc, tác ý — danh và thân danh — và những gì được gọi là các hành của tâm — đây là thân danh. Thân sắc là gì? Bốn đại chủng và sắc phụ thuộc vào bốn đại chủng, hơi thở vào và hơi thở ra, tướng và (điểm) cột buộc ở phía trước, và những gì được gọi là các hành của thân — đây là thân sắc. Bằng cách nào hai thân ấy được biết rõ? Theo hơi thở vào dài, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, hai thân ấy được biết rõ.

Theo hơi thở ra dài, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, hai thân ấy được biết rõ. Theo hơi thở vào ngắn, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, hai thân ấy được biết rõ. Theo hơi thở ra ngắn, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, hai thân ấy được biết rõ. Khi hướng tâm đến, hai thân ấy được biết rõ; Khi biết rõ, hai thân ấy được biết rõ; Khi thấy, hai thân ấy được biết rõ; Khi xét lại, hai thân ấy được biết rõ; Khi kiên định tâm, hai thân ấy được biết rõ; Khi quyết hướng bằng tín, hai thân ấy được biết rõ; Khi nâng đỡ tấn, hai thân ấy được biết rõ; Khi thiết lập niệm, hai thân ấy được biết rõ; Khi làm tâm định, hai thân ấy được biết rõ; Khi biết rõ bằng tuệ, hai thân ấy được biết rõ; Khi thắng tri điều cần thắng tri, hai thân ấy được biết rõ; Khi liễu tri điều cần liễu tri, hai thân ấy được biết rõ; Khi dứt bỏ điều cần dứt bỏ, hai thân ấy được biết rõ; Khi tu tập điều cần tu tập, hai thân ấy được biết rõ; Khi chứng đắc điều cần chứng đắc, hai thân ấy được biết rõ.

Như vậy, hai thân ấy được biết rõ. Hơi thở vào ra của người cảm nhận toàn thân là thân; sự thiết lập là niệm; sự quán là trí. Thân là sự thiết lập, không phải niệm. Niệm vừa là sự thiết lập, vừa là niệm. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) quán thân ấy. Vì vậy mà nói — “sự tu tập Niệm Xứ quán thân nơi thân.” “Quán” — (vị ấy) quán thân ấy bằng cách nào — Quán theo vô thường, không quán theo thường; Quán theo khổ, không quán theo lạc; Quán theo vô ngã, không quán theo ngã; Nhàm chán, không vui thích; Ly tham, không tham đắm; Làm diệt, không làm sinh khởi; Buông bỏ, không nắm giữ; Quán theo vô thường thì dứt bỏ tưởng thường; Quán theo khổ thì dứt bỏ tưởng lạc; Quán theo vô ngã thì dứt bỏ tưởng ngã; Nhàm chán thì dứt bỏ sự vui thích; Ly tham thì dứt bỏ tham; Làm diệt thì dứt bỏ sự sinh khởi; Buông bỏ thì dứt bỏ sự nắm giữ — như vậy, (vị ấy) quán thân ấy.

“Tu tập” — có bốn sự tu tập — sự tu tập theo ý nghĩa các pháp đã sinh lên ở đó không bị vượt quá, sự tu tập theo ý nghĩa các quyền cùng một vị, sự tu tập theo ý nghĩa mang theo sự ráng sức phù hợp với đó — sự tu tập theo ý nghĩa sự thực hành lặp lại. Hơi thở vào ra của người cảm nhận toàn thân: theo ý nghĩa chế ngự là giới thanh tịnh, theo ý nghĩa không tán loạn là tâm thanh tịnh, theo ý nghĩa thấy là kiến thanh tịnh. Ý nghĩa chế ngự ở đó là học về giới cao. Ý nghĩa không tán loạn ở đó là học về tâm cao. Ý nghĩa thấy ở đó là học về tuệ cao. Khi hướng tâm đến, (vị ấy) học; Khi biết rõ, (vị ấy) học; Khi thấy, (vị ấy) học; Khi xét lại, (vị ấy) học; Khi kiên định tâm, (vị ấy) học; Khi quyết hướng bằng tín, (vị ấy) học; Khi nâng đỡ tấn, (vị ấy) học; Khi thiết lập niệm, (vị ấy) học; Khi làm tâm định, (vị ấy) học; Khi biết rõ bằng tuệ, (vị ấy) học; Khi thắng tri điều cần thắng tri, (vị ấy) học; Khi liễu tri điều cần liễu tri, (vị ấy) học; Khi dứt bỏ điều cần dứt bỏ, (vị ấy) học; Khi tu tập điều cần tu tập, (vị ấy) học; Khi chứng đắc điều cần chứng đắc, (vị ấy) học.

Theo hơi thở vào ra của người cảm nhận toàn thân, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các cảm thọ được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến; theo hơi thở vào ra của người cảm nhận toàn thân, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các tưởng được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến; theo hơi thở vào ra của người cảm nhận toàn thân, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các tầm được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến — theo hơi thở vào ra của người cảm nhận toàn thân, người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — hội tụ các quyền, biết rõ hành xứ, và thâm nhập sự quân bình; hội tụ các lực, biết rõ hành xứ, và thâm nhập sự quân bình; hội tụ các giác chi, biết rõ hành xứ, và thâm nhập sự quân bình; hội tụ đạo, biết rõ hành xứ, và thâm nhập sự quân bình; hội tụ các pháp, biết rõ hành xứ, và thâm nhập sự quân bình — vì vậy mà nói — “và thâm nhập sự quân bình.”

Bằng cách nào (vị ấy) học “Làm lắng dịu hành của thân, tôi sẽ thở vào”, học “Làm lắng dịu hành của thân, tôi sẽ thở ra”? Hành của thân là gì? Hơi thở vào dài thuộc về thân. Các pháp này gắn liền với thân là các hành của thân. (Vị ấy) học cách làm lắng dịu, làm diệt, làm êm dịu các hành của thân ấy. Hơi thở ra dài thuộc về thân. Các pháp này gắn liền với thân là các hành của thân. (Vị ấy) học cách làm lắng dịu, làm diệt, làm êm dịu các hành của thân ấy. Hơi thở vào ngắn, hơi thở ra ngắn. Hơi thở vào của người cảm nhận toàn thân, hơi thở ra của người cảm nhận toàn thân thuộc về thân. Các pháp này gắn liền với thân là các hành của thân. (Vị ấy) học cách làm lắng dịu, làm diệt, làm êm dịu các hành của thân ấy.

Với những hành của thân như thế nào, sự nghiêng tới, cong tới, cúi xuống, hướng xuống, lay động, rung chuyển, di chuyển, chấn động của thân — (vị ấy) học “Làm lắng dịu hành của thân, tôi sẽ thở vào”, học “Làm lắng dịu hành của thân, tôi sẽ thở ra”. Với những hành của thân như thế nào, (thân) không nghiêng tới, không cong tới, không cúi xuống, không hướng xuống, không lay động, không rung chuyển, không di chuyển, không chấn động, mà êm dịu, vi tế — (vị ấy) học “Làm lắng dịu hành của thân, tôi sẽ thở vào”, học “Làm lắng dịu hành của thân, tôi sẽ thở ra”. Nghe nói (vị ấy) học “Làm lắng dịu hành của thân, tôi sẽ thở vào”, học “Làm lắng dịu hành của thân, tôi sẽ thở ra” như vậy.

Trong trường hợp như vậy, không có sự phát triển của việc nắm bắt gió, không có sự phát triển của hơi thở vào ra, không có sự phát triển của niệm hơi thở vào ra, không có sự phát triển của định niệm hơi thở vào ra; và các bậc hiền trí không nhập vào, cũng không xuất khỏi chứng nhập ấy. Nghe nói (vị ấy) học “Làm lắng dịu hành của thân, tôi sẽ thở vào”, học “Làm lắng dịu hành của thân, tôi sẽ thở ra” như vậy. Trong trường hợp như vậy, có sự phát triển của việc nắm bắt gió, có sự phát triển của hơi thở vào ra, có sự phát triển của niệm hơi thở vào ra, cũng có sự phát triển của định niệm hơi thở vào ra; và các bậc hiền trí nhập vào và xuất khỏi chứng nhập ấy.

Như thế nào vậy? Ví như khi cái chiêng đồng bị gõ, trước hết các âm thanh thô vang lên. Vì tướng của các âm thanh thô đã được nắm kỹ, được tác ý kỹ, được giữ kỹ, khi âm thanh thô đã tắt, về sau các âm thanh vi tế vang lên. Vì tướng của các âm thanh vi tế đã được nắm kỹ, được tác ý kỹ, được giữ kỹ, khi âm thanh vi tế đã tắt, về sau tâm vận hành, lấy tướng âm thanh vi tế làm cảnh. Cũng vậy, trước hết hơi thở vào ra thô vận hành; vì tướng của hơi thở vào ra thô đã được nắm kỹ, được tác ý kỹ, được giữ kỹ, khi hơi thở vào ra thô đã tắt, về sau hơi thở vào ra vi tế vận hành. Vì tướng của hơi thở vào ra vi tế đã được nắm kỹ, được tác ý kỹ, được giữ kỹ, khi hơi thở vào ra vi tế đã tắt, về sau tâm, lấy tướng hơi thở vào ra vi tế làm cảnh, cũng không đi vào sự tán loạn.

Như vậy, có sự phát triển của việc nắm bắt gió, có sự phát triển của hơi thở vào ra, có sự phát triển của niệm hơi thở vào ra, có sự phát triển của định niệm hơi thở vào ra; và các bậc hiền trí nhập vào và xuất khỏi chứng nhập ấy. Hơi thở vào ra của người làm lắng dịu hành của thân là thân; sự thiết lập là niệm; sự quán là trí. Thân là sự thiết lập, không phải niệm; niệm vừa là sự thiết lập, vừa là niệm. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) quán thân ấy. Vì vậy mà nói — “sự tu tập Niệm Xứ quán thân nơi thân.” “Quán” — (vị ấy) quán thân ấy bằng cách nào — Quán theo vô thường, không quán theo thường; Quán theo khổ, không quán theo lạc; Quán theo vô ngã, không quán theo ngã; Nhàm chán, không vui thích; Ly tham, không tham đắm; Làm diệt, không làm sinh khởi; Buông bỏ, không nắm giữ; Quán theo vô thường thì dứt bỏ tưởng thường; Quán theo khổ thì dứt bỏ tưởng lạc; Quán theo vô ngã thì dứt bỏ tưởng ngã; Nhàm chán thì dứt bỏ sự vui thích; Ly tham thì dứt bỏ tham; Làm diệt thì dứt bỏ sự sinh khởi; Buông bỏ thì dứt bỏ sự nắm giữ — như vậy, (vị ấy) quán thân ấy.

“Tu tập” — có bốn sự tu tập — sự tu tập theo ý nghĩa các pháp đã sinh lên ở đó không bị vượt quá, sự tu tập theo ý nghĩa các quyền cùng một vị, sự tu tập theo ý nghĩa mang theo sự ráng sức phù hợp với đó — sự tu tập theo ý nghĩa sự thực hành lặp lại. (Với) người làm lắng dịu hành của thân, hơi thở vào ra: theo ý nghĩa chế ngự là giới thanh tịnh, theo ý nghĩa không tán loạn là tâm thanh tịnh, theo ý nghĩa thấy là kiến thanh tịnh. Ý nghĩa chế ngự ở đó là học về giới cao; ý nghĩa không tán loạn ở đó là học về tâm cao; ý nghĩa thấy ở đó là học về tuệ cao. Ba học này: (vị ấy) hướng tâm đến thì học, biết rõ thì học, thấy thì học, xét lại thì học, kiên định tâm thì học, quyết hướng bằng tín thì học, nâng đỡ tấn thì học, thiết lập niệm thì học, làm tâm định thì học, biết rõ bằng tuệ thì học, thắng tri điều cần thắng tri thì học, liễu tri điều cần liễu tri thì học, dứt bỏ điều cần dứt bỏ thì học, tu tập điều cần tu tập thì học, chứng đắc điều cần chứng đắc thì học — chứng đắc điều cần chứng đắc thì học; theo hơi thở vào ra của người làm lắng dịu hành của thân, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các cảm thọ được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến; theo hơi thở vào ra của người làm lắng dịu hành của thân, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các tưởng được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến; theo hơi thở vào ra của người làm lắng dịu hành của thân, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các tầm được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến — theo hơi thở vào ra của người làm lắng dịu hành của thân, người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — hội tụ các quyền, biết rõ hành xứ, và thâm nhập sự quân bình; hội tụ các lực, biết rõ hành xứ, và thâm nhập sự quân bình; hội tụ các giác chi, biết rõ hành xứ, và thâm nhập sự quân bình; hội tụ đạo, biết rõ hành xứ, và thâm nhập sự quân bình; hội tụ các pháp, biết rõ hành xứ, và thâm nhập sự quân bình — vì vậy mà nói — “và thâm nhập sự quân bình.”

Tám trí quán, tám niệm về sự thiết lập, bốn nền tảng thuộc kinh điển — trong quán thân nơi thân. Hết tụng phẩm.

1.3.5.2. Phần Giảng Về Bốn Bước Thứ Hai

Bằng cách nào (vị ấy) học “Cảm nhận hỷ, tôi sẽ thở vào”, học “Cảm nhận hỷ, tôi sẽ thở ra”? Hỷ là gì? Theo hơi thở vào dài, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — hỷ, niềm hoan hỷ sinh lên. Hỷ nào là niềm hoan hỷ, sự vui mừng, sự phấn khởi, nụ cười, sự cười lớn, sự thỏa thích, sự hớn hở, sự hài lòng của tâm. Theo hơi thở ra dài, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — hỷ, niềm hoan hỷ sinh lên. Hỷ nào là niềm hoan hỷ, sự vui mừng, sự phấn khởi, nụ cười, sự cười lớn, sự thỏa thích, sự hớn hở, sự hài lòng của tâm — theo hơi thở vào ngắn, theo hơi thở ra ngắn, theo hơi thở vào của người cảm nhận toàn thân, theo hơi thở ra của người cảm nhận toàn thân, theo hơi thở vào của người làm lắng dịu hành của thân, theo hơi thở ra của người làm lắng dịu hành của thân, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — (hỷ, niềm hoan hỷ sinh lên) — Hỷ nào là niềm hoan hỷ, sự vui mừng, sự phấn khởi, nụ cười, sự cười lớn, sự thỏa thích, sự hớn hở, sự hài lòng của tâm — đây là hỷ.

Bằng cách nào hỷ ấy được biết rõ? Theo hơi thở vào ra dài, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, hỷ ấy được biết rõ. Theo hơi thở ra dài, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, hỷ ấy được biết rõ. Theo hơi thở vào ngắn — Theo hơi thở ra ngắn — Theo hơi thở vào của người cảm nhận toàn thân — Theo hơi thở ra của người cảm nhận toàn thân — Theo hơi thở vào của người làm lắng dịu hành của thân — Theo hơi thở ra của người làm lắng dịu hành của thân, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập.

Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, hỷ ấy được biết rõ. Khi hướng tâm đến, hỷ ấy được biết rõ; khi biết rõ — khi thấy — khi xét lại — khi kiên định tâm — khi quyết hướng bằng tín — khi nâng đỡ tấn — khi thiết lập niệm — khi làm tâm định — khi biết rõ bằng tuệ — khi thắng tri điều cần thắng tri — khi liễu tri điều cần liễu tri — khi dứt bỏ điều cần dứt bỏ — khi tu tập điều cần tu tập — khi chứng đắc điều cần chứng đắc, hỷ ấy được biết rõ. Như vậy, hỷ ấy được biết rõ. Theo hơi thở vào ra của người cảm nhận hỷ, cảm thọ là sự thiết lập; niệm là niệm; sự quán là trí. Cảm thọ là sự thiết lập, không phải niệm; niệm vừa là sự thiết lập, vừa là niệm. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) quán cảm thọ ấy.

Vì vậy mà nói — “sự tu tập Niệm Xứ quán thọ nơi các cảm thọ.” “Quán” — (vị ấy) quán cảm thọ ấy bằng cách nào? Quán theo vô thường, không quán theo thường; Quán theo khổ, không quán theo lạc; Quán theo vô ngã, không quán theo ngã; Nhàm chán, không vui thích; Ly tham, không tham đắm; Làm diệt, không làm sinh khởi; Buông bỏ, không nắm giữ; Quán theo vô thường thì dứt bỏ tưởng thường; Quán theo khổ thì dứt bỏ tưởng lạc; Quán theo vô ngã thì dứt bỏ tưởng ngã; Nhàm chán thì dứt bỏ sự vui thích; Ly tham thì dứt bỏ tham; Làm diệt thì dứt bỏ sự sinh khởi; Buông bỏ thì dứt bỏ sự nắm giữ — như vậy, (vị ấy) quán cảm thọ ấy. “Tu tập” — có bốn sự tu tập — sự tu tập theo ý nghĩa các pháp đã sinh lên ở đó không bị vượt quá, sự tu tập theo ý nghĩa các quyền cùng một vị, sự tu tập theo ý nghĩa mang theo sự ráng sức phù hợp với đó — sự tu tập theo ý nghĩa sự thực hành lặp lại.

(Với) người cảm nhận hỷ, hơi thở vào ra: theo ý nghĩa chế ngự là giới thanh tịnh, theo ý nghĩa không tán loạn là tâm thanh tịnh, theo ý nghĩa thấy là kiến thanh tịnh. Ý nghĩa chế ngự ở đó là học về giới cao; ý nghĩa không tán loạn ở đó là học về tâm cao; ý nghĩa thấy ở đó là học về tuệ cao. Ba học này: (vị ấy) hướng tâm đến thì học, biết rõ thì học, thấy thì học, xét lại thì học, kiên định tâm thì học, quyết hướng bằng tín thì học, nâng đỡ tấn thì học, thiết lập niệm thì học, làm tâm định thì học, biết rõ bằng tuệ thì học, thắng tri điều cần thắng tri thì học, liễu tri điều cần liễu tri thì học, dứt bỏ điều cần dứt bỏ thì học, tu tập điều cần tu tập thì học, chứng đắc điều cần chứng đắc thì học — theo hơi thở vào ra của người cảm nhận hỷ, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các cảm thọ được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến; theo hơi thở vào ra của người cảm nhận hỷ, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các tưởng được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến; theo hơi thở vào ra của người cảm nhận hỷ, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các tầm được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến — người biết rõ hội tụ các quyền.

Vì vậy mà nói — “và thâm nhập sự quân bình.” Bằng cách nào (vị ấy) học “Cảm nhận lạc, tôi sẽ thở vào”, học “Cảm nhận lạc, tôi sẽ thở ra”? “Lạc” — có hai lạc — lạc thuộc thân và lạc thuộc tâm. Lạc thuộc thân là gì? Cái gì là sự dễ chịu thuộc thân, lạc thuộc thân, cảm thọ dễ chịu, lạc, sinh từ xúc của thân, cảm thọ dễ chịu, lạc, sinh từ xúc của thân — đây là lạc thuộc thân. Lạc thuộc tâm là gì? Cái gì là sự dễ chịu thuộc tâm, lạc thuộc tâm, cảm thọ dễ chịu, lạc, sinh từ xúc của tâm, cảm thọ dễ chịu, lạc, sinh từ xúc của tâm — đây là lạc thuộc tâm. Bằng cách nào hai lạc ấy được biết rõ? Theo hơi thở vào dài, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập.

Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, hai lạc ấy được biết rõ. Theo hơi thở ra dài, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, hai lạc ấy được biết rõ. Theo hơi thở vào ngắn, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, hai lạc ấy được biết rõ. Theo hơi thở ra ngắn, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, hai lạc ấy được biết rõ. Theo hơi thở vào của người cảm nhận toàn thân, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, hai lạc ấy được biết rõ. Theo hơi thở ra của người cảm nhận toàn thân, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, hai lạc ấy được biết rõ. Theo hơi thở vào của người làm lắng dịu hành của thân, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, hai lạc ấy được biết rõ. Theo hơi thở ra của người làm lắng dịu hành của thân, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, hai lạc ấy được biết rõ. Theo hơi thở vào của người cảm nhận hỷ, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, hai lạc ấy được biết rõ. Theo hơi thở ra của người cảm nhận hỷ, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, hai lạc ấy được biết rõ. Khi hướng tâm đến, hai lạc ấy được biết rõ; khi biết rõ, hai lạc ấy được biết rõ; khi thấy, hai lạc ấy được biết rõ; khi xét lại, hai lạc ấy được biết rõ; khi kiên định tâm, hai lạc ấy được biết rõ; khi quyết hướng bằng tín, hai lạc ấy được biết rõ; khi nâng đỡ tấn, hai lạc ấy được biết rõ; khi thiết lập niệm, hai lạc ấy được biết rõ; khi làm tâm định, hai lạc ấy được biết rõ; khi biết rõ bằng tuệ, hai lạc ấy được biết rõ; khi thắng tri điều cần thắng tri, hai lạc ấy được biết rõ; khi liễu tri điều cần liễu tri, hai lạc ấy được biết rõ; khi dứt bỏ điều cần dứt bỏ, hai lạc ấy được biết rõ; khi tu tập điều cần tu tập, hai lạc ấy được biết rõ — khi chứng đắc điều cần chứng đắc, hai lạc ấy được biết rõ.

Như vậy, hai lạc ấy được biết rõ. Theo hơi thở vào ra của người cảm nhận lạc, cảm thọ là sự thiết lập; niệm là niệm; sự quán là trí. Cảm thọ là sự thiết lập, không phải niệm; niệm vừa là sự thiết lập, vừa là niệm. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) quán cảm thọ ấy. Vì vậy mà nói — “sự tu tập Niệm Xứ quán thọ nơi các cảm thọ.” “Quán” — (vị ấy) quán cảm thọ ấy bằng cách nào? Quán theo vô thường, không quán theo thường; Quán theo khổ, không quán theo lạc; Quán theo vô ngã, không quán theo ngã; Nhàm chán, không vui thích; Ly tham, không tham đắm; Làm diệt, không làm sinh khởi; Buông bỏ, không nắm giữ; Quán theo vô thường thì dứt bỏ tưởng thường; Quán theo khổ thì dứt bỏ tưởng lạc; Quán theo vô ngã thì dứt bỏ tưởng ngã; Nhàm chán thì dứt bỏ sự vui thích; Ly tham thì dứt bỏ tham; Làm diệt thì dứt bỏ sự sinh khởi; Buông bỏ thì dứt bỏ sự nắm giữ — như vậy, (vị ấy) quán cảm thọ ấy.

“Tu tập” — có bốn sự tu tập — sự tu tập theo ý nghĩa các pháp đã sinh lên ở đó không bị vượt quá, sự tu tập theo ý nghĩa các quyền cùng một vị, sự tu tập theo ý nghĩa mang theo sự ráng sức phù hợp với đó — sự tu tập theo ý nghĩa sự thực hành lặp lại. (Với) người cảm nhận lạc, hơi thở vào ra: theo ý nghĩa chế ngự là giới thanh tịnh, theo ý nghĩa không tán loạn là tâm thanh tịnh, theo ý nghĩa thấy là kiến thanh tịnh. Ý nghĩa chế ngự ở đó là học về giới cao; ý nghĩa không tán loạn ở đó là học về tâm cao; ý nghĩa thấy ở đó là học về tuệ cao. Ba học này: (vị ấy) hướng tâm đến thì học, biết rõ thì học, thấy thì học, xét lại thì học, kiên định tâm thì học, quyết hướng bằng tín thì học, nâng đỡ tấn thì học, thiết lập niệm thì học, làm tâm định thì học, biết rõ bằng tuệ thì học, thắng tri điều cần thắng tri thì học, liễu tri điều cần liễu tri thì học, dứt bỏ điều cần dứt bỏ thì học, tu tập điều cần tu tập thì học, chứng đắc điều cần chứng đắc thì học — theo hơi thở vào ra của người cảm nhận lạc, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các cảm thọ được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến; theo hơi thở vào ra của người cảm nhận lạc, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các tưởng được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến; theo hơi thở vào ra của người cảm nhận lạc, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các tầm được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến — người biết rõ hội tụ các quyền.

Vì vậy mà nói — “và thâm nhập sự quân bình.” Bằng cách nào (vị ấy) học “Cảm nhận hành của tâm, tôi sẽ thở vào”, học “Cảm nhận hành của tâm, tôi sẽ thở ra”? Hành của tâm là gì? Theo hơi thở vào dài, tưởng và cảm thọ thuộc về tâm — các pháp này gắn liền với tâm là các hành của tâm. Theo hơi thở ra dài, tưởng và cảm thọ thuộc về tâm — các pháp này gắn liền với tâm là các hành của tâm. Theo hơi thở vào ngắn, tưởng và cảm thọ thuộc về tâm — các pháp này gắn liền với tâm là các hành của tâm. Theo hơi thở ra ngắn, tưởng và cảm thọ thuộc về tâm — các pháp này gắn liền với tâm là các hành của tâm. Theo hơi thở vào của người cảm nhận toàn thân, tưởng và cảm thọ thuộc về tâm — các pháp này gắn liền với tâm là các hành của tâm. Theo hơi thở ra của người cảm nhận toàn thân, tưởng và cảm thọ thuộc về tâm — các pháp này gắn liền với tâm là các hành của tâm. Theo hơi thở vào của người làm lắng dịu hành của thân, tưởng và cảm thọ thuộc về tâm — các pháp này gắn liền với tâm là các hành của tâm. Theo hơi thở ra của người làm lắng dịu hành của thân, tưởng và cảm thọ thuộc về tâm — các pháp này gắn liền với tâm là các hành của tâm. Theo hơi thở vào của người cảm nhận hỷ, tưởng và cảm thọ thuộc về tâm — các pháp này gắn liền với tâm là các hành của tâm. Theo hơi thở ra của người cảm nhận hỷ, tưởng và cảm thọ thuộc về tâm — các pháp này gắn liền với tâm là các hành của tâm.

theo hơi thở vào của người cảm nhận lạc — theo hơi thở ra của người cảm nhận lạc, tưởng và cảm thọ thuộc về tâm — các pháp này gắn liền với tâm là các hành của tâm. — đây là hành của tâm. Bằng cách nào các hành của tâm ấy được biết rõ? Theo hơi thở vào dài, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, các hành của tâm ấy được biết rõ. Theo hơi thở ra dài, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, các hành của tâm ấy được biết rõ. Theo hơi thở vào ngắn, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, các hành của tâm ấy được biết rõ. Theo hơi thở ra ngắn, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, các hành của tâm ấy được biết rõ. Theo hơi thở vào của người cảm nhận toàn thân, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, các hành của tâm ấy được biết rõ. Theo hơi thở ra của người cảm nhận toàn thân, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, các hành của tâm ấy được biết rõ. Theo hơi thở vào của người làm lắng dịu hành của thân, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, các hành của tâm ấy được biết rõ. Theo hơi thở ra của người làm lắng dịu hành của thân, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, các hành của tâm ấy được biết rõ. Theo hơi thở vào của người cảm nhận hỷ, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, các hành của tâm ấy được biết rõ. Theo hơi thở ra của người cảm nhận hỷ, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, các hành của tâm ấy được biết rõ. Theo hơi thở vào của người cảm nhận lạc, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, các hành của tâm ấy được biết rõ. Theo hơi thở ra của người cảm nhận lạc, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, các hành của tâm ấy được biết rõ. Khi hướng tâm đến, các hành của tâm ấy được biết rõ; khi biết rõ, các hành của tâm ấy được biết rõ; khi thấy, các hành của tâm ấy được biết rõ; khi xét lại, các hành của tâm ấy được biết rõ; khi kiên định tâm, các hành của tâm ấy được biết rõ; khi quyết hướng bằng tín, các hành của tâm ấy được biết rõ; khi nâng đỡ tấn, các hành của tâm ấy được biết rõ; khi thiết lập niệm, các hành của tâm ấy được biết rõ; khi làm tâm định, các hành của tâm ấy được biết rõ; khi biết rõ bằng tuệ, các hành của tâm ấy được biết rõ; khi thắng tri điều cần thắng tri, các hành của tâm ấy được biết rõ; khi liễu tri điều cần liễu tri, các hành của tâm ấy được biết rõ; khi dứt bỏ điều cần dứt bỏ, các hành của tâm ấy được biết rõ; khi tu tập điều cần tu tập, các hành của tâm ấy được biết rõ — khi chứng đắc điều cần chứng đắc, các hành của tâm ấy được biết rõ.

Như vậy, các hành của tâm ấy được biết rõ. Theo hơi thở vào ra của người cảm nhận hành của tâm, cảm thọ là sự thiết lập; niệm là niệm; sự quán là trí. Cảm thọ là sự thiết lập, không phải niệm; niệm vừa là sự thiết lập, vừa là niệm. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) quán cảm thọ ấy. Vì vậy mà nói — “sự tu tập Niệm Xứ quán thọ nơi các cảm thọ.” “Quán” — (vị ấy) quán cảm thọ ấy bằng cách nào? Quán theo vô thường, không quán theo thường; Quán theo khổ, không quán theo lạc; Quán theo vô ngã, không quán theo ngã; Nhàm chán, không vui thích; Ly tham, không tham đắm; Làm diệt, không làm sinh khởi; Buông bỏ, không nắm giữ; Quán theo vô thường thì dứt bỏ tưởng thường; Quán theo khổ thì dứt bỏ tưởng lạc; Quán theo vô ngã thì dứt bỏ tưởng ngã; Nhàm chán thì dứt bỏ sự vui thích; Ly tham thì dứt bỏ tham; Làm diệt thì dứt bỏ sự sinh khởi; Buông bỏ thì dứt bỏ sự nắm giữ — như vậy, (vị ấy) quán cảm thọ ấy.

“Tu tập” — có bốn sự tu tập — sự tu tập theo ý nghĩa các pháp đã sinh lên ở đó không bị vượt quá, sự tu tập theo ý nghĩa các quyền cùng một vị, sự tu tập theo ý nghĩa mang theo sự ráng sức phù hợp với đó — sự tu tập theo ý nghĩa sự thực hành lặp lại. (Với) người cảm nhận hành của tâm, hơi thở vào ra: theo ý nghĩa chế ngự là giới thanh tịnh, theo ý nghĩa không tán loạn là tâm thanh tịnh, theo ý nghĩa thấy là kiến thanh tịnh. Ý nghĩa chế ngự ở đó là học về giới cao; ý nghĩa không tán loạn ở đó là học về tâm cao; ý nghĩa thấy ở đó là học về tuệ cao. Ba học này: (vị ấy) hướng tâm đến thì học, biết rõ thì học, thấy thì học, xét lại thì học, kiên định tâm thì học, quyết hướng bằng tín thì học, nâng đỡ tấn thì học, thiết lập niệm thì học, làm tâm định thì học, biết rõ bằng tuệ thì học, thắng tri điều cần thắng tri thì học, liễu tri điều cần liễu tri thì học, dứt bỏ điều cần dứt bỏ thì học, tu tập điều cần tu tập thì học, chứng đắc điều cần chứng đắc thì học — theo hơi thở vào ra của người cảm nhận hành của tâm, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các cảm thọ được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến; theo hơi thở vào ra của người cảm nhận hành của tâm, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các tưởng được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến; theo hơi thở vào ra của người cảm nhận hành của tâm, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các tầm được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến — người biết rõ hội tụ các quyền.

Vì vậy mà nói — “và thâm nhập sự quân bình.” Bằng cách nào (vị ấy) học “Làm lắng dịu hành của tâm, tôi sẽ thở vào”, học “Làm lắng dịu hành của tâm, tôi sẽ thở ra”? Hành của tâm là gì? Theo hơi thở vào dài, tưởng và cảm thọ thuộc về tâm — các pháp này gắn liền với tâm là các hành của tâm. (Vị ấy) học cách làm lắng dịu, làm diệt, làm êm dịu các hành của tâm ấy. Theo hơi thở ra dài, tưởng và cảm thọ thuộc về tâm — các pháp này gắn liền với tâm là các hành của tâm. (Vị ấy) học cách làm lắng dịu, làm diệt, làm êm dịu các hành của tâm ấy. Theo hơi thở vào của người cảm nhận hành của tâm — theo hơi thở ra của người cảm nhận hành của tâm, tưởng và cảm thọ thuộc về tâm — các pháp này gắn liền với tâm là các hành của tâm.

(Vị ấy) học cách làm lắng dịu, làm diệt, làm êm dịu các hành của tâm ấy. Theo hơi thở vào ra của người làm lắng dịu hành của tâm, cảm thọ là sự thiết lập; niệm là niệm; sự quán là trí. Cảm thọ là sự thiết lập, không phải niệm; niệm vừa là sự thiết lập, vừa là niệm. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) quán cảm thọ ấy. Vì vậy mà nói — “sự tu tập Niệm Xứ quán thọ nơi các cảm thọ.” “Quán” — (vị ấy) quán cảm thọ ấy bằng cách nào — Quán theo vô thường, không quán theo thường; Quán theo khổ, không quán theo lạc; Quán theo vô ngã, không quán theo ngã; Nhàm chán, không vui thích; Ly tham, không tham đắm; Làm diệt, không làm sinh khởi; Buông bỏ, không nắm giữ; Quán theo vô thường thì dứt bỏ tưởng thường; Quán theo khổ thì dứt bỏ tưởng lạc; Quán theo vô ngã thì dứt bỏ tưởng ngã; Nhàm chán thì dứt bỏ sự vui thích; Ly tham thì dứt bỏ tham; Làm diệt thì dứt bỏ sự sinh khởi; Buông bỏ thì dứt bỏ sự nắm giữ — như vậy, (vị ấy) quán cảm thọ ấy.

“Tu tập” — có bốn sự tu tập — sự tu tập theo ý nghĩa các pháp đã sinh lên ở đó không bị vượt quá, sự tu tập theo ý nghĩa các quyền cùng một vị, sự tu tập theo ý nghĩa mang theo sự ráng sức phù hợp với đó — sự tu tập theo ý nghĩa sự thực hành lặp lại. (Với) người làm lắng dịu hành của tâm, hơi thở vào ra: theo ý nghĩa chế ngự là giới thanh tịnh, theo ý nghĩa không tán loạn là tâm thanh tịnh, theo ý nghĩa thấy là kiến thanh tịnh. Ý nghĩa chế ngự ở đó là học về giới cao; ý nghĩa không tán loạn ở đó là học về tâm cao; ý nghĩa thấy ở đó là học về tuệ cao. Ba học này: (vị ấy) hướng tâm đến thì học, biết rõ thì học, thấy thì học, xét lại thì học, kiên định tâm thì học, quyết hướng bằng tín thì học, nâng đỡ tấn thì học, thiết lập niệm thì học, làm tâm định thì học, biết rõ bằng tuệ thì học, thắng tri điều cần thắng tri thì học, liễu tri điều cần liễu tri thì học, dứt bỏ điều cần dứt bỏ thì học, tu tập điều cần tu tập thì học, chứng đắc điều cần chứng đắc thì học — theo hơi thở vào ra của người làm lắng dịu hành của tâm, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các cảm thọ được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến; theo hơi thở vào ra của người làm lắng dịu hành của tâm, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các tưởng được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến; theo hơi thở vào ra của người làm lắng dịu hành của tâm, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các tầm được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến — người biết rõ hội tụ các quyền.

Vì vậy mà nói — “và thâm nhập sự quân bình.” Tám trí quán, tám niệm về sự thiết lập, bốn nền tảng thuộc kinh điển — trong quán thọ nơi các cảm thọ.

1.3.5.3. Phần Giảng Về Bốn Bước Thứ Ba

Bằng cách nào (vị ấy) học “Cảm nhận tâm, tôi sẽ thở vào”, học “Cảm nhận tâm, tôi sẽ thở ra”? Tâm ấy là gì? Theo hơi thở vào dài, thức là tâm. Tâm nào là ý, thuộc ý, trái tim, phần trắng trong, ý, ý xứ, ý quyền, thức, thức uẩn, ý thức giới tương ứng — Theo hơi thở ra dài, thức là tâm. Tâm nào là ý, thuộc ý, trái tim, phần trắng trong, ý, ý xứ, ý quyền, thức, thức uẩn, ý thức giới tương ứng. Theo hơi thở vào ngắn, thức là tâm. Tâm nào là ý, thuộc ý, trái tim, phần trắng trong, ý, ý xứ, ý quyền, thức, thức uẩn, ý thức giới tương ứng. Theo hơi thở ra ngắn, thức là tâm. Tâm nào là ý, thuộc ý, trái tim, phần trắng trong, ý, ý xứ, ý quyền, thức, thức uẩn, ý thức giới tương ứng. Theo hơi thở vào của người cảm nhận toàn thân, thức là tâm. Tâm nào là ý, thuộc ý, trái tim, phần trắng trong, ý, ý xứ, ý quyền, thức, thức uẩn, ý thức giới tương ứng. Theo hơi thở ra của người cảm nhận toàn thân, thức là tâm. Tâm nào là ý, thuộc ý, trái tim, phần trắng trong, ý, ý xứ, ý quyền, thức, thức uẩn, ý thức giới tương ứng. Theo hơi thở vào của người làm lắng dịu hành của thân, thức là tâm. Tâm nào là ý, thuộc ý, trái tim, phần trắng trong, ý, ý xứ, ý quyền, thức, thức uẩn, ý thức giới tương ứng. Theo hơi thở ra của người làm lắng dịu hành của thân, thức là tâm. Tâm nào là ý, thuộc ý, trái tim, phần trắng trong, ý, ý xứ, ý quyền, thức, thức uẩn, ý thức giới tương ứng. Theo hơi thở vào của người cảm nhận hỷ, thức là tâm. Tâm nào là ý, thuộc ý, trái tim, phần trắng trong, ý, ý xứ, ý quyền, thức, thức uẩn, ý thức giới tương ứng. Theo hơi thở ra của người cảm nhận hỷ, thức là tâm. Tâm nào là ý, thuộc ý, trái tim, phần trắng trong, ý, ý xứ, ý quyền, thức, thức uẩn, ý thức giới tương ứng. Theo hơi thở vào của người cảm nhận lạc, thức là tâm. Tâm nào là ý, thuộc ý, trái tim, phần trắng trong, ý, ý xứ, ý quyền, thức, thức uẩn, ý thức giới tương ứng. Theo hơi thở ra của người cảm nhận lạc, thức là tâm. Tâm nào là ý, thuộc ý, trái tim, phần trắng trong, ý, ý xứ, ý quyền, thức, thức uẩn, ý thức giới tương ứng. Theo hơi thở vào của người cảm nhận hành của tâm, thức là tâm. Tâm nào là ý, thuộc ý, trái tim, phần trắng trong, ý, ý xứ, ý quyền, thức, thức uẩn, ý thức giới tương ứng. Theo hơi thở ra của người cảm nhận hành của tâm, thức là tâm. Tâm nào là ý, thuộc ý, trái tim, phần trắng trong, ý, ý xứ, ý quyền, thức, thức uẩn, ý thức giới tương ứng — theo hơi thở vào của người làm lắng dịu hành của tâm — theo hơi thở ra của người làm lắng dịu hành của tâm, thức là tâm.

Tâm nào là ý, thuộc ý, trái tim, phần trắng trong, ý, ý xứ, ý quyền, thức, thức uẩn, ý thức giới tương ứng — đây là tâm. Bằng cách nào tâm ấy được biết rõ? Theo hơi thở vào dài, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, tâm ấy được biết rõ. Theo hơi thở ra dài, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, tâm ấy được biết rõ. Theo hơi thở vào ngắn, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, tâm ấy được biết rõ. Theo hơi thở ra ngắn, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, tâm ấy được biết rõ. Theo hơi thở vào của người cảm nhận toàn thân, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, tâm ấy được biết rõ. Theo hơi thở ra của người cảm nhận toàn thân, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, tâm ấy được biết rõ. Theo hơi thở vào của người làm lắng dịu hành của thân, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, tâm ấy được biết rõ. Theo hơi thở ra của người làm lắng dịu hành của thân, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, tâm ấy được biết rõ. Theo hơi thở vào của người cảm nhận hỷ, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, tâm ấy được biết rõ. Theo hơi thở ra của người cảm nhận hỷ, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, tâm ấy được biết rõ. Theo hơi thở vào của người cảm nhận lạc, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, tâm ấy được biết rõ. Theo hơi thở ra của người cảm nhận lạc, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, tâm ấy được biết rõ. Theo hơi thở vào của người cảm nhận hành của tâm, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, tâm ấy được biết rõ. Theo hơi thở ra của người cảm nhận hành của tâm, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, tâm ấy được biết rõ. Theo hơi thở vào của người làm lắng dịu hành của tâm, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, tâm ấy được biết rõ. Theo hơi thở ra của người làm lắng dịu hành của tâm, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — niệm được thiết lập. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, tâm ấy được biết rõ. Khi hướng tâm đến, tâm ấy được biết rõ; khi biết rõ, tâm ấy được biết rõ; khi thấy, tâm ấy được biết rõ; khi xét lại, tâm ấy được biết rõ; khi kiên định tâm, tâm ấy được biết rõ; khi quyết hướng bằng tín, tâm ấy được biết rõ; khi nâng đỡ tấn, tâm ấy được biết rõ; khi thiết lập niệm, tâm ấy được biết rõ; khi làm tâm định, tâm ấy được biết rõ; khi biết rõ bằng tuệ, tâm ấy được biết rõ; khi thắng tri điều cần thắng tri, tâm ấy được biết rõ; khi liễu tri điều cần liễu tri, tâm ấy được biết rõ; khi dứt bỏ điều cần dứt bỏ, tâm ấy được biết rõ; khi tu tập điều cần tu tập, tâm ấy được biết rõ — khi chứng đắc điều cần chứng đắc, tâm ấy được biết rõ.

Như vậy, tâm ấy được biết rõ. Theo hơi thở vào ra của người cảm nhận tâm, thức — tâm — là sự thiết lập; niệm là niệm; sự quán là trí. Tâm là sự thiết lập, không phải niệm; niệm vừa là sự thiết lập, vừa là niệm. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) quán tâm ấy. Vì vậy mà nói — “sự tu tập Niệm Xứ quán tâm nơi tâm.” “Quán” — (vị ấy) quán tâm ấy bằng cách nào — Quán theo vô thường, không quán theo thường; Quán theo khổ, không quán theo lạc; Quán theo vô ngã, không quán theo ngã; Nhàm chán, không vui thích; Ly tham, không tham đắm; Làm diệt, không làm sinh khởi; Buông bỏ, không nắm giữ; Quán theo vô thường thì dứt bỏ tưởng thường; Quán theo khổ thì dứt bỏ tưởng lạc; Quán theo vô ngã thì dứt bỏ tưởng ngã; Nhàm chán thì dứt bỏ sự vui thích; Ly tham thì dứt bỏ tham; Làm diệt thì dứt bỏ sự sinh khởi; Buông bỏ thì dứt bỏ sự nắm giữ — như vậy, (vị ấy) quán tâm ấy.

“Tu tập” — có bốn sự tu tập — sự tu tập theo ý nghĩa các pháp đã sinh lên ở đó không bị vượt quá, sự tu tập theo ý nghĩa các quyền cùng một vị, sự tu tập theo ý nghĩa mang theo sự ráng sức phù hợp với đó — sự tu tập theo ý nghĩa sự thực hành lặp lại. (Với) người cảm nhận tâm, hơi thở vào ra: theo ý nghĩa chế ngự là giới thanh tịnh, theo ý nghĩa không tán loạn là tâm thanh tịnh, theo ý nghĩa thấy là kiến thanh tịnh. Ý nghĩa chế ngự ở đó là học về giới cao; ý nghĩa không tán loạn ở đó là học về tâm cao; ý nghĩa thấy ở đó là học về tuệ cao. Ba học này: (vị ấy) hướng tâm đến thì học, biết rõ thì học, thấy thì học, xét lại thì học, kiên định tâm thì học, quyết hướng bằng tín thì học, nâng đỡ tấn thì học, thiết lập niệm thì học, làm tâm định thì học, biết rõ bằng tuệ thì học, thắng tri điều cần thắng tri thì học, liễu tri điều cần liễu tri thì học, dứt bỏ điều cần dứt bỏ thì học, tu tập điều cần tu tập thì học, chứng đắc điều cần chứng đắc thì học — theo hơi thở vào ra của người cảm nhận tâm, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các cảm thọ được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến; theo hơi thở vào ra của người cảm nhận tâm, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các tưởng được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến; theo hơi thở vào ra của người cảm nhận tâm, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các tầm được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến — người biết rõ hội tụ các quyền.

Vì vậy mà nói — “và thâm nhập sự quân bình.” Bằng cách nào (vị ấy) học “Làm tâm hoan hỷ, tôi sẽ thở vào”, học “Làm tâm hoan hỷ, tôi sẽ thở ra”? Sự hoan hỷ của tâm là gì? Theo hơi thở vào dài, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — sự hoan hỷ của tâm sinh lên. Cái gì là sự vui mừng, sự phấn khởi, nụ cười, sự cười lớn, sự thỏa thích, sự hớn hở, sự hài lòng của tâm. Theo hơi thở vào ra dài, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — sự hoan hỷ của tâm sinh lên. Cái gì là sự vui mừng, sự phấn khởi, nụ cười, sự cười lớn, sự thỏa thích, sự hớn hở, sự hài lòng của tâm. Theo hơi thở vào ngắn, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — sự hoan hỷ của tâm sinh lên. Cái gì là sự vui mừng, sự phấn khởi, nụ cười, sự cười lớn, sự thỏa thích, sự hớn hở, sự hài lòng của tâm. Theo hơi thở ra ngắn, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — sự hoan hỷ của tâm sinh lên. Cái gì là sự vui mừng, sự phấn khởi, nụ cười, sự cười lớn, sự thỏa thích, sự hớn hở, sự hài lòng của tâm. Theo hơi thở vào của người cảm nhận toàn thân, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — sự hoan hỷ của tâm sinh lên. Cái gì là sự vui mừng, sự phấn khởi, nụ cười, sự cười lớn, sự thỏa thích, sự hớn hở, sự hài lòng của tâm. Theo hơi thở ra của người cảm nhận toàn thân, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — sự hoan hỷ của tâm sinh lên. Cái gì là sự vui mừng, sự phấn khởi, nụ cười, sự cười lớn, sự thỏa thích, sự hớn hở, sự hài lòng của tâm. Theo hơi thở vào của người làm lắng dịu hành của thân, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — sự hoan hỷ của tâm sinh lên. Cái gì là sự vui mừng, sự phấn khởi, nụ cười, sự cười lớn, sự thỏa thích, sự hớn hở, sự hài lòng của tâm. Theo hơi thở ra của người làm lắng dịu hành của thân, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — sự hoan hỷ của tâm sinh lên. Cái gì là sự vui mừng, sự phấn khởi, nụ cười, sự cười lớn, sự thỏa thích, sự hớn hở, sự hài lòng của tâm. Theo hơi thở vào của người cảm nhận hỷ, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — sự hoan hỷ của tâm sinh lên. Cái gì là sự vui mừng, sự phấn khởi, nụ cười, sự cười lớn, sự thỏa thích, sự hớn hở, sự hài lòng của tâm. Theo hơi thở ra của người cảm nhận hỷ, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — sự hoan hỷ của tâm sinh lên. Cái gì là sự vui mừng, sự phấn khởi, nụ cười, sự cười lớn, sự thỏa thích, sự hớn hở, sự hài lòng của tâm. Theo hơi thở vào của người cảm nhận lạc, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — sự hoan hỷ của tâm sinh lên. Cái gì là sự vui mừng, sự phấn khởi, nụ cười, sự cười lớn, sự thỏa thích, sự hớn hở, sự hài lòng của tâm. Theo hơi thở ra của người cảm nhận lạc, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — sự hoan hỷ của tâm sinh lên. Cái gì là sự vui mừng, sự phấn khởi, nụ cười, sự cười lớn, sự thỏa thích, sự hớn hở, sự hài lòng của tâm. Theo hơi thở vào của người cảm nhận hành của tâm, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — sự hoan hỷ của tâm sinh lên. Cái gì là sự vui mừng, sự phấn khởi, nụ cười, sự cười lớn, sự thỏa thích, sự hớn hở, sự hài lòng của tâm. Theo hơi thở ra của người cảm nhận hành của tâm, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — sự hoan hỷ của tâm sinh lên. Cái gì là sự vui mừng, sự phấn khởi, nụ cười, sự cười lớn, sự thỏa thích, sự hớn hở, sự hài lòng của tâm. Theo hơi thở vào của người làm lắng dịu hành của tâm, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — sự hoan hỷ của tâm sinh lên. Cái gì là sự vui mừng, sự phấn khởi, nụ cười, sự cười lớn, sự thỏa thích, sự hớn hở, sự hài lòng của tâm. Theo hơi thở ra của người làm lắng dịu hành của tâm, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — sự hoan hỷ của tâm sinh lên. Cái gì là sự vui mừng, sự phấn khởi, nụ cười, sự cười lớn, sự thỏa thích, sự hớn hở, sự hài lòng của tâm — theo hơi thở vào của người cảm nhận tâm — theo hơi thở ra của người cảm nhận tâm, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — sự hoan hỷ của tâm sinh lên.

Cái gì là sự vui mừng, sự phấn khởi, nụ cười, sự cười lớn, sự thỏa thích, sự hớn hở, sự hài lòng của tâm — đây là sự hoan hỷ của tâm. Theo hơi thở vào ra của người làm tâm hoan hỷ, thức — tâm — là sự thiết lập; niệm là niệm; sự quán là trí. Tâm là sự thiết lập, không phải niệm; niệm vừa là sự thiết lập, vừa là niệm. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) quán tâm ấy. Vì vậy mà nói — “sự tu tập Niệm Xứ quán tâm nơi tâm.” “Quán” — (vị ấy) quán tâm ấy bằng cách nào — Quán theo vô thường, không quán theo thường; Quán theo khổ, không quán theo lạc; Quán theo vô ngã, không quán theo ngã; Nhàm chán, không vui thích; Ly tham, không tham đắm; Làm diệt, không làm sinh khởi; Buông bỏ, không nắm giữ; Quán theo vô thường thì dứt bỏ tưởng thường; Quán theo khổ thì dứt bỏ tưởng lạc; Quán theo vô ngã thì dứt bỏ tưởng ngã; Nhàm chán thì dứt bỏ sự vui thích; Ly tham thì dứt bỏ tham; Làm diệt thì dứt bỏ sự sinh khởi; Buông bỏ thì dứt bỏ sự nắm giữ — như vậy, (vị ấy) quán tâm ấy.

“Tu tập” — có bốn sự tu tập — sự tu tập theo ý nghĩa các pháp đã sinh lên ở đó không bị vượt quá, sự tu tập theo ý nghĩa các quyền cùng một vị, sự tu tập theo ý nghĩa mang theo sự ráng sức phù hợp với đó — sự tu tập theo ý nghĩa sự thực hành lặp lại. (Với) người làm tâm hoan hỷ, hơi thở vào ra: theo ý nghĩa chế ngự là giới thanh tịnh, theo ý nghĩa không tán loạn là tâm thanh tịnh, theo ý nghĩa thấy là kiến thanh tịnh. Ý nghĩa chế ngự ở đó là học về giới cao; ý nghĩa không tán loạn ở đó là học về tâm cao; ý nghĩa thấy ở đó là học về tuệ cao. Ba học này: (vị ấy) hướng tâm đến thì học, biết rõ thì học, thấy thì học, xét lại thì học, kiên định tâm thì học, quyết hướng bằng tín thì học, nâng đỡ tấn thì học, thiết lập niệm thì học, làm tâm định thì học, biết rõ bằng tuệ thì học, thắng tri điều cần thắng tri thì học, liễu tri điều cần liễu tri thì học, dứt bỏ điều cần dứt bỏ thì học, tu tập điều cần tu tập thì học, chứng đắc điều cần chứng đắc thì học — theo hơi thở vào ra của người làm tâm hoan hỷ, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các cảm thọ được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến; theo hơi thở vào ra của người làm tâm hoan hỷ, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các tưởng được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến; theo hơi thở vào ra của người làm tâm hoan hỷ, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các tầm được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến — người biết rõ hội tụ các quyền.

Vì vậy mà nói — “và thâm nhập sự quân bình.” Bằng cách nào (vị ấy) học “Làm tâm định tĩnh, tôi sẽ thở vào”, học “Làm tâm định tĩnh, tôi sẽ thở ra”? Định là gì? Theo hơi thở vào dài, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định — cái gì là sự đứng vững của tâm, sự đứng yên, sự không xao lãng, sự không tán loạn, tâm ý không bị phân tán, tĩnh chỉ, định quyền, định lực, chính định. Theo hơi thở ra dài, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định. Theo hơi thở vào ngắn, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định. Theo hơi thở ra ngắn, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định. Theo hơi thở vào của người cảm nhận toàn thân, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định. Theo hơi thở ra của người cảm nhận toàn thân, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định. Theo hơi thở vào của người làm lắng dịu hành của thân, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định. Theo hơi thở ra của người làm lắng dịu hành của thân, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định. Theo hơi thở vào của người cảm nhận hỷ, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định. Theo hơi thở ra của người cảm nhận hỷ, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định. Theo hơi thở vào của người cảm nhận lạc, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định. Theo hơi thở ra của người cảm nhận lạc, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định. Theo hơi thở vào của người cảm nhận hành của tâm, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định. Theo hơi thở ra của người cảm nhận hành của tâm, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định. Theo hơi thở vào của người làm lắng dịu hành của tâm, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định. Theo hơi thở ra của người làm lắng dịu hành của tâm, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định. Theo hơi thở vào của người cảm nhận tâm, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định. Theo hơi thở ra của người cảm nhận tâm, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định. Theo hơi thở vào của người làm tâm hoan hỷ, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định. Theo hơi thở ra của người làm tâm hoan hỷ, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định — theo hơi thở vào của người làm tâm định tĩnh, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định — theo hơi thở ra của người làm tâm định tĩnh, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định.

Nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định — cái gì là sự đứng vững của tâm, sự đứng yên, sự không xao lãng, sự không tán loạn, tâm ý không bị phân tán, tĩnh chỉ, định quyền, định lực, chính định — đây là định. Theo hơi thở vào ra của người làm tâm định tĩnh, thức — tâm — là sự thiết lập; niệm là niệm; sự quán là trí. Tâm là sự thiết lập, không phải niệm; niệm vừa là sự thiết lập, vừa là niệm. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) quán tâm ấy. Vì vậy mà nói — “sự tu tập Niệm Xứ quán tâm nơi tâm.” “Quán” — (vị ấy) quán tâm ấy bằng cách nào — Quán theo vô thường, không quán theo thường; Quán theo khổ, không quán theo lạc; Quán theo vô ngã, không quán theo ngã; Nhàm chán, không vui thích; Ly tham, không tham đắm; Làm diệt, không làm sinh khởi; Buông bỏ, không nắm giữ; Quán theo vô thường thì dứt bỏ tưởng thường; Quán theo khổ thì dứt bỏ tưởng lạc; Quán theo vô ngã thì dứt bỏ tưởng ngã; Nhàm chán thì dứt bỏ sự vui thích; Ly tham thì dứt bỏ tham; Làm diệt thì dứt bỏ sự sinh khởi; Buông bỏ thì dứt bỏ sự nắm giữ — như vậy, (vị ấy) quán tâm ấy.

“Tu tập” — có bốn sự tu tập — sự tu tập theo ý nghĩa các pháp đã sinh lên ở đó không bị vượt quá, sự tu tập theo ý nghĩa các quyền cùng một vị, sự tu tập theo ý nghĩa mang theo sự ráng sức phù hợp với đó — sự tu tập theo ý nghĩa sự thực hành lặp lại. (Với) người làm tâm định tĩnh, hơi thở vào ra: theo ý nghĩa chế ngự là giới thanh tịnh, theo ý nghĩa không tán loạn là tâm thanh tịnh, theo ý nghĩa thấy là kiến thanh tịnh. Ý nghĩa chế ngự ở đó là học về giới cao; ý nghĩa không tán loạn ở đó là học về tâm cao; ý nghĩa thấy ở đó là học về tuệ cao. Ba học này: (vị ấy) hướng tâm đến thì học, biết rõ thì học, thấy thì học, xét lại thì học, kiên định tâm thì học, quyết hướng bằng tín thì học, nâng đỡ tấn thì học, thiết lập niệm thì học, làm tâm định thì học, biết rõ bằng tuệ thì học, thắng tri điều cần thắng tri thì học, liễu tri điều cần liễu tri thì học, dứt bỏ điều cần dứt bỏ thì học, tu tập điều cần tu tập thì học, chứng đắc điều cần chứng đắc thì học — theo hơi thở vào ra của người làm tâm định tĩnh, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các cảm thọ được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến; theo hơi thở vào ra của người làm tâm định tĩnh, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các tưởng được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến; theo hơi thở vào ra của người làm tâm định tĩnh, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các tầm được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến — người biết rõ hội tụ các quyền.

Vì vậy mà nói — “và thâm nhập sự quân bình.” Bằng cách nào (vị ấy) học “Giải thoát tâm, tôi sẽ thở vào”, học “Giải thoát tâm, tôi sẽ thở ra”? “Giải thoát tâm khỏi tham, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học; “Giải thoát tâm khỏi tham, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học. “Giải thoát tâm khỏi sân, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học; “Giải thoát tâm khỏi sân, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học. “Giải thoát tâm khỏi si, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học; “Giải thoát tâm khỏi si, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học. khỏi mạn, giải thoát tâm — khỏi tà kiến, giải thoát tâm — khỏi nghi ngờ, giải thoát tâm — khỏi hôn trầm, giải thoát tâm — khỏi bồn chồn, giải thoát tâm — khỏi vô tàm, giải thoát tâm — “Giải thoát tâm khỏi vô quý, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học; “Giải thoát tâm khỏi vô quý, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học.

Theo hơi thở vào ra của người giải thoát tâm, thức — tâm — là sự thiết lập; niệm là niệm; sự quán là trí. Tâm là sự thiết lập, không phải niệm; niệm vừa là sự thiết lập, vừa là niệm. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) quán tâm ấy. Vì vậy mà nói — “sự tu tập Niệm Xứ quán tâm nơi tâm.” “Quán” — (vị ấy) quán tâm ấy bằng cách nào — Quán theo vô thường, không quán theo thường; Quán theo khổ, không quán theo lạc; Quán theo vô ngã, không quán theo ngã; Nhàm chán, không vui thích; Ly tham, không tham đắm; Làm diệt, không làm sinh khởi; Buông bỏ, không nắm giữ; Quán theo vô thường thì dứt bỏ tưởng thường; Quán theo khổ thì dứt bỏ tưởng lạc; Quán theo vô ngã thì dứt bỏ tưởng ngã; Nhàm chán thì dứt bỏ sự vui thích; Ly tham thì dứt bỏ tham; Làm diệt thì dứt bỏ sự sinh khởi; Buông bỏ thì dứt bỏ sự nắm giữ — như vậy, (vị ấy) quán tâm ấy.

“Tu tập” — có bốn sự tu tập — sự tu tập theo ý nghĩa các pháp đã sinh lên ở đó không bị vượt quá, sự tu tập theo ý nghĩa các quyền cùng một vị, sự tu tập theo ý nghĩa mang theo sự ráng sức phù hợp với đó — sự tu tập theo ý nghĩa sự thực hành lặp lại. (Với) người giải thoát tâm, hơi thở vào ra: theo ý nghĩa chế ngự là giới thanh tịnh, theo ý nghĩa không tán loạn là tâm thanh tịnh, theo ý nghĩa thấy là kiến thanh tịnh. Ý nghĩa chế ngự ở đó là học về giới cao; ý nghĩa không tán loạn ở đó là học về tâm cao; ý nghĩa thấy ở đó là học về tuệ cao. Ba học này: (vị ấy) hướng tâm đến thì học, biết rõ thì học, thấy thì học, xét lại thì học, kiên định tâm thì học, quyết hướng bằng tín thì học, nâng đỡ tấn thì học, thiết lập niệm thì học, làm tâm định thì học, biết rõ bằng tuệ thì học, thắng tri điều cần thắng tri thì học, liễu tri điều cần liễu tri thì học, dứt bỏ điều cần dứt bỏ thì học, tu tập điều cần tu tập thì học, chứng đắc điều cần chứng đắc thì học — theo hơi thở vào ra của người giải thoát tâm, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các cảm thọ được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến; theo hơi thở vào ra của người giải thoát tâm, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các tưởng được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến; theo hơi thở vào ra của người giải thoát tâm, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các tầm được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến — người biết rõ hội tụ các quyền.

Vì vậy mà nói — “và thâm nhập sự quân bình.” Tám trí quán, tám niệm về sự thiết lập, bốn nền tảng thuộc kinh điển — trong quán tâm nơi tâm.

1.3.5.4. Phần Giảng Về Bốn Bước Thứ Tư

Bằng cách nào (vị ấy) học “Quán vô thường, tôi sẽ thở vào”, học “Quán vô thường, tôi sẽ thở ra”? “Vô thường” — cái gì là vô thường? Năm uẩn là vô thường. Theo ý nghĩa gì mà vô thường? Vô thường theo ý nghĩa sinh và diệt. Người thấy sự sinh của năm uẩn thì thấy bao nhiêu tướng, thấy sự diệt thì thấy bao nhiêu tướng, thấy sinh và diệt thì thấy bao nhiêu tướng? Người thấy sự sinh của năm uẩn thì thấy hai mươi lăm tướng; thấy sự diệt thì thấy hai mươi lăm tướng. Người thấy sinh và diệt của năm uẩn thì thấy năm mươi tướng này. “Quán vô thường ở sắc, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học; “Quán vô thường ở sắc, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học. “Quán vô thường ở cảm thọ, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học; “Quán vô thường ở cảm thọ, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học.

ở tưởng — ở các hành — ở thức —

Nghĩa là

Ghi chú biên tập: các pháp nằm giữa sáu xứ và già và chết trong chuỗi đối tượng quán được bản Pāli và bản Anh của packet viết tắt; bản Anh dẫn tới danh sách các pháp ở phần khác ngoài packet này, nên thân kinh chỉ viết đủ sáu xứ đã được nêu tên trong packet, phần còn lại không chép suy đoán vào thân kinh.

“Quán vô thường ở già và chết, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học; “Quán vô thường ở già và chết, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học. Theo hơi thở vào ra của người quán vô thường, các pháp là sự thiết lập; niệm là niệm; sự quán là trí. Các pháp là sự thiết lập, không phải niệm; niệm vừa là sự thiết lập, vừa là niệm. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) quán các pháp ấy. Vì vậy mà nói — “sự tu tập Niệm Xứ quán pháp nơi các pháp.” “Quán” — (vị ấy) quán các pháp ấy bằng cách nào — Quán theo vô thường, không quán theo thường; Quán theo khổ, không quán theo lạc; Quán theo vô ngã, không quán theo ngã; Nhàm chán, không vui thích; Ly tham, không tham đắm; Làm diệt, không làm sinh khởi; Buông bỏ, không nắm giữ; Quán theo vô thường thì dứt bỏ tưởng thường; Quán theo khổ thì dứt bỏ tưởng lạc; Quán theo vô ngã thì dứt bỏ tưởng ngã; Nhàm chán thì dứt bỏ sự vui thích; Ly tham thì dứt bỏ tham; Làm diệt thì dứt bỏ sự sinh khởi; Buông bỏ thì dứt bỏ sự nắm giữ — như vậy, (vị ấy) quán các pháp ấy.

“Tu tập” — có bốn sự tu tập — sự tu tập theo ý nghĩa các pháp đã sinh lên ở đó không bị vượt quá, sự tu tập theo ý nghĩa các quyền cùng một vị, sự tu tập theo ý nghĩa mang theo sự ráng sức phù hợp với đó — sự tu tập theo ý nghĩa sự thực hành lặp lại. (Với) người quán vô thường, hơi thở vào ra: theo ý nghĩa chế ngự là giới thanh tịnh, theo ý nghĩa không tán loạn là tâm thanh tịnh, theo ý nghĩa thấy là kiến thanh tịnh. Ý nghĩa chế ngự ở đó là học về giới cao; ý nghĩa không tán loạn ở đó là học về tâm cao; ý nghĩa thấy ở đó là học về tuệ cao. Ba học này: (vị ấy) hướng tâm đến thì học, biết rõ thì học, thấy thì học, xét lại thì học, kiên định tâm thì học, quyết hướng bằng tín thì học, nâng đỡ tấn thì học, thiết lập niệm thì học, làm tâm định thì học, biết rõ bằng tuệ thì học, thắng tri điều cần thắng tri thì học, liễu tri điều cần liễu tri thì học, dứt bỏ điều cần dứt bỏ thì học, tu tập điều cần tu tập thì học, chứng đắc điều cần chứng đắc thì học — theo hơi thở vào ra của người quán vô thường, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các cảm thọ được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến; theo hơi thở vào ra của người quán vô thường, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các tưởng được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến; theo hơi thở vào ra của người quán vô thường, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các tầm được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến — người biết rõ hội tụ các quyền.

Vì vậy mà nói — “và thâm nhập sự quân bình.” Bằng cách nào (vị ấy) học “Quán ly tham, tôi sẽ thở vào”, học “Quán ly tham, tôi sẽ thở ra”? Thấy sự nguy hại ở sắc rồi, (vị ấy) sinh ước muốn đối với sự ly tham ở sắc, quyết hướng bằng tín, và tâm của vị ấy được khẳng định chắc chắn. “Quán ly tham ở sắc, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học; “Quán ly tham ở sắc, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học. Thấy sự nguy hại ở cảm thọ rồi, (vị ấy) sinh ước muốn đối với sự ly tham ở cảm thọ, quyết hướng bằng tín, và tâm của vị ấy được khẳng định chắc chắn. “Quán ly tham ở cảm thọ, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học; “Quán ly tham ở cảm thọ, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học. ở tưởng — ở các hành — ở thức —

Nghĩa là

Ghi chú biên tập: các pháp nằm giữa sáu xứ và già và chết trong chuỗi đối tượng quán được bản Pāli và bản Anh của packet viết tắt; bản Anh dẫn tới danh sách các pháp ở phần khác ngoài packet này, nên thân kinh chỉ viết đủ sáu xứ đã được nêu tên trong packet, phần còn lại không chép suy đoán vào thân kinh.

Thấy sự nguy hại ở già và chết rồi, (vị ấy) sinh ước muốn đối với sự ly tham ở già và chết, quyết hướng bằng tín, và tâm của vị ấy được khẳng định chắc chắn. “Quán ly tham ở già và chết, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học; “Quán ly tham ở già và chết, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học. Theo hơi thở vào ra của người quán ly tham, các pháp là sự thiết lập; niệm là niệm; sự quán là trí. Các pháp là sự thiết lập, không phải niệm; niệm vừa là sự thiết lập, vừa là niệm. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) quán các pháp ấy. Vì vậy mà nói — “sự tu tập Niệm Xứ quán pháp nơi các pháp.” “Quán” — (vị ấy) quán các pháp ấy bằng cách nào — Quán theo vô thường, không quán theo thường; Quán theo khổ, không quán theo lạc; Quán theo vô ngã, không quán theo ngã; Nhàm chán, không vui thích; Ly tham, không tham đắm; Làm diệt, không làm sinh khởi; Buông bỏ, không nắm giữ; Quán theo vô thường thì dứt bỏ tưởng thường; Quán theo khổ thì dứt bỏ tưởng lạc; Quán theo vô ngã thì dứt bỏ tưởng ngã; Nhàm chán thì dứt bỏ sự vui thích; Ly tham thì dứt bỏ tham; Làm diệt thì dứt bỏ sự sinh khởi; Buông bỏ thì dứt bỏ sự nắm giữ — như vậy, (vị ấy) quán các pháp ấy.

“Tu tập” — có bốn sự tu tập — sự tu tập theo ý nghĩa các pháp đã sinh lên ở đó không bị vượt quá, sự tu tập theo ý nghĩa các quyền cùng một vị, sự tu tập theo ý nghĩa mang theo sự ráng sức phù hợp với đó — sự tu tập theo ý nghĩa sự thực hành lặp lại. (Với) người quán ly tham, hơi thở vào ra: theo ý nghĩa chế ngự là giới thanh tịnh, theo ý nghĩa không tán loạn là tâm thanh tịnh, theo ý nghĩa thấy là kiến thanh tịnh. Ý nghĩa chế ngự ở đó là học về giới cao; ý nghĩa không tán loạn ở đó là học về tâm cao; ý nghĩa thấy ở đó là học về tuệ cao. Ba học này: (vị ấy) hướng tâm đến thì học, biết rõ thì học, thấy thì học, xét lại thì học, kiên định tâm thì học, quyết hướng bằng tín thì học, nâng đỡ tấn thì học, thiết lập niệm thì học, làm tâm định thì học, biết rõ bằng tuệ thì học, thắng tri điều cần thắng tri thì học, liễu tri điều cần liễu tri thì học, dứt bỏ điều cần dứt bỏ thì học, tu tập điều cần tu tập thì học, chứng đắc điều cần chứng đắc thì học — theo hơi thở vào ra của người quán ly tham, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các cảm thọ được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến; theo hơi thở vào ra của người quán ly tham, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các tưởng được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến; theo hơi thở vào ra của người quán ly tham, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các tầm được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến — người biết rõ hội tụ các quyền.

Vì vậy mà nói — “và thâm nhập sự quân bình.” Bằng cách nào (vị ấy) học “Quán sự diệt, tôi sẽ thở vào”, học “Quán sự diệt, tôi sẽ thở ra”? Thấy sự nguy hại ở sắc rồi, (vị ấy) sinh ước muốn đối với sự diệt ở sắc, quyết hướng bằng tín, và tâm của vị ấy được khẳng định chắc chắn. “Quán sự diệt ở sắc, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học; “Quán sự diệt ở sắc, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học. Thấy sự nguy hại ở cảm thọ rồi, (vị ấy) sinh ước muốn đối với sự diệt ở cảm thọ, quyết hướng bằng tín, và tâm của vị ấy được khẳng định chắc chắn. “Quán sự diệt ở cảm thọ, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học; “Quán sự diệt ở cảm thọ, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học. ở tưởng — ở các hành — ở thức —

Nghĩa là

Ghi chú biên tập: các pháp nằm giữa sáu xứ và già và chết trong chuỗi đối tượng quán được bản Pāli và bản Anh của packet viết tắt; bản Anh dẫn tới danh sách các pháp ở phần khác ngoài packet này, nên thân kinh chỉ viết đủ sáu xứ đã được nêu tên trong packet, phần còn lại không chép suy đoán vào thân kinh.

Thấy sự nguy hại ở già và chết rồi, (vị ấy) sinh ước muốn đối với sự diệt ở già và chết, quyết hướng bằng tín, và tâm của vị ấy được khẳng định chắc chắn. “Quán sự diệt ở già và chết, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học; “Quán sự diệt ở già và chết, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học. Bằng bao nhiêu cách sự nguy hại ở vô minh hiện hữu? Bằng bao nhiêu cách vô minh diệt? Sự nguy hại ở vô minh hiện hữu bằng năm cách. Vô minh diệt bằng tám cách. Bằng năm cách nào sự nguy hại ở vô minh hiện hữu? Theo ý nghĩa vô thường, sự nguy hại ở vô minh hiện hữu; theo ý nghĩa khổ, sự nguy hại ở vô minh hiện hữu; theo ý nghĩa vô ngã, sự nguy hại ở vô minh hiện hữu; theo ý nghĩa nóng bức, sự nguy hại ở vô minh hiện hữu; theo ý nghĩa biến hoại, sự nguy hại ở vô minh hiện hữu — bằng năm cách này, sự nguy hại ở vô minh hiện hữu.

Bằng tám cách nào vô minh diệt? Bằng sự diệt của nhân duyên, vô minh diệt; bằng sự diệt của nguồn sinh khởi, vô minh diệt; bằng sự diệt của sự sinh ra, vô minh diệt; bằng sự diệt của nguồn phát sinh, vô minh diệt; bằng sự diệt của nhân, vô minh diệt; bằng sự diệt của duyên, vô minh diệt; bằng sự sinh khởi của trí, vô minh diệt; bằng sự thiết lập sự diệt, vô minh diệt — bằng tám cách này, vô minh diệt. Thấy sự nguy hại ở vô minh bằng năm cách này rồi — (vị ấy) sinh ước muốn đối với sự diệt của vô minh bằng tám cách này, quyết hướng bằng tín, và tâm của vị ấy được khẳng định chắc chắn. “Quán sự diệt ở vô minh, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học; “Quán sự diệt ở vô minh, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học.

Bằng bao nhiêu cách sự nguy hại ở các hành hiện hữu, bằng bao nhiêu cách các hành diệt? Sự nguy hại ở các hành hiện hữu bằng năm cách; các hành diệt bằng tám cách. Theo ý nghĩa vô thường, sự nguy hại ở các hành hiện hữu; theo ý nghĩa khổ, sự nguy hại ở các hành hiện hữu; theo ý nghĩa vô ngã, sự nguy hại ở các hành hiện hữu; theo ý nghĩa nóng bức, sự nguy hại ở các hành hiện hữu; theo ý nghĩa biến hoại, sự nguy hại ở các hành hiện hữu — bằng năm cách này, sự nguy hại ở các hành hiện hữu. Bằng sự diệt của nhân duyên, các hành diệt; bằng sự diệt của nguồn sinh khởi, các hành diệt; bằng sự diệt của sự sinh ra, các hành diệt; bằng sự diệt của nguồn phát sinh, các hành diệt; bằng sự diệt của nhân, các hành diệt; bằng sự diệt của duyên, các hành diệt; bằng sự sinh khởi của trí, các hành diệt; bằng sự thiết lập sự diệt, các hành diệt — bằng tám cách này, các hành diệt. Thấy sự nguy hại ở các hành bằng năm cách này rồi, (vị ấy) sinh ước muốn đối với sự diệt của các hành bằng tám cách này, quyết hướng bằng tín, và tâm của vị ấy được khẳng định chắc chắn. “Quán sự diệt ở các hành, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học; “Quán sự diệt ở các hành, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học.

Bằng bao nhiêu cách sự nguy hại ở thức hiện hữu, bằng bao nhiêu cách thức diệt? Sự nguy hại ở thức hiện hữu bằng năm cách; thức diệt bằng tám cách. Theo ý nghĩa vô thường, sự nguy hại ở thức hiện hữu; theo ý nghĩa khổ, sự nguy hại ở thức hiện hữu; theo ý nghĩa vô ngã, sự nguy hại ở thức hiện hữu; theo ý nghĩa nóng bức, sự nguy hại ở thức hiện hữu; theo ý nghĩa biến hoại, sự nguy hại ở thức hiện hữu — bằng năm cách này, sự nguy hại ở thức hiện hữu. Bằng sự diệt của nhân duyên, thức diệt; bằng sự diệt của nguồn sinh khởi, thức diệt; bằng sự diệt của sự sinh ra, thức diệt; bằng sự diệt của nguồn phát sinh, thức diệt; bằng sự diệt của nhân, thức diệt; bằng sự diệt của duyên, thức diệt; bằng sự sinh khởi của trí, thức diệt; bằng sự thiết lập sự diệt, thức diệt — bằng tám cách này, thức diệt. Thấy sự nguy hại ở thức bằng năm cách này rồi, (vị ấy) sinh ước muốn đối với sự diệt của thức bằng tám cách này, quyết hướng bằng tín, và tâm của vị ấy được khẳng định chắc chắn. “Quán sự diệt ở thức, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học; “Quán sự diệt ở thức, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học.

Bằng bao nhiêu cách sự nguy hại ở danh sắc hiện hữu, bằng bao nhiêu cách danh sắc diệt? Sự nguy hại ở danh sắc hiện hữu bằng năm cách; danh sắc diệt bằng tám cách. Theo ý nghĩa vô thường, sự nguy hại ở danh sắc hiện hữu; theo ý nghĩa khổ, sự nguy hại ở danh sắc hiện hữu; theo ý nghĩa vô ngã, sự nguy hại ở danh sắc hiện hữu; theo ý nghĩa nóng bức, sự nguy hại ở danh sắc hiện hữu; theo ý nghĩa biến hoại, sự nguy hại ở danh sắc hiện hữu — bằng năm cách này, sự nguy hại ở danh sắc hiện hữu. Bằng sự diệt của nhân duyên, danh sắc diệt; bằng sự diệt của nguồn sinh khởi, danh sắc diệt; bằng sự diệt của sự sinh ra, danh sắc diệt; bằng sự diệt của nguồn phát sinh, danh sắc diệt; bằng sự diệt của nhân, danh sắc diệt; bằng sự diệt của duyên, danh sắc diệt; bằng sự sinh khởi của trí, danh sắc diệt; bằng sự thiết lập sự diệt, danh sắc diệt — bằng tám cách này, danh sắc diệt. Thấy sự nguy hại ở danh sắc bằng năm cách này rồi, (vị ấy) sinh ước muốn đối với sự diệt của danh sắc bằng tám cách này, quyết hướng bằng tín, và tâm của vị ấy được khẳng định chắc chắn. “Quán sự diệt ở danh sắc, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học; “Quán sự diệt ở danh sắc, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học.

Bằng bao nhiêu cách sự nguy hại ở sáu xứ hiện hữu, bằng bao nhiêu cách sáu xứ diệt? Sự nguy hại ở sáu xứ hiện hữu bằng năm cách; sáu xứ diệt bằng tám cách. Theo ý nghĩa vô thường, sự nguy hại ở sáu xứ hiện hữu; theo ý nghĩa khổ, sự nguy hại ở sáu xứ hiện hữu; theo ý nghĩa vô ngã, sự nguy hại ở sáu xứ hiện hữu; theo ý nghĩa nóng bức, sự nguy hại ở sáu xứ hiện hữu; theo ý nghĩa biến hoại, sự nguy hại ở sáu xứ hiện hữu — bằng năm cách này, sự nguy hại ở sáu xứ hiện hữu. Bằng sự diệt của nhân duyên, sáu xứ diệt; bằng sự diệt của nguồn sinh khởi, sáu xứ diệt; bằng sự diệt của sự sinh ra, sáu xứ diệt; bằng sự diệt của nguồn phát sinh, sáu xứ diệt; bằng sự diệt của nhân, sáu xứ diệt; bằng sự diệt của duyên, sáu xứ diệt; bằng sự sinh khởi của trí, sáu xứ diệt; bằng sự thiết lập sự diệt, sáu xứ diệt — bằng tám cách này, sáu xứ diệt. Thấy sự nguy hại ở sáu xứ bằng năm cách này rồi, (vị ấy) sinh ước muốn đối với sự diệt của sáu xứ bằng tám cách này, quyết hướng bằng tín, và tâm của vị ấy được khẳng định chắc chắn. “Quán sự diệt ở sáu xứ, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học; “Quán sự diệt ở sáu xứ, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học.

Bằng bao nhiêu cách sự nguy hại ở xúc hiện hữu, bằng bao nhiêu cách xúc diệt? Sự nguy hại ở xúc hiện hữu bằng năm cách; xúc diệt bằng tám cách. Theo ý nghĩa vô thường, sự nguy hại ở xúc hiện hữu; theo ý nghĩa khổ, sự nguy hại ở xúc hiện hữu; theo ý nghĩa vô ngã, sự nguy hại ở xúc hiện hữu; theo ý nghĩa nóng bức, sự nguy hại ở xúc hiện hữu; theo ý nghĩa biến hoại, sự nguy hại ở xúc hiện hữu — bằng năm cách này, sự nguy hại ở xúc hiện hữu. Bằng sự diệt của nhân duyên, xúc diệt; bằng sự diệt của nguồn sinh khởi, xúc diệt; bằng sự diệt của sự sinh ra, xúc diệt; bằng sự diệt của nguồn phát sinh, xúc diệt; bằng sự diệt của nhân, xúc diệt; bằng sự diệt của duyên, xúc diệt; bằng sự sinh khởi của trí, xúc diệt; bằng sự thiết lập sự diệt, xúc diệt — bằng tám cách này, xúc diệt. Thấy sự nguy hại ở xúc bằng năm cách này rồi, (vị ấy) sinh ước muốn đối với sự diệt của xúc bằng tám cách này, quyết hướng bằng tín, và tâm của vị ấy được khẳng định chắc chắn. “Quán sự diệt ở xúc, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học; “Quán sự diệt ở xúc, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học.

Bằng bao nhiêu cách sự nguy hại ở cảm thọ hiện hữu, bằng bao nhiêu cách cảm thọ diệt? Sự nguy hại ở cảm thọ hiện hữu bằng năm cách; cảm thọ diệt bằng tám cách. Theo ý nghĩa vô thường, sự nguy hại ở cảm thọ hiện hữu; theo ý nghĩa khổ, sự nguy hại ở cảm thọ hiện hữu; theo ý nghĩa vô ngã, sự nguy hại ở cảm thọ hiện hữu; theo ý nghĩa nóng bức, sự nguy hại ở cảm thọ hiện hữu; theo ý nghĩa biến hoại, sự nguy hại ở cảm thọ hiện hữu — bằng năm cách này, sự nguy hại ở cảm thọ hiện hữu. Bằng sự diệt của nhân duyên, cảm thọ diệt; bằng sự diệt của nguồn sinh khởi, cảm thọ diệt; bằng sự diệt của sự sinh ra, cảm thọ diệt; bằng sự diệt của nguồn phát sinh, cảm thọ diệt; bằng sự diệt của nhân, cảm thọ diệt; bằng sự diệt của duyên, cảm thọ diệt; bằng sự sinh khởi của trí, cảm thọ diệt; bằng sự thiết lập sự diệt, cảm thọ diệt — bằng tám cách này, cảm thọ diệt. Thấy sự nguy hại ở cảm thọ bằng năm cách này rồi, (vị ấy) sinh ước muốn đối với sự diệt của cảm thọ bằng tám cách này, quyết hướng bằng tín, và tâm của vị ấy được khẳng định chắc chắn. “Quán sự diệt ở cảm thọ, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học; “Quán sự diệt ở cảm thọ, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học.

Bằng bao nhiêu cách sự nguy hại ở ái hiện hữu, bằng bao nhiêu cách ái diệt? Sự nguy hại ở ái hiện hữu bằng năm cách; ái diệt bằng tám cách. Theo ý nghĩa vô thường, sự nguy hại ở ái hiện hữu; theo ý nghĩa khổ, sự nguy hại ở ái hiện hữu; theo ý nghĩa vô ngã, sự nguy hại ở ái hiện hữu; theo ý nghĩa nóng bức, sự nguy hại ở ái hiện hữu; theo ý nghĩa biến hoại, sự nguy hại ở ái hiện hữu — bằng năm cách này, sự nguy hại ở ái hiện hữu. Bằng sự diệt của nhân duyên, ái diệt; bằng sự diệt của nguồn sinh khởi, ái diệt; bằng sự diệt của sự sinh ra, ái diệt; bằng sự diệt của nguồn phát sinh, ái diệt; bằng sự diệt của nhân, ái diệt; bằng sự diệt của duyên, ái diệt; bằng sự sinh khởi của trí, ái diệt; bằng sự thiết lập sự diệt, ái diệt — bằng tám cách này, ái diệt. Thấy sự nguy hại ở ái bằng năm cách này rồi, (vị ấy) sinh ước muốn đối với sự diệt của ái bằng tám cách này, quyết hướng bằng tín, và tâm của vị ấy được khẳng định chắc chắn. “Quán sự diệt ở ái, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học; “Quán sự diệt ở ái, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học.

Bằng bao nhiêu cách sự nguy hại ở thủ hiện hữu, bằng bao nhiêu cách thủ diệt? Sự nguy hại ở thủ hiện hữu bằng năm cách; thủ diệt bằng tám cách. Theo ý nghĩa vô thường, sự nguy hại ở thủ hiện hữu; theo ý nghĩa khổ, sự nguy hại ở thủ hiện hữu; theo ý nghĩa vô ngã, sự nguy hại ở thủ hiện hữu; theo ý nghĩa nóng bức, sự nguy hại ở thủ hiện hữu; theo ý nghĩa biến hoại, sự nguy hại ở thủ hiện hữu — bằng năm cách này, sự nguy hại ở thủ hiện hữu. Bằng sự diệt của nhân duyên, thủ diệt; bằng sự diệt của nguồn sinh khởi, thủ diệt; bằng sự diệt của sự sinh ra, thủ diệt; bằng sự diệt của nguồn phát sinh, thủ diệt; bằng sự diệt của nhân, thủ diệt; bằng sự diệt của duyên, thủ diệt; bằng sự sinh khởi của trí, thủ diệt; bằng sự thiết lập sự diệt, thủ diệt — bằng tám cách này, thủ diệt. Thấy sự nguy hại ở thủ bằng năm cách này rồi, (vị ấy) sinh ước muốn đối với sự diệt của thủ bằng tám cách này, quyết hướng bằng tín, và tâm của vị ấy được khẳng định chắc chắn. “Quán sự diệt ở thủ, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học; “Quán sự diệt ở thủ, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học.

Bằng bao nhiêu cách sự nguy hại ở hữu hiện hữu, bằng bao nhiêu cách hữu diệt? Sự nguy hại ở hữu hiện hữu bằng năm cách; hữu diệt bằng tám cách. Theo ý nghĩa vô thường, sự nguy hại ở hữu hiện hữu; theo ý nghĩa khổ, sự nguy hại ở hữu hiện hữu; theo ý nghĩa vô ngã, sự nguy hại ở hữu hiện hữu; theo ý nghĩa nóng bức, sự nguy hại ở hữu hiện hữu; theo ý nghĩa biến hoại, sự nguy hại ở hữu hiện hữu — bằng năm cách này, sự nguy hại ở hữu hiện hữu. Bằng sự diệt của nhân duyên, hữu diệt; bằng sự diệt của nguồn sinh khởi, hữu diệt; bằng sự diệt của sự sinh ra, hữu diệt; bằng sự diệt của nguồn phát sinh, hữu diệt; bằng sự diệt của nhân, hữu diệt; bằng sự diệt của duyên, hữu diệt; bằng sự sinh khởi của trí, hữu diệt; bằng sự thiết lập sự diệt, hữu diệt — bằng tám cách này, hữu diệt. Thấy sự nguy hại ở hữu bằng năm cách này rồi, (vị ấy) sinh ước muốn đối với sự diệt của hữu bằng tám cách này, quyết hướng bằng tín, và tâm của vị ấy được khẳng định chắc chắn. “Quán sự diệt ở hữu, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học; “Quán sự diệt ở hữu, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học.

Bằng bao nhiêu cách sự nguy hại ở sự sinh hiện hữu, bằng bao nhiêu cách sự sinh diệt? Sự nguy hại ở sự sinh hiện hữu bằng năm cách; sự sinh diệt bằng tám cách. Theo ý nghĩa vô thường, sự nguy hại ở sự sinh hiện hữu; theo ý nghĩa khổ, sự nguy hại ở sự sinh hiện hữu; theo ý nghĩa vô ngã, sự nguy hại ở sự sinh hiện hữu; theo ý nghĩa nóng bức, sự nguy hại ở sự sinh hiện hữu; theo ý nghĩa biến hoại, sự nguy hại ở sự sinh hiện hữu — bằng năm cách này, sự nguy hại ở sự sinh hiện hữu. Bằng sự diệt của nhân duyên, sự sinh diệt; bằng sự diệt của nguồn sinh khởi, sự sinh diệt; bằng sự diệt của sự sinh ra, sự sinh diệt; bằng sự diệt của nguồn phát sinh, sự sinh diệt; bằng sự diệt của nhân, sự sinh diệt; bằng sự diệt của duyên, sự sinh diệt; bằng sự sinh khởi của trí, sự sinh diệt; bằng sự thiết lập sự diệt, sự sinh diệt — bằng tám cách này, sự sinh diệt. Thấy sự nguy hại ở sự sinh bằng năm cách này rồi, (vị ấy) sinh ước muốn đối với sự diệt của sự sinh bằng tám cách này, quyết hướng bằng tín, và tâm của vị ấy được khẳng định chắc chắn. “Quán sự diệt ở sự sinh, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học; “Quán sự diệt ở sự sinh, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học.

bằng bao nhiêu cách sự nguy hại ở già và chết hiện hữu, bằng bao nhiêu cách già và chết diệt? Sự nguy hại ở già và chết hiện hữu bằng năm cách; già và chết diệt bằng tám cách. Bằng năm cách nào sự nguy hại ở già và chết hiện hữu? Theo ý nghĩa vô thường, sự nguy hại ở già và chết hiện hữu; theo ý nghĩa khổ, sự nguy hại ở già và chết hiện hữu — theo ý nghĩa vô ngã, sự nguy hại ở già và chết hiện hữu — theo ý nghĩa nóng bức, sự nguy hại ở già và chết hiện hữu — theo ý nghĩa biến hoại, sự nguy hại ở già và chết hiện hữu — bằng năm cách này, sự nguy hại ở già và chết hiện hữu. Bằng tám cách nào già và chết diệt? Bằng sự diệt của nhân duyên, già và chết diệt; bằng sự diệt của nguồn sinh khởi, già và chết diệt — bằng sự diệt của sự sinh ra, già và chết diệt — bằng sự diệt của nguồn phát sinh — bằng sự diệt của nhân — bằng sự diệt của duyên — bằng sự sinh khởi của trí, già và chết diệt — bằng sự thiết lập sự diệt, già và chết diệt — bằng tám cách này, già và chết diệt.

Thấy sự nguy hại ở già và chết bằng năm cách này rồi, (vị ấy) sinh ước muốn đối với sự diệt của già và chết bằng tám cách này, quyết hướng bằng tín, và tâm của vị ấy được khẳng định chắc chắn. “Quán sự diệt ở già và chết, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học; “Quán sự diệt ở già và chết, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học. Theo hơi thở vào ra của người quán sự diệt, các pháp là sự thiết lập; niệm là niệm; sự quán là trí. Các pháp là sự thiết lập, không phải niệm; niệm vừa là sự thiết lập, vừa là niệm. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) quán các pháp ấy. Vì vậy mà nói — “sự tu tập Niệm Xứ quán pháp nơi các pháp.” “Quán” — (vị ấy) quán các pháp ấy bằng cách nào — Quán theo vô thường, không quán theo thường; Quán theo khổ, không quán theo lạc; Quán theo vô ngã, không quán theo ngã; Nhàm chán, không vui thích; Ly tham, không tham đắm; Làm diệt, không làm sinh khởi; Buông bỏ, không nắm giữ; Quán theo vô thường thì dứt bỏ tưởng thường; Quán theo khổ thì dứt bỏ tưởng lạc; Quán theo vô ngã thì dứt bỏ tưởng ngã; Nhàm chán thì dứt bỏ sự vui thích; Ly tham thì dứt bỏ tham; Làm diệt thì dứt bỏ sự sinh khởi; Buông bỏ thì dứt bỏ sự nắm giữ — như vậy, (vị ấy) quán các pháp ấy.

“Tu tập” — có bốn sự tu tập — sự tu tập theo ý nghĩa các pháp đã sinh lên ở đó không bị vượt quá, sự tu tập theo ý nghĩa các quyền cùng một vị, sự tu tập theo ý nghĩa mang theo sự ráng sức phù hợp với đó — sự tu tập theo ý nghĩa sự thực hành lặp lại. (Với) người quán sự diệt, hơi thở vào ra: theo ý nghĩa chế ngự là giới thanh tịnh, theo ý nghĩa không tán loạn là tâm thanh tịnh, theo ý nghĩa thấy là kiến thanh tịnh. Ý nghĩa chế ngự ở đó là học về giới cao; ý nghĩa không tán loạn ở đó là học về tâm cao; ý nghĩa thấy ở đó là học về tuệ cao. Ba học này: (vị ấy) hướng tâm đến thì học, biết rõ thì học, thấy thì học, xét lại thì học, kiên định tâm thì học, quyết hướng bằng tín thì học, nâng đỡ tấn thì học, thiết lập niệm thì học, làm tâm định thì học, biết rõ bằng tuệ thì học, thắng tri điều cần thắng tri thì học, liễu tri điều cần liễu tri thì học, dứt bỏ điều cần dứt bỏ thì học, tu tập điều cần tu tập thì học, chứng đắc điều cần chứng đắc thì học — theo hơi thở vào ra của người quán sự diệt, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các cảm thọ được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến; theo hơi thở vào ra của người quán sự diệt, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các tưởng được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến; theo hơi thở vào ra của người quán sự diệt, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các tầm được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến — người biết rõ hội tụ các quyền.

Vì vậy mà nói — “và thâm nhập sự quân bình.” Bằng cách nào (vị ấy) học “Quán buông bỏ, tôi sẽ thở vào”, học “Quán buông bỏ, tôi sẽ thở ra”? “Buông bỏ” — có hai sự buông bỏ — buông bỏ bằng cách từ bỏ hẳn và buông bỏ bằng cách lao vào. (Vị ấy) từ bỏ hẳn sắc — đó là buông bỏ bằng cách từ bỏ hẳn. Tâm lao vào Niết-bàn là sự diệt của sắc — đó là buông bỏ bằng cách lao vào. “Quán buông bỏ ở sắc, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học; “Quán buông bỏ ở sắc, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học. (Vị ấy) từ bỏ hẳn cảm thọ — đó là buông bỏ bằng cách từ bỏ hẳn. Tâm lao vào Niết-bàn là sự diệt của cảm thọ — đó là buông bỏ bằng cách lao vào. “Quán buông bỏ ở cảm thọ, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học; “Quán buông bỏ ở cảm thọ, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học.

tưởng — các hành — thức —

Nghĩa là

Ghi chú biên tập: các pháp nằm giữa sáu xứ và già và chết trong chuỗi đối tượng quán được bản Pāli và bản Anh của packet viết tắt; bản Anh dẫn tới danh sách các pháp ở phần khác ngoài packet này, nên thân kinh chỉ viết đủ sáu xứ đã được nêu tên trong packet, phần còn lại không chép suy đoán vào thân kinh.

(Vị ấy) từ bỏ hẳn già và chết — đó là buông bỏ bằng cách từ bỏ hẳn. Tâm lao vào Niết-bàn là sự diệt của già và chết — đó là buông bỏ bằng cách lao vào. “Quán buông bỏ ở già và chết, tôi sẽ thở vào” — vị ấy học; “Quán buông bỏ ở già và chết, tôi sẽ thở ra” — vị ấy học. Theo hơi thở vào ra của người quán buông bỏ, các pháp là sự thiết lập; niệm là niệm; sự quán là trí. Các pháp là sự thiết lập, không phải niệm; niệm vừa là sự thiết lập, vừa là niệm. Bằng niệm ấy, bằng trí ấy, (vị ấy) quán các pháp ấy. Vì vậy mà nói — “sự tu tập Niệm Xứ quán pháp nơi các pháp.” “Quán” — (vị ấy) quán các pháp ấy bằng cách nào? Quán theo vô thường, không quán theo thường; quán theo khổ, không quán theo lạc; quán theo vô ngã, không quán theo ngã; nhàm chán, không vui thích; ly tham, không tham đắm; làm diệt, không làm sinh khởi — buông bỏ, không nắm giữ.

Quán theo vô thường thì dứt bỏ tưởng thường; quán theo khổ thì dứt bỏ tưởng lạc; quán theo vô ngã thì dứt bỏ tưởng ngã; nhàm chán thì dứt bỏ sự vui thích; ly tham thì dứt bỏ tham; làm diệt thì dứt bỏ sự sinh khởi — buông bỏ thì dứt bỏ sự nắm giữ. Như vậy, (vị ấy) quán các pháp ấy. “Tu tập” — có bốn sự tu tập. Sự tu tập theo ý nghĩa các pháp đã sinh lên ở đó không bị vượt quá, sự tu tập theo ý nghĩa các quyền cùng một vị, sự tu tập theo ý nghĩa mang theo sự ráng sức phù hợp với đó — sự tu tập theo ý nghĩa sự thực hành lặp lại. (Với) người quán buông bỏ, hơi thở vào ra: theo ý nghĩa chế ngự là giới thanh tịnh, theo ý nghĩa không tán loạn là tâm thanh tịnh, theo ý nghĩa thấy là kiến thanh tịnh.

Ý nghĩa chế ngự ở đó là học về giới cao; ý nghĩa không tán loạn ở đó là học về tâm cao; ý nghĩa thấy ở đó là học về tuệ cao — ba học này: (vị ấy) hướng tâm đến thì học, biết rõ thì học, thấy thì học, xét lại thì học, kiên định tâm thì học, quyết hướng bằng tín thì học, nâng đỡ tấn thì học, thiết lập niệm thì học, làm tâm định thì học, biết rõ bằng tuệ thì học, thắng tri điều cần thắng tri thì học, liễu tri điều cần liễu tri thì học, dứt bỏ điều cần dứt bỏ thì học, tu tập điều cần tu tập thì học, chứng đắc điều cần chứng đắc thì học — chứng đắc điều cần chứng đắc thì học. Theo hơi thở vào ra của người quán buông bỏ, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các cảm thọ được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến; theo hơi thở vào ra của người quán buông bỏ, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các tưởng được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến; theo hơi thở vào ra của người quán buông bỏ, đối với người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — các tầm được biết rõ sinh lên, được biết rõ thiết lập, được biết rõ đi đến tan biến — theo hơi thở vào ra của người quán buông bỏ, người biết rõ nhất tâm của tâm — sự không tán loạn — hội tụ các quyền, biết rõ hành xứ, và thâm nhập sự quân bình; hội tụ các lực — hội tụ các giác chi — hội tụ đạo — hội tụ các pháp, biết rõ hành xứ, và thâm nhập sự quân bình.

“Hội tụ các quyền” — (vị ấy) hội tụ các quyền bằng cách nào? Theo ý nghĩa xác quyết, (vị ấy) hội tụ tín quyền; theo ý nghĩa ráng sức, tấn quyền; theo ý nghĩa thiết lập, niệm quyền; theo ý nghĩa không tán loạn, định quyền; theo ý nghĩa thấy rõ, tuệ quyền. Theo ý nghĩa không lay chuyển đối với sự thiếu lòng tin, (vị ấy) hội tụ tín lực; theo ý nghĩa không lay chuyển đối với sự lười biếng, tấn lực; theo ý nghĩa không lay chuyển đối với sự dễ duôi, niệm lực; theo ý nghĩa không lay chuyển đối với sự bồn chồn, định lực; theo ý nghĩa không lay chuyển đối với vô minh, tuệ lực. Theo ý nghĩa thiết lập, (vị ấy) hội tụ niệm giác chi; theo ý nghĩa chọn lọc, trạch pháp giác chi; theo ý nghĩa ráng sức, tấn giác chi; theo ý nghĩa lan tỏa, hỷ giác chi; theo ý nghĩa êm dịu, khinh an giác chi; theo ý nghĩa không tán loạn, định giác chi; theo ý nghĩa nhìn xét lại, xả giác chi. Theo ý nghĩa thấy, (vị ấy) hội tụ chính kiến; theo ý nghĩa hướng tâm lên, chính tư duy; theo ý nghĩa nắm giữ, chính ngữ; theo ý nghĩa làm sinh khởi, chính nghiệp; theo ý nghĩa thanh lọc, chính mạng; theo ý nghĩa ráng sức, chính tinh tấn; theo ý nghĩa thiết lập, chính niệm; theo ý nghĩa không tán loạn, chính định. Theo ý nghĩa làm chủ, (vị ấy) hội tụ các quyền; theo ý nghĩa không lay chuyển, các lực; theo ý nghĩa lối ra, các giác chi; theo ý nghĩa nhân, đạo; theo ý nghĩa thiết lập, Niệm Xứ; theo ý nghĩa phấn đấu, chính cần; theo ý nghĩa thành tựu, thần túc; theo ý nghĩa đúng như thật, sự thật; theo ý nghĩa không tán loạn, tĩnh chỉ; theo ý nghĩa quán, minh sát; theo ý nghĩa cùng một vị, tĩnh chỉ và minh sát; theo ý nghĩa không vượt quá nhau, cặp song hành; theo ý nghĩa chế ngự, giới thanh tịnh; theo ý nghĩa không tán loạn, tâm thanh tịnh; theo ý nghĩa thấy, kiến thanh tịnh; theo ý nghĩa đã giải thoát, giải thoát; theo ý nghĩa thâm nhập, minh; theo ý nghĩa từ bỏ, sự giải thoát; theo ý nghĩa đoạn trừ, trí về sự đoạn tận; theo ý nghĩa đã lắng yên, trí về sự không sinh khởi; theo ý nghĩa gốc rễ, ước muốn; theo ý nghĩa làm sinh khởi, sự tác ý; theo ý nghĩa hội tụ, xúc; theo ý nghĩa gặp gỡ, cảm thọ; theo ý nghĩa đứng đầu, định; theo ý nghĩa làm chủ, niệm; theo ý nghĩa cao hơn thế, tuệ; theo ý nghĩa cốt lõi, giải thoát; theo ý nghĩa kết thúc, Niết-bàn chìm trong bất tử — vì vậy mà nói — “và thâm nhập sự quân bình.”

Tám trí quán, tám niệm về sự thiết lập, bốn nền tảng thuộc kinh điển — trong quán pháp nơi các pháp. Đó là ba mươi hai trí của người cẩn niệm. Hết phần giảng về các trí của người cẩn niệm thứ năm.

1.3.6. Phần Giảng Về Nhóm Sáu Trí Cuối

Hai mươi bốn trí theo định là những gì? Theo hơi thở vào dài, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định; theo hơi thở ra dài, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định; theo hơi thở vào ngắn, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định; theo hơi thở ra ngắn, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định; theo hơi thở vào của người cảm nhận toàn thân, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định; theo hơi thở ra của người cảm nhận toàn thân, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định; theo hơi thở vào của người làm lắng dịu hành của thân, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định; theo hơi thở ra của người làm lắng dịu hành của thân, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định; theo hơi thở vào của người cảm nhận hỷ, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định; theo hơi thở ra của người cảm nhận hỷ, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định; theo hơi thở vào của người cảm nhận lạc, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định; theo hơi thở ra của người cảm nhận lạc, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định; theo hơi thở vào của người cảm nhận hành của tâm, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định; theo hơi thở ra của người cảm nhận hành của tâm, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định; theo hơi thở vào của người làm lắng dịu hành của tâm, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định; theo hơi thở ra của người làm lắng dịu hành của tâm, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định; theo hơi thở vào của người cảm nhận tâm, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định; theo hơi thở ra của người cảm nhận tâm, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định; theo hơi thở vào của người làm tâm hoan hỷ, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định; theo hơi thở ra của người làm tâm hoan hỷ, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định; theo hơi thở vào của người làm tâm định tĩnh, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định; theo hơi thở ra của người làm tâm định tĩnh, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định — theo hơi thở vào của người giải thoát tâm, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định; theo hơi thở ra của người giải thoát tâm, nhất tâm của tâm, sự không tán loạn, là định.

Đó là hai mươi bốn trí theo định. Bảy mươi hai trí theo minh sát là những gì? Hơi thở vào dài: theo ý nghĩa quán vô thường là minh sát, theo ý nghĩa quán khổ là minh sát, theo ý nghĩa quán vô ngã là minh sát; hơi thở ra dài: theo ý nghĩa quán vô thường là minh sát, theo ý nghĩa quán khổ là minh sát, theo ý nghĩa quán vô ngã là minh sát; hơi thở vào ngắn: theo ý nghĩa quán vô thường là minh sát, theo ý nghĩa quán khổ là minh sát, theo ý nghĩa quán vô ngã là minh sát; hơi thở ra ngắn: theo ý nghĩa quán vô thường là minh sát, theo ý nghĩa quán khổ là minh sát, theo ý nghĩa quán vô ngã là minh sát; hơi thở vào của người cảm nhận toàn thân: theo ý nghĩa quán vô thường là minh sát, theo ý nghĩa quán khổ là minh sát, theo ý nghĩa quán vô ngã là minh sát; hơi thở ra của người cảm nhận toàn thân: theo ý nghĩa quán vô thường là minh sát, theo ý nghĩa quán khổ là minh sát, theo ý nghĩa quán vô ngã là minh sát; hơi thở vào của người làm lắng dịu hành của thân: theo ý nghĩa quán vô thường là minh sát, theo ý nghĩa quán khổ là minh sát, theo ý nghĩa quán vô ngã là minh sát; hơi thở ra của người làm lắng dịu hành của thân: theo ý nghĩa quán vô thường là minh sát, theo ý nghĩa quán khổ là minh sát, theo ý nghĩa quán vô ngã là minh sát; hơi thở vào của người cảm nhận hỷ: theo ý nghĩa quán vô thường là minh sát, theo ý nghĩa quán khổ là minh sát, theo ý nghĩa quán vô ngã là minh sát; hơi thở ra của người cảm nhận hỷ: theo ý nghĩa quán vô thường là minh sát, theo ý nghĩa quán khổ là minh sát, theo ý nghĩa quán vô ngã là minh sát; hơi thở vào của người cảm nhận lạc: theo ý nghĩa quán vô thường là minh sát, theo ý nghĩa quán khổ là minh sát, theo ý nghĩa quán vô ngã là minh sát; hơi thở ra của người cảm nhận lạc: theo ý nghĩa quán vô thường là minh sát, theo ý nghĩa quán khổ là minh sát, theo ý nghĩa quán vô ngã là minh sát; hơi thở vào của người cảm nhận hành của tâm: theo ý nghĩa quán vô thường là minh sát, theo ý nghĩa quán khổ là minh sát, theo ý nghĩa quán vô ngã là minh sát; hơi thở ra của người cảm nhận hành của tâm: theo ý nghĩa quán vô thường là minh sát, theo ý nghĩa quán khổ là minh sát, theo ý nghĩa quán vô ngã là minh sát; hơi thở vào của người làm lắng dịu hành của tâm: theo ý nghĩa quán vô thường là minh sát, theo ý nghĩa quán khổ là minh sát, theo ý nghĩa quán vô ngã là minh sát; hơi thở ra của người làm lắng dịu hành của tâm: theo ý nghĩa quán vô thường là minh sát, theo ý nghĩa quán khổ là minh sát, theo ý nghĩa quán vô ngã là minh sát; hơi thở vào của người cảm nhận tâm: theo ý nghĩa quán vô thường là minh sát, theo ý nghĩa quán khổ là minh sát, theo ý nghĩa quán vô ngã là minh sát; hơi thở ra của người cảm nhận tâm: theo ý nghĩa quán vô thường là minh sát, theo ý nghĩa quán khổ là minh sát, theo ý nghĩa quán vô ngã là minh sát; hơi thở vào của người làm tâm hoan hỷ: theo ý nghĩa quán vô thường là minh sát, theo ý nghĩa quán khổ là minh sát, theo ý nghĩa quán vô ngã là minh sát; hơi thở ra của người làm tâm hoan hỷ: theo ý nghĩa quán vô thường là minh sát, theo ý nghĩa quán khổ là minh sát, theo ý nghĩa quán vô ngã là minh sát; hơi thở vào của người làm tâm định tĩnh: theo ý nghĩa quán vô thường là minh sát, theo ý nghĩa quán khổ là minh sát, theo ý nghĩa quán vô ngã là minh sát; hơi thở ra của người làm tâm định tĩnh: theo ý nghĩa quán vô thường là minh sát, theo ý nghĩa quán khổ là minh sát, theo ý nghĩa quán vô ngã là minh sát — hơi thở vào của người giải thoát tâm, hơi thở ra của người giải thoát tâm: theo ý nghĩa quán vô thường là minh sát, theo ý nghĩa quán khổ là minh sát, theo ý nghĩa quán vô ngã là minh sát.

Đó là bảy mươi hai trí theo minh sát. Tám trí về nhàm chán là những gì? Người quán vô thường, khi thở vào, biết và thấy như thật — là trí nhàm chán; người quán vô thường, khi thở ra, biết và thấy như thật — là trí nhàm chán. Người quán ly tham, khi thở vào, biết và thấy như thật — là trí nhàm chán; người quán ly tham, khi thở ra, biết và thấy như thật — là trí nhàm chán; người quán sự diệt, khi thở vào, biết và thấy như thật — là trí nhàm chán; người quán sự diệt, khi thở ra, biết và thấy như thật — là trí nhàm chán — người quán buông bỏ, khi thở vào, biết và thấy như thật — là trí nhàm chán; người quán buông bỏ, khi thở ra, biết và thấy như thật — là trí nhàm chán.

Đó là tám trí về nhàm chán. Tám trí về sự thuận theo nhàm chán là những gì? Người quán vô thường, khi thở vào: tuệ trong sự thiết lập dưới dạng đáng sợ là trí thuận theo nhàm chán; người quán vô thường, khi thở ra: tuệ trong sự thiết lập dưới dạng đáng sợ là trí thuận theo nhàm chán; người quán ly tham, khi thở vào: tuệ trong sự thiết lập dưới dạng đáng sợ là trí thuận theo nhàm chán; người quán ly tham, khi thở ra: tuệ trong sự thiết lập dưới dạng đáng sợ là trí thuận theo nhàm chán; người quán sự diệt, khi thở vào: tuệ trong sự thiết lập dưới dạng đáng sợ là trí thuận theo nhàm chán; người quán sự diệt, khi thở ra: tuệ trong sự thiết lập dưới dạng đáng sợ là trí thuận theo nhàm chán — người quán buông bỏ, khi thở vào: tuệ trong sự thiết lập dưới dạng đáng sợ là trí thuận theo nhàm chán; người quán buông bỏ, khi thở ra: tuệ trong sự thiết lập dưới dạng đáng sợ là trí thuận theo nhàm chán — đó là tám trí về sự thuận theo nhàm chán.

Tám trí về sự lắng yên của nhàm chán là những gì? Người quán vô thường, khi thở vào: tuệ trong sự đứng vững sau khi nhìn xét lại là trí về sự lắng yên của nhàm chán; người quán vô thường, khi thở ra: tuệ trong sự đứng vững sau khi nhìn xét lại là trí về sự lắng yên của nhàm chán; người quán ly tham, khi thở vào: tuệ trong sự đứng vững sau khi nhìn xét lại là trí về sự lắng yên của nhàm chán; người quán ly tham, khi thở ra: tuệ trong sự đứng vững sau khi nhìn xét lại là trí về sự lắng yên của nhàm chán; người quán sự diệt, khi thở vào: tuệ trong sự đứng vững sau khi nhìn xét lại là trí về sự lắng yên của nhàm chán; người quán sự diệt, khi thở ra: tuệ trong sự đứng vững sau khi nhìn xét lại là trí về sự lắng yên của nhàm chán — người quán buông bỏ, khi thở vào: tuệ trong sự đứng vững sau khi nhìn xét lại là trí về sự lắng yên của nhàm chán; người quán buông bỏ, khi thở ra: tuệ trong sự đứng vững sau khi nhìn xét lại là trí về sự lắng yên của nhàm chán — đó là tám trí về sự lắng yên của nhàm chán.

Hai mươi mốt trí về lạc của giải thoát là những gì? Bằng Đạo Nhập Lưu, vì thân kiến đã được dứt bỏ, đã được cắt đứt tận gốc, trí về lạc của giải thoát sinh lên; vì nghi ngờ đã được dứt bỏ, đã được cắt đứt tận gốc, trí về lạc của giải thoát sinh lên; vì giới cấm thủ đã được dứt bỏ, đã được cắt đứt tận gốc, trí về lạc của giải thoát sinh lên; vì tùy miên kiến, vì tùy miên nghi đã được dứt bỏ, đã được cắt đứt tận gốc, trí về lạc của giải thoát sinh lên; bằng Đạo Nhất Lai, vì phần thô của trói buộc tham dục đã được dứt bỏ, đã được cắt đứt tận gốc, trí về lạc của giải thoát sinh lên; vì trói buộc sân hận, vì phần thô của tùy miên tham dục, vì tùy miên sân hận đã được dứt bỏ, đã được cắt đứt tận gốc, trí về lạc của giải thoát sinh lên; bằng Đạo Bất Lai, vì trói buộc tham dục không còn dư sót, đã được dứt bỏ, đã được cắt đứt tận gốc, trí về lạc của giải thoát sinh lên; vì trói buộc sân hận, vì tùy miên tham dục không còn dư sót, vì tùy miên sân hận đã được dứt bỏ, đã được cắt đứt tận gốc, trí về lạc của giải thoát sinh lên; bằng Đạo A-la-hán, vì tham sắc đã được dứt bỏ, đã được cắt đứt tận gốc, trí về lạc của giải thoát sinh lên; vì tham vô sắc, vì mạn, vì bồn chồn, vì vô minh, vì tùy miên mạn, vì tùy miên tham hữu, vì tùy miên vô minh đã được dứt bỏ, đã được cắt đứt tận gốc, trí về lạc của giải thoát sinh lên.

Đó là hai mươi mốt trí về lạc của giải thoát. Đối với người tu tập định niệm hơi thở vào ra có mười sáu nền tảng, hơn hai trăm trí này sinh lên. Hết phần giảng về niệm hơi thở vào ra.