Giảng Về Kiến (Diṭṭhikathā)

Bài giảng phân tích kiến (quan điểm bám chấp) qua mười sáu loại kiến: kiến về sự vui thích, kiến theo tự ngã với hai mươi cách bám vào năm uẩn, tà kiến, thân kiến, thường kiến, đoạn kiến, kiến nắm giữ cực đoan, kiến về quá khứ và tương lai, kiến trói buộc, kiến bị trói buộc bởi mạn ‘tôi’ và ‘của tôi’, kiến liên hệ thuyết về ngã và về thế giới, và kiến về hữu cùng phi hữu. Mỗi loại kiến đều được truy về nền tảng của nó, thấy rõ kiến khác nền tảng, và phần cuối xếp mọi kiến vào hai cực đoan hữu và phi hữu rồi chỉ ra con mắt thấy đúng sự thật.

Điểm thực hành

Khi một quan điểm cứng nhắc khởi lên — về mình, về người, về thế giới, về chết rồi còn hay mất — hãy hỏi: quan điểm này đang bám vào nền tảng nào (uẩn nào, cảm thọ nào)? Thấy kiến là một chuyện, nền tảng là chuyện khác, và không sa lún vào hữu cũng không phóng theo phi hữu, là bước đầu ra khỏi lưới kiến.

Phân Tích Đạo Phẩm 1: Phẩm Lớn (Mahāvagga) 1.2. Giảng Về Các Kiến (Diṭṭhikathā) Kiến là gì, có bao nhiêu nền tảng của kiến, có bao nhiêu sự ám ảnh của kiến, có bao nhiêu kiến, có bao nhiêu sự bám chấp của kiến, sự nhổ bật nền tảng của kiến là gì? “Kiến là gì” — sự bám chấp, nắm giữ là kiến. “Có bao nhiêu nền tảng của kiến” — có tám nền tảng của kiến. “Có bao nhiêu sự ám ảnh của kiến” — có mười tám sự ám ảnh của kiến. “Có bao nhiêu kiến” — có mười sáu kiến. “Có bao nhiêu sự bám chấp của kiến” — có ba trăm sự bám chấp của kiến. “Sự nhổ bật nền tảng của kiến là gì” — Đạo Nhập Lưu là sự nhổ bật nền tảng của kiến. Bằng cách nào sự bám chấp, nắm giữ là kiến?

“sắc — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “cảm thọ — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “tưởng — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “các hành — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “thức — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “mắt — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến.

“tai — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “mũi — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “lưỡi — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “thân — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “ý — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “hình sắc — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến.

“âm thanh — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “mùi — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “vị — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “xúc chạm — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “pháp — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “nhãn thức — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến.

“nhĩ thức — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “tỷ thức — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “thiệt thức — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “thân thức — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “ý thức — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “xúc của mắt — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến.

“xúc của tai — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “xúc của mũi — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “xúc của lưỡi — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “xúc của thân — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “xúc của ý — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “cảm thọ sinh từ xúc của mắt — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến.

“cảm thọ sinh từ xúc của tai — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “cảm thọ sinh từ xúc của mũi — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “cảm thọ sinh từ xúc của lưỡi — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “cảm thọ sinh từ xúc của thân — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “cảm thọ sinh từ xúc của ý — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến.

“tưởng về hình sắc — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “tưởng về âm thanh — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “tưởng về mùi — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “tưởng về vị — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “tưởng về xúc chạm — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “tưởng về pháp — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến.

“tư về hình sắc — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “tư về âm thanh — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “tư về mùi — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “tư về vị — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “tư về xúc chạm — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “tư về pháp — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến.

“ái về hình sắc — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “ái về âm thanh — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “ái về mùi — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “ái về vị — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “ái về xúc chạm — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “ái về pháp — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến.

“tầm về hình sắc — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “tầm về âm thanh — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “tầm về mùi — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “tầm về vị — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “tầm về xúc chạm — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “tầm về pháp — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến.

“tứ về hình sắc — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “tứ về âm thanh — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “tứ về mùi — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “tứ về vị — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “tứ về xúc chạm — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “tứ về pháp — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến.

“địa giới — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “thủy giới — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “hỏa giới — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “phong giới — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “hư không giới — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “thức giới — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến.

“đề mục biến xứ đất — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “đề mục biến xứ nước — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “đề mục biến xứ lửa — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “đề mục biến xứ gió — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “đề mục biến xứ xanh — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “đề mục biến xứ vàng — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến.

“đề mục biến xứ đỏ — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “đề mục biến xứ trắng — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “đề mục biến xứ hư không — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “đề mục biến xứ thức — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “tóc — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “lông — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến.

“móng — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “răng — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “da — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “thịt — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “gân — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “xương — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến.

“tủy xương — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “thận — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “tim — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “gan — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “màng ngăn — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “lá lách — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến.

“phổi — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “ruột — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “màng ruột — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “đồ ăn trong bụng — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “phân — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “mật — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến.

“đàm — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “mủ — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “máu — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “mồ hôi — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “mỡ — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “nước mắt — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến.

“dầu — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “nước bọt — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “nước mũi — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “dịch khớp — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “nước tiểu — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “óc — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến.

“nhãn xứ — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “sắc xứ — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “nhĩ xứ — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “thanh xứ — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “tỷ xứ — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “hương xứ — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến.

“thiệt xứ — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “vị xứ — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “thân xứ — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “xúc xứ — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “ý xứ — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “Pháp xứ — cái này là của tôi.” “nhãn giới — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến.

“sắc giới — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “nhãn thức giới — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “nhĩ giới — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “thanh giới — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “nhĩ thức giới — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “tỷ giới — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến.

“hương giới — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “tỷ thức giới — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “thiệt giới — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “vị giới — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “thiệt thức giới — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “thân giới — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến.

“xúc giới — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “thân thức giới — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “ý giới — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “pháp giới — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “ý thức giới — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “nhãn quyền — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến.

“nhĩ quyền — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “tỷ quyền — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “thiệt quyền — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “thân quyền — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “ý quyền — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “mạng quyền — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến.

“nữ quyền — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “nam quyền — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “lạc quyền — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “khổ quyền — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “hỷ quyền — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “ưu quyền — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến.

“xả quyền — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “tín quyền — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “tấn quyền — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “niệm quyền — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “định quyền — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “tuệ quyền — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến.

“dục giới — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “sắc giới — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “vô sắc giới — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “cõi dục — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “cõi sắc — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “cõi vô sắc — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến.

“cõi có tưởng — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “cõi vô tưởng — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “cõi phi tưởng phi phi tưởng — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “cõi một uẩn — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “cõi bốn uẩn — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “cõi năm uẩn — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến.

“thiền thứ nhất — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “thiền thứ hai — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “thiền thứ ba — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “thiền thứ tư — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “tâm giải thoát từ — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “tâm giải thoát bi — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến.

“tâm giải thoát hỷ — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “tâm giải thoát xả — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “chứng nhập Không vô biên xứ — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “chứng nhập Thức vô biên xứ — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “chứng nhập Vô sở hữu xứ — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “chứng nhập Phi tưởng phi phi tưởng xứ — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến.

“vô minh — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “các hành — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “thức — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “danh sắc — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “sáu xứ — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “xúc — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến.

“cảm thọ — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “ái — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “thủ — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “hữu — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “sự sinh — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. “già và chết — cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến.

Như vậy, sự bám chấp, nắm giữ là kiến. Tám nền tảng của kiến là những gì? Các uẩn cũng là nền tảng của kiến, vô minh cũng là nền tảng của kiến, xúc cũng là nền tảng của kiến, tưởng cũng là nền tảng của kiến, tầm cũng là nền tảng của kiến, sự tác ý không khéo cũng là nền tảng của kiến, bạn ác cũng là nền tảng của kiến, tiếng nói của người khác cũng là nền tảng của kiến. Các uẩn là nhân, các uẩn là duyên — nắm lấy nền tảng của kiến, theo ý nghĩa làm sinh khởi — như vậy, các uẩn cũng là nền tảng của kiến. Vô minh là nhân, vô minh là duyên — nắm lấy nền tảng của kiến, theo ý nghĩa làm sinh khởi — như vậy, vô minh cũng là nền tảng của kiến. Xúc là nhân, xúc là duyên — nắm lấy nền tảng của kiến, theo ý nghĩa làm sinh khởi — như vậy, xúc cũng là nền tảng của kiến.

Tưởng là nhân, tưởng là duyên — nắm lấy nền tảng của kiến, theo ý nghĩa làm sinh khởi — như vậy, tưởng cũng là nền tảng của kiến. Tầm là nhân, tầm là duyên — nắm lấy nền tảng của kiến, theo ý nghĩa làm sinh khởi — như vậy, tầm cũng là nền tảng của kiến. Sự tác ý không khéo là nhân, sự tác ý không khéo là duyên — nắm lấy nền tảng của kiến, theo ý nghĩa làm sinh khởi — như vậy, sự tác ý không khéo cũng là nền tảng của kiến. Bạn ác là nhân, bạn ác là duyên — nắm lấy nền tảng của kiến, theo ý nghĩa làm sinh khởi — như vậy, bạn ác cũng là nền tảng của kiến. Tiếng nói của người khác là nhân, tiếng nói của người khác là duyên — nắm lấy nền tảng của kiến, theo ý nghĩa làm sinh khởi — như vậy, tiếng nói của người khác cũng là nền tảng của kiến.

Đó là tám nền tảng của kiến. Mười tám sự ám ảnh của kiến là những gì? Kiến nào là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — đó là mười tám sự ám ảnh của kiến. Mười sáu kiến là những kiến nào? kiến về sự vui thích, kiến theo tự ngã, tà kiến, thân kiến, thường kiến có nền tảng là thân kiến, đoạn kiến có nền tảng là thân kiến, kiến nắm giữ cực đoan, kiến theo phần đầu, kiến theo phần sau, kiến trói buộc, kiến bị trói buộc bởi mạn ‘tôi’, kiến bị trói buộc bởi mạn ‘của tôi’, kiến liên hệ thuyết về ngã, kiến liên hệ thuyết về thế giới, kiến về hữu, kiến về phi hữu — đó là mười sáu kiến.

Ba trăm sự bám chấp của kiến là những gì? Đối với kiến về sự vui thích, sự bám chấp sinh lên bằng bao nhiêu cách? Đối với kiến theo tự ngã, sự bám chấp sinh lên bằng bao nhiêu cách? Đối với tà kiến, sự bám chấp sinh lên bằng bao nhiêu cách? Đối với thân kiến, sự bám chấp sinh lên bằng bao nhiêu cách? Đối với thường kiến có nền tảng là thân kiến, sự bám chấp sinh lên bằng bao nhiêu cách? Đối với đoạn kiến có nền tảng là thân kiến, sự bám chấp sinh lên bằng bao nhiêu cách? Đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp sinh lên bằng bao nhiêu cách? Đối với kiến theo phần đầu, sự bám chấp sinh lên bằng bao nhiêu cách? Đối với kiến theo phần sau, sự bám chấp sinh lên bằng bao nhiêu cách?

Đối với kiến trói buộc, sự bám chấp sinh lên bằng bao nhiêu cách? Đối với kiến bị trói buộc bởi mạn ‘tôi’, sự bám chấp sinh lên bằng bao nhiêu cách? Đối với kiến bị trói buộc bởi mạn ‘của tôi’, sự bám chấp sinh lên bằng bao nhiêu cách? Đối với kiến liên hệ thuyết về ngã, sự bám chấp sinh lên bằng bao nhiêu cách? Đối với kiến liên hệ thuyết về thế giới, sự bám chấp sinh lên bằng bao nhiêu cách? Đối với kiến về hữu, sự bám chấp sinh lên bằng bao nhiêu cách? Đối với kiến về phi hữu, sự bám chấp sinh lên bằng bao nhiêu cách? Đối với kiến về sự vui thích, sự bám chấp sinh lên bằng ba mươi lăm cách. Đối với kiến theo tự ngã, sự bám chấp sinh lên bằng hai mươi cách.

Đối với tà kiến, sự bám chấp sinh lên bằng mười cách. Đối với thân kiến, sự bám chấp sinh lên bằng hai mươi cách. Đối với thường kiến có nền tảng là thân kiến, sự bám chấp sinh lên bằng mười lăm cách. Đối với đoạn kiến có nền tảng là thân kiến, sự bám chấp sinh lên bằng năm cách. Đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp sinh lên bằng năm mươi cách. Đối với kiến theo phần đầu, sự bám chấp sinh lên bằng mười tám cách. Đối với kiến theo phần sau, sự bám chấp sinh lên bằng bốn mươi bốn cách. Đối với kiến trói buộc, sự bám chấp sinh lên bằng mười tám cách. Đối với kiến bị trói buộc bởi mạn ‘tôi’, sự bám chấp sinh lên bằng mười tám cách. Đối với kiến bị trói buộc bởi mạn ‘của tôi’, sự bám chấp sinh lên bằng mười tám cách.

Đối với kiến liên hệ thuyết về ngã, sự bám chấp sinh lên bằng hai mươi cách. Đối với kiến liên hệ thuyết về thế giới, sự bám chấp sinh lên bằng tám cách. Đối với kiến về hữu, sự bám chấp sinh lên bằng một cách. Đối với kiến về phi hữu, sự bám chấp sinh lên bằng một cách.

1.2.1. Phần Giảng Về Kiến Về Sự Vui Thích

Đối với kiến về sự vui thích, sự bám chấp sinh lên bằng ba mươi lăm cách nào? Lạc và hỷ nào sinh lên nương vào sắc — đó là sự vui thích của sắc — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Kiến không phải là sự vui thích; sự vui thích không phải là kiến. Kiến là một, sự vui thích là một khác. Kiến nào và sự vui thích nào — đây gọi là kiến về sự vui thích. Kiến về sự vui thích là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham.

Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến về sự vui thích là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến — ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau.

Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến — ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến về sự vui thích là tà kiến.

Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Lạc và hỷ nào sinh lên nương vào cảm thọ — đó là sự vui thích của cảm thọ — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Lạc và hỷ nào sinh lên nương vào tưởng — đó là sự vui thích của tưởng — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Lạc và hỷ nào sinh lên nương vào các hành — đó là sự vui thích của các hành — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Lạc và hỷ nào sinh lên nương vào thức — đó là sự vui thích của thức — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Lạc và hỷ nào sinh lên nương vào mắt — đó là sự vui thích của mắt — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Lạc và hỷ nào sinh lên nương vào tai — đó là sự vui thích của tai — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Lạc và hỷ nào sinh lên nương vào mũi — đó là sự vui thích của mũi — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến.

Lạc và hỷ nào sinh lên nương vào lưỡi — đó là sự vui thích của lưỡi — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Lạc và hỷ nào sinh lên nương vào thân — đó là sự vui thích của thân — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Lạc và hỷ nào sinh lên nương vào ý — đó là sự vui thích của ý — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Lạc và hỷ nào sinh lên nương vào hình sắc — đó là sự vui thích của hình sắc — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Lạc và hỷ nào sinh lên nương vào âm thanh — đó là sự vui thích của âm thanh — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Lạc và hỷ nào sinh lên nương vào mùi — đó là sự vui thích của mùi — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Lạc và hỷ nào sinh lên nương vào vị — đó là sự vui thích của vị — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến.

Lạc và hỷ nào sinh lên nương vào xúc chạm — đó là sự vui thích của xúc chạm — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Lạc và hỷ nào sinh lên nương vào pháp — đó là sự vui thích của pháp — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Lạc và hỷ nào sinh lên nương vào nhãn thức — đó là sự vui thích của nhãn thức — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Lạc và hỷ nào sinh lên nương vào nhĩ thức — đó là sự vui thích của nhĩ thức — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Lạc và hỷ nào sinh lên nương vào tỷ thức — đó là sự vui thích của tỷ thức — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Lạc và hỷ nào sinh lên nương vào thiệt thức — đó là sự vui thích của thiệt thức — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến.

Lạc và hỷ nào sinh lên nương vào thân thức — đó là sự vui thích của thân thức — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Lạc và hỷ nào sinh lên nương vào ý thức — đó là sự vui thích của ý thức — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Lạc và hỷ nào sinh lên nương vào xúc của mắt — đó là sự vui thích của xúc của mắt — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Lạc và hỷ nào sinh lên nương vào xúc của tai — đó là sự vui thích của xúc của tai — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Lạc và hỷ nào sinh lên nương vào xúc của mũi — đó là sự vui thích của xúc của mũi — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Lạc và hỷ nào sinh lên nương vào xúc của lưỡi — đó là sự vui thích của xúc của lưỡi — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến.

Lạc và hỷ nào sinh lên nương vào xúc của thân — đó là sự vui thích của xúc của thân — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Lạc và hỷ nào sinh lên nương vào xúc của ý — đó là sự vui thích của xúc của ý — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Lạc và hỷ nào sinh lên nương vào cảm thọ sinh từ xúc của mắt — đó là sự vui thích của cảm thọ sinh từ xúc của mắt — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Lạc và hỷ nào sinh lên nương vào cảm thọ sinh từ xúc của tai — đó là sự vui thích của cảm thọ sinh từ xúc của tai — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Lạc và hỷ nào sinh lên nương vào cảm thọ sinh từ xúc của mũi — đó là sự vui thích của cảm thọ sinh từ xúc của mũi — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến.

Lạc và hỷ nào sinh lên nương vào cảm thọ sinh từ xúc của lưỡi — đó là sự vui thích của cảm thọ sinh từ xúc của lưỡi — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Lạc và hỷ nào sinh lên nương vào cảm thọ sinh từ xúc của thân — đó là sự vui thích của cảm thọ sinh từ xúc của thân — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Lạc và hỷ nào sinh lên nương vào cảm thọ sinh từ xúc của ý — đó là sự vui thích của cảm thọ sinh từ xúc của ý — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Kiến không phải là sự vui thích; sự vui thích không phải là kiến. Kiến là một, sự vui thích là một khác. Kiến nào và sự vui thích nào — đây gọi là kiến về sự vui thích. Kiến về sự vui thích là tà kiến, là sự hư hoại về kiến.

Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến về sự vui thích là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến — ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau.

Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến — ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến về sự vui thích là tà kiến.

Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến — sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Đối với kiến về sự vui thích, sự bám chấp sinh lên bằng ba mươi lăm cách này. Hết phần giảng về kiến về sự vui thích thứ nhất.

1.2.2. Phần Giảng Về Kiến Theo Tự Ngã

Đối với kiến theo tự ngã, sự bám chấp sinh lên bằng hai mươi cách nào? Ở đây, kẻ phàm phu không nghe pháp, không thấy các bậc thánh, không khéo biết pháp của các bậc thánh, không được huấn luyện trong pháp của các bậc thánh, không thấy các bậc chân nhân, không khéo biết pháp của các bậc chân nhân, không được huấn luyện trong pháp của các bậc chân nhân, xem sắc là tự ngã, hoặc tự ngã có sắc, hoặc sắc ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong sắc. Xem cảm thọ là tự ngã, hoặc tự ngã có cảm thọ, hoặc cảm thọ ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong cảm thọ. Xem tưởng là tự ngã, hoặc tự ngã có tưởng, hoặc tưởng ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong tưởng. Xem các hành là tự ngã, hoặc tự ngã có các hành, hoặc các hành ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong các hành.

Xem thức là tự ngã, hoặc tự ngã có thức, hoặc thức ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong thức. Bằng cách nào (người ấy) xem sắc là tự ngã? Ở đây, có người xem đề mục biến xứ đất là tự ngã — “Đề mục biến xứ đất nào, đó là tôi; tôi nào, đó là đề mục biến xứ đất.” (Người ấy) xem đề mục biến xứ đất và tự ngã là không hai. Ví như đối với ngọn đèn dầu đang cháy, (người ta nói) “ngọn lửa nào, màu sắc ấy; màu sắc nào, ngọn lửa ấy” — (người ấy) xem ngọn lửa và màu sắc là không hai. Cũng vậy, ở đây, có người xem đề mục biến xứ đất là tự ngã — “Đề mục biến xứ đất nào, đó là tôi; tôi nào, đó là đề mục biến xứ đất.” (Người ấy) xem đề mục biến xứ đất và tự ngã là không hai.

là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến theo tự ngã thứ nhất, có nền tảng là sắc. Kiến theo tự ngã là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến.

Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Ở đây, có người xem đề mục biến xứ nước là tự ngã — “Đề mục biến xứ nước nào, đó là tôi; tôi nào, đó là đề mục biến xứ nước.” (Người ấy) xem đề mục biến xứ nước và tự ngã là không hai. Ví như đối với ngọn đèn dầu đang cháy, (người ta nói) “ngọn lửa nào, màu sắc ấy; màu sắc nào, ngọn lửa ấy” — (người ấy) xem ngọn lửa và màu sắc là không hai. Cũng vậy, ở đây, có người xem đề mục biến xứ nước là tự ngã — “Đề mục biến xứ nước nào, đó là tôi; tôi nào, đó là đề mục biến xứ nước.” (Người ấy) xem đề mục biến xứ nước và tự ngã là không hai. Ở đây, có người xem đề mục biến xứ lửa là tự ngã — “Đề mục biến xứ lửa nào, đó là tôi; tôi nào, đó là đề mục biến xứ lửa.” (Người ấy) xem đề mục biến xứ lửa và tự ngã là không hai. Ví như đối với ngọn đèn dầu đang cháy, (người ta nói) “ngọn lửa nào, màu sắc ấy; màu sắc nào, ngọn lửa ấy” — (người ấy) xem ngọn lửa và màu sắc là không hai. Cũng vậy, ở đây, có người xem đề mục biến xứ lửa là tự ngã — “Đề mục biến xứ lửa nào, đó là tôi; tôi nào, đó là đề mục biến xứ lửa.” (Người ấy) xem đề mục biến xứ lửa và tự ngã là không hai.

Ở đây, có người xem đề mục biến xứ gió là tự ngã — “Đề mục biến xứ gió nào, đó là tôi; tôi nào, đó là đề mục biến xứ gió.” (Người ấy) xem đề mục biến xứ gió và tự ngã là không hai. Ví như đối với ngọn đèn dầu đang cháy, (người ta nói) “ngọn lửa nào, màu sắc ấy; màu sắc nào, ngọn lửa ấy” — (người ấy) xem ngọn lửa và màu sắc là không hai. Cũng vậy, ở đây, có người xem đề mục biến xứ gió là tự ngã — “Đề mục biến xứ gió nào, đó là tôi; tôi nào, đó là đề mục biến xứ gió.” (Người ấy) xem đề mục biến xứ gió và tự ngã là không hai. Ở đây, có người xem đề mục biến xứ xanh là tự ngã — “Đề mục biến xứ xanh nào, đó là tôi; tôi nào, đó là đề mục biến xứ xanh.” (Người ấy) xem đề mục biến xứ xanh và tự ngã là không hai. Ví như đối với ngọn đèn dầu đang cháy, (người ta nói) “ngọn lửa nào, màu sắc ấy; màu sắc nào, ngọn lửa ấy” — (người ấy) xem ngọn lửa và màu sắc là không hai. Cũng vậy, ở đây, có người xem đề mục biến xứ xanh là tự ngã — “Đề mục biến xứ xanh nào, đó là tôi; tôi nào, đó là đề mục biến xứ xanh.” (Người ấy) xem đề mục biến xứ xanh và tự ngã là không hai.

Ở đây, có người xem đề mục biến xứ vàng là tự ngã — “Đề mục biến xứ vàng nào, đó là tôi; tôi nào, đó là đề mục biến xứ vàng.” (Người ấy) xem đề mục biến xứ vàng và tự ngã là không hai. Ví như đối với ngọn đèn dầu đang cháy, (người ta nói) “ngọn lửa nào, màu sắc ấy; màu sắc nào, ngọn lửa ấy” — (người ấy) xem ngọn lửa và màu sắc là không hai. Cũng vậy, ở đây, có người xem đề mục biến xứ vàng là tự ngã — “Đề mục biến xứ vàng nào, đó là tôi; tôi nào, đó là đề mục biến xứ vàng.” (Người ấy) xem đề mục biến xứ vàng và tự ngã là không hai. Ở đây, có người xem đề mục biến xứ đỏ là tự ngã — “Đề mục biến xứ đỏ nào, đó là tôi; tôi nào, đó là đề mục biến xứ đỏ.” (Người ấy) xem đề mục biến xứ đỏ và tự ngã là không hai. Ví như đối với ngọn đèn dầu đang cháy, (người ta nói) “ngọn lửa nào, màu sắc ấy; màu sắc nào, ngọn lửa ấy” — (người ấy) xem ngọn lửa và màu sắc là không hai. Cũng vậy, ở đây, có người xem đề mục biến xứ đỏ là tự ngã — “Đề mục biến xứ đỏ nào, đó là tôi; tôi nào, đó là đề mục biến xứ đỏ.” (Người ấy) xem đề mục biến xứ đỏ và tự ngã là không hai.

Ở đây, có người xem đề mục biến xứ trắng là tự ngã — “Đề mục biến xứ trắng nào, đó là tôi; tôi nào, đó là đề mục biến xứ trắng.” (Người ấy) xem đề mục biến xứ trắng và tự ngã là không hai. Ví như đối với ngọn đèn dầu đang cháy, (người ta nói) “ngọn lửa nào, màu sắc ấy; màu sắc nào, ngọn lửa ấy” — (người ấy) xem ngọn lửa và màu sắc là không hai. Cũng vậy, ở đây, có người xem đề mục biến xứ trắng là tự ngã — “Đề mục biến xứ trắng nào, đó là tôi; tôi nào, đó là đề mục biến xứ trắng.” (người ấy) xem đề mục biến xứ trắng và tự ngã là không hai. là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác.

Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến theo tự ngã thứ nhất, có nền tảng là sắc. Kiến theo tự ngã là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Như vậy, (người ấy) xem sắc là tự ngã. Bằng cách nào (người ấy) xem tự ngã có sắc? Ở đây, có người (xem) cảm thọ — Ở đây, có người (xem) tưởng — Ở đây, có người (xem) các hành — (Xem) thức là tự ngã. Người ấy nghĩ thế này — “Đây quả thật là tự ngã của tôi. Tự ngã ấy của tôi có sắc này.” (Người ấy) xem tự ngã có sắc. Ví như một cái cây có bóng. Một người đàn ông nói về nó thế này — “Cây này, bóng này. Cây là một khác, bóng là một khác. Cây ấy có bóng này.” (Người ấy) xem cây có bóng. Cũng vậy, ở đây, có người (xem) cảm thọ — (xem) tưởng — (xem) các hành — (Xem) thức là tự ngã. Người ấy nghĩ thế này — “Đây quả thật là tự ngã của tôi. Tự ngã ấy của tôi có sắc này.”

(Người ấy) xem tự ngã có sắc. là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến theo tự ngã thứ hai, có nền tảng là sắc. Kiến theo tự ngã là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Như vậy, (người ấy) xem tự ngã có sắc. Bằng cách nào (người ấy) xem sắc ở trong tự ngã? Ở đây, có người (xem) cảm thọ — Ở đây, có người (xem) tưởng — Ở đây, có người (xem) các hành — (Xem) thức là tự ngã. Người ấy nghĩ thế này — “Đây quả thật là tự ngã của tôi. Và sắc này ở trong tự ngã ấy.” (Người ấy) xem sắc ở trong tự ngã. Ví như một bông hoa có hương thơm. Một người đàn ông nói về nó thế này — “Hoa này, hương này; hoa là một khác, hương là một khác. Hương ấy ở trong hoa này.” (Người ấy) xem hương ở trong hoa. Cũng vậy, ở đây, có người (xem) cảm thọ — (xem) tưởng — (xem) các hành — (Xem) thức là tự ngã. Người ấy nghĩ thế này — “Đây quả thật là tự ngã của tôi.

Và sắc này ở trong tự ngã ấy.” (Người ấy) xem sắc ở trong tự ngã. là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến theo tự ngã thứ ba, có nền tảng là sắc. Kiến theo tự ngã là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Như vậy, (người ấy) xem sắc ở trong tự ngã. Bằng cách nào (người ấy) xem tự ngã ở trong sắc? Ở đây, có người (xem) cảm thọ — Ở đây, có người (xem) tưởng — Ở đây, có người (xem) các hành — (Xem) thức là tự ngã. Người ấy nghĩ thế này — “Đây quả thật là tự ngã của tôi. Tự ngã ấy của tôi ở trong sắc này.” (Người ấy) xem tự ngã ở trong sắc. Ví như một viên ngọc được đặt trong cái hộp. Một người đàn ông nói về nó thế này — “Ngọc này, hộp này. Ngọc là một khác, hộp là một khác. Ngọc ấy ở trong hộp này.” (Người ấy) xem ngọc ở trong hộp. Cũng vậy, ở đây, có người (xem) cảm thọ — (xem) tưởng — (xem) các hành — (Xem) thức là tự ngã. Người ấy nghĩ thế này — “Đây quả thật là tự ngã của tôi.

Tự ngã ấy của tôi ở trong sắc này.” (Người ấy) xem tự ngã ở trong sắc. là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến theo tự ngã thứ tư, có nền tảng là sắc. Kiến theo tự ngã là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Như vậy, (người ấy) xem tự ngã ở trong sắc. Bằng cách nào (người ấy) xem cảm thọ là tự ngã? Ở đây, có người xem cảm thọ sinh từ xúc của mắt, cảm thọ sinh từ xúc của tai, cảm thọ sinh từ xúc của mũi, cảm thọ sinh từ xúc của lưỡi, cảm thọ sinh từ xúc của thân, cảm thọ sinh từ xúc của ý là tự ngã. “Cảm thọ sinh từ xúc của ý nào, đó là tôi; tôi nào, đó là cảm thọ sinh từ xúc của ý” — (Người ấy) xem cảm thọ sinh từ xúc của ý và tự ngã là không hai. Ví như đối với ngọn đèn dầu đang cháy, (người ta nói) “ngọn lửa nào, màu sắc ấy; màu sắc nào, ngọn lửa ấy” — (người ấy) xem ngọn lửa và màu sắc là không hai. Cũng vậy, ở đây, có người xem cảm thọ sinh từ xúc của ý là tự ngã.

“Cảm thọ sinh từ xúc của ý nào, đó là tôi; tôi nào, đó là cảm thọ sinh từ xúc của ý.” (Người ấy) xem cảm thọ sinh từ xúc của ý và tự ngã là không hai. là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến theo tự ngã thứ nhất, có nền tảng là cảm thọ. Kiến theo tự ngã là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Như vậy, (người ấy) xem cảm thọ là tự ngã. Bằng cách nào (người ấy) xem tự ngã có cảm thọ? Ở đây, có người (xem) tưởng — Ở đây, có người (xem) các hành — Ở đây, có người (xem) thức — (Xem) sắc là tự ngã. Người ấy nghĩ thế này — “Đây quả thật là tự ngã của tôi. Tự ngã ấy của tôi có cảm thọ này.” (Người ấy) xem tự ngã có cảm thọ. Ví như một cái cây có bóng. Một người đàn ông nói về nó thế này — “Cây này, bóng này. Cây là một khác, bóng là một khác. Cây ấy có bóng này.” (Người ấy) xem cây có bóng. Cũng vậy, ở đây, có người (xem) tưởng — (xem) các hành — (xem) thức — (Xem) sắc là tự ngã. Người ấy nghĩ thế này — “Đây quả thật là tự ngã của tôi. Tự ngã ấy của tôi có cảm thọ này.”

(Người ấy) xem tự ngã có cảm thọ. là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến theo tự ngã thứ hai, có nền tảng là cảm thọ. Kiến theo tự ngã là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Như vậy, (người ấy) xem tự ngã có cảm thọ. Bằng cách nào (người ấy) xem cảm thọ ở trong tự ngã? Ở đây, có người (xem) tưởng — Ở đây, có người (xem) các hành — Ở đây, có người (xem) thức — (Xem) sắc là tự ngã. Người ấy nghĩ thế này — “Đây quả thật là tự ngã của tôi. Và cảm thọ này ở trong tự ngã ấy.” (Người ấy) xem cảm thọ ở trong tự ngã. Ví như một bông hoa có hương thơm. Một người đàn ông nói về nó thế này — “Hoa này, hương này; hoa là một khác, hương là một khác. Hương ấy ở trong hoa này.” (Người ấy) xem hương ở trong hoa. Cũng vậy, ở đây, có người (xem) tưởng — (xem) các hành — (xem) thức — (Xem) sắc là tự ngã. Người ấy nghĩ thế này — “Đây quả thật là tự ngã của tôi.

Và cảm thọ này ở trong tự ngã ấy.” (Người ấy) xem cảm thọ ở trong tự ngã. là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến theo tự ngã thứ ba, có nền tảng là cảm thọ. Kiến theo tự ngã là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Như vậy, (người ấy) xem cảm thọ ở trong tự ngã. Bằng cách nào (người ấy) xem tự ngã ở trong cảm thọ? Ở đây, có người (xem) tưởng — Ở đây, có người (xem) các hành — Ở đây, có người (xem) thức — (Xem) sắc là tự ngã. Người ấy nghĩ thế này — “Đây quả thật là tự ngã của tôi. Tự ngã ấy của tôi ở trong cảm thọ này.” (Người ấy) xem tự ngã ở trong cảm thọ. Ví như một viên ngọc được đặt trong cái hộp. Một người đàn ông nói về nó thế này — “Ngọc này, hộp này. Ngọc là một khác, hộp là một khác. Ngọc ấy ở trong hộp này.” (Người ấy) xem ngọc ở trong hộp. Cũng vậy, ở đây, có người (xem) tưởng — (xem) các hành — (xem) thức — (Xem) sắc là tự ngã. Người ấy nghĩ thế này — “Đây quả thật là tự ngã của tôi.

Tự ngã ấy của tôi ở trong cảm thọ này.” (Người ấy) xem tự ngã ở trong cảm thọ. là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến theo tự ngã thứ tư, có nền tảng là cảm thọ. Kiến theo tự ngã là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Như vậy, (người ấy) xem tự ngã ở trong cảm thọ. Bằng cách nào (người ấy) xem tưởng là tự ngã? Ở đây, có người (xem) tưởng sinh từ xúc của mắt — Ở đây, có người (xem) tưởng sinh từ xúc của tai — Ở đây, có người (xem) tưởng sinh từ xúc của mũi — Ở đây, có người (xem) tưởng sinh từ xúc của lưỡi — Ở đây, có người (xem) tưởng sinh từ xúc của thân — (Xem) tưởng sinh từ xúc của ý là tự ngã. “Tưởng sinh từ xúc của ý nào, đó là tôi; tôi nào, đó là tưởng sinh từ xúc của ý” — (Người ấy) xem tưởng sinh từ xúc của ý và tự ngã là không hai. Ví như đối với ngọn đèn dầu đang cháy, (người ta nói) “ngọn lửa nào, màu sắc ấy; màu sắc nào, ngọn lửa ấy” — (người ấy) xem ngọn lửa và màu sắc là không hai.

Cũng vậy, ở đây, có người xem tưởng sinh từ xúc của ý là tự ngã. “Tưởng sinh từ xúc của ý nào, đó là tôi; tôi nào, đó là tưởng sinh từ xúc của ý.” (Người ấy) xem tưởng sinh từ xúc của ý và tự ngã là không hai. là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến theo tự ngã thứ nhất, có nền tảng là tưởng. Kiến theo tự ngã là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Như vậy, (người ấy) xem tưởng là tự ngã. Bằng cách nào (người ấy) xem tự ngã có tưởng? Ở đây, có người (xem) các hành — Ở đây, có người (xem) thức — Ở đây, có người (xem) sắc — (Xem) cảm thọ là tự ngã. Người ấy nghĩ thế này — “Đây quả thật là tự ngã của tôi. Tự ngã ấy của tôi có tưởng này.” (Người ấy) xem tự ngã có tưởng. Ví như một cái cây có bóng. Một người đàn ông nói về nó thế này — “Cây này, bóng này. Cây là một khác, bóng là một khác. Cây ấy có bóng này.” (Người ấy) xem cây có bóng. Cũng vậy, ở đây, có người (xem) các hành — (xem) thức — (xem) sắc — (Xem) cảm thọ là tự ngã. Người ấy nghĩ thế này — “Đây quả thật là tự ngã của tôi. Tự ngã ấy của tôi có tưởng này.”

(Người ấy) xem tự ngã có tưởng. là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến theo tự ngã thứ hai, có nền tảng là tưởng. Kiến theo tự ngã là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Như vậy, (người ấy) xem tự ngã có tưởng. Bằng cách nào (người ấy) xem tưởng ở trong tự ngã? Ở đây, có người (xem) các hành — Ở đây, có người (xem) thức — Ở đây, có người (xem) sắc — (Xem) cảm thọ là tự ngã. Người ấy nghĩ thế này — “Đây quả thật là tự ngã của tôi. Và tưởng này ở trong tự ngã ấy.” (Người ấy) xem tưởng ở trong tự ngã. Ví như một bông hoa có hương thơm. Một người đàn ông nói về nó thế này — “Hoa này, hương này; hoa là một khác, hương là một khác. Hương ấy ở trong hoa này.” (Người ấy) xem hương ở trong hoa. Cũng vậy, ở đây, có người (xem) các hành — (xem) thức — (xem) sắc — (Xem) cảm thọ là tự ngã. Người ấy nghĩ thế này — “Đây quả thật là tự ngã của tôi.

Và tưởng này ở trong tự ngã ấy.” (Người ấy) xem tưởng ở trong tự ngã. là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến theo tự ngã thứ ba, có nền tảng là tưởng. Kiến theo tự ngã là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Như vậy, (người ấy) xem tưởng ở trong tự ngã. Bằng cách nào (người ấy) xem tự ngã ở trong tưởng? Ở đây, có người (xem) các hành — Ở đây, có người (xem) thức — Ở đây, có người (xem) sắc — (Xem) cảm thọ là tự ngã. Người ấy nghĩ thế này — “Đây quả thật là tự ngã của tôi. Tự ngã ấy của tôi ở trong tưởng này.” (Người ấy) xem tự ngã ở trong tưởng. Ví như một viên ngọc được đặt trong cái hộp. Một người đàn ông nói về nó thế này — “Ngọc này, hộp này. Ngọc là một khác, hộp là một khác. Ngọc ấy ở trong hộp này.” (Người ấy) xem ngọc ở trong hộp. Cũng vậy, ở đây, có người (xem) các hành — (xem) thức — (xem) sắc — (Xem) cảm thọ là tự ngã. Người ấy nghĩ thế này — “Đây quả thật là tự ngã của tôi.

Tự ngã ấy của tôi ở trong tưởng này.” (Người ấy) xem tự ngã ở trong tưởng. là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến theo tự ngã thứ tư, có nền tảng là tưởng. Kiến theo tự ngã là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Như vậy, (người ấy) xem tự ngã ở trong tưởng. Bằng cách nào (người ấy) xem các hành là tự ngã? Ở đây, có người xem tư sinh từ xúc của mắt, tư sinh từ xúc của tai, tư sinh từ xúc của mũi, tư sinh từ xúc của lưỡi, tư sinh từ xúc của thân, tư sinh từ xúc của ý là tự ngã. “Tư sinh từ xúc của ý nào, đó là tôi; tôi nào, đó là tư sinh từ xúc của ý” — (Người ấy) xem tư sinh từ xúc của ý và tự ngã là không hai. Ví như đối với ngọn đèn dầu đang cháy, (người ta nói) “ngọn lửa nào, màu sắc ấy; màu sắc nào, ngọn lửa ấy” — (người ấy) xem ngọn lửa và màu sắc là không hai. Cũng vậy, ở đây, có người xem tư sinh từ xúc của ý là tự ngã. “Tư sinh từ xúc của ý nào, đó là tôi; tôi nào, đó là tư sinh từ xúc của ý.”

(Người ấy) xem tư sinh từ xúc của ý và tự ngã là không hai. là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến theo tự ngã thứ nhất, có nền tảng là các hành. Kiến theo tự ngã là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Như vậy, (người ấy) xem các hành là tự ngã. Bằng cách nào (người ấy) xem tự ngã có các hành? Ở đây, có người (xem) thức — Ở đây, có người (xem) sắc — Ở đây, có người (xem) cảm thọ — (Xem) tưởng là tự ngã. Người ấy nghĩ thế này — “Đây quả thật là tự ngã của tôi. Tự ngã ấy của tôi có các hành này.” (Người ấy) xem tự ngã có các hành. Ví như một cái cây có bóng. Một người đàn ông nói về nó thế này — “Cây này, bóng này. Cây là một khác, bóng là một khác. Cây ấy có bóng này.” (Người ấy) xem cây có bóng. Cũng vậy, ở đây, có người (xem) thức — (xem) sắc — (xem) cảm thọ — (Xem) tưởng là tự ngã. Người ấy nghĩ thế này — “Đây quả thật là tự ngã của tôi. Tự ngã ấy của tôi.

Có các hành này, (tự ngã) là có hành.” (Người ấy) xem tự ngã có các hành. là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến theo tự ngã thứ hai, có nền tảng là các hành. Kiến theo tự ngã là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Như vậy, (người ấy) xem tự ngã có các hành. Bằng cách nào (người ấy) xem các hành ở trong tự ngã? Ở đây, có người (xem) thức — Ở đây, có người (xem) sắc — Ở đây, có người (xem) cảm thọ — (Xem) tưởng là tự ngã. Người ấy nghĩ thế này — “Đây quả thật là tự ngã của tôi. Và các hành này ở trong tự ngã ấy.” (Người ấy) xem các hành ở trong tự ngã. Ví như một bông hoa có hương thơm. Một người đàn ông nói về nó thế này — “Hoa này, hương này; hoa là một khác, hương là một khác. Hương ấy ở trong hoa này.” (Người ấy) xem hương ở trong hoa. Cũng vậy, ở đây, có người (xem) thức — (xem) sắc — (xem) cảm thọ — (Xem) tưởng là tự ngã. Người ấy nghĩ thế này — “Đây quả thật là tự ngã của tôi.

Và các hành này ở trong tự ngã ấy.” (Người ấy) xem các hành ở trong tự ngã. là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến theo tự ngã thứ ba, có nền tảng là các hành. Kiến theo tự ngã là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Như vậy, (người ấy) xem các hành ở trong tự ngã. Bằng cách nào (người ấy) xem tự ngã ở trong các hành? Ở đây, có người (xem) thức — Ở đây, có người (xem) sắc — Ở đây, có người (xem) cảm thọ — (Xem) tưởng là tự ngã. Người ấy nghĩ thế này — “Đây quả thật là tự ngã của tôi. Tự ngã ấy của tôi ở trong các hành này.” (Người ấy) xem tự ngã ở trong các hành. Ví như một viên ngọc được đặt trong cái hộp. Một người đàn ông nói về nó thế này — “Ngọc này, hộp này. Ngọc là một khác, hộp là một khác. Ngọc ấy ở trong hộp này.” (Người ấy) xem ngọc ở trong hộp. Cũng vậy, ở đây, có người (xem) thức — (xem) sắc — (xem) cảm thọ — (Xem) tưởng là tự ngã. Người ấy nghĩ thế này — “Đây quả thật là tự ngã của tôi.

Tự ngã ấy của tôi ở trong các hành này.” (Người ấy) xem tự ngã ở trong các hành. là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến theo tự ngã thứ tư, có nền tảng là các hành. Kiến theo tự ngã là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Như vậy, (người ấy) xem tự ngã ở trong các hành. Bằng cách nào (người ấy) xem thức là tự ngã? Ở đây, có người (xem) nhãn thức — Ở đây, có người (xem) nhĩ thức — Ở đây, có người (xem) tỷ thức — Ở đây, có người (xem) thiệt thức — (xem) thân thức — (Xem) ý thức là tự ngã. “Ý thức nào, đó là tôi; tôi nào, đó là ý thức” — (Người ấy) xem ý thức và tự ngã là không hai. Ví như đối với ngọn đèn dầu đang cháy, (người ta nói) “ngọn lửa nào, màu sắc ấy; màu sắc nào, ngọn lửa ấy” — (người ấy) xem ngọn lửa và màu sắc là không hai. Cũng vậy, ở đây, có người xem ý thức là tự ngã. “Ý thức nào, đó là tôi; tôi nào, đó là ý thức.” (Người ấy) xem ý thức và tự ngã là không hai.

là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến theo tự ngã thứ nhất, có nền tảng là thức. Kiến theo tự ngã là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Như vậy, (người ấy) xem thức là tự ngã. Bằng cách nào (người ấy) xem tự ngã có thức? Ở đây, có người (xem) sắc — Ở đây, có người (xem) cảm thọ — Ở đây, có người (xem) tưởng — (Xem) các hành là tự ngã. Người ấy nghĩ thế này — “Đây quả thật là tự ngã của tôi. Tự ngã ấy của tôi có thức này.” (Người ấy) xem tự ngã có thức. Ví như một cái cây có bóng. Một người đàn ông nói về nó thế này — “Cây này, bóng này. Cây là một khác, bóng là một khác. Cây ấy có bóng này.” (Người ấy) xem cây có bóng. Cũng vậy, ở đây, có người (xem) sắc — (xem) cảm thọ — (xem) tưởng — (Xem) các hành là tự ngã. Người ấy nghĩ thế này — “Đây quả thật là tự ngã của tôi. Tự ngã ấy của tôi có thức này.”

(Người ấy) xem tự ngã có thức. là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến theo tự ngã thứ hai, có nền tảng là thức. Kiến theo tự ngã là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Như vậy, (người ấy) xem tự ngã có thức. Bằng cách nào (người ấy) xem thức ở trong tự ngã? Ở đây, có người (xem) sắc — Ở đây, có người (xem) cảm thọ — Ở đây, có người (xem) tưởng — (Xem) các hành là tự ngã. Người ấy nghĩ thế này — “Đây quả thật là tự ngã của tôi. Và thức này ở trong tự ngã ấy.” (Người ấy) xem thức ở trong tự ngã. Ví như một bông hoa có hương thơm. Một người đàn ông nói về nó thế này — “Hoa này, hương này; hoa là một khác, hương là một khác. Hương ấy ở trong hoa này.” (Người ấy) xem hương ở trong hoa. Cũng vậy, ở đây, có người (xem) sắc — (xem) cảm thọ — (xem) tưởng — (Xem) các hành là tự ngã. Người ấy nghĩ thế này — “Đây quả thật là tự ngã của tôi.

Và thức này ở trong tự ngã ấy.” (Người ấy) xem thức ở trong tự ngã. là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến theo tự ngã thứ ba, có nền tảng là thức. Kiến theo tự ngã là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Như vậy, (người ấy) xem thức ở trong tự ngã. Bằng cách nào (người ấy) xem tự ngã ở trong thức? Ở đây, có người (xem) sắc — Ở đây, có người (xem) cảm thọ — Ở đây, có người (xem) tưởng — (Xem) các hành là tự ngã. Người ấy nghĩ thế này — “Đây quả thật là tự ngã của tôi. Tự ngã ấy của tôi ở trong thức này.” (Người ấy) xem tự ngã ở trong thức. Ví như một viên ngọc được đặt trong cái hộp. Một người đàn ông nói về nó thế này — “Ngọc này, hộp này. Ngọc là một khác, hộp là một khác. Ngọc ấy ở trong hộp này.” (Người ấy) xem ngọc ở trong hộp. Cũng vậy, ở đây, có người (xem) sắc — (xem) cảm thọ — (xem) tưởng — (Xem) các hành là tự ngã. Người ấy nghĩ thế này — “Đây quả thật là tự ngã của tôi.

Tự ngã ấy của tôi ở trong thức này.” (Người ấy) xem tự ngã ở trong thức. là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến theo tự ngã thứ tư, có nền tảng là thức. Kiến theo tự ngã là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến theo tự ngã là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Như vậy, (người ấy) xem tự ngã ở trong thức. Đối với kiến theo tự ngã, sự bám chấp sinh lên bằng hai mươi cách này. Hết phần giảng về kiến theo tự ngã thứ hai.

1.2.3. Phần Giảng Về Tà Kiến

Đối với tà kiến, sự bám chấp sinh lên bằng mười cách nào? “Không có (quả của) vật đã cho” — là nền tảng. Người nói như vậy là kiến bám chấp, nắm giữ sai lạc. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là tà kiến thứ nhất, có nền tảng sai lạc. Tà kiến là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

“Không có (quả của) sự cúng tế” — là nền tảng. Người nói như vậy là kiến bám chấp, nắm giữ sai lạc. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là tà kiến thứ hai, có nền tảng sai lạc. “Không có (quả của) lễ vật” — là nền tảng. Người nói như vậy là kiến bám chấp, nắm giữ sai lạc. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là tà kiến thứ ba, có nền tảng sai lạc. “Không có quả, không có kết quả của các nghiệp đã làm tốt hay làm xấu” — là nền tảng. Người nói như vậy là kiến bám chấp, nắm giữ sai lạc. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là tà kiến thứ tư, có nền tảng sai lạc.

“Không có đời này” — là nền tảng. Người nói như vậy là kiến bám chấp, nắm giữ sai lạc. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là tà kiến thứ năm, có nền tảng sai lạc. “Không có đời sau” — là nền tảng. Người nói như vậy là kiến bám chấp, nắm giữ sai lạc. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là tà kiến thứ sáu, có nền tảng sai lạc. “Không có mẹ” — là nền tảng. Người nói như vậy là kiến bám chấp, nắm giữ sai lạc. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là tà kiến thứ bảy, có nền tảng sai lạc.

“Không có cha” — là nền tảng. Người nói như vậy là kiến bám chấp, nắm giữ sai lạc. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là tà kiến thứ tám, có nền tảng sai lạc. “Không có chúng sinh hóa sinh” — là nền tảng. Người nói như vậy là kiến bám chấp, nắm giữ sai lạc. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là tà kiến thứ chín, có nền tảng sai lạc. “Không có trong đời các Sa-môn, Bà-la-môn đã đi đúng, đã thực hành đúng, những vị tự mình thắng tri, chứng đắc đời này và đời sau rồi tuyên bố” — là nền tảng.

Người nói như vậy là kiến bám chấp, nắm giữ sai lạc. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là tà kiến thứ mười, có nền tảng sai lạc. Tà kiến là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác.

Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Đối với tà kiến, sự bám chấp sinh lên bằng mười cách này. Hết phần giảng về tà kiến thứ ba.

1.2.4. Phần Giảng Về Thân Kiến

Đối với thân kiến, sự bám chấp sinh lên bằng hai mươi cách nào? Ở đây, kẻ phàm phu không nghe pháp, không thấy các bậc thánh, không khéo biết pháp của các bậc thánh, không được huấn luyện trong pháp của các bậc thánh, không thấy các bậc chân nhân, không khéo biết pháp của các bậc chân nhân, không được huấn luyện trong pháp của các bậc chân nhân, xem sắc là tự ngã, hoặc tự ngã có sắc, hoặc sắc ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong sắc. Xem cảm thọ là tự ngã, hoặc tự ngã có cảm thọ, hoặc cảm thọ ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong cảm thọ. Xem tưởng là tự ngã, hoặc tự ngã có tưởng, hoặc tưởng ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong tưởng. Xem các hành là tự ngã, hoặc tự ngã có các hành, hoặc các hành ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong các hành.

Xem thức là tự ngã, hoặc tự ngã có thức, hoặc thức ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong thức. Bằng cách nào (người ấy) xem sắc là tự ngã? Ở đây, có người (xem) đề mục biến xứ đất, đề mục biến xứ nước, đề mục biến xứ lửa, đề mục biến xứ gió, đề mục biến xứ xanh, đề mục biến xứ vàng, đề mục biến xứ đỏ — (Xem) đề mục biến xứ trắng là tự ngã. “Đề mục biến xứ trắng nào, đó là tôi; tôi nào, đó là đề mục biến xứ trắng” — (Người ấy) xem đề mục biến xứ trắng và tự ngã là không hai. Ví như đối với ngọn đèn dầu đang cháy, (người ta nói) “ngọn lửa nào, màu sắc ấy; màu sắc nào, ngọn lửa ấy” — (người ấy) xem ngọn lửa và màu sắc là không hai. cũng vậy, ở đây, có người xem đề mục biến xứ trắng là tự ngã.

Sự bám chấp, nắm giữ là kiến. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là thân kiến thứ nhất, có nền tảng là sắc. Thân kiến là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — thân kiến là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — thân kiến là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Như vậy, (người ấy) xem sắc là tự ngã, hoặc tự ngã có sắc, hoặc sắc ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong sắc; xem cảm thọ là tự ngã, hoặc tự ngã có cảm thọ, hoặc cảm thọ ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong cảm thọ; xem tưởng là tự ngã, hoặc tự ngã có tưởng, hoặc tưởng ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong tưởng; xem các hành là tự ngã, hoặc tự ngã có các hành, hoặc các hành ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong các hành; xem thức là tự ngã, hoặc tự ngã có thức, hoặc thức ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong thức. Đối với thân kiến, sự bám chấp sinh lên bằng hai mươi cách này. Hết phần giảng về thân kiến thứ tư.

1.2.5. Phần Giảng Về Thường Kiến

Đối với thường kiến có nền tảng là thân kiến, sự bám chấp sinh lên bằng mười lăm cách nào? Ở đây, kẻ phàm phu không nghe pháp, không thấy các bậc thánh, không khéo biết pháp của các bậc thánh, không được huấn luyện trong pháp của các bậc thánh, không thấy các bậc chân nhân, không khéo biết pháp của các bậc chân nhân, không được huấn luyện trong pháp của các bậc chân nhân, xem tự ngã có sắc, hoặc sắc ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong sắc. Xem tự ngã có cảm thọ, hoặc cảm thọ ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong cảm thọ. Xem tự ngã có tưởng, hoặc tưởng ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong tưởng. Xem tự ngã có các hành, hoặc các hành ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong các hành.

Xem tự ngã có thức, hoặc thức ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong thức. Bằng cách nào (người ấy) xem tự ngã có sắc? Ở đây, có người (xem) cảm thọ — (xem) tưởng — (xem) các hành — (Xem) thức là tự ngã. Người ấy nghĩ thế này — “Đây quả thật là tự ngã của tôi. Tự ngã ấy của tôi có sắc này.” (Người ấy) xem tự ngã có sắc. Ví như một cái cây có bóng. Một người đàn ông nói về nó thế này — “Cây này, bóng này; cây là một khác, bóng là một khác. Cây ấy có bóng này.” (Người ấy) xem cây có bóng. Cũng vậy, ở đây, có người (xem) cảm thọ — (xem) tưởng — (xem) các hành — (Xem) thức là tự ngã. Người ấy nghĩ thế này — “Đây quả thật là tự ngã của tôi. Tự ngã ấy của tôi có sắc này.” (Người ấy) xem tự ngã có sắc. là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là thường kiến thứ nhất, có nền tảng là thân kiến.

Thường kiến là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — thường kiến là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — thường kiến là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Như vậy, (người ấy) xem tự ngã có sắc, hoặc sắc ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong sắc; xem tự ngã có cảm thọ, hoặc cảm thọ ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong cảm thọ; xem tự ngã có tưởng, hoặc tưởng ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong tưởng; xem tự ngã có các hành, hoặc các hành ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong các hành; xem tự ngã có thức, hoặc thức ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong thức. Đối với thường kiến có nền tảng là thân kiến, sự bám chấp sinh lên bằng mười lăm cách này. Hết phần giảng về thường kiến thứ năm.

1.2.6. Phần Giảng Về Đoạn Kiến

Đối với đoạn kiến có nền tảng là thân kiến, sự bám chấp sinh lên bằng năm cách nào? Ở đây, kẻ phàm phu không nghe pháp, không thấy các bậc thánh, không khéo biết pháp của các bậc thánh, không được huấn luyện trong pháp của các bậc thánh, không thấy các bậc chân nhân, không khéo biết pháp của các bậc chân nhân, không được huấn luyện trong pháp của các bậc chân nhân, xem sắc là tự ngã, xem cảm thọ là tự ngã, xem tưởng là tự ngã, xem các hành là tự ngã, xem thức là tự ngã. Bằng cách nào (người ấy) xem sắc là tự ngã? Ở đây, có người (xem) đề mục biến xứ đất, đề mục biến xứ nước, đề mục biến xứ lửa, đề mục biến xứ gió, đề mục biến xứ xanh, đề mục biến xứ vàng, đề mục biến xứ đỏ — (Xem) đề mục biến xứ trắng là tự ngã.

“Đề mục biến xứ trắng nào, đó là tôi; tôi nào, đó là đề mục biến xứ trắng” — (Người ấy) xem đề mục biến xứ trắng và tự ngã là không hai. Ví như đối với ngọn đèn dầu đang cháy, (người ta nói) “ngọn lửa nào, màu sắc ấy; màu sắc nào, ngọn lửa ấy” — (người ấy) xem ngọn lửa và màu sắc là không hai. Cũng vậy, ở đây, có người xem đề mục biến xứ trắng là tự ngã — “Đề mục biến xứ trắng nào, đó là tôi; tôi nào, đó là đề mục biến xứ trắng.” (Người ấy) xem đề mục biến xứ trắng và tự ngã là không hai. là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là đoạn kiến thứ nhất, có nền tảng là thân kiến.

Đoạn kiến là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — đoạn kiến là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — đoạn kiến là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Như vậy, (người ấy) xem sắc là tự ngã, xem cảm thọ là tự ngã, xem tưởng là tự ngã, xem các hành là tự ngã, xem thức là tự ngã. Đối với đoạn kiến có nền tảng là thân kiến, sự bám chấp sinh lên bằng năm cách này. Hết phần giảng về đoạn kiến thứ sáu.

1.2.7. Phần Giảng Về Kiến Nắm Giữ Cực Đoan

Đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp sinh lên bằng năm mươi cách nào? “Thế giới là thường” — đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp sinh lên bằng bao nhiêu cách? “Thế giới là vô thường” — đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp sinh lên bằng bao nhiêu cách? “Thế giới có giới hạn” — đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp sinh lên bằng bao nhiêu cách? “Thế giới không giới hạn” — đối với kiến nắm giữ cực đoan — “Sinh mạng ấy, thân ấy” — đối với kiến nắm giữ cực đoan — “Sinh mạng khác, thân khác” — đối với kiến nắm giữ cực đoan — “Như Lai có tồn tại sau khi chết” — “Như Lai không tồn tại sau khi chết” — “Như Lai vừa có tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết” — “Như Lai không phải có tồn tại, cũng không phải không tồn tại, sau khi chết” — đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp sinh lên bằng bao nhiêu cách?

“Thế giới là thường” — đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp sinh lên bằng năm cách. “Thế giới là vô thường” — đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp sinh lên bằng năm cách. “Thế giới có giới hạn” — đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp sinh lên bằng năm cách. “Thế giới không giới hạn” — đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp sinh lên bằng năm cách. “Sinh mạng ấy, thân ấy” — đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp sinh lên bằng năm cách. “Sinh mạng khác, thân khác” — đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp sinh lên bằng năm cách. “Như Lai có tồn tại sau khi chết” — đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp sinh lên bằng năm cách. “Như Lai không tồn tại sau khi chết” — đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp sinh lên bằng năm cách. “Như Lai vừa có tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết” — đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp sinh lên bằng năm cách.

“Như Lai không phải có tồn tại, cũng không phải không tồn tại, sau khi chết” — đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp sinh lên bằng năm cách. “Thế giới là thường” — Đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp sinh lên bằng năm cách nào? Sắc vừa là thế giới vừa là thường — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Bởi kiến ấy, người ấy nắm lấy một cực đoan — đó là kiến nắm giữ cực đoan. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến nắm giữ cực đoan thứ nhất “Thế giới là thường” — là kiến nắm giữ cực đoan. Kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Cảm thọ vừa là thế giới vừa là thường — Tưởng vừa là thế giới vừa là thường — Các hành vừa là thế giới vừa là thường — Thức vừa là thế giới vừa là thường — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Bởi kiến ấy, người ấy nắm lấy một cực đoan — đó là kiến nắm giữ cực đoan. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến nắm giữ cực đoan thứ năm “Thế giới là thường” — là kiến nắm giữ cực đoan. Kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

“Thế giới là thường” — Đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp sinh lên bằng năm cách này. “Thế giới là vô thường” — Đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp sinh lên bằng năm cách nào? Sắc vừa là thế giới vừa là vô thường — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Bởi kiến ấy, người ấy nắm lấy một cực đoan — đó là kiến nắm giữ cực đoan. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến nắm giữ cực đoan thứ nhất “Thế giới là vô thường” — là kiến nắm giữ cực đoan. Kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Cảm thọ vừa là thế giới vừa là vô thường — Tưởng vừa là thế giới vừa là vô thường — Các hành vừa là thế giới vừa là vô thường — Thức vừa là thế giới vừa là vô thường — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Bởi kiến ấy, người ấy nắm lấy một cực đoan — đó là kiến nắm giữ cực đoan. Kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

“Thế giới là vô thường” — Đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp sinh lên bằng năm cách này. “Thế giới có giới hạn” — Đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp sinh lên bằng năm cách nào? Ở đây, có người lan tỏa khắp một khoảng không nhỏ hẹp với sắc xanh. Người ấy nghĩ thế này — “Thế giới này có giới hạn, hình tròn xoay.” Người ấy có tưởng về giới hạn. Cái được lan tỏa vừa là nền tảng vừa là thế giới. Cái dùng để lan tỏa vừa là tự ngã vừa là thế giới — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Bởi kiến ấy, người ấy nắm lấy một cực đoan — đó là kiến nắm giữ cực đoan. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác.

Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến nắm giữ cực đoan thứ nhất “Thế giới có giới hạn”. Kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Ở đây, có người lan tỏa khắp một khoảng không nhỏ hẹp với sắc vàng — (lan tỏa với) sắc đỏ — (lan tỏa với) sắc trắng — (lan tỏa với) sắc ánh sáng. Người ấy nghĩ thế này — “Thế giới này có giới hạn, hình tròn xoay.” Người ấy có tưởng về giới hạn. Cái được lan tỏa vừa là nền tảng vừa là thế giới. Cái dùng để lan tỏa vừa là tự ngã vừa là thế giới — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Bởi kiến ấy, người ấy nắm lấy một cực đoan — đó là kiến nắm giữ cực đoan. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến nắm giữ cực đoan thứ năm “Thế giới có giới hạn” — là kiến nắm giữ cực đoan. Kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

“Thế giới có giới hạn” — Đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp sinh lên bằng năm cách này. “Thế giới không giới hạn” — Đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp sinh lên bằng năm cách nào? Ở đây, có người lan tỏa khắp một khoảng không rộng lớn với sắc xanh. Người ấy nghĩ thế này — “Thế giới này không giới hạn, không biên tế.” Người ấy có tưởng về sự không giới hạn. Cái được lan tỏa vừa là nền tảng vừa là thế giới; cái dùng để lan tỏa vừa là tự ngã vừa là thế giới — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Bởi kiến ấy, người ấy nắm lấy một cực đoan — đó là kiến nắm giữ cực đoan. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác.

Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến nắm giữ cực đoan thứ nhất “Thế giới không giới hạn” — là kiến nắm giữ cực đoan. Kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Ở đây, có người lan tỏa khắp một khoảng không rộng lớn với sắc vàng — (lan tỏa với) sắc đỏ — (lan tỏa với) sắc trắng — (lan tỏa với) sắc ánh sáng. Người ấy nghĩ thế này — “Thế giới này không giới hạn, không biên tế.” Người ấy có tưởng về sự không giới hạn. Cái được lan tỏa vừa là nền tảng vừa là thế giới. Cái dùng để lan tỏa vừa là tự ngã vừa là thế giới — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Bởi kiến ấy, người ấy nắm lấy một cực đoan — đó là kiến nắm giữ cực đoan. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến nắm giữ cực đoan thứ năm “Thế giới không giới hạn” — là kiến nắm giữ cực đoan. Kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

“Thế giới không giới hạn” — Đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp sinh lên bằng năm cách này. “Sinh mạng ấy, thân ấy” — Đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp sinh lên bằng năm cách nào? Sắc vừa là sinh mạng vừa là thân — sinh mạng nào, thân ấy; thân nào, sinh mạng ấy — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Bởi kiến ấy, người ấy nắm lấy một cực đoan — đó là kiến nắm giữ cực đoan. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến nắm giữ cực đoan thứ nhất “Sinh mạng ấy, thân ấy” — là kiến nắm giữ cực đoan. Kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Cảm thọ vừa là sinh mạng vừa là thân — Tưởng vừa là sinh mạng vừa là thân — Các hành vừa là sinh mạng vừa là thân — Thức vừa là sinh mạng vừa là thân — sinh mạng nào, thân ấy; thân nào, sinh mạng ấy — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Bởi kiến ấy, người ấy nắm lấy một cực đoan — đó là kiến nắm giữ cực đoan. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến nắm giữ cực đoan thứ năm “Sinh mạng ấy, thân ấy” — là kiến nắm giữ cực đoan. Kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

“Sinh mạng ấy, thân ấy” — Đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp sinh lên bằng năm cách này. “Sinh mạng khác, thân khác” — Đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp sinh lên bằng năm cách nào? Sắc là thân, không phải sinh mạng — sinh mạng không phải là thân. Sinh mạng khác, thân khác — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Bởi kiến ấy, người ấy nắm lấy một cực đoan — đó là kiến nắm giữ cực đoan. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến nắm giữ cực đoan thứ nhất “Sinh mạng khác, thân khác” — là kiến nắm giữ cực đoan. Kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Cảm thọ là thân, không phải sinh mạng — Tưởng là thân, không phải sinh mạng — Các hành là thân, không phải sinh mạng — Thức là thân, không phải sinh mạng — sinh mạng không phải là thân. Sinh mạng khác, thân khác — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Bởi kiến ấy, người ấy nắm lấy một cực đoan — đó là kiến nắm giữ cực đoan. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến nắm giữ cực đoan thứ năm “Sinh mạng khác, thân khác” — là kiến nắm giữ cực đoan. Kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

“Sinh mạng khác, thân khác” — Đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp sinh lên bằng năm cách này. “Như Lai có tồn tại sau khi chết” — Đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp sinh lên bằng năm cách nào? Sắc chỉ ở đời này là phải chết. Như Lai sau khi thân hoại, Như Lai có tồn tại, vẫn đứng vững, sinh lên, hiện hữu. là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Bởi kiến ấy, người ấy nắm lấy một cực đoan — đó là kiến nắm giữ cực đoan. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến nắm giữ cực đoan thứ nhất “Như Lai có tồn tại sau khi chết” — là kiến nắm giữ cực đoan.

Kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Cảm thọ chỉ ở đời này là phải chết — Tưởng chỉ ở đời này là phải chết — Các hành chỉ ở đời này là phải chết — Thức chỉ ở đời này là phải chết. Như Lai sau khi thân hoại, Như Lai có tồn tại, vẫn đứng vững, sinh lên, hiện hữu. là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Bởi kiến ấy, người ấy nắm lấy một cực đoan — đó là kiến nắm giữ cực đoan. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến nắm giữ cực đoan thứ năm “Như Lai có tồn tại sau khi chết” — là kiến nắm giữ cực đoan. Kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

“Như Lai có tồn tại sau khi chết” — Đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp sinh lên bằng năm cách này. “Như Lai không tồn tại sau khi chết” — Đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp sinh lên bằng năm cách nào? Sắc chỉ ở đời này là phải chết. Ngay cả Như Lai, sau khi thân hoại, cũng bị đoạn diệt, tiêu mất; Như Lai không tồn tại sau khi chết — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Bởi kiến ấy, người ấy nắm lấy một cực đoan — đó là kiến nắm giữ cực đoan. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến nắm giữ cực đoan thứ nhất “Như Lai không tồn tại sau khi chết” — là kiến nắm giữ cực đoan.

Kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Cảm thọ chỉ ở đời này là phải chết — Tưởng chỉ ở đời này là phải chết — Các hành chỉ ở đời này là phải chết — Thức chỉ ở đời này là phải chết. Ngay cả Như Lai, sau khi thân hoại, cũng bị đoạn diệt, tiêu mất. “Như Lai không tồn tại sau khi chết” — là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Bởi kiến ấy, người ấy nắm lấy một cực đoan — đó là kiến nắm giữ cực đoan. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến nắm giữ cực đoan thứ năm “Như Lai không tồn tại sau khi chết” — là kiến nắm giữ cực đoan. Kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

“Như Lai không tồn tại sau khi chết” — Đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp sinh lên bằng năm cách này. “Như Lai vừa có tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết” — Đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp sinh lên bằng năm cách nào? Sắc chỉ ở đời này là phải chết. Như Lai sau khi thân hoại, Như Lai vừa có tồn tại vừa không tồn tại. là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Bởi kiến ấy, người ấy nắm lấy một cực đoan — đó là kiến nắm giữ cực đoan. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến nắm giữ cực đoan thứ nhất “Như Lai vừa có tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết” — là kiến nắm giữ cực đoan.

Kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Cảm thọ chỉ ở đời này là phải chết — Tưởng chỉ ở đời này là phải chết — Các hành chỉ ở đời này là phải chết — Thức chỉ ở đời này là phải chết. Như Lai sau khi thân hoại, Như Lai vừa có tồn tại vừa không tồn tại. là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Bởi kiến ấy, người ấy nắm lấy một cực đoan — đó là kiến nắm giữ cực đoan. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến nắm giữ cực đoan thứ năm “Như Lai vừa có tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết” — là kiến nắm giữ cực đoan. Kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

“Như Lai vừa có tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết” — Đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp sinh lên bằng năm cách này. “Như Lai không phải có tồn tại, cũng không phải không tồn tại, sau khi chết” — Đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp sinh lên bằng năm cách nào? Sắc chỉ ở đời này là phải chết. Như Lai sau khi thân hoại, sau khi chết, Như Lai không phải có tồn tại, cũng không phải không tồn tại. là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Bởi kiến ấy, người ấy nắm lấy một cực đoan — đó là kiến nắm giữ cực đoan. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến; kiến là một khác, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến nắm giữ cực đoan thứ nhất “Như Lai không phải có tồn tại, cũng không phải không tồn tại, sau khi chết” — là kiến nắm giữ cực đoan.

Kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Cảm thọ chỉ ở đời này là phải chết — Tưởng chỉ ở đời này là phải chết — Các hành chỉ ở đời này là phải chết — Thức chỉ ở đời này là phải chết. Như Lai sau khi thân hoại, sau khi chết, Như Lai không phải có tồn tại, cũng không phải không tồn tại. là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Bởi kiến ấy, người ấy nắm lấy một cực đoan — đó là kiến nắm giữ cực đoan. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến nắm giữ cực đoan thứ năm “Như Lai không phải có tồn tại, cũng không phải không tồn tại, sau khi chết” — là kiến nắm giữ cực đoan. Kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến nắm giữ cực đoan là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

“Như Lai không phải có tồn tại, cũng không phải không tồn tại, sau khi chết” — Đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp sinh lên bằng năm cách này. Đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp sinh lên bằng năm mươi cách này. Hết phần giảng về kiến nắm giữ cực đoan thứ bảy.

1.2.8. Phần Giảng Về Kiến Theo Phần Đầu (Quá Khứ)

Đối với kiến theo phần đầu (về quá khứ), sự bám chấp sinh lên bằng mười tám cách nào? Bốn luận thuyết cho rằng (ngã và thế giới) là thường còn, bốn luận thuyết cho rằng một phần thường còn một phần không, bốn luận thuyết về hữu biên và vô biên, bốn luận thuyết né tránh kiểu con lươn, hai luận thuyết cho rằng (ngã) sinh khởi ngẫu nhiên — đối với kiến theo phần đầu, sự bám chấp sinh lên bằng mười tám cách này. Hết phần giảng về kiến theo phần đầu thứ tám.

1.2.9. Phần Giảng Về Kiến Theo Phần Sau (Tương Lai)

Đối với kiến theo phần sau (về tương lai), sự bám chấp sinh lên bằng bốn mươi bốn cách nào? Mười sáu luận thuyết về có tưởng (sau khi chết), tám luận thuyết về không tưởng, tám luận thuyết về không phải tưởng cũng không phải không tưởng, bảy luận thuyết đoạn diệt, năm luận thuyết Niết-bàn ngay trong hiện tại — đối với kiến theo phần sau, sự bám chấp sinh lên bằng bốn mươi bốn cách này. Hết phần giảng về kiến theo phần sau thứ chín.

1.2.10. Phần Giảng Về Kiến Trói Buộc

Đối với kiến trói buộc, sự bám chấp sinh lên bằng mười tám cách nào? Kiến nào là: kiến, chỗ đi của kiến, rừng rậm của kiến, vùng đất khó đi của kiến, sự quanh co của kiến, sự dao động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến — sự bám chấp vào kiến, sự nắm giữ kiến — đối với kiến trói buộc, sự bám chấp sinh lên bằng mười tám cách này. Hết phần giảng về kiến trói buộc thứ mười.

1.2.11. Phần Giảng Về Kiến Bị Trói Buộc Bởi Mạn ‘Tôi’

“Tôi” — đối với kiến bị trói buộc bởi mạn, sự bám chấp sinh lên bằng mười tám cách nào? Mắt là ‘tôi’ — là sự bám chấp, nắm giữ. “Tôi” — là kiến bị trói buộc bởi mạn. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến bị trói buộc bởi mạn ‘tôi’ thứ nhất — là kiến bị trói buộc bởi mạn. Kiến bị trói buộc bởi mạn là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến bị trói buộc bởi mạn là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến bị trói buộc bởi mạn là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Tai là ‘tôi’ — Mũi là ‘tôi’ — Lưỡi là ‘tôi’ — Thân là ‘tôi’ — Ý là ‘tôi’ — Các sắc là ‘tôi’ — Các âm thanh là ‘tôi’ — Các mùi là ‘tôi’ — Các vị là ‘tôi’ — Các xúc chạm là ‘tôi’ — Các pháp là ‘tôi’ — Nhãn thức là ‘tôi’ — Nhĩ thức là ‘tôi’ — Tỷ thức là ‘tôi’ — Thiệt thức là ‘tôi’ — Thân thức là ‘tôi’ — Ý thức là ‘tôi’ — là sự bám chấp, nắm giữ. “Tôi” — là kiến bị trói buộc bởi mạn. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến bị trói buộc bởi mạn ‘tôi’ thứ mười tám — là kiến bị trói buộc bởi mạn. Kiến bị trói buộc bởi mạn là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến bị trói buộc bởi mạn là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến bị trói buộc bởi mạn là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

“Tôi” — đối với kiến bị trói buộc bởi mạn, sự bám chấp sinh lên bằng mười tám cách này. Hết phần giảng về kiến bị trói buộc bởi mạn ‘tôi’ thứ mười một.

1.2.12. Phần Giảng Về Kiến Bị Trói Buộc Bởi Mạn ‘Của tôi’

“Của tôi” — đối với kiến bị trói buộc bởi mạn, sự bám chấp sinh lên bằng mười tám cách nào? Mắt là ‘của tôi’ — là sự bám chấp, nắm giữ. “Của tôi” — là kiến bị trói buộc bởi mạn. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến bị trói buộc bởi mạn ‘của tôi’ thứ nhất — là kiến bị trói buộc bởi mạn. Kiến bị trói buộc bởi mạn là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến bị trói buộc bởi mạn là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến bị trói buộc bởi mạn là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Tai là ‘của tôi’ — Mũi là ‘của tôi’ — Lưỡi là ‘của tôi’ — Thân là ‘của tôi’ — Ý là ‘của tôi’ — Các sắc là ‘của tôi’ — Các âm thanh là ‘của tôi’ — Các mùi là ‘của tôi’ — Các vị là ‘của tôi’ — Các xúc chạm là ‘của tôi’ — Các pháp là ‘của tôi’ — Nhãn thức là ‘của tôi’ — Nhĩ thức là ‘của tôi’ — Tỷ thức là ‘của tôi’ — Thiệt thức là ‘của tôi’ — Thân thức là ‘của tôi’ — Ý thức là ‘của tôi’ là sự bám chấp, nắm giữ. “Của tôi” là kiến bị trói buộc bởi mạn. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến bị trói buộc bởi mạn ‘của tôi’ thứ mười tám — là kiến bị trói buộc bởi mạn.

Kiến bị trói buộc bởi mạn là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến bị trói buộc bởi mạn là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến bị trói buộc bởi mạn là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

“Của tôi” — đối với kiến bị trói buộc bởi mạn, sự bám chấp sinh lên bằng mười tám cách này. Hết phần giảng về kiến bị trói buộc bởi mạn ‘của tôi’ thứ mười hai.

1.2.13. Phần Giảng Về Kiến Liên Hệ Thuyết Về Ngã

Đối với kiến liên hệ thuyết về ngã, sự bám chấp sinh lên bằng hai mươi cách nào? Ở đây, kẻ phàm phu không nghe pháp, không thấy các bậc thánh, không khéo biết pháp của các bậc thánh, không được huấn luyện trong pháp của các bậc thánh, không thấy các bậc chân nhân, không khéo biết pháp của các bậc chân nhân, không được huấn luyện trong pháp của các bậc chân nhân, xem sắc là tự ngã, hoặc tự ngã có sắc, hoặc sắc ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong sắc. Xem cảm thọ là tự ngã, hoặc tự ngã có cảm thọ, hoặc cảm thọ ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong cảm thọ. Xem tưởng là tự ngã, hoặc tự ngã có tưởng, hoặc tưởng ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong tưởng.

Xem các hành là tự ngã, hoặc tự ngã có các hành, hoặc các hành ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong các hành. Xem thức là tự ngã, hoặc tự ngã có thức, hoặc thức ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong thức. Bằng cách nào (người ấy) xem sắc là tự ngã? Ở đây, có người (xem) đề mục biến xứ đất, đề mục biến xứ nước, đề mục biến xứ lửa, đề mục biến xứ gió, đề mục biến xứ xanh, đề mục biến xứ vàng, đề mục biến xứ đỏ — (Xem) đề mục biến xứ trắng là tự ngã. “Đề mục biến xứ trắng nào, đó là tôi; tôi nào, đó là đề mục biến xứ trắng” — (Người ấy) xem đề mục biến xứ trắng và tự ngã là không hai. Ví như đối với ngọn đèn dầu đang cháy, (người ta nói) “ngọn lửa nào, màu sắc ấy; màu sắc nào, ngọn lửa ấy” — (người ấy) xem ngọn lửa và màu sắc là không hai.

Cũng vậy, ở đây, có người xem đề mục biến xứ trắng là tự ngã — “Đề mục biến xứ trắng nào, đó là tôi; tôi nào, đó là đề mục biến xứ trắng.” (Người ấy) xem đề mục biến xứ trắng và tự ngã là không hai. là sự bám chấp, nắm giữ (làm) kiến. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến liên hệ thuyết về ngã thứ nhất, có nền tảng là sắc. Kiến liên hệ thuyết về ngã là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến liên hệ thuyết về ngã là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến liên hệ thuyết về ngã là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Như vậy, (người ấy) xem sắc là tự ngã, hoặc tự ngã có sắc, hoặc sắc ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong sắc; xem cảm thọ là tự ngã, hoặc tự ngã có cảm thọ, hoặc cảm thọ ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong cảm thọ; xem tưởng là tự ngã, hoặc tự ngã có tưởng, hoặc tưởng ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong tưởng; xem các hành là tự ngã, hoặc tự ngã có các hành, hoặc các hành ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong các hành; xem thức là tự ngã, hoặc tự ngã có thức, hoặc thức ở trong tự ngã, hoặc tự ngã ở trong thức. Đối với kiến liên hệ thuyết về ngã, sự bám chấp sinh lên bằng hai mươi cách này. Hết phần giảng về kiến liên hệ thuyết về ngã thứ mười ba.

1.2.14. Phần Giảng Về Kiến Liên Hệ Thuyết Về Thế Giới

Đối với kiến liên hệ thuyết về thế giới, sự bám chấp sinh lên bằng tám cách nào? “Tự ngã và thế giới là thường còn” — là kiến bám chấp, nắm giữ liên hệ thuyết về thế giới. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến liên hệ thuyết về thế giới thứ nhất. Kiến liên hệ thuyết về thế giới là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến liên hệ thuyết về thế giới là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến liên hệ thuyết về thế giới là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

“Tự ngã và thế giới là vô thường” là kiến bám chấp, nắm giữ liên hệ thuyết về thế giới. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến liên hệ thuyết về thế giới thứ hai. “Tự ngã và thế giới vừa thường còn vừa vô thường” là kiến bám chấp, nắm giữ liên hệ thuyết về thế giới. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến liên hệ thuyết về thế giới thứ ba. “Tự ngã và thế giới không phải thường còn cũng không phải vô thường” là kiến bám chấp, nắm giữ liên hệ thuyết về thế giới. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến liên hệ thuyết về thế giới thứ tư.

“Tự ngã và thế giới có giới hạn” là kiến bám chấp, nắm giữ liên hệ thuyết về thế giới. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến liên hệ thuyết về thế giới thứ năm. “Tự ngã và thế giới không giới hạn” là kiến bám chấp, nắm giữ liên hệ thuyết về thế giới. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến liên hệ thuyết về thế giới thứ sáu. “Tự ngã và thế giới vừa có giới hạn vừa không giới hạn” là kiến bám chấp, nắm giữ liên hệ thuyết về thế giới. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến liên hệ thuyết về thế giới thứ bảy.

“Tự ngã và thế giới không phải có giới hạn cũng không phải không giới hạn” là kiến bám chấp, nắm giữ liên hệ thuyết về thế giới. Kiến không phải là nền tảng; nền tảng không phải là kiến. Kiến là một, nền tảng là một khác. Kiến nào và nền tảng nào — đây là kiến liên hệ thuyết về thế giới thứ tám. Kiến liên hệ thuyết về thế giới là tà kiến, là sự hư hoại về kiến. Người thành tựu sự hư hoại về kiến ấy là người hư hoại về kiến. Người hư hoại về kiến không nên gần gũi, không nên thân cận, không nên hầu cận. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Tham nào đối với kiến — tham ấy không phải là kiến. Kiến không phải là tham. Kiến là một, tham là một khác. Kiến nào và tham nào — đây gọi là tham kiến. Người thành tựu kiến ấy và tham ấy là người nhiễm tham kiến. Bố thí cho người nhiễm tham kiến thì không có quả lớn, không có lợi ích lớn. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác — kiến liên hệ thuyết về thế giới là tà kiến. Đối với người có tà kiến, chỉ có hai cảnh giới — địa ngục hoặc cõi súc sinh. Thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì sao vậy? Vì kiến của người ấy là ác. Ví như hạt neem, hạt kosātakī, hay hạt bầu đắng, được gieo trên đất ẩm: vị đất nào nó tiếp nhận, vị nước nào nó tiếp nhận — tất cả đều dẫn đến vị đắng, vị cay, vị không ngon. Vì sao vậy? Vì hạt giống của nó là ác. Cũng vậy, thân nghiệp nào của người có tà kiến đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, khẩu nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, ý nghiệp nào đã được thực hiện, đã được tiếp nhận theo kiến, tư nào, mong cầu nào, nguyện nào, các hành nào — tất cả các pháp ấy đều dẫn đến điều không mong muốn, không ưa thích, không vừa ý, không lợi ích, khổ đau. Vì kiến của người ấy là ác — kiến liên hệ thuyết về thế giới là tà kiến. Tà kiến là đường lối kiến, rừng rậm kiến, hoang mạc kiến, sự uốn éo của kiến, sự rung động của kiến, trói buộc của kiến, mũi tên của kiến, sự chật hẹp của kiến, chướng ngại của kiến, sự ràng buộc của kiến, vực thẳm của kiến, tùy miên kiến, sự nóng bức của kiến, sự thiêu đốt của kiến, nút thắt của kiến, thủ của kiến, sự bám chấp của kiến, sự nắm giữ của kiến — sự kết hợp của người có tâm bị ám ảnh bằng mười tám cách này. Có những trói buộc đồng thời là kiến, có những trói buộc không phải là kiến. Những trói buộc nào đồng thời là kiến? Thân kiến, giới cấm thủ — đây là những trói buộc đồng thời là kiến. Những trói buộc nào không phải là kiến? Trói buộc tham dục, trói buộc sân hận, trói buộc mạn, trói buộc nghi ngờ, trói buộc tham hữu, trói buộc ganh tị, trói buộc bỏn xẻn, trói buộc xu nịnh, trói buộc vô minh — đây là những trói buộc, không phải là kiến.

Đối với kiến liên hệ thuyết về thế giới, sự bám chấp sinh lên bằng tám cách này. Hết phần giảng về kiến liên hệ thuyết về thế giới thứ mười bốn.

1.2.15. Phần Giảng Về Kiến Về Hữu Và Phi Hữu

Sự bám chấp co rút, lún xuống là kiến về hữu. Sự bám chấp phóng vượt quá là kiến về phi hữu. Sự bám chấp vào kiến về sự vui thích bằng ba mươi lăm cách — bao nhiêu là kiến về hữu, bao nhiêu là kiến về phi hữu? Sự bám chấp vào kiến theo tự ngã bằng hai mươi cách — bao nhiêu là kiến về hữu, bao nhiêu là kiến về phi hữu? Sự bám chấp vào tà kiến bằng mười cách — bao nhiêu là kiến về hữu, bao nhiêu là kiến về phi hữu? Sự bám chấp vào thân kiến bằng hai mươi cách — bao nhiêu là kiến về hữu, bao nhiêu là kiến về phi hữu? Sự bám chấp vào thường kiến có nền tảng là thân kiến bằng mười lăm cách — bao nhiêu là kiến về hữu, bao nhiêu là kiến về phi hữu? Sự bám chấp vào đoạn kiến có nền tảng là thân kiến bằng năm cách — bao nhiêu là kiến về hữu, bao nhiêu là kiến về phi hữu? Sự bám chấp vào kiến nắm giữ cực đoan bằng năm mươi cách — bao nhiêu là kiến về hữu, bao nhiêu là kiến về phi hữu? Sự bám chấp vào kiến theo phần đầu bằng mười tám cách — bao nhiêu là kiến về hữu, bao nhiêu là kiến về phi hữu? Sự bám chấp vào kiến theo phần sau bằng bốn mươi bốn cách — bao nhiêu là kiến về hữu, bao nhiêu là kiến về phi hữu? Sự bám chấp vào kiến trói buộc bằng mười tám cách — bao nhiêu là kiến về hữu, bao nhiêu là kiến về phi hữu? Sự bám chấp vào kiến bị trói buộc bởi mạn ‘tôi’ bằng mười tám cách — bao nhiêu là kiến về hữu, bao nhiêu là kiến về phi hữu? Sự bám chấp vào kiến bị trói buộc bởi mạn ‘của tôi’ bằng mười tám cách — bao nhiêu là kiến về hữu, bao nhiêu là kiến về phi hữu? Sự bám chấp vào kiến liên hệ thuyết về ngã bằng hai mươi cách — bao nhiêu là kiến về hữu, bao nhiêu là kiến về phi hữu?

sự bám chấp vào kiến liên hệ thuyết về thế giới bằng tám cách — bao nhiêu là kiến về hữu, bao nhiêu là kiến về phi hữu? Sự bám chấp vào kiến về sự vui thích bằng ba mươi lăm cách có thể là kiến về hữu, có thể là kiến về phi hữu. Sự bám chấp vào kiến theo tự ngã bằng hai mươi cách mười lăm là kiến về hữu, năm là kiến về phi hữu. Sự bám chấp vào tà kiến bằng mười cách tất cả đều là kiến về phi hữu. Sự bám chấp vào thân kiến bằng hai mươi cách mười lăm là kiến về hữu, năm là kiến về phi hữu. Sự bám chấp vào thường kiến có nền tảng là thân kiến bằng mười lăm cách tất cả đều là kiến về hữu. Sự bám chấp vào đoạn kiến có nền tảng là thân kiến bằng năm cách tất cả đều là kiến về phi hữu.

“Thế giới là thường” — đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp bằng năm cách tất cả đều là kiến về hữu. “Thế giới là vô thường” — đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp bằng năm cách tất cả đều là kiến về phi hữu. “Thế giới có giới hạn” — đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp bằng năm cách có thể là kiến về hữu, có thể là kiến về phi hữu. “Thế giới không giới hạn” — đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp bằng năm cách có thể là kiến về hữu, có thể là kiến về phi hữu. “Sinh mạng ấy, thân ấy” — đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp bằng năm cách tất cả đều là kiến về phi hữu. “Sinh mạng khác, thân khác” — đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp bằng năm cách tất cả đều là kiến về hữu.

“Như Lai có tồn tại sau khi chết” — đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp bằng năm cách tất cả đều là kiến về hữu. “Như Lai không tồn tại sau khi chết” — đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp bằng năm cách tất cả đều là kiến về phi hữu. “Như Lai vừa có tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết” — đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp bằng năm cách có thể là kiến về hữu, có thể là kiến về phi hữu. “Như Lai không phải có tồn tại, cũng không phải không tồn tại, sau khi chết” — đối với kiến nắm giữ cực đoan, sự bám chấp bằng năm cách có thể là kiến về hữu, có thể là kiến về phi hữu. Sự bám chấp vào kiến theo phần đầu bằng mười tám cách có thể là kiến về hữu, có thể là kiến về phi hữu.

Sự bám chấp vào kiến theo phần sau bằng bốn mươi bốn cách có thể là kiến về hữu, có thể là kiến về phi hữu. Sự bám chấp vào kiến trói buộc bằng mười tám cách có thể là kiến về hữu, có thể là kiến về phi hữu. “Tôi” — Sự bám chấp vào kiến bị trói buộc bởi mạn bằng mười tám cách tất cả đều là kiến về phi hữu. “Của tôi” — Sự bám chấp vào kiến bị trói buộc bởi mạn bằng mười tám cách tất cả đều là kiến về hữu. Sự bám chấp vào kiến liên hệ thuyết về ngã bằng hai mươi cách mười lăm là kiến về hữu, năm là kiến về phi hữu. Sự bám chấp vào kiến liên hệ thuyết về thế giới bằng tám cách có thể là kiến về hữu, có thể là kiến về phi hữu. Tất cả các kiến ấy đều là kiến về sự vui thích.

Tất cả các kiến ấy đều là kiến theo tự ngã. Tất cả các kiến ấy đều là tà kiến. Tất cả các kiến ấy đều là thân kiến. Tất cả các kiến ấy đều là thường kiến có nền tảng là thân kiến. Tất cả các kiến ấy đều là đoạn kiến có nền tảng là thân kiến. Tất cả các kiến ấy đều là kiến bị trói buộc bởi mạn ‘tôi’.

Nghĩa là

Kiến chấp vào sự tồn tại (hữu) và kiến chấp vào sự không tồn tại (phi hữu) — những người suy luận đều dựa vào hai kiến ấy — họ không có trí tuệ biết sự chấm dứt của hai kiến ấy. thế giới này mang nhận thức đảo ngược như vậy.

“Này các Tỷ-kheo, chư thiên và loài người bị hai kiến này bao phủ: một số sa lún xuống, một số phóng vượt quá; còn những người có mắt thì thấy. Này các Tỷ-kheo, một số sa lún xuống là thế nào? Này các Tỷ-kheo, chư thiên và loài người ưa thích sự hiện hữu, vui thích trong hiện hữu, hoan hỷ trong hiện hữu. Khi Pháp về sự diệt tận của hiện hữu được thuyết giảng cho họ, tâm họ không lao vào, không tin tưởng, không đứng vững, không quả quyết. Này các Tỷ-kheo, một số sa lún xuống là như vậy. Này các Tỷ-kheo, một số phóng vượt quá là thế nào? Có một số, đang đau khổ, tủi hổ, ghê tởm chính sự hiện hữu ấy, lại thích thú sự phi hữu — “Nghe nói, thưa các vị, tự ngã này, sau khi thân hoại, sau khi chết, bị đoạn diệt, tiêu mất, không còn sau khi chết; đây là tịch tịnh, đây là tuyệt vời, đây là đúng sự thật.”

Này các Tỷ-kheo, một số phóng vượt quá là như vậy. Này các Tỷ-kheo, những người có mắt thấy là thế nào? Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo thấy cái đã sinh là cái đã sinh. Sau khi thấy cái đã sinh là cái đã sinh, vị ấy thực hành hướng đến nhàm chán, ly tham, diệt tận cái đã sinh. Này các Tỷ-kheo, những người có mắt thấy là như vậy.

Nghĩa là

Ai thấy điều đã sinh đúng là điều đã sinh — và vượt qua được nó — người ấy quả quyết đúng như thật — thì đoạn tận được ái về sự hiện hữu. Vị ấy liễu tri điều đã sinh — đã lìa ái đối với cả hữu và phi hữu — nhờ sự chấm dứt của hiện hữu, vị Tỷ-kheo ấy — không còn đi đến tái sinh nữa.

Có ba hạng người có kiến bị hư hoại, ba hạng người có kiến được thành tựu. Ba hạng người nào có kiến bị hư hoại? Ngoại đạo, đệ tử của ngoại đạo, và người có tà kiến — ba hạng người này có kiến bị hư hoại. Ba hạng người nào có kiến được thành tựu? Đức Như Lai, đệ tử của Như Lai, và người có chánh kiến — ba hạng người này có kiến được thành tựu.

Nghĩa là

Người hay giận, ôm oán hận — ác độc và che giấu (lỗi mình) — có kiến hư hoại, lừa dối — hãy biết kẻ ấy là người hạ tiện. Người không giận, không oán hận — trong sạch, đã đến chỗ trong sạch — có kiến thành tựu, có trí tuệ — hãy biết vị ấy là bậc thánh.

Có ba kiến bị hư hoại, có ba kiến được thành tựu. Ba kiến nào bị hư hoại? “Cái này là của tôi” — là kiến bị hư hoại. “Cái này là tôi” — là kiến bị hư hoại. “Cái này là tự ngã của tôi” — là kiến bị hư hoại. Đây là ba kiến bị hư hoại. Ba kiến nào được thành tựu? “Cái này không phải là của tôi” — là kiến được thành tựu. “Cái này không phải là tôi” — là kiến được thành tựu. “Cái này không phải là tự ngã của tôi” — là kiến được thành tựu. Đây là ba kiến được thành tựu. “Cái này là của tôi” — là kiến gì, có bao nhiêu kiến, các kiến ấy bị nắm giữ thuộc phần (thời gian) nào? “Cái này là tôi” — là kiến gì, có bao nhiêu kiến, các kiến ấy bị nắm giữ thuộc phần nào?

“Cái này là tự ngã của tôi” — là kiến gì, có bao nhiêu kiến, các kiến ấy bị nắm giữ thuộc phần nào? “Cái này là của tôi” — là kiến theo phần đầu. Có mười tám kiến. Các kiến ấy bị nắm giữ thuộc phần quá khứ. “Cái này là tôi” — là kiến theo phần sau. Có bốn mươi bốn kiến. Các kiến ấy bị nắm giữ thuộc phần tương lai. “Cái này là tự ngã của tôi” — là kiến theo tự ngã có hai mươi nền tảng. Là thân kiến có hai mươi nền tảng. Là sáu mươi hai kiến có thân kiến đứng đầu. Các kiến ấy bị nắm giữ thuộc cả phần quá khứ lẫn phần tương lai. “Này các Tỷ-kheo, những ai đã đi đến sự thành toàn nơi Ta, tất cả đều là người thành tựu về kiến. Trong những người thành tựu về kiến ấy, năm hạng có sự thành toàn ở nơi đây, năm hạng có sự thành toàn sau khi rời bỏ nơi đây.

Năm hạng nào có sự thành toàn ở nơi đây? Đối với vị tái sinh tối đa bảy lần, vị qua lại các gia tộc, vị một hạt giống (chỉ còn một lần tái sinh nữa), vị Nhất Lai, và vị là A-la-hán ngay trong đời này — năm hạng này có sự thành toàn ở nơi đây. Năm hạng nào có sự thành toàn sau khi rời bỏ nơi đây? Đối với vị Niết-bàn giữa chừng, vị Niết-bàn sau khi đã vượt quá nửa đường, vị Niết-bàn không cần gắng sức, vị Niết-bàn cần gắng sức, vị ngược dòng, vị đi đến cõi Sắc Cứu Cánh — năm hạng này có sự thành toàn sau khi rời bỏ nơi đây. Này các Tỷ-kheo, những ai đã đi đến sự thành toàn nơi Ta, tất cả đều là người thành tựu về kiến. Trong những người thành tựu về kiến ấy, năm hạng này có sự thành toàn ở nơi đây, năm hạng này có sự thành toàn sau khi rời bỏ nơi đây.

“Này các Tỷ-kheo, những ai có lòng tin tuyệt đối nơi Ta, tất cả đều là bậc Nhập Lưu. Trong các bậc Nhập Lưu ấy, năm hạng có sự thành toàn ở nơi đây, năm hạng có sự thành toàn sau khi rời bỏ nơi đây. Năm hạng nào có sự thành toàn ở nơi đây? Đối với vị tái sinh tối đa bảy lần, vị qua lại các gia tộc, vị một hạt giống (chỉ còn một lần tái sinh nữa), vị Nhất Lai, và vị là A-la-hán ngay trong đời này — năm hạng này có sự thành toàn ở nơi đây. Năm hạng nào có sự thành toàn sau khi rời bỏ nơi đây? Đối với vị Niết-bàn giữa chừng, vị Niết-bàn sau khi đã vượt quá nửa đường, vị Niết-bàn không cần gắng sức, vị Niết-bàn cần gắng sức, vị ngược dòng, vị đi đến cõi Sắc Cứu Cánh — năm hạng này có sự thành toàn sau khi rời bỏ nơi đây.

Này các Tỷ-kheo, những ai có lòng tin tuyệt đối nơi Ta, tất cả đều là bậc Nhập Lưu. Trong các bậc Nhập Lưu ấy, năm hạng này có sự thành toàn ở nơi đây. Năm hạng này có sự thành toàn sau khi rời bỏ nơi đây.” Hết phần giảng về kiến về hữu và phi hữu thứ mười sáu. Hết bài giảng về kiến.