Giảng Về Trí

Phần giảng giải thứ nhất của Phân Tích Đạo phân tích trí (ñāṇa) thành bảy mươi ba loại: bắt đầu bằng trí sinh từ việc nghe học được triển khai rất sâu — các pháp cần biết rõ, biết trọn vẹn, dứt bỏ, tu tập và chứng ngộ — rồi lần lượt qua các trí về giới, định, trật tự của các pháp, quán xét, sanh diệt, cho đến các trí về Đạo, Quả, giải thoát và bốn trí đặc biệt của Đức Phật. Văn bản là một chuyên luận phân tích học thuật, gồm chuỗi định nghĩa, liệt kê và hỏi đáp theo khuôn mẫu lặp lại.

Phân Tích Đạo 1. Phẩm Lớn 1.1. Giảng Về Trí

1.1.1. Giải thích về trí sinh từ việc nghe học

Tuệ có được khi lắng tai nghe là trí sinh từ việc nghe học — điều ấy có nghĩa là thế nào? Khi lắng tai nghe rằng: “Các pháp này cần được biết rõ”, tuệ hiểu biết như vậy là trí sinh từ việc nghe học. Khi lắng tai nghe rằng: “Các pháp này cần được biết trọn vẹn”, tuệ hiểu biết như vậy là trí sinh từ việc nghe học. Khi lắng tai nghe rằng: “Các pháp này cần được dứt bỏ”, tuệ hiểu biết như vậy là trí sinh từ việc nghe học. Khi lắng tai nghe rằng: “Các pháp này cần được tu tập”, tuệ hiểu biết như vậy là trí sinh từ việc nghe học. Khi lắng tai nghe rằng: “Các pháp này cần được tự mình chứng nghiệm”, tuệ hiểu biết như vậy là trí sinh từ việc nghe học.

Khi lắng tai nghe rằng: “Các pháp này thuộc phần suy giảm”, tuệ hiểu biết như vậy là trí sinh từ việc nghe học. Khi lắng tai nghe rằng: “Các pháp này thuộc phần đứng vững”, tuệ hiểu biết như vậy là trí sinh từ việc nghe học. Khi lắng tai nghe rằng: “Các pháp này thuộc phần vượt trội”, tuệ hiểu biết như vậy là trí sinh từ việc nghe học. Khi lắng tai nghe rằng: “Các pháp này thuộc phần xuyên thấu”, tuệ hiểu biết như vậy là trí sinh từ việc nghe học. Khi lắng tai nghe rằng: “Tất cả các hành đều vô thường”, tuệ hiểu biết như vậy là trí sinh từ việc nghe học. Khi lắng tai nghe rằng: “Tất cả các hành đều khổ”, tuệ hiểu biết như vậy là trí sinh từ việc nghe học.

Khi lắng tai nghe rằng: “Tất cả các pháp đều vô ngã”, tuệ hiểu biết như vậy là trí sinh từ việc nghe học. Khi lắng tai nghe rằng: “Đây là sự thật cao quý về khổ”, tuệ hiểu biết như vậy là trí sinh từ việc nghe học. Khi lắng tai nghe rằng: “Đây là sự thật cao quý về nguồn sanh khổ”, tuệ hiểu biết như vậy là trí sinh từ việc nghe học. Khi lắng tai nghe rằng: “Đây là sự thật cao quý về sự diệt khổ”, tuệ hiểu biết như vậy là trí sinh từ việc nghe học. Khi lắng tai nghe rằng: “Đây là sự thật cao quý về con đường đưa đến sự diệt khổ”, tuệ hiểu biết như vậy là trí sinh từ việc nghe học. Khi lắng tai nghe rằng: “Các pháp này cần được biết rõ”, tuệ hiểu biết như vậy là trí sinh từ việc nghe học — điều ấy có nghĩa là thế nào?

Một pháp cần được biết rõ: tất cả chúng sanh tồn tại nhờ vật thực. Hai pháp cần được biết rõ: hai giới — giới có tạo tác và giới không tạo tác. Ba pháp cần được biết rõ: ba giới — giới dục, giới sắc và giới vô sắc. Bốn pháp cần được biết rõ: bốn sự thật cao quý. Năm pháp cần được biết rõ: năm yếu tố đưa đến giải thoát. Sáu pháp cần được biết rõ: sáu điều không gì hơn được. Bảy pháp cần được biết rõ: bảy sự việc không bị giới hạn. Tám pháp cần được biết rõ: tám thắng xứ. Chín pháp cần được biết rõ: chín sự an trú theo thứ tự. Mười pháp cần được biết rõ: mười yếu tố làm hao mòn nghiệp. “Tất cả, này các Tỷ-kheo, cần được biết rõ. Và cái gì, này các Tỷ-kheo, là tất cả cần được biết rõ?

Mắt, này các Tỷ-kheo, cần được biết rõ; các sắc cần được biết rõ; thức do mắt cần được biết rõ; xúc do mắt cần được biết rõ; và bất cứ cảm thọ nào sanh lên do duyên xúc của mắt — lạc, khổ hay không khổ không lạc — cảm thọ ấy cũng cần được biết rõ. Tai cần được biết rõ; các âm thanh cần được biết rõ; thức do tai cần được biết rõ; xúc do tai cần được biết rõ; và bất cứ cảm thọ nào sanh lên do duyên xúc của tai — lạc, khổ hay không khổ không lạc — cảm thọ ấy cũng cần được biết rõ; Mũi cần được biết rõ; các mùi cần được biết rõ; thức do mũi cần được biết rõ; xúc do mũi cần được biết rõ; và bất cứ cảm thọ nào sanh lên do duyên xúc của mũi — lạc, khổ hay không khổ không lạc — cảm thọ ấy cũng cần được biết rõ; Lưỡi cần được biết rõ; các vị cần được biết rõ; thức do lưỡi cần được biết rõ; xúc do lưỡi cần được biết rõ; và bất cứ cảm thọ nào sanh lên do duyên xúc của lưỡi — lạc, khổ hay không khổ không lạc — cảm thọ ấy cũng cần được biết rõ; Thân cần được biết rõ; các xúc chạm cần được biết rõ; thức do thân cần được biết rõ; xúc do thân cần được biết rõ; và bất cứ cảm thọ nào sanh lên do duyên xúc của thân — lạc, khổ hay không khổ không lạc — cảm thọ ấy cũng cần được biết rõ; Ý cần được biết rõ; các pháp cần được biết rõ; thức do ý cần được biết rõ, xúc do ý cần được biết rõ; và bất cứ cảm thọ nào sanh lên do duyên xúc của ý — lạc, khổ hay không khổ không lạc — cảm thọ ấy cũng cần được biết rõ.”

Sắc cần được biết rõ; Thọ cần được biết rõ; Tưởng cần được biết rõ; Các hành cần được biết rõ; Thức cần được biết rõ. Mắt cần được biết rõ; Tai cần được biết rõ; Mũi cần được biết rõ; Lưỡi cần được biết rõ; Thân cần được biết rõ; Ý cần được biết rõ. Các sắc cần được biết rõ; Các âm thanh cần được biết rõ; Các mùi cần được biết rõ; Các vị cần được biết rõ; Các xúc chạm cần được biết rõ; Các pháp cần được biết rõ. Thức do mắt cần được biết rõ; Thức do tai cần được biết rõ; Thức do mũi cần được biết rõ; Thức do lưỡi cần được biết rõ; Thức do thân cần được biết rõ; Thức do ý cần được biết rõ. Xúc do mắt cần được biết rõ; Xúc do tai cần được biết rõ; Xúc do mũi cần được biết rõ; Xúc do lưỡi cần được biết rõ; Xúc do thân cần được biết rõ; Xúc do ý cần được biết rõ.

Thọ sanh từ xúc do mắt cần được biết rõ; Thọ sanh từ xúc do tai cần được biết rõ; Thọ sanh từ xúc do mũi cần được biết rõ; Thọ sanh từ xúc do lưỡi cần được biết rõ; Thọ sanh từ xúc do thân cần được biết rõ; Thọ sanh từ xúc do ý cần được biết rõ. Tưởng về sắc cần được biết rõ; Tưởng về âm thanh cần được biết rõ; Tưởng về mùi cần được biết rõ; Tưởng về vị cần được biết rõ; Tưởng về xúc chạm cần được biết rõ; Tưởng về pháp cần được biết rõ. Tư niệm về sắc cần được biết rõ; Tư niệm về âm thanh cần được biết rõ; Tư niệm về mùi cần được biết rõ; Tư niệm về vị cần được biết rõ; Tư niệm về xúc chạm cần được biết rõ; Tư niệm về pháp cần được biết rõ. Khát ái về sắc cần được biết rõ; Khát ái về âm thanh cần được biết rõ; Khát ái về mùi cần được biết rõ; Khát ái về vị cần được biết rõ; Khát ái về xúc chạm cần được biết rõ; Khát ái về pháp cần được biết rõ.

Tầm về sắc cần được biết rõ; Tầm về âm thanh cần được biết rõ; Tầm về mùi cần được biết rõ; Tầm về vị cần được biết rõ; Tầm về xúc chạm cần được biết rõ; Tầm về pháp cần được biết rõ. Tứ về sắc cần được biết rõ; Tứ về âm thanh cần được biết rõ; Tứ về mùi cần được biết rõ; Tứ về vị cần được biết rõ; Tứ về xúc chạm cần được biết rõ; Tứ về pháp cần được biết rõ. Giới đất cần được biết rõ; Giới nước cần được biết rõ; Giới lửa cần được biết rõ; Giới gió cần được biết rõ; Giới hư không cần được biết rõ; Giới thức cần được biết rõ. Biến xứ đất cần được biết rõ; Biến xứ nước cần được biết rõ; Biến xứ lửa cần được biết rõ; Biến xứ gió cần được biết rõ; Biến xứ xanh cần được biết rõ; Biến xứ vàng cần được biết rõ; Biến xứ đỏ cần được biết rõ; Biến xứ trắng cần được biết rõ; Biến xứ hư không cần được biết rõ; Biến xứ thức cần được biết rõ.

Tóc cần được biết rõ; Lông cần được biết rõ; Móng cần được biết rõ; Răng cần được biết rõ; Da cần được biết rõ, thịt cần được biết rõ; Gân cần được biết rõ; Xương cần được biết rõ; Tủy xương cần được biết rõ; Thận cần được biết rõ; Tim cần được biết rõ; Gan cần được biết rõ; Màng bao cần được biết rõ; Lá lách cần được biết rõ; Phổi cần được biết rõ; Ruột cần được biết rõ, màng ruột cần được biết rõ; Thức ăn trong dạ dày cần được biết rõ; Phân cần được biết rõ; Mật cần được biết rõ; Đờm cần được biết rõ; Mủ cần được biết rõ; Máu cần được biết rõ; Mồ hôi cần được biết rõ; Mỡ cần được biết rõ; Nước mắt cần được biết rõ; Mỡ lỏng cần được biết rõ; Nước bọt cần được biết rõ; Nước mũi cần được biết rõ; Dịch khớp cần được biết rõ; Nước tiểu cần được biết rõ; Óc cần được biết rõ.

Xứ mắt cần được biết rõ; xứ sắc cần được biết rõ. Xứ tai cần được biết rõ; xứ âm thanh cần được biết rõ. Xứ mũi cần được biết rõ; xứ mùi cần được biết rõ. Xứ lưỡi cần được biết rõ; xứ vị cần được biết rõ. Xứ thân cần được biết rõ; xứ xúc chạm cần được biết rõ. Xứ ý cần được biết rõ; xứ pháp cần được biết rõ. Giới mắt cần được biết rõ; giới sắc cần được biết rõ; giới thức do mắt cần được biết rõ; Giới tai cần được biết rõ; giới âm thanh cần được biết rõ; giới thức do tai cần được biết rõ; Giới mũi cần được biết rõ; giới mùi cần được biết rõ; giới thức do mũi cần được biết rõ; Giới lưỡi cần được biết rõ; giới vị cần được biết rõ; giới thức do lưỡi cần được biết rõ; Giới thân cần được biết rõ; giới xúc chạm cần được biết rõ; giới thức do thân cần được biết rõ; Giới ý cần được biết rõ; giới pháp cần được biết rõ; giới thức do ý cần được biết rõ.

Quyền mắt cần được biết rõ; Quyền tai cần được biết rõ; Quyền mũi cần được biết rõ; Quyền lưỡi cần được biết rõ; Quyền thân cần được biết rõ; Quyền ý cần được biết rõ; Quyền sự sống cần được biết rõ; Quyền nữ cần được biết rõ; Quyền nam cần được biết rõ; Quyền lạc cần được biết rõ; Quyền khổ cần được biết rõ; Quyền hỷ cần được biết rõ; Quyền ưu cần được biết rõ; Quyền xả cần được biết rõ; Quyền niềm tin cần được biết rõ; Quyền tinh tấn cần được biết rõ; Quyền niệm cần được biết rõ; Quyền định cần được biết rõ; Quyền tuệ cần được biết rõ; Quyền ‘tôi sẽ biết điều chưa được biết’ cần được biết rõ; Quyền đã biết cần được biết rõ; Quyền của người đã biết trọn cần được biết rõ.

Giới dục cần được biết rõ; giới sắc cần được biết rõ; giới vô sắc cần được biết rõ. Dục hữu cần được biết rõ; Sắc hữu cần được biết rõ; Vô sắc hữu cần được biết rõ. Hữu có tưởng cần được biết rõ; Hữu không tưởng cần được biết rõ; Hữu không tưởng cũng không phải không tưởng cần được biết rõ. Hữu một thành phần cần được biết rõ; Hữu bốn thành phần cần được biết rõ; Hữu năm thành phần cần được biết rõ. Thiền thứ nhất cần được biết rõ; Thiền thứ hai cần được biết rõ; Thiền thứ ba cần được biết rõ; Thiền thứ tư cần được biết rõ. Tâm giải thoát nhờ tâm từ cần được biết rõ; Tâm giải thoát nhờ tâm bi cần được biết rõ; Tâm giải thoát nhờ tâm hỷ cần được biết rõ; Tâm giải thoát nhờ tâm xả cần được biết rõ.

Sự chứng đạt hư không vô biên xứ cần được biết rõ; Sự chứng đạt thức vô biên xứ cần được biết rõ; Sự chứng đạt vô sở hữu xứ cần được biết rõ; Sự chứng đạt phi tưởng phi phi tưởng xứ cần được biết rõ. Vô minh cần được biết rõ; Các hành cần được biết rõ; Thức cần được biết rõ; Danh sắc cần được biết rõ; Sáu xứ cần được biết rõ; Xúc cần được biết rõ; Thọ cần được biết rõ; Khát ái cần được biết rõ; Thủ cần được biết rõ; Hữu cần được biết rõ; Sanh cần được biết rõ; Già và chết cần được biết rõ. Khổ cần được biết rõ; nguồn sanh khổ cần được biết rõ; sự diệt khổ cần được biết rõ; con đường đưa đến sự diệt khổ cần được biết rõ. Sắc cần được biết rõ; nguồn sanh sắc cần được biết rõ; sự diệt sắc cần được biết rõ; con đường đưa đến sự diệt sắc cần được biết rõ.

Thọ cần được biết rõ; nguồn sanh thọ cần được biết rõ; sự diệt thọ cần được biết rõ; con đường đưa đến sự diệt thọ cần được biết rõ. Tưởng cần được biết rõ; nguồn sanh tưởng cần được biết rõ; sự diệt tưởng cần được biết rõ; con đường đưa đến sự diệt tưởng cần được biết rõ. Các hành cần được biết rõ; nguồn sanh các hành cần được biết rõ; sự diệt các hành cần được biết rõ; con đường đưa đến sự diệt các hành cần được biết rõ. Thức cần được biết rõ. Mắt cần được biết rõ; nguồn sanh mắt cần được biết rõ; sự diệt mắt cần được biết rõ; con đường đưa đến sự diệt mắt cần được biết rõ. Già và chết cần được biết rõ; nguồn sanh già và chết cần được biết rõ; sự diệt già và chết cần được biết rõ; con đường đưa đến sự diệt già và chết cần được biết rõ.

Ý nghĩa biết trọn vẹn của khổ cần được biết rõ; ý nghĩa dứt bỏ của nguồn sanh khổ cần được biết rõ; ý nghĩa tự chứng nghiệm của sự diệt khổ cần được biết rõ; ý nghĩa tu tập của con đường đưa đến sự diệt khổ cần được biết rõ. Ý nghĩa biết trọn vẹn của sắc cần được biết rõ; ý nghĩa dứt bỏ của nguồn sanh sắc cần được biết rõ; ý nghĩa tự chứng nghiệm của sự diệt sắc cần được biết rõ; ý nghĩa tu tập của con đường đưa đến sự diệt sắc cần được biết rõ. Ý nghĩa biết trọn vẹn của thọ cần được biết rõ; ý nghĩa dứt bỏ của nguồn sanh thọ cần được biết rõ; ý nghĩa tự chứng nghiệm của sự diệt thọ cần được biết rõ; ý nghĩa tu tập của con đường đưa đến sự diệt thọ cần được biết rõ.

Ý nghĩa biết trọn vẹn của tưởng cần được biết rõ; ý nghĩa dứt bỏ của nguồn sanh tưởng cần được biết rõ; ý nghĩa tự chứng nghiệm của sự diệt tưởng cần được biết rõ; ý nghĩa tu tập của con đường đưa đến sự diệt tưởng cần được biết rõ. Ý nghĩa biết trọn vẹn của các hành cần được biết rõ; ý nghĩa dứt bỏ của nguồn sanh các hành cần được biết rõ; ý nghĩa tự chứng nghiệm của sự diệt các hành cần được biết rõ; ý nghĩa tu tập của con đường đưa đến sự diệt các hành cần được biết rõ. Ý nghĩa biết trọn vẹn của thức cần được biết rõ. Ý nghĩa biết trọn vẹn của mắt cần được biết rõ; ý nghĩa dứt bỏ của nguồn sanh mắt cần được biết rõ; ý nghĩa tự chứng nghiệm của sự diệt mắt cần được biết rõ; ý nghĩa tu tập của con đường đưa đến sự diệt mắt cần được biết rõ.

Ý nghĩa biết trọn vẹn của già và chết cần được biết rõ; ý nghĩa dứt bỏ của nguồn sanh già và chết cần được biết rõ; ý nghĩa tự chứng nghiệm của sự diệt già và chết cần được biết rõ; ý nghĩa tu tập của con đường đưa đến sự diệt già và chết cần được biết rõ. Ý nghĩa thấu triệt bằng sự biết trọn vẹn của khổ cần được biết rõ; ý nghĩa thấu triệt bằng sự dứt bỏ của nguồn sanh khổ cần được biết rõ; ý nghĩa thấu triệt bằng sự tự chứng nghiệm của sự diệt khổ cần được biết rõ; ý nghĩa thấu triệt bằng sự tu tập của con đường đưa đến sự diệt khổ cần được biết rõ. Ý nghĩa thấu triệt bằng sự biết trọn vẹn của sắc cần được biết rõ; ý nghĩa thấu triệt bằng sự dứt bỏ của nguồn sanh sắc cần được biết rõ; ý nghĩa thấu triệt bằng sự tự chứng nghiệm của sự diệt sắc cần được biết rõ; ý nghĩa thấu triệt bằng sự tu tập của con đường đưa đến sự diệt sắc cần được biết rõ.

Ý nghĩa thấu triệt bằng sự biết trọn vẹn của thọ cần được biết rõ; ý nghĩa thấu triệt bằng sự dứt bỏ của nguồn sanh thọ cần được biết rõ; ý nghĩa thấu triệt bằng sự tự chứng nghiệm của sự diệt thọ cần được biết rõ; ý nghĩa thấu triệt bằng sự tu tập của con đường đưa đến sự diệt thọ cần được biết rõ. Ý nghĩa thấu triệt bằng sự biết trọn vẹn của tưởng cần được biết rõ; ý nghĩa thấu triệt bằng sự dứt bỏ của nguồn sanh tưởng cần được biết rõ; ý nghĩa thấu triệt bằng sự tự chứng nghiệm của sự diệt tưởng cần được biết rõ; ý nghĩa thấu triệt bằng sự tu tập của con đường đưa đến sự diệt tưởng cần được biết rõ. Ý nghĩa thấu triệt bằng sự biết trọn vẹn của các hành cần được biết rõ; ý nghĩa thấu triệt bằng sự dứt bỏ của nguồn sanh các hành cần được biết rõ; ý nghĩa thấu triệt bằng sự tự chứng nghiệm của sự diệt các hành cần được biết rõ; ý nghĩa thấu triệt bằng sự tu tập của con đường đưa đến sự diệt các hành cần được biết rõ.

Ý nghĩa thấu triệt bằng sự biết trọn vẹn của thức cần được biết rõ. Ý nghĩa thấu triệt bằng sự biết trọn vẹn của mắt cần được biết rõ; ý nghĩa thấu triệt bằng sự dứt bỏ của nguồn sanh mắt cần được biết rõ; ý nghĩa thấu triệt bằng sự tự chứng nghiệm của sự diệt mắt cần được biết rõ; ý nghĩa thấu triệt bằng sự tu tập của con đường đưa đến sự diệt mắt cần được biết rõ. Ý nghĩa thấu triệt bằng sự biết trọn vẹn của già và chết cần được biết rõ; ý nghĩa thấu triệt bằng sự dứt bỏ của nguồn sanh già và chết cần được biết rõ; ý nghĩa thấu triệt bằng sự tự chứng nghiệm của sự diệt già và chết cần được biết rõ; ý nghĩa thấu triệt bằng sự tu tập của con đường đưa đến sự diệt già và chết cần được biết rõ.

Khổ cần được biết rõ; nguồn sanh khổ cần được biết rõ; sự diệt khổ cần được biết rõ; sự diệt nguồn sanh của khổ cần được biết rõ; sự diệt ham muốn và tham ái đối với khổ cần được biết rõ; sự khoái lạc của khổ cần được biết rõ; sự tai hại của khổ cần được biết rõ; sự thoát ra khỏi khổ cần được biết rõ. Sắc cần được biết rõ; nguồn sanh sắc cần được biết rõ; sự diệt sắc cần được biết rõ; sự diệt nguồn sanh của sắc cần được biết rõ; sự diệt ham muốn và tham ái đối với sắc cần được biết rõ; sự khoái lạc của sắc cần được biết rõ; sự tai hại của sắc cần được biết rõ; sự thoát ra khỏi sắc cần được biết rõ. Thọ cần được biết rõ; nguồn sanh thọ cần được biết rõ; sự diệt thọ cần được biết rõ; sự diệt nguồn sanh của thọ cần được biết rõ; sự diệt ham muốn và tham ái đối với thọ cần được biết rõ; sự khoái lạc của thọ cần được biết rõ; sự tai hại của thọ cần được biết rõ; sự thoát ra khỏi thọ cần được biết rõ.

Tưởng cần được biết rõ; nguồn sanh tưởng cần được biết rõ; sự diệt tưởng cần được biết rõ; sự diệt nguồn sanh của tưởng cần được biết rõ; sự diệt ham muốn và tham ái đối với tưởng cần được biết rõ; sự khoái lạc của tưởng cần được biết rõ; sự tai hại của tưởng cần được biết rõ; sự thoát ra khỏi tưởng cần được biết rõ. Các hành cần được biết rõ; nguồn sanh các hành cần được biết rõ; sự diệt các hành cần được biết rõ; sự diệt nguồn sanh của các hành cần được biết rõ; sự diệt ham muốn và tham ái đối với các hành cần được biết rõ; sự khoái lạc của các hành cần được biết rõ; sự tai hại của các hành cần được biết rõ; sự thoát ra khỏi các hành cần được biết rõ.

Thức cần được biết rõ; nguồn sanh thức cần được biết rõ; sự diệt thức cần được biết rõ; sự diệt nguồn sanh của thức cần được biết rõ; sự diệt ham muốn và tham ái đối với thức cần được biết rõ; sự khoái lạc của thức cần được biết rõ; sự tai hại của thức cần được biết rõ; sự thoát ra khỏi thức cần được biết rõ. Mắt cần được biết rõ; nguồn sanh mắt cần được biết rõ; sự diệt mắt cần được biết rõ; sự diệt nguồn sanh của mắt cần được biết rõ; sự diệt ham muốn và tham ái đối với mắt cần được biết rõ; sự khoái lạc của mắt cần được biết rõ; sự tai hại của mắt cần được biết rõ; sự thoát ra khỏi mắt cần được biết rõ. Già và chết cần được biết rõ; nguồn sanh già và chết cần được biết rõ; sự diệt già và chết cần được biết rõ; sự diệt nguồn sanh của già và chết cần được biết rõ; sự diệt ham muốn và tham ái đối với già và chết cần được biết rõ; sự khoái lạc của già và chết cần được biết rõ; sự tai hại của già và chết cần được biết rõ; sự thoát ra khỏi già và chết cần được biết rõ.

Khổ cần được biết rõ; nguồn sanh khổ cần được biết rõ; sự diệt khổ cần được biết rõ; con đường đưa đến sự diệt khổ cần được biết rõ; sự khoái lạc của khổ cần được biết rõ; sự tai hại của khổ cần được biết rõ; sự thoát ra khỏi khổ cần được biết rõ. Sắc cần được biết rõ; nguồn sanh sắc cần được biết rõ; sự diệt sắc cần được biết rõ; con đường đưa đến sự diệt sắc cần được biết rõ; sự khoái lạc của sắc cần được biết rõ; sự tai hại của sắc cần được biết rõ; sự thoát ra khỏi sắc cần được biết rõ. Thọ cần được biết rõ; nguồn sanh thọ cần được biết rõ; sự diệt thọ cần được biết rõ; con đường đưa đến sự diệt thọ cần được biết rõ; sự khoái lạc của thọ cần được biết rõ; sự tai hại của thọ cần được biết rõ; sự thoát ra khỏi thọ cần được biết rõ.

Tưởng cần được biết rõ; nguồn sanh tưởng cần được biết rõ; sự diệt tưởng cần được biết rõ; con đường đưa đến sự diệt tưởng cần được biết rõ; sự khoái lạc của tưởng cần được biết rõ; sự tai hại của tưởng cần được biết rõ; sự thoát ra khỏi tưởng cần được biết rõ. Các hành cần được biết rõ; nguồn sanh các hành cần được biết rõ; sự diệt các hành cần được biết rõ; con đường đưa đến sự diệt các hành cần được biết rõ; sự khoái lạc của các hành cần được biết rõ; sự tai hại của các hành cần được biết rõ; sự thoát ra khỏi các hành cần được biết rõ. Thức cần được biết rõ; nguồn sanh thức cần được biết rõ; sự diệt thức cần được biết rõ; con đường đưa đến sự diệt thức cần được biết rõ; sự khoái lạc của thức cần được biết rõ; sự tai hại của thức cần được biết rõ; sự thoát ra khỏi thức cần được biết rõ.

Mắt cần được biết rõ; nguồn sanh mắt cần được biết rõ; sự diệt mắt cần được biết rõ; con đường đưa đến sự diệt mắt cần được biết rõ; sự khoái lạc của mắt cần được biết rõ; sự tai hại của mắt cần được biết rõ; sự thoát ra khỏi mắt cần được biết rõ. Già và chết cần được biết rõ; nguồn sanh già và chết cần được biết rõ; sự diệt già và chết cần được biết rõ; con đường đưa đến sự diệt già và chết cần được biết rõ; sự khoái lạc của già và chết cần được biết rõ; sự tai hại của già và chết cần được biết rõ; sự thoát ra khỏi già và chết cần được biết rõ. Sự quán xét vô thường cần được biết rõ; Sự quán xét khổ cần được biết rõ; Sự quán xét vô ngã cần được biết rõ; Sự quán xét nhàm chán cần được biết rõ; Sự quán xét ly tham cần được biết rõ; Sự quán xét diệt cần được biết rõ; Sự quán xét buông bỏ cần được biết rõ.

Sự quán xét vô thường nơi sắc cần được biết rõ; Sự quán xét khổ nơi sắc cần được biết rõ; Sự quán xét vô ngã nơi sắc cần được biết rõ; Sự quán xét nhàm chán nơi sắc cần được biết rõ; Sự quán xét ly tham nơi sắc cần được biết rõ; Sự quán xét diệt nơi sắc cần được biết rõ; Sự quán xét buông bỏ nơi sắc cần được biết rõ. Sự quán xét vô thường nơi thọ cần được biết rõ; Sự quán xét khổ nơi thọ cần được biết rõ; Sự quán xét vô ngã nơi thọ cần được biết rõ; Sự quán xét nhàm chán nơi thọ cần được biết rõ; Sự quán xét ly tham nơi thọ cần được biết rõ; Sự quán xét diệt nơi thọ cần được biết rõ; Sự quán xét buông bỏ nơi thọ cần được biết rõ. Sự quán xét vô thường nơi tưởng cần được biết rõ; Sự quán xét khổ nơi tưởng cần được biết rõ; Sự quán xét vô ngã nơi tưởng cần được biết rõ; Sự quán xét nhàm chán nơi tưởng cần được biết rõ; Sự quán xét ly tham nơi tưởng cần được biết rõ; Sự quán xét diệt nơi tưởng cần được biết rõ; Sự quán xét buông bỏ nơi tưởng cần được biết rõ.

Sự quán xét vô thường nơi các hành cần được biết rõ; Sự quán xét khổ nơi các hành cần được biết rõ; Sự quán xét vô ngã nơi các hành cần được biết rõ; Sự quán xét nhàm chán nơi các hành cần được biết rõ; Sự quán xét ly tham nơi các hành cần được biết rõ; Sự quán xét diệt nơi các hành cần được biết rõ; Sự quán xét buông bỏ nơi các hành cần được biết rõ. Sự quán xét vô thường nơi thức cần được biết rõ; Sự quán xét khổ nơi thức cần được biết rõ; Sự quán xét vô ngã nơi thức cần được biết rõ; Sự quán xét nhàm chán nơi thức cần được biết rõ; Sự quán xét ly tham nơi thức cần được biết rõ; Sự quán xét diệt nơi thức cần được biết rõ; Sự quán xét buông bỏ nơi thức cần được biết rõ.

Sự quán xét vô thường nơi mắt cần được biết rõ; Sự quán xét khổ nơi mắt cần được biết rõ; Sự quán xét vô ngã nơi mắt cần được biết rõ; Sự quán xét nhàm chán nơi mắt cần được biết rõ; Sự quán xét ly tham nơi mắt cần được biết rõ; Sự quán xét diệt nơi mắt cần được biết rõ; Sự quán xét buông bỏ nơi mắt cần được biết rõ. Sự quán xét vô thường nơi già và chết cần được biết rõ; Sự quán xét khổ nơi già và chết cần được biết rõ; Sự quán xét vô ngã nơi già và chết cần được biết rõ; Sự quán xét nhàm chán nơi già và chết cần được biết rõ; Sự quán xét ly tham nơi già và chết cần được biết rõ; Sự quán xét diệt nơi già và chết cần được biết rõ; Sự quán xét buông bỏ nơi già và chết cần được biết rõ.

Sự sanh khởi cần được biết rõ; Sự tiếp diễn cần được biết rõ; Hiện tướng cần được biết rõ; Sự tích lũy nghiệp cần được biết rõ; Sự nối tiếp tái sanh cần được biết rõ; Cõi đến cần được biết rõ; Sự thành hình cần được biết rõ; Sự tái sanh cần được biết rõ; Sự sanh cần được biết rõ; Sự già cần được biết rõ; Bệnh cần được biết rõ, sự chết cần được biết rõ; Sự sầu cần được biết rõ; Sự than khóc cần được biết rõ; Sự tuyệt vọng cần được biết rõ. Sự không sanh khởi cần được biết rõ; Sự không tiếp diễn cần được biết rõ; Sự không hiện tướng cần được biết rõ; Sự không tích lũy nghiệp cần được biết rõ; Sự không nối tiếp cần được biết rõ; Sự không có cõi đến cần được biết rõ; Sự không thành hình cần được biết rõ; Sự không tái sanh cần được biết rõ; Sự không sanh cần được biết rõ; Sự không già cần được biết rõ; Sự không bệnh cần được biết rõ; Sự bất tử cần được biết rõ; Sự không sầu cần được biết rõ; Sự không than khóc cần được biết rõ; Sự không tuyệt vọng cần được biết rõ.

Sự sanh khởi cần được biết rõ; sự không sanh khởi cần được biết rõ; Sự tiếp diễn cần được biết rõ; sự không tiếp diễn cần được biết rõ. Hiện tướng cần được biết rõ; sự không hiện tướng cần được biết rõ. Sự tích lũy nghiệp cần được biết rõ; sự không tích lũy nghiệp cần được biết rõ. Sự nối tiếp tái sanh cần được biết rõ; sự không nối tiếp cần được biết rõ. Cõi đến cần được biết rõ; sự không có cõi đến cần được biết rõ. Sự thành hình cần được biết rõ; sự không thành hình cần được biết rõ. Sự tái sanh cần được biết rõ; sự không tái sanh cần được biết rõ. Sự sanh cần được biết rõ; sự không sanh cần được biết rõ. Sự già cần được biết rõ; sự không già cần được biết rõ.

Bệnh cần được biết rõ; sự không bệnh cần được biết rõ. Sự chết cần được biết rõ; sự bất tử cần được biết rõ. Sự sầu cần được biết rõ; sự không sầu cần được biết rõ. Sự than khóc cần được biết rõ; sự không than khóc cần được biết rõ. Sự tuyệt vọng cần được biết rõ; sự không tuyệt vọng cần được biết rõ. Sự sanh khởi là khổ — điều này cần được biết rõ. Sự tiếp diễn là khổ — điều này cần được biết rõ. Hiện tướng là khổ — điều này cần được biết rõ. Sự tích lũy nghiệp là khổ — điều này cần được biết rõ. Sự nối tiếp tái sanh là khổ — điều này cần được biết rõ. Cõi đến là khổ — điều này cần được biết rõ. Sự thành hình là khổ — điều này cần được biết rõ.

Sự tái sanh là khổ — điều này cần được biết rõ. Sự sanh là khổ — điều này cần được biết rõ. Sự già là khổ — điều này cần được biết rõ. Bệnh là khổ — điều này cần được biết rõ. Sự chết là khổ — điều này cần được biết rõ. Sự sầu là khổ — điều này cần được biết rõ. Sự than khóc là khổ — điều này cần được biết rõ. Sự tuyệt vọng là khổ — điều này cần được biết rõ. Sự không sanh khởi là lạc — điều này cần được biết rõ. Sự không tiếp diễn là lạc — điều này cần được biết rõ. Sự không hiện tướng là lạc — điều này cần được biết rõ. Sự không tích lũy nghiệp là lạc — điều này cần được biết rõ. Sự không nối tiếp là lạc — điều này cần được biết rõ. Sự không có cõi đến là lạc — điều này cần được biết rõ.

Sự không thành hình là lạc — điều này cần được biết rõ. Sự không tái sanh là lạc — điều này cần được biết rõ. Sự không sanh là lạc — điều này cần được biết rõ. Sự không già là lạc — điều này cần được biết rõ. Sự không bệnh là lạc — điều này cần được biết rõ. Sự bất tử là lạc — điều này cần được biết rõ. Sự không sầu là lạc — điều này cần được biết rõ. Sự không than khóc là lạc — điều này cần được biết rõ. Sự không tuyệt vọng là lạc — điều này cần được biết rõ. Sự sanh khởi là khổ, sự không sanh khởi là lạc — điều này cần được biết rõ. Sự tiếp diễn là khổ, sự không tiếp diễn là lạc — điều này cần được biết rõ. Hiện tướng là khổ, sự không hiện tướng là lạc — điều này cần được biết rõ.

Sự tích lũy nghiệp là khổ, sự không tích lũy nghiệp là lạc — điều này cần được biết rõ. Sự nối tiếp tái sanh là khổ, sự không nối tiếp là lạc — điều này cần được biết rõ. Cõi đến là khổ, sự không có cõi đến là lạc — điều này cần được biết rõ. Sự thành hình là khổ, sự không thành hình là lạc — điều này cần được biết rõ. Sự tái sanh là khổ, sự không tái sanh là lạc — điều này cần được biết rõ. Sự sanh là khổ, sự không sanh là lạc — điều này cần được biết rõ. Sự già là khổ, sự không già là lạc — điều này cần được biết rõ. Bệnh là khổ, sự không bệnh là lạc — điều này cần được biết rõ. Sự chết là khổ, sự bất tử là lạc — điều này cần được biết rõ. Sự sầu là khổ, sự không sầu là lạc — điều này cần được biết rõ.

Sự than khóc là khổ, sự không than khóc là lạc — điều này cần được biết rõ. Sự tuyệt vọng là khổ, sự không tuyệt vọng là lạc — điều này cần được biết rõ. Sự sanh khởi là điều đáng sợ — điều này cần được biết rõ. Sự tiếp diễn là điều đáng sợ — điều này cần được biết rõ. Hiện tướng là điều đáng sợ — điều này cần được biết rõ. Sự tích lũy nghiệp là điều đáng sợ — điều này cần được biết rõ. Sự nối tiếp tái sanh là điều đáng sợ — điều này cần được biết rõ. Cõi đến là điều đáng sợ — điều này cần được biết rõ. Sự thành hình là điều đáng sợ — điều này cần được biết rõ. Sự tái sanh là điều đáng sợ — điều này cần được biết rõ. Sự sanh là điều đáng sợ — điều này cần được biết rõ.

Sự già là điều đáng sợ — điều này cần được biết rõ. Bệnh là điều đáng sợ — điều này cần được biết rõ. Sự chết là điều đáng sợ — điều này cần được biết rõ. Sự sầu là điều đáng sợ — điều này cần được biết rõ. Sự than khóc là điều đáng sợ — điều này cần được biết rõ. Sự tuyệt vọng là điều đáng sợ — điều này cần được biết rõ. Sự không sanh khởi là an ổn — điều này cần được biết rõ. Sự không tiếp diễn là an ổn — điều này cần được biết rõ. Sự không hiện tướng là an ổn — điều này cần được biết rõ. Sự không tích lũy nghiệp là an ổn — điều này cần được biết rõ. Sự không nối tiếp là an ổn — điều này cần được biết rõ. Sự không có cõi đến là an ổn — điều này cần được biết rõ.

Sự không thành hình là an ổn — điều này cần được biết rõ. Sự không tái sanh là an ổn — điều này cần được biết rõ. Sự không sanh là an ổn — điều này cần được biết rõ. Sự không già là an ổn — điều này cần được biết rõ. Sự không bệnh là an ổn — điều này cần được biết rõ. Sự bất tử là an ổn — điều này cần được biết rõ. Sự không sầu là an ổn — điều này cần được biết rõ. Sự không than khóc là an ổn — điều này cần được biết rõ. Sự không tuyệt vọng là an ổn — điều này cần được biết rõ. Sự sanh khởi là điều đáng sợ, sự không sanh khởi là an ổn — điều này cần được biết rõ. Sự tiếp diễn là điều đáng sợ, sự không tiếp diễn là an ổn — điều này cần được biết rõ.

Hiện tướng là điều đáng sợ, sự không hiện tướng là an ổn — điều này cần được biết rõ. Sự tích lũy nghiệp là điều đáng sợ, sự không tích lũy nghiệp là an ổn — điều này cần được biết rõ. Sự nối tiếp tái sanh là điều đáng sợ, sự không nối tiếp là an ổn — điều này cần được biết rõ. Cõi đến là điều đáng sợ, sự không có cõi đến là an ổn — điều này cần được biết rõ. Sự thành hình là điều đáng sợ, sự không thành hình là an ổn — điều này cần được biết rõ. Sự tái sanh là điều đáng sợ, sự không tái sanh là an ổn — điều này cần được biết rõ. Sự sanh là điều đáng sợ, sự không sanh là an ổn — điều này cần được biết rõ. Sự già là điều đáng sợ, sự không già là an ổn — điều này cần được biết rõ.

Bệnh là điều đáng sợ, sự không bệnh là an ổn — điều này cần được biết rõ. Sự chết là điều đáng sợ, sự bất tử là an ổn — điều này cần được biết rõ. Sự sầu là điều đáng sợ, sự không sầu là an ổn — điều này cần được biết rõ. Sự than khóc là điều đáng sợ, sự không than khóc là an ổn — điều này cần được biết rõ. Sự tuyệt vọng là điều đáng sợ, sự không tuyệt vọng là an ổn — điều này cần được biết rõ. Sự sanh khởi còn dính mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Sự tiếp diễn còn dính mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Hiện tướng còn dính mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Sự tích lũy nghiệp còn dính mồi vật chất — điều này cần được biết rõ.

Sự nối tiếp tái sanh còn dính mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Cõi đến còn dính mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Sự thành hình còn dính mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Sự tái sanh còn dính mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Sự sanh còn dính mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Sự già còn dính mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Bệnh còn dính mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Sự chết còn dính mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Sự sầu còn dính mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Sự than khóc còn dính mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Sự tuyệt vọng còn dính mồi vật chất — điều này cần được biết rõ.

Sự không sanh khởi là không còn mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Sự không tiếp diễn là không còn mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Sự không hiện tướng là không còn mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Sự không tích lũy nghiệp là không còn mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Sự không nối tiếp là không còn mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Sự không có cõi đến là không còn mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Sự không thành hình là không còn mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Sự không tái sanh là không còn mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Sự không sanh là không còn mồi vật chất — điều này cần được biết rõ.

Sự không già là không còn mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Sự không bệnh là không còn mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Sự bất tử là không còn mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Sự không sầu là không còn mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Sự không than khóc là không còn mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Sự không tuyệt vọng là không còn mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Sự sanh khởi còn dính mồi vật chất, sự không sanh khởi là không còn mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Sự tiếp diễn còn dính mồi vật chất, sự không tiếp diễn là không còn mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Hiện tướng còn dính mồi vật chất, sự không hiện tướng là không còn mồi vật chất — điều này cần được biết rõ.

Sự tích lũy nghiệp còn dính mồi vật chất, sự không tích lũy nghiệp là không còn mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Sự nối tiếp tái sanh còn dính mồi vật chất, sự không nối tiếp là không còn mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Cõi đến còn dính mồi vật chất, sự không có cõi đến là không còn mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Sự thành hình còn dính mồi vật chất, sự không thành hình là không còn mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Sự tái sanh còn dính mồi vật chất, sự không tái sanh là không còn mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Sự sanh còn dính mồi vật chất, sự không sanh là không còn mồi vật chất — điều này cần được biết rõ.

Sự già còn dính mồi vật chất, sự không già là không còn mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Bệnh còn dính mồi vật chất, sự không bệnh là không còn mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Sự chết còn dính mồi vật chất, sự bất tử là không còn mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Sự sầu còn dính mồi vật chất, sự không sầu là không còn mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Sự than khóc còn dính mồi vật chất, sự không than khóc là không còn mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Sự tuyệt vọng còn dính mồi vật chất, sự không tuyệt vọng là không còn mồi vật chất — điều này cần được biết rõ. Sự sanh khởi là hành — điều này cần được biết rõ.

Sự tiếp diễn là hành — điều này cần được biết rõ. Hiện tướng là hành — điều này cần được biết rõ. Sự tích lũy nghiệp là hành — điều này cần được biết rõ. Sự nối tiếp tái sanh là hành — điều này cần được biết rõ. Cõi đến là hành — điều này cần được biết rõ. Sự thành hình là hành — điều này cần được biết rõ. Sự tái sanh là hành — điều này cần được biết rõ. Sự sanh là hành — điều này cần được biết rõ. Sự già là hành — điều này cần được biết rõ. Bệnh là hành — điều này cần được biết rõ. Sự chết là hành — điều này cần được biết rõ. Sự sầu là hành — điều này cần được biết rõ. Sự than khóc là hành — điều này cần được biết rõ. Sự tuyệt vọng là hành — điều này cần được biết rõ.

Sự không sanh khởi là Niết-bàn — điều này cần được biết rõ. Sự không tiếp diễn là Niết-bàn — điều này cần được biết rõ. Sự không hiện tướng là Niết-bàn — điều này cần được biết rõ. Sự không tích lũy nghiệp là Niết-bàn — điều này cần được biết rõ. Sự không nối tiếp là Niết-bàn — điều này cần được biết rõ. Sự không có cõi đến là Niết-bàn — điều này cần được biết rõ. Sự không thành hình là Niết-bàn — điều này cần được biết rõ. Sự không tái sanh là Niết-bàn — điều này cần được biết rõ. Sự không sanh là Niết-bàn — điều này cần được biết rõ. Sự không già là Niết-bàn — điều này cần được biết rõ. Sự không bệnh là Niết-bàn — điều này cần được biết rõ. Sự bất tử là Niết-bàn — điều này cần được biết rõ.

Sự không sầu là Niết-bàn — điều này cần được biết rõ. Sự không than khóc là Niết-bàn — điều này cần được biết rõ. Sự không tuyệt vọng là Niết-bàn — điều này cần được biết rõ. Sự sanh khởi là hành, sự không sanh khởi là Niết-bàn — điều này cần được biết rõ. Sự tiếp diễn là hành, sự không tiếp diễn là Niết-bàn — điều này cần được biết rõ. Hiện tướng là hành, sự không hiện tướng là Niết-bàn — điều này cần được biết rõ. Sự tích lũy nghiệp là hành, sự không tích lũy nghiệp là Niết-bàn — điều này cần được biết rõ. Sự nối tiếp tái sanh là hành, sự không nối tiếp là Niết-bàn — điều này cần được biết rõ. Cõi đến là hành, sự không có cõi đến là Niết-bàn — điều này cần được biết rõ.

Sự thành hình là hành, sự không thành hình là Niết-bàn — điều này cần được biết rõ. Sự tái sanh là hành, sự không tái sanh là Niết-bàn — điều này cần được biết rõ. Sự sanh là hành, sự không sanh là Niết-bàn — điều này cần được biết rõ. Sự già là hành, sự không già là Niết-bàn — điều này cần được biết rõ. Bệnh là hành, sự không bệnh là Niết-bàn — điều này cần được biết rõ. Sự chết là hành, sự bất tử là Niết-bàn — điều này cần được biết rõ. Sự sầu là hành, sự không sầu là Niết-bàn — điều này cần được biết rõ. Sự than khóc là hành, sự không than khóc là Niết-bàn — điều này cần được biết rõ. Sự tuyệt vọng là hành, sự không tuyệt vọng là Niết-bàn — điều này cần được biết rõ.

Hết phần tụng thứ nhất. Ý nghĩa nắm bắt cần được biết rõ; Ý nghĩa đi kèm cần được biết rõ; Ý nghĩa làm đầy đủ cần được biết rõ; Ý nghĩa chuyên nhất cần được biết rõ; Ý nghĩa không tán loạn cần được biết rõ; Ý nghĩa nâng đỡ cần được biết rõ; Ý nghĩa không lan tràn cần được biết rõ; Ý nghĩa không vẩn đục cần được biết rõ; Ý nghĩa không rung động cần được biết rõ; Ý nghĩa tâm đứng vững nhờ hướng về một cảnh cần được biết rõ; Ý nghĩa đối tượng cần được biết rõ; Ý nghĩa hành xứ cần được biết rõ; Ý nghĩa dứt bỏ cần được biết rõ; Ý nghĩa buông bỏ cần được biết rõ; Ý nghĩa thoát ra cần được biết rõ; Ý nghĩa quay lưng cần được biết rõ; Ý nghĩa yên tĩnh cần được biết rõ; Ý nghĩa cao quý cần được biết rõ; Ý nghĩa giải thoát cần được biết rõ; Ý nghĩa không lậu hoặc cần được biết rõ; Ý nghĩa vượt qua cần được biết rõ; Ý nghĩa không hiện tướng cần được biết rõ; Ý nghĩa không ước nguyện cần được biết rõ; Ý nghĩa tánh không cần được biết rõ; Ý nghĩa nhất vị cần được biết rõ; Ý nghĩa không vượt hơn nhau cần được biết rõ; Ý nghĩa đi đôi với nhau cần được biết rõ; Ý nghĩa ra khỏi luân hồi cần được biết rõ; Ý nghĩa nguyên nhân cần được biết rõ; Ý nghĩa thấy biết cần được biết rõ; Ý nghĩa chủ đạo cần được biết rõ.

Ý nghĩa không tán loạn của chỉ tịnh cần được biết rõ; Ý nghĩa quán xét của minh sát cần được biết rõ; Ý nghĩa nhất vị của chỉ tịnh và minh sát cần được biết rõ; Ý nghĩa không vượt hơn nhau của sự đi đôi cần được biết rõ. Ý nghĩa thọ trì của học giới cần được biết rõ; Ý nghĩa hành xứ của đối tượng cần được biết rõ; Ý nghĩa nâng đỡ của tâm thối trầm cần được biết rõ; Ý nghĩa chế ngự của tâm tán loạn cần được biết rõ; Ý nghĩa nhìn bằng tâm xả của cả hai đã trong sạch cần được biết rõ; Ý nghĩa điều vượt trội của sự chứng đạt cần được biết rõ; Ý nghĩa điều cao hơn nữa của sự thấu triệt cần được biết rõ; Ý nghĩa các sự thật của sự chứng ngộ cần được biết rõ; Ý nghĩa thiết lập vững của sự diệt cần được biết rõ.

Ý nghĩa quả quyết của quyền niềm tin cần được biết rõ; Ý nghĩa nâng đỡ của quyền tinh tấn cần được biết rõ; Ý nghĩa thiết lập của quyền niệm cần được biết rõ; Ý nghĩa không tán loạn của quyền định cần được biết rõ; Ý nghĩa thấy biết của quyền tuệ cần được biết rõ. Ý nghĩa không lay chuyển trước sự không tin của lực niềm tin cần được biết rõ; Ý nghĩa không lay chuyển trước sự biếng nhác của lực tinh tấn cần được biết rõ; Ý nghĩa không lay chuyển trước sự dễ duôi của lực niệm cần được biết rõ; Ý nghĩa không lay chuyển trước sự tán loạn của lực định cần được biết rõ; Ý nghĩa không lay chuyển trước vô minh của lực tuệ cần được biết rõ. Ý nghĩa thiết lập của niệm giác chi cần được biết rõ; Ý nghĩa tra xét của trạch pháp giác chi cần được biết rõ; Ý nghĩa nâng đỡ của tinh tấn giác chi cần được biết rõ; Ý nghĩa lan tỏa của hỷ giác chi cần được biết rõ; Ý nghĩa yên tĩnh của khinh an giác chi cần được biết rõ; Ý nghĩa không tán loạn của định giác chi cần được biết rõ; Ý nghĩa phân biệt rõ của xả giác chi cần được biết rõ.

Ý nghĩa thấy biết của chánh kiến cần được biết rõ; Ý nghĩa hướng tâm vào của chánh tư duy cần được biết rõ; Ý nghĩa gìn giữ của chánh ngữ cần được biết rõ; Ý nghĩa làm khởi lên của chánh nghiệp cần được biết rõ; Ý nghĩa làm trong sạch của chánh mạng cần được biết rõ; Ý nghĩa nâng đỡ của chánh tinh tấn cần được biết rõ; Ý nghĩa thiết lập của chánh niệm cần được biết rõ; Ý nghĩa không tán loạn của chánh định cần được biết rõ. Ý nghĩa chủ đạo của các quyền cần được biết rõ; Ý nghĩa không lay chuyển của các lực cần được biết rõ; Ý nghĩa ra khỏi của các giác chi cần được biết rõ; Ý nghĩa nguyên nhân của Đạo cần được biết rõ; Ý nghĩa thiết lập của các Niệm Xứ cần được biết rõ; Ý nghĩa ra sức của các chánh cần cần được biết rõ; Ý nghĩa thành tựu của các như ý túc cần được biết rõ; Ý nghĩa như thật của các sự thật cần được biết rõ; Ý nghĩa lắng dịu của các công phu cần được biết rõ; Ý nghĩa tự chứng nghiệm của các quả cần được biết rõ.

Ý nghĩa hướng tâm vào của tầm cần được biết rõ; Ý nghĩa suy xét gần của tứ cần được biết rõ; Ý nghĩa lan tỏa của hỷ cần được biết rõ; Ý nghĩa tràn đầy của lạc cần được biết rõ; Ý nghĩa chuyên nhất của tâm cần được biết rõ. Ý nghĩa hướng tâm cần được biết rõ; Ý nghĩa biết phân biệt cần được biết rõ; Ý nghĩa biết rõ cần được biết rõ; Ý nghĩa nhận biết cần được biết rõ; Ý nghĩa khởi lên riêng lẻ cần được biết rõ; Ý nghĩa đã được biết của sự biết rõ cần được biết rõ; Ý nghĩa quyết đoán của sự biết trọn vẹn cần được biết rõ; Ý nghĩa buông bỏ của sự dứt bỏ cần được biết rõ; Ý nghĩa nhất vị của sự tu tập cần được biết rõ; Ý nghĩa chạm đến của sự tự chứng nghiệm cần được biết rõ; Ý nghĩa là uẩn của các uẩn cần được biết rõ; Ý nghĩa là giới của các giới cần được biết rõ; Ý nghĩa là xứ của các xứ cần được biết rõ; Ý nghĩa có tạo tác của các pháp có tạo tác cần được biết rõ; Ý nghĩa không tạo tác của pháp không tạo tác cần được biết rõ.

Ý nghĩa là tâm của tâm cần được biết rõ; Ý nghĩa tiếp nối không gián đoạn của tâm cần được biết rõ; Ý nghĩa thoát ra của tâm cần được biết rõ; Ý nghĩa quay lưng của tâm cần được biết rõ; Ý nghĩa nguyên nhân của tâm cần được biết rõ; Ý nghĩa duyên của tâm cần được biết rõ; Ý nghĩa vật nương của tâm cần được biết rõ; Ý nghĩa lãnh vực của tâm cần được biết rõ; Ý nghĩa đối tượng của tâm cần được biết rõ; Ý nghĩa hành xứ của tâm cần được biết rõ; Ý nghĩa cách vận hành của tâm cần được biết rõ; Ý nghĩa hướng đi của tâm cần được biết rõ; Ý nghĩa hướng tới của tâm cần được biết rõ; Ý nghĩa ra khỏi của tâm cần được biết rõ; Ý nghĩa xuất ly của tâm cần được biết rõ.

Trong tính đơn nhất, ý nghĩa hướng tâm cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa biết phân biệt cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa biết rõ cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa nhận biết cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa khởi lên riêng lẻ cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa lao tới cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa lắng trong cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa đứng vững cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa giải thoát cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa thấy rằng ‘đây là yên tĩnh’ cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa đã dùng làm phương tiện cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa đã làm thành nền tảng cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa đã thực hành theo cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa đã tích tập cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa đã khéo khởi sự cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa nắm bắt cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa đi kèm cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa đầy đủ cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa phối hợp cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa quyết định vững cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa thực hành lặp lại cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa tu tập cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa làm nhiều lần cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa khéo khởi lên cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa khéo giải thoát cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa tỉnh giác cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa tỉnh giác theo cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa tỉnh giác lại cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa tỉnh giác trọn vẹn cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa đánh thức cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa đánh thức theo cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa đánh thức lại cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa đánh thức trọn vẹn cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa thuộc phần giác ngộ cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa thuộc phần giác ngộ theo cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa thuộc phần giác ngộ lại cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa thuộc phần giác ngộ trọn vẹn cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa chiếu sáng cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa chiếu sáng lên cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa chiếu sáng theo cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa chiếu sáng lại cần được biết rõ; Trong tính đơn nhất, ý nghĩa chiếu sáng trọn vẹn cần được biết rõ.

Ý nghĩa thiêu đốt cần được biết rõ; Ý nghĩa chiếu sáng cần được biết rõ; Ý nghĩa đốt cháy các phiền não cần được biết rõ; Ý nghĩa không ô nhiễm cần được biết rõ; Ý nghĩa không vết dơ cần được biết rõ; Ý nghĩa không chút bẩn cần được biết rõ; Ý nghĩa bằng nhau cần được biết rõ; Ý nghĩa hợp thời cần được biết rõ; Ý nghĩa viễn ly cần được biết rõ; Ý nghĩa sống viễn ly cần được biết rõ; Ý nghĩa ly tham cần được biết rõ; Ý nghĩa sống ly tham cần được biết rõ; Ý nghĩa diệt cần được biết rõ; Ý nghĩa sống theo sự diệt cần được biết rõ; Ý nghĩa buông xả cần được biết rõ; Ý nghĩa sống buông xả cần được biết rõ; Ý nghĩa giải thoát cần được biết rõ; Ý nghĩa sống giải thoát cần được biết rõ.

Ý nghĩa ước muốn cần được biết rõ; Ý nghĩa gốc rễ của ước muốn cần được biết rõ; Ý nghĩa nền tảng của ước muốn cần được biết rõ; Ý nghĩa phần chính của ước muốn cần được biết rõ; Ý nghĩa thành tựu của ước muốn cần được biết rõ; Ý nghĩa quả quyết của ước muốn cần được biết rõ; Ý nghĩa nâng đỡ của ước muốn cần được biết rõ; Ý nghĩa thiết lập của ước muốn cần được biết rõ; Ý nghĩa không tán loạn của ước muốn cần được biết rõ; Ý nghĩa thấy biết của ước muốn cần được biết rõ. Ý nghĩa tinh tấn cần được biết rõ; Ý nghĩa gốc rễ của tinh tấn cần được biết rõ; Ý nghĩa nền tảng của tinh tấn cần được biết rõ; Ý nghĩa phần chính của tinh tấn cần được biết rõ; Ý nghĩa thành tựu của tinh tấn cần được biết rõ; Ý nghĩa quả quyết của tinh tấn cần được biết rõ; Ý nghĩa nâng đỡ của tinh tấn cần được biết rõ; Ý nghĩa thiết lập của tinh tấn cần được biết rõ; Ý nghĩa không tán loạn của tinh tấn cần được biết rõ; Ý nghĩa thấy biết của tinh tấn cần được biết rõ.

Ý nghĩa tâm cần được biết rõ; Ý nghĩa gốc rễ của tâm cần được biết rõ; Ý nghĩa nền tảng của tâm cần được biết rõ; Ý nghĩa phần chính của tâm cần được biết rõ; Ý nghĩa thành tựu của tâm cần được biết rõ; Ý nghĩa quả quyết của tâm cần được biết rõ; Ý nghĩa nâng đỡ của tâm cần được biết rõ; Ý nghĩa thiết lập của tâm cần được biết rõ; Ý nghĩa không tán loạn của tâm cần được biết rõ; Ý nghĩa thấy biết của tâm cần được biết rõ. Ý nghĩa sự thẩm sát cần được biết rõ; Ý nghĩa gốc rễ của sự thẩm sát cần được biết rõ; Ý nghĩa nền tảng của sự thẩm sát cần được biết rõ; Ý nghĩa phần chính của sự thẩm sát cần được biết rõ; Ý nghĩa thành tựu của sự thẩm sát cần được biết rõ; Ý nghĩa quả quyết của sự thẩm sát cần được biết rõ; Ý nghĩa nâng đỡ của sự thẩm sát cần được biết rõ; Ý nghĩa thiết lập của sự thẩm sát cần được biết rõ; Ý nghĩa không tán loạn của sự thẩm sát cần được biết rõ; Ý nghĩa thấy biết của sự thẩm sát cần được biết rõ.

Ý nghĩa khổ cần được biết rõ; Ý nghĩa áp bức của khổ cần được biết rõ; Ý nghĩa có tạo tác của khổ cần được biết rõ; Ý nghĩa thiêu đốt của khổ cần được biết rõ; Ý nghĩa biến đổi của khổ cần được biết rõ. Ý nghĩa nguồn sanh cần được biết rõ; Ý nghĩa tích lũy của nguồn sanh cần được biết rõ; Ý nghĩa nguồn gốc của nguồn sanh cần được biết rõ; Ý nghĩa ràng buộc của nguồn sanh cần được biết rõ; Ý nghĩa chướng ngại của nguồn sanh cần được biết rõ. Ý nghĩa diệt cần được biết rõ; Ý nghĩa xuất ly của sự diệt cần được biết rõ; Ý nghĩa viễn ly của sự diệt cần được biết rõ; Ý nghĩa không tạo tác của sự diệt cần được biết rõ; Ý nghĩa bất tử của sự diệt cần được biết rõ.

Ý nghĩa Đạo cần được biết rõ; Ý nghĩa ra khỏi của Đạo cần được biết rõ; Ý nghĩa nguyên nhân của Đạo cần được biết rõ; Ý nghĩa thấy biết của Đạo cần được biết rõ; Ý nghĩa chủ đạo của Đạo cần được biết rõ. Ý nghĩa như thật cần được biết rõ; Ý nghĩa vô ngã cần được biết rõ; Ý nghĩa sự thật cần được biết rõ; Ý nghĩa thấu triệt cần được biết rõ; Ý nghĩa biết rõ cần được biết rõ; Ý nghĩa biết trọn vẹn cần được biết rõ; Ý nghĩa là pháp cần được biết rõ; Ý nghĩa là giới cần được biết rõ; Ý nghĩa đã được biết cần được biết rõ; Ý nghĩa tự chứng nghiệm cần được biết rõ; Ý nghĩa chạm đến cần được biết rõ; Ý nghĩa chứng ngộ cần được biết rõ. Sự xuất ly cần được biết rõ; Sự không sân hận cần được biết rõ; Tưởng ánh sáng cần được biết rõ; Sự không tán loạn cần được biết rõ; Sự xác định các pháp cần được biết rõ; Trí cần được biết rõ; Sự hoan hỷ cần được biết rõ.

Thiền thứ nhất cần được biết rõ; Thiền thứ hai cần được biết rõ; Thiền thứ ba cần được biết rõ; Thiền thứ tư cần được biết rõ. Sự chứng đạt hư không vô biên xứ cần được biết rõ; Sự chứng đạt thức vô biên xứ cần được biết rõ; Sự chứng đạt vô sở hữu xứ cần được biết rõ; Sự chứng đạt phi tưởng phi phi tưởng xứ cần được biết rõ. Sự quán xét vô thường cần được biết rõ; Sự quán xét khổ cần được biết rõ; Sự quán xét vô ngã cần được biết rõ; Sự quán xét nhàm chán cần được biết rõ; Sự quán xét ly tham cần được biết rõ; Sự quán xét diệt cần được biết rõ; Sự quán xét buông bỏ cần được biết rõ; Sự quán xét tận diệt cần được biết rõ; Sự quán xét suy diệt cần được biết rõ; Sự quán xét biến đổi cần được biết rõ; Sự quán xét không hiện tướng cần được biết rõ; Sự quán xét không ước nguyện cần được biết rõ; Sự quán xét tánh không cần được biết rõ; Sự quán xét minh sát về các pháp bằng tuệ cao hơn cần được biết rõ; Trí thấy biết như thật cần được biết rõ; Sự quán xét tai hại cần được biết rõ; Sự quán xét phân biệt rõ cần được biết rõ; Sự quán xét quay lưng cần được biết rõ.

Đạo Dự Lưu cần được biết rõ; Sự chứng đạt Quả Dự Lưu cần được biết rõ; Đạo Nhất Lai cần được biết rõ; Sự chứng đạt Quả Nhất Lai cần được biết rõ; Đạo Bất Lai cần được biết rõ; Sự chứng đạt Quả Bất Lai cần được biết rõ; Đạo A-la-hán cần được biết rõ; Sự chứng đạt Quả A-la-hán cần được biết rõ. Quyền niềm tin, theo ý nghĩa quả quyết, cần được biết rõ; Quyền tinh tấn, theo ý nghĩa nâng đỡ, cần được biết rõ; Quyền niệm, theo ý nghĩa thiết lập, cần được biết rõ; Quyền định, theo ý nghĩa không tán loạn, cần được biết rõ; Quyền tuệ, theo ý nghĩa thấy biết, cần được biết rõ. Lực niềm tin, theo ý nghĩa không lay chuyển trước sự không tin, cần được biết rõ; Lực tinh tấn, theo ý nghĩa không lay chuyển trước sự biếng nhác, cần được biết rõ; Lực niệm, theo ý nghĩa không lay chuyển trước sự dễ duôi, cần được biết rõ; Lực định, theo ý nghĩa không lay chuyển trước sự tán loạn, cần được biết rõ; Lực tuệ, theo ý nghĩa không lay chuyển trước vô minh, cần được biết rõ; Niệm giác chi, theo ý nghĩa thiết lập, cần được biết rõ; Trạch pháp giác chi, theo ý nghĩa tra xét, cần được biết rõ; Tinh tấn giác chi, theo ý nghĩa nâng đỡ, cần được biết rõ; Hỷ giác chi, theo ý nghĩa lan tỏa, cần được biết rõ; Khinh an giác chi, theo ý nghĩa yên tĩnh, cần được biết rõ; Định giác chi, theo ý nghĩa không tán loạn, cần được biết rõ; Xả giác chi, theo ý nghĩa phân biệt rõ, cần được biết rõ.

Chánh kiến, theo ý nghĩa thấy biết, cần được biết rõ; Chánh tư duy, theo ý nghĩa hướng tâm vào, cần được biết rõ; Chánh ngữ, theo ý nghĩa gìn giữ, cần được biết rõ; Chánh nghiệp, theo ý nghĩa làm khởi lên, cần được biết rõ; Chánh mạng, theo ý nghĩa làm trong sạch, cần được biết rõ; Chánh tinh tấn, theo ý nghĩa nâng đỡ, cần được biết rõ; Chánh niệm, theo ý nghĩa thiết lập, cần được biết rõ; Chánh định, theo ý nghĩa không tán loạn, cần được biết rõ. Các quyền, theo ý nghĩa chủ đạo, cần được biết rõ; Các lực, theo ý nghĩa không lay chuyển, cần được biết rõ; Các giác chi, theo ý nghĩa ra khỏi, cần được biết rõ; Đạo, theo ý nghĩa nguyên nhân, cần được biết rõ; Các Niệm Xứ, theo ý nghĩa thiết lập, cần được biết rõ; Các chánh cần, theo ý nghĩa ra sức, cần được biết rõ; Các như ý túc, theo ý nghĩa thành tựu, cần được biết rõ; Các sự thật, theo ý nghĩa như thật, cần được biết rõ.

Chỉ tịnh, theo ý nghĩa không tán loạn, cần được biết rõ; Minh sát, theo ý nghĩa quán xét, cần được biết rõ; Chỉ tịnh và minh sát, theo ý nghĩa nhất vị, cần được biết rõ; Sự đi đôi, theo ý nghĩa không vượt hơn nhau, cần được biết rõ. Thanh tịnh về giới, theo ý nghĩa thu thúc, cần được biết rõ; Thanh tịnh về tâm, theo ý nghĩa không tán loạn, cần được biết rõ; Thanh tịnh về kiến, theo ý nghĩa thấy biết, cần được biết rõ; Sự giải thoát, theo ý nghĩa được giải phóng, cần được biết rõ; Minh, theo ý nghĩa thấu triệt, cần được biết rõ; Sự giải thoát rốt ráo, theo ý nghĩa buông bỏ, cần được biết rõ; Trí về sự đoạn tận, theo ý nghĩa đoạn trừ, cần được biết rõ; Trí về sự không sanh nữa, theo ý nghĩa lắng dịu, cần được biết rõ.

Ước muốn, theo ý nghĩa gốc rễ, cần được biết rõ; Sự tác ý, theo ý nghĩa làm khởi lên, cần được biết rõ; Xúc, theo ý nghĩa phối hợp, cần được biết rõ; Thọ, theo ý nghĩa hội tụ, cần được biết rõ; Định, theo ý nghĩa đứng đầu, cần được biết rõ; Niệm, theo ý nghĩa chủ đạo, cần được biết rõ; Tuệ, theo ý nghĩa cao hơn cả, cần được biết rõ; Sự giải thoát, theo ý nghĩa cốt lõi, cần được biết rõ. Niết-bàn chìm trong bất tử, theo ý nghĩa đích cuối, cần được biết rõ. Những pháp nào đã được biết rõ, những pháp ấy là đã được biết. Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Khi lắng tai nghe rằng: ‘Các pháp này cần được biết rõ’, tuệ hiểu biết như vậy là trí sinh từ việc nghe học.”

Hết phần giải thích về ‘cần được biết rõ’. Hết phần tụng thứ hai. Khi lắng tai nghe rằng: “Các pháp này cần được biết trọn vẹn”, tuệ hiểu biết như vậy là trí sinh từ việc nghe học — điều ấy có nghĩa là thế nào? Một pháp cần được biết trọn vẹn: xúc có lậu hoặc, bị chấp thủ. Hai pháp cần được biết trọn vẹn: danh và sắc. Ba pháp cần được biết trọn vẹn: ba thọ. Bốn pháp cần được biết trọn vẹn: bốn vật thực. Năm pháp cần được biết trọn vẹn: năm uẩn bị chấp thủ. Sáu pháp cần được biết trọn vẹn: sáu xứ ở trong. Bảy pháp cần được biết trọn vẹn: bảy trụ xứ của thức. Tám pháp cần được biết trọn vẹn: tám pháp thế gian. Chín pháp cần được biết trọn vẹn: chín trú xứ của chúng sanh.

Mười pháp cần được biết trọn vẹn: mười xứ. “Tất cả, này các Tỷ-kheo, cần được biết trọn vẹn. Và cái gì, này các Tỷ-kheo, là tất cả cần được biết trọn vẹn? Mắt, này các Tỷ-kheo, cần được biết trọn vẹn; các sắc cần được biết trọn vẹn; thức do mắt cần được biết trọn vẹn; xúc do mắt cần được biết trọn vẹn; và bất cứ cảm thọ nào sanh lên do duyên xúc của mắt — lạc, khổ hay không khổ không lạc — cảm thọ ấy cũng cần được biết trọn vẹn. Tai cần được biết trọn vẹn; các âm thanh cần được biết trọn vẹn; thức do tai cần được biết trọn vẹn; xúc do tai cần được biết trọn vẹn; và bất cứ cảm thọ nào sanh lên do duyên xúc của tai — lạc, khổ hay không khổ không lạc — cảm thọ ấy cũng cần được biết trọn vẹn; Mũi cần được biết trọn vẹn, các mùi cần được biết trọn vẹn; thức do mũi cần được biết trọn vẹn; xúc do mũi cần được biết trọn vẹn; và bất cứ cảm thọ nào sanh lên do duyên xúc của mũi — lạc, khổ hay không khổ không lạc — cảm thọ ấy cũng cần được biết trọn vẹn; Lưỡi cần được biết trọn vẹn; các vị cần được biết trọn vẹn; thức do lưỡi cần được biết trọn vẹn; xúc do lưỡi cần được biết trọn vẹn; và bất cứ cảm thọ nào sanh lên do duyên xúc của lưỡi — lạc, khổ hay không khổ không lạc — cảm thọ ấy cũng cần được biết trọn vẹn; Thân cần được biết trọn vẹn; các xúc chạm cần được biết trọn vẹn; thức do thân cần được biết trọn vẹn; xúc do thân cần được biết trọn vẹn; và bất cứ cảm thọ nào sanh lên do duyên xúc của thân — lạc, khổ hay không khổ không lạc — cảm thọ ấy cũng cần được biết trọn vẹn; Ý cần được biết trọn vẹn; các pháp cần được biết trọn vẹn; thức do ý cần được biết trọn vẹn; xúc do ý cần được biết trọn vẹn; và bất cứ cảm thọ nào sanh lên do duyên xúc của ý — lạc, khổ hay không khổ không lạc — cảm thọ ấy cũng cần được biết trọn vẹn.”

Sắc cần được biết trọn vẹn; Thọ cần được biết trọn vẹn; Tưởng cần được biết trọn vẹn; Các hành cần được biết trọn vẹn; Thức cần được biết trọn vẹn; Mắt cần được biết trọn vẹn; Già và chết cần được biết trọn vẹn; Niết-bàn chìm trong bất tử, theo ý nghĩa đích cuối, cần được biết trọn vẹn. Khi một người cố gắng để đạt được những pháp nào, và các pháp ấy đã được người ấy đạt được, thì các pháp ấy vừa được biết trọn vẹn, vừa được quyết đoán rõ ràng. Khi một người cố gắng để đạt được sự xuất ly, người ấy đạt được sự xuất ly. Như vậy, pháp ấy vừa được biết trọn vẹn vừa được quyết đoán. Khi một người cố gắng để đạt được sự không sân hận, người ấy đạt được sự không sân hận.

Như vậy, pháp ấy vừa được biết trọn vẹn vừa được quyết đoán. Khi một người cố gắng để đạt được tưởng ánh sáng, người ấy đạt được tưởng ánh sáng. Như vậy, pháp ấy vừa được biết trọn vẹn vừa được quyết đoán. Khi một người cố gắng để đạt được sự không tán loạn, người ấy đạt được sự không tán loạn. Như vậy, pháp ấy vừa được biết trọn vẹn vừa được quyết đoán. Khi một người cố gắng để đạt được sự xác định các pháp, người ấy đạt được sự xác định các pháp. Như vậy, pháp ấy vừa được biết trọn vẹn vừa được quyết đoán. Khi một người cố gắng để đạt được trí, người ấy đạt được trí. Như vậy, pháp ấy vừa được biết trọn vẹn vừa được quyết đoán. Khi một người cố gắng để đạt được sự hoan hỷ, người ấy đạt được sự hoan hỷ.

Như vậy, pháp ấy vừa được biết trọn vẹn vừa được quyết đoán. Khi một người cố gắng để đạt được thiền thứ nhất, người ấy đạt được thiền thứ nhất. Như vậy, pháp ấy vừa được biết trọn vẹn vừa được quyết đoán. Khi một người cố gắng để đạt được thiền thứ hai, người ấy đạt được thiền thứ hai. Như vậy, pháp ấy vừa được biết trọn vẹn vừa được quyết đoán. Khi một người cố gắng để đạt được thiền thứ ba, người ấy đạt được thiền thứ ba. Như vậy, pháp ấy vừa được biết trọn vẹn vừa được quyết đoán. Khi một người cố gắng để đạt được thiền thứ tư, người ấy đạt được thiền thứ tư. Như vậy, pháp ấy vừa được biết trọn vẹn vừa được quyết đoán. Khi một người cố gắng để đạt được sự chứng đạt hư không vô biên xứ, người ấy đạt được sự chứng đạt hư không vô biên xứ.

Như vậy, pháp ấy vừa được biết trọn vẹn vừa được quyết đoán. Khi một người cố gắng để đạt được sự chứng đạt thức vô biên xứ, người ấy đạt được sự chứng đạt thức vô biên xứ. Như vậy, pháp ấy vừa được biết trọn vẹn vừa được quyết đoán. Khi một người cố gắng để đạt được sự chứng đạt vô sở hữu xứ, người ấy đạt được sự chứng đạt vô sở hữu xứ. Như vậy, pháp ấy vừa được biết trọn vẹn vừa được quyết đoán. Khi một người cố gắng để đạt được sự chứng đạt phi tưởng phi phi tưởng xứ, người ấy đạt được sự chứng đạt phi tưởng phi phi tưởng xứ. Như vậy, pháp ấy vừa được biết trọn vẹn vừa được quyết đoán. Khi một người cố gắng để đạt được sự quán xét vô thường, người ấy đạt được sự quán xét vô thường.

Như vậy, pháp ấy vừa được biết trọn vẹn vừa được quyết đoán. Khi một người cố gắng để đạt được sự quán xét khổ, người ấy đạt được sự quán xét khổ. Như vậy, pháp ấy vừa được biết trọn vẹn vừa được quyết đoán. Khi một người cố gắng để đạt được sự quán xét vô ngã, người ấy đạt được sự quán xét vô ngã. Như vậy, pháp ấy vừa được biết trọn vẹn vừa được quyết đoán. Khi một người cố gắng để đạt được sự quán xét nhàm chán, người ấy đạt được sự quán xét nhàm chán. Như vậy, pháp ấy vừa được biết trọn vẹn vừa được quyết đoán. Khi một người cố gắng để đạt được sự quán xét ly tham, người ấy đạt được sự quán xét ly tham. Như vậy, pháp ấy vừa được biết trọn vẹn vừa được quyết đoán.

Khi một người cố gắng để đạt được sự quán xét diệt, người ấy đạt được sự quán xét diệt. Như vậy, pháp ấy vừa được biết trọn vẹn vừa được quyết đoán. Khi một người cố gắng để đạt được sự quán xét buông bỏ, người ấy đạt được sự quán xét buông bỏ. Như vậy, pháp ấy vừa được biết trọn vẹn vừa được quyết đoán. Khi một người cố gắng để đạt được sự quán xét tận diệt, người ấy đạt được sự quán xét tận diệt. Như vậy, pháp ấy vừa được biết trọn vẹn vừa được quyết đoán. Khi một người cố gắng để đạt được sự quán xét suy diệt, người ấy đạt được sự quán xét suy diệt. Như vậy, pháp ấy vừa được biết trọn vẹn vừa được quyết đoán. Khi một người cố gắng để đạt được sự quán xét biến đổi, người ấy đạt được sự quán xét biến đổi.

Như vậy, pháp ấy vừa được biết trọn vẹn vừa được quyết đoán. Khi một người cố gắng để đạt được sự quán xét không hiện tướng, người ấy đạt được sự quán xét không hiện tướng. Như vậy, pháp ấy vừa được biết trọn vẹn vừa được quyết đoán. Khi một người cố gắng để đạt được sự quán xét không ước nguyện, người ấy đạt được sự quán xét không ước nguyện. Như vậy, pháp ấy vừa được biết trọn vẹn vừa được quyết đoán. Khi một người cố gắng để đạt được sự quán xét tánh không, người ấy đạt được sự quán xét tánh không. Như vậy, pháp ấy vừa được biết trọn vẹn vừa được quyết đoán. Khi một người cố gắng để đạt được sự minh sát về các pháp bằng tuệ cao hơn, người ấy đạt được sự minh sát về các pháp bằng tuệ cao hơn.

Như vậy, pháp ấy vừa được biết trọn vẹn vừa được quyết đoán. Khi một người cố gắng để đạt được trí thấy biết như thật, người ấy đạt được trí thấy biết như thật. Như vậy, pháp ấy vừa được biết trọn vẹn vừa được quyết đoán. Khi một người cố gắng để đạt được sự quán xét tai hại, người ấy đạt được sự quán xét tai hại. Như vậy, pháp ấy vừa được biết trọn vẹn vừa được quyết đoán. Khi một người cố gắng để đạt được sự quán xét phân biệt rõ, người ấy đạt được sự quán xét phân biệt rõ. Như vậy, pháp ấy vừa được biết trọn vẹn vừa được quyết đoán. Khi một người cố gắng để đạt được sự quán xét quay lưng, người ấy đạt được sự quán xét quay lưng. Như vậy, pháp ấy vừa được biết trọn vẹn vừa được quyết đoán.

Khi một người cố gắng để đạt được Đạo Dự Lưu, người ấy đạt được Đạo Dự Lưu. Như vậy, pháp ấy vừa được biết trọn vẹn vừa được quyết đoán. Khi một người cố gắng để đạt được Đạo Nhất Lai, người ấy đạt được Đạo Nhất Lai. Như vậy, pháp ấy vừa được biết trọn vẹn vừa được quyết đoán. Khi một người cố gắng để đạt được Đạo Bất Lai, người ấy đạt được Đạo Bất Lai. Như vậy, pháp ấy vừa được biết trọn vẹn vừa được quyết đoán. Khi một người cố gắng để đạt được Đạo A-la-hán, người ấy đạt được Đạo A-la-hán. Như vậy, pháp ấy vừa được biết trọn vẹn vừa được quyết đoán. Khi một người cố gắng để đạt được những pháp nào, và các pháp ấy đã được người ấy đạt được, thì như vậy các pháp ấy vừa được biết trọn vẹn, vừa được quyết đoán.

Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Khi lắng tai nghe rằng: ‘Các pháp này cần được biết trọn vẹn’, tuệ hiểu biết như vậy là trí sinh từ việc nghe học.” Hết phần giải thích về ‘cần được biết trọn vẹn’. Khi lắng tai nghe rằng: “Các pháp này cần được dứt bỏ”, tuệ hiểu biết như vậy là trí sinh từ việc nghe học — điều ấy có nghĩa là thế nào? Một pháp cần được dứt bỏ: mạn ‘tôi là’. Hai pháp cần được dứt bỏ: vô minh và khát ái về sự hiện hữu. Ba pháp cần được dứt bỏ: ba loại khát ái. Bốn pháp cần được dứt bỏ: bốn pháp cuốn trôi. Năm pháp cần được dứt bỏ: năm pháp ngăn che. Sáu pháp cần được dứt bỏ: sáu nhóm khát ái.

Bảy pháp cần được dứt bỏ: bảy pháp ngủ ngầm. Tám pháp cần được dứt bỏ: tám tính chất sai trái. Chín pháp cần được dứt bỏ: chín pháp có gốc rễ là khát ái. Mười pháp cần được dứt bỏ: mười tính chất sai trái. Có hai sự dứt bỏ — sự dứt bỏ bằng đoạn trừ và sự dứt bỏ bằng lắng dịu. Sự dứt bỏ bằng đoạn trừ thuộc về người đang tu tập Đạo siêu thế đưa đến sự đoạn tận; và sự dứt bỏ bằng lắng dịu thuộc về khoảnh khắc Quả. Có ba sự dứt bỏ — sự thoát ra khỏi các dục chính là sự xuất ly; sự thoát ra khỏi các sắc chính là cõi vô sắc; bất cứ pháp nào đã sanh, có tạo tác, sanh lên theo duyên — sự diệt của pháp ấy là sự thoát ra khỏi nó. Người đã đạt được sự xuất ly thì các dục đã được dứt bỏ và đã được buông bỏ.

Người đã đạt được cõi vô sắc thì các sắc đã được dứt bỏ và đã được buông bỏ. Người đã đạt được sự diệt thì các hành đã được dứt bỏ và đã được buông bỏ. Thấu triệt sự thật về khổ bằng sự thấu triệt của biết trọn vẹn, vị ấy dứt bỏ; Thấu triệt sự thật về nguồn sanh khổ bằng sự thấu triệt của dứt bỏ, vị ấy dứt bỏ; Thấu triệt sự thật về sự diệt khổ bằng sự thấu triệt của tự chứng nghiệm, vị ấy dứt bỏ; Thấu triệt sự thật về Đạo bằng sự thấu triệt của tu tập, vị ấy dứt bỏ. Có năm sự dứt bỏ — sự dứt bỏ bằng chế ngự, sự dứt bỏ bằng thay thế từng phần, sự dứt bỏ bằng đoạn trừ, sự dứt bỏ bằng lắng dịu, sự dứt bỏ bằng xuất ly. Sự dứt bỏ bằng chế ngự các pháp ngăn che thuộc về người đang tu tập thiền thứ nhất; sự dứt bỏ bằng thay thế từng phần các tà kiến thuộc về người đang tu tập định thuộc phần xuyên thấu; sự dứt bỏ bằng đoạn trừ thuộc về người đang tu tập Đạo siêu thế đưa đến sự đoạn tận; sự dứt bỏ bằng lắng dịu thuộc về khoảnh khắc Quả; và sự dứt bỏ bằng xuất ly chính là sự diệt, Niết-bàn.

“Tất cả, này các Tỷ-kheo, cần được dứt bỏ. Và cái gì, này các Tỷ-kheo, là tất cả cần được dứt bỏ? Mắt, này các Tỷ-kheo, cần được dứt bỏ; các sắc cần được dứt bỏ; thức do mắt cần được dứt bỏ; xúc do mắt cần được dứt bỏ; và bất cứ cảm thọ nào sanh lên do duyên xúc của mắt — lạc, khổ hay không khổ không lạc — cảm thọ ấy cũng cần được dứt bỏ. Tai cần được dứt bỏ; các âm thanh cần được dứt bỏ; thức do tai cần được dứt bỏ; xúc do tai cần được dứt bỏ; và bất cứ cảm thọ nào sanh lên do duyên xúc của tai — lạc, khổ hay không khổ không lạc — cảm thọ ấy cũng cần được dứt bỏ; Mũi cần được dứt bỏ; các mùi cần được dứt bỏ; thức do mũi cần được dứt bỏ; xúc do mũi cần được dứt bỏ; và bất cứ cảm thọ nào sanh lên do duyên xúc của mũi — lạc, khổ hay không khổ không lạc — cảm thọ ấy cũng cần được dứt bỏ; Lưỡi cần được dứt bỏ; các vị cần được dứt bỏ; thức do lưỡi cần được dứt bỏ; xúc do lưỡi cần được dứt bỏ; và bất cứ cảm thọ nào sanh lên do duyên xúc của lưỡi — lạc, khổ hay không khổ không lạc — cảm thọ ấy cũng cần được dứt bỏ; Thân cần được dứt bỏ; các xúc chạm cần được dứt bỏ; thức do thân cần được dứt bỏ; xúc do thân cần được dứt bỏ; và bất cứ cảm thọ nào sanh lên do duyên xúc của thân — lạc, khổ hay không khổ không lạc — cảm thọ ấy cũng cần được dứt bỏ; Ý cần được dứt bỏ; các pháp cần được dứt bỏ; thức do ý cần được dứt bỏ; và cứ như vậy đối với những gì tiếp theo thuộc về ý; xúc do ý cần được dứt bỏ; và bất cứ cảm thọ nào sanh lên do duyên xúc của ý — lạc, khổ hay không khổ không lạc — cảm thọ ấy cũng cần được dứt bỏ.”

Thấy sắc, vị ấy dứt bỏ; thấy thọ, vị ấy dứt bỏ; thấy tưởng, vị ấy dứt bỏ; thấy các hành, vị ấy dứt bỏ; thấy thức, vị ấy dứt bỏ. Thấy mắt, vị ấy dứt bỏ; thấy già và chết, vị ấy dứt bỏ; Thấy Niết-bàn chìm trong bất tử, theo ý nghĩa đích cuối, vị ấy dứt bỏ. Những pháp nào đã được dứt bỏ, những pháp ấy là đã được buông bỏ. Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Khi lắng tai nghe rằng: ‘Các pháp này cần được dứt bỏ’, tuệ hiểu biết như vậy là trí sinh từ việc nghe học.” Hết phần tụng thứ ba. Khi lắng tai nghe rằng: “Các pháp này cần được tu tập”, tuệ hiểu biết như vậy là trí sinh từ việc nghe học — điều ấy có nghĩa là thế nào?

Một pháp cần được tu tập: niệm đặt trên thân, đi kèm với lạc. Hai pháp cần được tu tập: chỉ tịnh và minh sát. Ba pháp cần được tu tập: ba loại định. Bốn pháp cần được tu tập: bốn Niệm Xứ. Năm pháp cần được tu tập: định có năm thành phần. Sáu pháp cần được tu tập: sáu nơi tùy niệm. Bảy pháp cần được tu tập: bảy giác chi. Tám pháp cần được tu tập: con đường cao quý có tám yếu tố. Chín pháp cần được tu tập: chín thành phần của sự nỗ lực thanh tịnh. Mười pháp cần được tu tập: mười xứ biến xứ. Có hai sự tu tập — sự tu tập thuộc thế gian và sự tu tập siêu thế. Có ba sự tu tập — sự tu tập các pháp thiện thuộc cõi sắc, sự tu tập các pháp thiện thuộc cõi vô sắc, và sự tu tập các pháp thiện không bị giới hạn.

Sự tu tập các pháp thiện thuộc cõi sắc có loại thấp, có loại vừa, có loại cao. Sự tu tập các pháp thiện thuộc cõi vô sắc có loại thấp, có loại vừa, có loại cao. Sự tu tập các pháp thiện không bị giới hạn chỉ có loại cao. Có bốn sự tu tập — Thấu triệt sự thật về khổ bằng sự thấu triệt của biết trọn vẹn, vị ấy tu tập; thấu triệt sự thật về nguồn sanh khổ bằng sự thấu triệt của dứt bỏ, vị ấy tu tập; thấu triệt sự thật về sự diệt khổ bằng sự thấu triệt của tự chứng nghiệm, vị ấy tu tập; thấu triệt sự thật về Đạo bằng sự thấu triệt của tu tập, vị ấy tu tập. Đó là bốn sự tu tập. Lại có bốn sự tu tập khác — sự tu tập tìm cầu, sự tu tập đạt được, sự tu tập nhất vị, sự tu tập thực hành lặp lại.

Sự tu tập tìm cầu là thế nào? Đối với tất cả những người đang thể nhập định, các pháp sanh lên tại đó có cùng một vị — đây là sự tu tập tìm cầu. Sự tu tập đạt được là thế nào? Đối với tất cả những người đã thể nhập định, các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau — đây là sự tu tập đạt được. Sự tu tập nhất vị là thế nào? Theo ý nghĩa quả quyết, khi tu tập quyền niềm tin, nhờ năng lực của quyền niềm tin, bốn quyền còn lại có cùng một vị — đó là sự tu tập theo ý nghĩa nhất vị của quyền. Theo ý nghĩa nâng đỡ, khi tu tập quyền tinh tấn, nhờ năng lực của quyền tinh tấn, bốn quyền còn lại có cùng một vị — đó là sự tu tập theo ý nghĩa nhất vị của quyền.

Theo ý nghĩa thiết lập, khi tu tập quyền niệm, nhờ năng lực của quyền niệm, bốn quyền còn lại có cùng một vị — đó là sự tu tập theo ý nghĩa nhất vị của quyền. Theo ý nghĩa không tán loạn, khi tu tập quyền định, nhờ năng lực của quyền định, bốn quyền còn lại có cùng một vị — đó là sự tu tập theo ý nghĩa nhất vị của quyền. Theo ý nghĩa thấy biết, khi tu tập quyền tuệ, nhờ năng lực của quyền tuệ, bốn quyền còn lại có cùng một vị — đó là sự tu tập theo ý nghĩa nhất vị của quyền. Theo ý nghĩa không lay chuyển trước sự không tin, khi tu tập lực niềm tin, nhờ năng lực của lực niềm tin, bốn lực còn lại có cùng một vị — đó là sự tu tập theo ý nghĩa nhất vị của lực.

Theo ý nghĩa không lay chuyển trước sự biếng nhác, khi tu tập lực tinh tấn, nhờ năng lực của lực tinh tấn, bốn lực còn lại có cùng một vị — đó là sự tu tập theo ý nghĩa nhất vị của lực. Theo ý nghĩa không lay chuyển trước sự dễ duôi, khi tu tập lực niệm, nhờ năng lực của lực niệm, bốn lực còn lại có cùng một vị — đó là sự tu tập theo ý nghĩa nhất vị của lực. Theo ý nghĩa không lay chuyển trước sự tán loạn, khi tu tập lực định, nhờ năng lực của lực định, bốn lực còn lại có cùng một vị — đó là sự tu tập theo ý nghĩa nhất vị của lực. Theo ý nghĩa không lay chuyển trước vô minh, khi tu tập lực tuệ, nhờ năng lực của lực tuệ, bốn lực còn lại có cùng một vị — đó là sự tu tập theo ý nghĩa nhất vị của lực.

Theo ý nghĩa thiết lập, khi tu tập niệm giác chi, nhờ năng lực của niệm giác chi, sáu giác chi còn lại có cùng một vị — đó là sự tu tập theo ý nghĩa nhất vị của giác chi. Theo ý nghĩa tra xét, khi tu tập trạch pháp giác chi, nhờ năng lực của trạch pháp giác chi, sáu giác chi còn lại có cùng một vị — đó là sự tu tập theo ý nghĩa nhất vị của giác chi. Theo ý nghĩa nâng đỡ, khi tu tập tinh tấn giác chi, nhờ năng lực của tinh tấn giác chi, sáu giác chi còn lại có cùng một vị — đó là sự tu tập theo ý nghĩa nhất vị của giác chi. Theo ý nghĩa lan tỏa, khi tu tập hỷ giác chi, nhờ năng lực của hỷ giác chi, sáu giác chi còn lại có cùng một vị — đó là sự tu tập theo ý nghĩa nhất vị của giác chi.

Theo ý nghĩa yên tĩnh, khi tu tập khinh an giác chi, nhờ năng lực của khinh an giác chi, sáu giác chi còn lại có cùng một vị — đó là sự tu tập theo ý nghĩa nhất vị của giác chi. Theo ý nghĩa không tán loạn, khi tu tập định giác chi, nhờ năng lực của định giác chi, sáu giác chi còn lại có cùng một vị — đó là sự tu tập theo ý nghĩa nhất vị của giác chi. Theo ý nghĩa phân biệt rõ, khi tu tập xả giác chi, nhờ năng lực của xả giác chi, sáu giác chi còn lại có cùng một vị — đó là sự tu tập theo ý nghĩa nhất vị của giác chi. Theo ý nghĩa thấy biết, khi tu tập chánh kiến, nhờ năng lực của chánh kiến, bảy yếu tố của Đạo còn lại có cùng một vị — đó là sự tu tập theo ý nghĩa nhất vị của yếu tố của Đạo.

Theo ý nghĩa hướng tâm vào, khi tu tập chánh tư duy, nhờ năng lực của chánh tư duy, bảy yếu tố của Đạo còn lại có cùng một vị — đó là sự tu tập theo ý nghĩa nhất vị của yếu tố của Đạo. Theo ý nghĩa gìn giữ, khi tu tập chánh ngữ, nhờ năng lực của chánh ngữ, bảy yếu tố của Đạo còn lại có cùng một vị — đó là sự tu tập theo ý nghĩa nhất vị của yếu tố của Đạo. Theo ý nghĩa làm khởi lên, khi tu tập chánh nghiệp, nhờ năng lực của chánh nghiệp, bảy yếu tố của Đạo còn lại có cùng một vị — đó là sự tu tập theo ý nghĩa nhất vị của yếu tố của Đạo. Theo ý nghĩa làm trong sạch, khi tu tập chánh mạng, nhờ năng lực của chánh mạng, bảy yếu tố của Đạo còn lại có cùng một vị — đó là sự tu tập theo ý nghĩa nhất vị của yếu tố của Đạo.

Theo ý nghĩa nâng đỡ, khi tu tập chánh tinh tấn, nhờ năng lực của chánh tinh tấn, bảy yếu tố của Đạo còn lại có cùng một vị — đó là sự tu tập theo ý nghĩa nhất vị của yếu tố của Đạo. Theo ý nghĩa thiết lập, khi tu tập chánh niệm, nhờ năng lực của chánh niệm, bảy yếu tố của Đạo còn lại có cùng một vị — đó là sự tu tập theo ý nghĩa nhất vị của yếu tố của Đạo. Theo ý nghĩa không tán loạn, khi tu tập chánh định, nhờ năng lực của chánh định, bảy yếu tố của Đạo còn lại có cùng một vị — đó là sự tu tập theo ý nghĩa nhất vị của yếu tố của Đạo. Đây là sự tu tập nhất vị. Sự tu tập thực hành lặp lại là thế nào? Ở đây, một vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) thực hành vào buổi sáng, cũng thực hành vào buổi trưa, cũng thực hành vào buổi chiều, cũng thực hành trước bữa ăn, cũng thực hành sau bữa ăn, cũng thực hành vào canh đầu, cũng thực hành vào canh giữa, cũng thực hành vào canh cuối, cũng thực hành ban đêm, cũng thực hành ban ngày, cũng thực hành cả đêm lẫn ngày, cũng thực hành khi trăng mờ, cũng thực hành khi trăng sáng, cũng thực hành vào mùa mưa, cũng thực hành vào mùa lạnh, cũng thực hành vào mùa nóng, cũng thực hành ở phần đầu của tuổi đời, cũng thực hành ở phần giữa của tuổi đời, cũng thực hành ở phần cuối của tuổi đời — đây là sự tu tập thực hành lặp lại.

Đó là bốn sự tu tập. Lại có bốn sự tu tập khác — sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau, sự tu tập theo ý nghĩa nhất vị của các quyền, sự tu tập theo ý nghĩa mang theo tinh tấn phù hợp với điều ấy, sự tu tập theo ý nghĩa thực hành lặp lại. Sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau là thế nào? Khi dứt bỏ ham muốn về dục bằng năng lực của sự xuất ly, các pháp sanh lên không vượt hơn lẫn nhau — đó là sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau. Khi dứt bỏ sân hận bằng năng lực của sự không sân hận, các pháp sanh lên không vượt hơn lẫn nhau — đó là sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau.

Khi dứt bỏ uể oải và buồn ngủ bằng năng lực của tưởng ánh sáng, các pháp sanh lên không vượt hơn lẫn nhau — đó là sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau. Khi dứt bỏ sự tán loạn bằng năng lực của sự không tán loạn, các pháp sanh lên không vượt hơn lẫn nhau — đó là sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau. Khi dứt bỏ nghi ngờ bằng năng lực của sự xác định các pháp, các pháp sanh lên không vượt hơn lẫn nhau — đó là sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau. Khi dứt bỏ vô minh bằng năng lực của trí, các pháp sanh lên không vượt hơn lẫn nhau — đó là sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau.

Khi dứt bỏ sự không vui thích bằng năng lực của sự hoan hỷ, các pháp sanh lên không vượt hơn lẫn nhau — đó là sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau. Khi dứt bỏ các pháp ngăn che bằng năng lực của thiền thứ nhất, các pháp sanh lên không vượt hơn lẫn nhau — đó là sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau. Khi dứt bỏ tầm và tứ bằng năng lực của thiền thứ hai, các pháp sanh lên không vượt hơn lẫn nhau — đó là sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau. Khi dứt bỏ hỷ bằng năng lực của thiền thứ ba, các pháp sanh lên không vượt hơn lẫn nhau — đó là sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau.

Khi dứt bỏ lạc và khổ bằng năng lực của thiền thứ tư, các pháp sanh lên không vượt hơn lẫn nhau — đó là sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau. Khi dứt bỏ tưởng về sắc, tưởng về sự chống đối và tưởng về sự khác biệt bằng năng lực của sự chứng đạt hư không vô biên xứ, các pháp sanh lên không vượt hơn lẫn nhau — đó là sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau. Khi dứt bỏ tưởng về hư không vô biên xứ bằng năng lực của sự chứng đạt thức vô biên xứ, các pháp sanh lên không vượt hơn lẫn nhau — đó là sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau. Khi dứt bỏ tưởng về thức vô biên xứ bằng năng lực của sự chứng đạt vô sở hữu xứ, các pháp sanh lên không vượt hơn lẫn nhau — đó là sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau.

Khi dứt bỏ tưởng về vô sở hữu xứ bằng năng lực của sự chứng đạt phi tưởng phi phi tưởng xứ, các pháp sanh lên không vượt hơn lẫn nhau — đó là sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau. Khi dứt bỏ tưởng thường còn bằng năng lực của sự quán xét vô thường, các pháp sanh lên không vượt hơn lẫn nhau — đó là sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau. Khi dứt bỏ tưởng lạc bằng năng lực của sự quán xét khổ, các pháp sanh lên không vượt hơn lẫn nhau — đó là sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau. Khi dứt bỏ tưởng có ngã bằng năng lực của sự quán xét vô ngã, các pháp sanh lên không vượt hơn lẫn nhau — đó là sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau.

Khi dứt bỏ sự vui thích bằng năng lực của sự quán xét nhàm chán, các pháp sanh lên không vượt hơn lẫn nhau — đó là sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau. Khi dứt bỏ tham ái bằng năng lực của sự quán xét ly tham, các pháp sanh lên không vượt hơn lẫn nhau — đó là sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau. Khi dứt bỏ nguồn sanh bằng năng lực của sự quán xét diệt, các pháp sanh lên không vượt hơn lẫn nhau — đó là sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau. Khi dứt bỏ sự nắm giữ bằng năng lực của sự quán xét buông bỏ, các pháp sanh lên không vượt hơn lẫn nhau — đó là sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau.

Khi dứt bỏ tưởng khối đặc bằng năng lực của sự quán xét tận diệt, các pháp sanh lên không vượt hơn lẫn nhau — đó là sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau. Khi dứt bỏ sự tích lũy bằng năng lực của sự quán xét suy diệt, các pháp sanh lên không vượt hơn lẫn nhau — đó là sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau. Khi dứt bỏ tưởng bền vững bằng năng lực của sự quán xét biến đổi, các pháp sanh lên không vượt hơn lẫn nhau — đó là sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau. Khi dứt bỏ hiện tướng bằng năng lực của sự quán xét không hiện tướng, các pháp sanh lên không vượt hơn lẫn nhau — đó là sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau. Khi dứt bỏ sự ước nguyện bằng năng lực của sự quán xét không ước nguyện, các pháp sanh lên không vượt hơn lẫn nhau — đó là sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau.

Khi dứt bỏ sự cố chấp bằng năng lực của sự quán xét tánh không, các pháp sanh lên không vượt hơn lẫn nhau — đó là sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau. Khi dứt bỏ sự cố chấp nắm lấy cái cốt lõi bằng năng lực của sự minh sát về các pháp bằng tuệ cao hơn, các pháp sanh lên không vượt hơn lẫn nhau — đó là sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau. Khi dứt bỏ sự cố chấp do mê lầm bằng năng lực của trí thấy biết như thật, các pháp sanh lên không vượt hơn lẫn nhau — đó là sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau. Khi dứt bỏ sự cố chấp bám víu bằng năng lực của sự quán xét tai hại, các pháp sanh lên không vượt hơn lẫn nhau — đó là sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau.

Khi dứt bỏ sự không phân biệt rõ bằng năng lực của sự quán xét phân biệt rõ, các pháp sanh lên không vượt hơn lẫn nhau — đó là sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau. Khi dứt bỏ sự cố chấp do ràng buộc bằng năng lực của sự quán xét quay lưng, các pháp sanh lên không vượt hơn lẫn nhau — đó là sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau. Khi dứt bỏ các phiền não thuộc phần kiến bằng năng lực của Đạo Dự Lưu, các pháp sanh lên không vượt hơn lẫn nhau — đó là sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau. Khi dứt bỏ các phiền não thô thiển bằng năng lực của Đạo Nhất Lai, các pháp sanh lên không vượt hơn lẫn nhau — đó là sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau.

Khi dứt bỏ các phiền não vi tế đi kèm bằng năng lực của Đạo Bất Lai, các pháp sanh lên không vượt hơn lẫn nhau — đó là sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau. Khi dứt bỏ tất cả các phiền não bằng năng lực của Đạo A-la-hán, các pháp sanh lên không vượt hơn lẫn nhau — đó là sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau. Như vậy, đó là sự tu tập theo ý nghĩa các pháp sanh lên tại đó không vượt hơn lẫn nhau. Sự tu tập theo ý nghĩa nhất vị của các quyền là thế nào? Khi dứt bỏ ham muốn về dục bằng năng lực của sự xuất ly, năm quyền có cùng một vị — đó là sự tu tập theo ý nghĩa nhất vị của các quyền.

Khi dứt bỏ sân hận bằng năng lực của sự không sân hận, năm quyền có cùng một vị — đó là sự tu tập theo ý nghĩa nhất vị của các quyền. Khi dứt bỏ tất cả các phiền não bằng năng lực của Đạo A-la-hán, năm quyền có cùng một vị — đó là sự tu tập theo ý nghĩa nhất vị của các quyền. Như vậy, đó là sự tu tập theo ý nghĩa nhất vị của các quyền. Sự tu tập theo ý nghĩa mang theo tinh tấn phù hợp là thế nào? Khi dứt bỏ ham muốn về dục bằng năng lực của sự xuất ly, vị ấy mang theo tinh tấn — đó là sự tu tập theo ý nghĩa mang theo tinh tấn phù hợp. Khi dứt bỏ sân hận bằng năng lực của sự không sân hận, vị ấy mang theo tinh tấn — đó là sự tu tập theo ý nghĩa mang theo tinh tấn phù hợp.

Khi dứt bỏ tất cả các phiền não bằng năng lực của Đạo A-la-hán, vị ấy mang theo tinh tấn — đó là sự tu tập theo ý nghĩa mang theo tinh tấn phù hợp. Như vậy, đó là sự tu tập theo ý nghĩa mang theo tinh tấn phù hợp. Sự tu tập theo ý nghĩa thực hành lặp lại là thế nào? Khi đang dứt bỏ ham muốn về dục, vị ấy thực hành sự xuất ly — đó là sự tu tập theo ý nghĩa thực hành lặp lại. Khi đang dứt bỏ sân hận, vị ấy thực hành sự không sân hận — đó là sự tu tập theo ý nghĩa thực hành lặp lại. Khi đang dứt bỏ tất cả các phiền não, vị ấy thực hành Đạo A-la-hán — đó là sự tu tập theo ý nghĩa thực hành lặp lại. Như vậy, đó là sự tu tập theo ý nghĩa thực hành lặp lại.

Bốn sự tu tập này: thấy sắc, vị ấy tu tập; thấy thọ, vị ấy tu tập; thấy tưởng, vị ấy tu tập; thấy các hành, vị ấy tu tập; thấy thức, vị ấy tu tập; thấy mắt, vị ấy tu tập; thấy già và chết, vị ấy tu tập; Thấy Niết-bàn chìm trong bất tử, theo ý nghĩa đích cuối, vị ấy tu tập. Những pháp nào đã được tu tập, những pháp ấy có cùng một vị. Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Khi lắng tai nghe rằng: ‘Các pháp này cần được tu tập’, tuệ hiểu biết như vậy là trí sinh từ việc nghe học.” Hết phần giải thích về ‘cần được tu tập’. Hết phần tụng thứ tư. Khi lắng tai nghe rằng: “Các pháp này cần được tự mình chứng nghiệm”, tuệ hiểu biết như vậy là trí sinh từ việc nghe học — điều ấy có nghĩa là thế nào?

Một pháp cần được tự mình chứng nghiệm: tâm giải thoát không lay chuyển. Hai pháp cần được tự mình chứng nghiệm: minh và giải thoát. Ba pháp cần được tự mình chứng nghiệm: ba minh. Bốn pháp cần được tự mình chứng nghiệm: bốn quả của đời sống Sa-môn. Năm pháp cần được tự mình chứng nghiệm: năm uẩn pháp. Sáu pháp cần được tự mình chứng nghiệm: sáu thắng trí. Bảy pháp cần được tự mình chứng nghiệm: bảy lực của bậc đã đoạn tận các lậu hoặc. Tám pháp cần được tự mình chứng nghiệm: tám giải thoát. Chín pháp cần được tự mình chứng nghiệm: chín sự diệt theo thứ tự. Mười pháp cần được tự mình chứng nghiệm: mười pháp của bậc Vô Học. “Tất cả, này các Tỷ-kheo, cần được tự mình chứng nghiệm.

Và cái gì, này các Tỷ-kheo, là tất cả cần được tự mình chứng nghiệm? Mắt, này các Tỷ-kheo, cần được tự mình chứng nghiệm; các sắc cần được tự mình chứng nghiệm; thức do mắt cần được tự mình chứng nghiệm; xúc do mắt cần được tự mình chứng nghiệm; và bất cứ cảm thọ nào sanh lên do duyên xúc của mắt — lạc, khổ hay không khổ không lạc — cảm thọ ấy cũng cần được tự mình chứng nghiệm. Tai cần được tự mình chứng nghiệm; các âm thanh cần được tự mình chứng nghiệm; thức do tai cần được tự mình chứng nghiệm; xúc do tai cần được tự mình chứng nghiệm; và bất cứ cảm thọ nào sanh lên do duyên xúc của tai — lạc, khổ hay không khổ không lạc — cảm thọ ấy cũng cần được tự mình chứng nghiệm; Mũi cần được tự mình chứng nghiệm; các mùi cần được tự mình chứng nghiệm; thức do mũi cần được tự mình chứng nghiệm; xúc do mũi cần được tự mình chứng nghiệm; và bất cứ cảm thọ nào sanh lên do duyên xúc của mũi — lạc, khổ hay không khổ không lạc — cảm thọ ấy cũng cần được tự mình chứng nghiệm; Lưỡi cần được tự mình chứng nghiệm; các vị cần được tự mình chứng nghiệm; thức do lưỡi cần được tự mình chứng nghiệm; xúc do lưỡi cần được tự mình chứng nghiệm; và bất cứ cảm thọ nào sanh lên do duyên xúc của lưỡi — lạc, khổ hay không khổ không lạc — cảm thọ ấy cũng cần được tự mình chứng nghiệm; Thân cần được tự mình chứng nghiệm; các xúc chạm cần được tự mình chứng nghiệm; thức do thân cần được tự mình chứng nghiệm; xúc do thân cần được tự mình chứng nghiệm; và bất cứ cảm thọ nào sanh lên do duyên xúc của thân — lạc, khổ hay không khổ không lạc — cảm thọ ấy cũng cần được tự mình chứng nghiệm; Ý cần được tự mình chứng nghiệm; các pháp cần được tự mình chứng nghiệm; thức do ý cần được tự mình chứng nghiệm; xúc do ý cần được tự mình chứng nghiệm; và bất cứ cảm thọ nào sanh lên do duyên xúc của ý — lạc, khổ hay không khổ không lạc — cảm thọ ấy cũng cần được tự mình chứng nghiệm.”

Thấy sắc, vị ấy tự chứng nghiệm, Thấy thọ, vị ấy tự chứng nghiệm, Thấy tưởng, vị ấy tự chứng nghiệm, Thấy các hành, vị ấy tự chứng nghiệm, Thấy thức, vị ấy tự chứng nghiệm. Thấy mắt, vị ấy tự chứng nghiệm; thấy già và chết, vị ấy tự chứng nghiệm; Thấy Niết-bàn chìm trong bất tử, theo ý nghĩa đích cuối, vị ấy tự chứng nghiệm. Những pháp nào đã được tự chứng nghiệm, những pháp ấy là đã được chạm đến. Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Khi lắng tai nghe rằng: ‘Các pháp này cần được tự mình chứng nghiệm’, tuệ hiểu biết như vậy là trí sinh từ việc nghe học.” Khi lắng tai nghe rằng: “Các pháp này thuộc phần suy giảm, các pháp này thuộc phần đứng vững, các pháp này thuộc phần vượt trội, các pháp này thuộc phần xuyên thấu”, tuệ hiểu biết như vậy là trí sinh từ việc nghe học — điều ấy có nghĩa là thế nào?

Đối với người đã đạt được thiền thứ nhất, tưởng và sự tác ý đi kèm với ham muốn về dục vẫn khởi lên — pháp thuộc phần suy giảm. Niệm đứng vững một cách phù hợp với pháp ấy — pháp thuộc phần đứng vững. Tưởng và sự tác ý đi kèm với sự không có tầm khởi lên — pháp thuộc phần vượt trội. Tưởng và sự tác ý đi kèm với sự nhàm chán, hướng đến ly tham, khởi lên — pháp thuộc phần xuyên thấu. Đối với người đã đạt được thiền thứ hai, tưởng và sự tác ý đi kèm với tầm vẫn khởi lên — pháp thuộc phần suy giảm. Niệm đứng vững một cách phù hợp với pháp ấy — pháp thuộc phần đứng vững. Tưởng và sự tác ý đi kèm với xả và lạc khởi lên — pháp thuộc phần vượt trội. Tưởng và sự tác ý đi kèm với sự nhàm chán, hướng đến ly tham, khởi lên — pháp thuộc phần xuyên thấu.

Đối với người đã đạt được thiền thứ ba, tưởng và sự tác ý đi kèm với hỷ và lạc vẫn khởi lên — pháp thuộc phần suy giảm. Niệm đứng vững một cách phù hợp với pháp ấy — pháp thuộc phần đứng vững. Tưởng và sự tác ý đi kèm với sự không khổ không lạc khởi lên — pháp thuộc phần vượt trội. Tưởng và sự tác ý đi kèm với sự nhàm chán, hướng đến ly tham, khởi lên — pháp thuộc phần xuyên thấu. Đối với người đã đạt được thiền thứ tư, tưởng và sự tác ý đi kèm với xả vẫn khởi lên — pháp thuộc phần suy giảm. Niệm đứng vững một cách phù hợp với pháp ấy — pháp thuộc phần đứng vững. Tưởng và sự tác ý đi kèm với hư không vô biên xứ khởi lên — pháp thuộc phần vượt trội.

Tưởng và sự tác ý đi kèm với sự nhàm chán, hướng đến ly tham, khởi lên — pháp thuộc phần xuyên thấu. Đối với người đã đạt được hư không vô biên xứ, tưởng và sự tác ý đi kèm với sắc vẫn khởi lên — pháp thuộc phần suy giảm. Niệm đứng vững một cách phù hợp với pháp ấy — pháp thuộc phần đứng vững. Tưởng và sự tác ý đi kèm với thức vô biên xứ khởi lên — pháp thuộc phần vượt trội. Tưởng và sự tác ý đi kèm với sự nhàm chán, hướng đến ly tham, khởi lên — pháp thuộc phần xuyên thấu. Đối với người đã đạt được thức vô biên xứ, tưởng và sự tác ý đi kèm với hư không vô biên xứ vẫn khởi lên — pháp thuộc phần suy giảm. Niệm đứng vững một cách phù hợp với pháp ấy — pháp thuộc phần đứng vững.

Tưởng và sự tác ý đi kèm với vô sở hữu xứ khởi lên — pháp thuộc phần vượt trội. Tưởng và sự tác ý đi kèm với sự nhàm chán, hướng đến ly tham, khởi lên — pháp thuộc phần xuyên thấu. Đối với người đã đạt được vô sở hữu xứ, tưởng và sự tác ý đi kèm với thức vô biên xứ vẫn khởi lên — pháp thuộc phần suy giảm. Niệm đứng vững một cách phù hợp với pháp ấy — pháp thuộc phần đứng vững. Tưởng và sự tác ý đi kèm với phi tưởng phi phi tưởng xứ khởi lên — pháp thuộc phần vượt trội. Tưởng và sự tác ý đi kèm với sự nhàm chán, hướng đến ly tham, khởi lên — pháp thuộc phần xuyên thấu. Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Khi lắng tai nghe rằng: ‘Các pháp này thuộc phần suy giảm, các pháp này thuộc phần đứng vững, các pháp này thuộc phần vượt trội, các pháp này thuộc phần xuyên thấu’, tuệ hiểu biết như vậy là trí sinh từ việc nghe học.”

Khi lắng tai nghe rằng: “Tất cả các hành đều vô thường, tất cả các hành đều khổ, tất cả các pháp đều vô ngã”, tuệ hiểu biết như vậy là trí sinh từ việc nghe học — điều ấy có nghĩa là thế nào? Khi lắng tai nghe rằng: “Sắc là vô thường theo ý nghĩa tận diệt, là khổ theo ý nghĩa đáng sợ, là vô ngã theo ý nghĩa không có cốt lõi”, tuệ hiểu biết như vậy là trí sinh từ việc nghe học. Khi lắng tai nghe rằng: “Thọ là vô thường theo ý nghĩa tận diệt, là khổ theo ý nghĩa đáng sợ, là vô ngã theo ý nghĩa không có cốt lõi”, tuệ hiểu biết như vậy là trí sinh từ việc nghe học. Khi lắng tai nghe rằng: “Tưởng là vô thường theo ý nghĩa tận diệt, là khổ theo ý nghĩa đáng sợ, là vô ngã theo ý nghĩa không có cốt lõi”, tuệ hiểu biết như vậy là trí sinh từ việc nghe học.

Khi lắng tai nghe rằng: “Các hành là vô thường theo ý nghĩa tận diệt, là khổ theo ý nghĩa đáng sợ, là vô ngã theo ý nghĩa không có cốt lõi”, tuệ hiểu biết như vậy là trí sinh từ việc nghe học. Khi lắng tai nghe rằng: “Thức là vô thường theo ý nghĩa tận diệt, là khổ theo ý nghĩa đáng sợ, là vô ngã theo ý nghĩa không có cốt lõi”, tuệ hiểu biết như vậy là trí sinh từ việc nghe học. Khi lắng tai nghe rằng: “Mắt là vô thường theo ý nghĩa tận diệt, là khổ theo ý nghĩa đáng sợ, là vô ngã theo ý nghĩa không có cốt lõi”, tuệ hiểu biết như vậy là trí sinh từ việc nghe học. Khi lắng tai nghe rằng: “Già và chết là vô thường theo ý nghĩa tận diệt, là khổ theo ý nghĩa đáng sợ, là vô ngã theo ý nghĩa không có cốt lõi”, tuệ hiểu biết như vậy là trí sinh từ việc nghe học.

Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Khi lắng tai nghe rằng: ‘Tất cả các hành đều vô thường, tất cả các hành đều khổ, tất cả các pháp đều vô ngã’, tuệ hiểu biết như vậy là trí sinh từ việc nghe học.” Khi lắng tai nghe rằng: “Đây là sự thật cao quý về khổ, đây là sự thật cao quý về nguồn sanh khổ, đây là sự thật cao quý về sự diệt khổ, đây là sự thật cao quý về con đường đưa đến sự diệt khổ”, tuệ hiểu biết như vậy là trí sinh từ việc nghe học — điều ấy có nghĩa là thế nào? Ở đây, sự thật cao quý về khổ là gì? Sanh cũng là khổ, già cũng là khổ, chết cũng là khổ, sầu, than khóc, khổ, ưu và tuyệt vọng cũng là khổ; gặp điều không ưa là khổ, xa lìa điều yêu thích là khổ, muốn mà không được cũng là khổ; nói gọn lại, năm uẩn bị chấp thủ là khổ.

Ở đây, sanh là gì? Sự sanh, sự sanh ra, sự giáng xuống, sự thành hình, sự xuất hiện của các uẩn, sự đạt được các xứ của từng chúng sanh trong từng nhóm chúng sanh — cái này được gọi là sanh. Ở đây, già là gì? Sự già, sự lão hóa, răng gãy rụng, tóc bạc, da nhăn, tuổi thọ suy giảm, các quyền chín muồi của từng chúng sanh trong từng nhóm chúng sanh — cái này được gọi là già. Ở đây, chết là gì? Sự ra đi, sự biến mất, sự tan rã, sự biến mất hẳn, cái chết, sự chết, sự kết thúc đời sống, sự tan rã của các uẩn, sự bỏ lại thân xác, sự cắt đứt quyền sự sống của từng chúng sanh khỏi từng nhóm chúng sanh — cái này được gọi là chết. Ở đây, sầu là gì? Đối với người bị chạm bởi sự mất mát về thân quyến, hay bởi sự mất mát về tài sản, hay bởi sự mất mát về sức khỏe, hay bởi sự mất mát về giới, hay bởi sự mất mát về kiến, hay có bất cứ sự mất mát nào khác, hay bị chạm bởi bất cứ pháp khổ nào: sự sầu, trạng thái sầu, sự sầu trong lòng, sự sầu đốt cháy bên trong, sự cháy bỏng của tâm, sự ưu, mũi tên của sầu — cái này được gọi là sầu.

Ở đây, than khóc là gì? Đối với người bị chạm bởi sự mất mát về thân quyến, hay bởi sự mất mát về tài sản, hay bởi sự mất mát về sức khỏe, hay bởi sự mất mát về giới, hay bởi sự mất mát về kiến, hay có bất cứ sự mất mát nào khác, hay bị chạm bởi bất cứ pháp khổ nào: sự than khóc, trạng thái than khóc, sự than van, giọng than van, lời nói lắp bắp than vãn, sự rên rỉ lặp đi lặp lại — cái này được gọi là than khóc. Ở đây, khổ (thân khổ) là gì? Cái gì thuộc về thân mà không dễ chịu, là khổ thuộc về thân, là cảm thọ không dễ chịu và khổ sanh từ xúc của thân, là cảm thọ không dễ chịu và khổ thuộc về thân sanh từ xúc của thân — cái này được gọi là khổ.

Ở đây, ưu là gì? Cái gì thuộc về tâm mà không dễ chịu, là khổ thuộc về tâm, là cảm thọ không dễ chịu và khổ sanh từ xúc của tâm, là cảm thọ không dễ chịu và khổ thuộc về tâm sanh từ xúc của tâm — cái này được gọi là ưu. Ở đây, tuyệt vọng là gì? Đối với người bị chạm bởi sự mất mát về thân quyến, hay bởi sự mất mát về tài sản, hay bởi sự mất mát về sức khỏe, hay bởi sự mất mát về giới, hay bởi sự mất mát về kiến, hay có bất cứ sự mất mát nào khác, hay bị chạm bởi bất cứ pháp khổ nào: sự căng thẳng, sự tuyệt vọng, trạng thái căng thẳng, trạng thái tuyệt vọng — cái này được gọi là tuyệt vọng. Ở đây, gặp điều không ưa là khổ — cái ấy là gì? Ở đây, đối với một người, có những sắc, âm thanh, mùi, vị, xúc chạm không đáng ưa, không đáng thích, không vừa lòng; hoặc có những người muốn điều bất lợi cho người ấy, muốn điều gây hại, muốn điều không thoải mái, muốn điều không an ổn cho người ấy; sự gặp gỡ, sự hội ngộ, sự kết hợp, sự trộn lẫn với những thứ ấy — cái này được gọi là gặp điều không ưa là khổ.

Ở đây, xa lìa điều yêu thích là khổ — cái ấy là gì? Ở đây, đối với một người, có những sắc, âm thanh, mùi, vị, xúc chạm đáng ưa, đáng thích, vừa lòng; hoặc có những người muốn điều tốt cho người ấy, muốn điều có lợi, muốn điều thoải mái, muốn điều an ổn cho người ấy — cha hay mẹ, anh hay chị, bạn bè hay đồng nghiệp, thân quyến hay họ hàng; sự không gặp gỡ, không hội ngộ, không kết hợp, không trộn lẫn với những người ấy — cái này được gọi là xa lìa điều yêu thích là khổ. Ở đây, muốn mà không được cũng là khổ — cái ấy là gì? Đối với các chúng sanh có bản chất phải sanh, ước muốn này sanh lên — “Ước gì chúng ta không có bản chất phải sanh, và ước gì sự sanh đừng đến với chúng ta!”

Nhưng điều này không thể đạt được bằng ước muốn — cái này cũng là muốn mà không được cũng là khổ. Đối với các chúng sanh có bản chất phải già, ước muốn này sanh lên — “Ước gì chúng ta không có bản chất phải già, và ước gì sự già đừng đến với chúng ta!” Nhưng điều này không thể đạt được bằng ước muốn — cái này cũng là muốn mà không được cũng là khổ. Đối với các chúng sanh có bản chất phải bệnh, ước muốn này sanh lên — “Ước gì chúng ta không có bản chất phải bệnh, và ước gì bệnh đừng đến với chúng ta!” Nhưng điều này không thể đạt được bằng ước muốn — cái này cũng là muốn mà không được cũng là khổ. Đối với các chúng sanh có bản chất phải chết, ước muốn này sanh lên — “Ước gì chúng ta không có bản chất phải chết, và ước gì sự chết đừng đến với chúng ta!” Nhưng điều này không thể đạt được bằng ước muốn — cái này cũng là muốn mà không được cũng là khổ.

Đối với các chúng sanh có bản chất phải sầu, than khóc, khổ, ưu và tuyệt vọng, ước muốn này sanh lên — “Ước gì chúng ta không có bản chất phải sầu, than khóc, khổ, ưu và tuyệt vọng, và ước gì sầu, than khóc, khổ, ưu và tuyệt vọng đừng đến với chúng ta!” Nhưng điều này không thể đạt được bằng ước muốn — cái này cũng là muốn mà không được cũng là khổ. Ở đây, nói gọn lại, năm uẩn bị chấp thủ là khổ — những uẩn ấy là gì? Chính là — uẩn sắc bị chấp thủ, uẩn thọ bị chấp thủ, uẩn tưởng bị chấp thủ, uẩn hành bị chấp thủ, uẩn thức bị chấp thủ — những uẩn này được gọi là, nói gọn lại, năm uẩn bị chấp thủ là khổ. Cái này được gọi là sự thật cao quý về khổ.

Ở đây, sự thật cao quý về nguồn sanh khổ là gì? Khát ái này đưa đến tái sanh, đi kèm với sự vui thích và tham ái, tìm vui thích chỗ này chỗ kia, chính là — ái về dục, ái về sự hiện hữu, ái về sự không hiện hữu. Nhưng khát ái này, khi sanh lên thì sanh lên ở đâu, khi đóng trú thì đóng trú ở đâu? Cái gì trong đời là đáng ưa, đáng thích — ở đây khát ái này, khi sanh lên thì sanh lên, ở đây đóng trú thì đóng trú. Và cái gì trong đời là đáng ưa, đáng thích? Mắt trong đời là đáng ưa, đáng thích; ở đây khát ái này, khi sanh lên thì sanh lên, ở đây đóng trú thì đóng trú. Tai trong đời là đáng ưa, đáng thích; ở đây khát ái này, khi sanh lên thì sanh lên, ở đây đóng trú thì đóng trú.

Mũi trong đời là đáng ưa, đáng thích; ở đây khát ái này, khi sanh lên thì sanh lên, ở đây đóng trú thì đóng trú. Lưỡi trong đời là đáng ưa, đáng thích; ở đây khát ái này, khi sanh lên thì sanh lên, ở đây đóng trú thì đóng trú. Thân trong đời là đáng ưa, đáng thích; ở đây khát ái này, khi sanh lên thì sanh lên, ở đây đóng trú thì đóng trú. Ý trong đời là đáng ưa, đáng thích; ở đây khát ái này, khi sanh lên thì sanh lên, ở đây đóng trú thì đóng trú. Các sắc trong đời là đáng ưa, đáng thích; ở đây khát ái này, khi sanh lên thì sanh lên, ở đây đóng trú thì đóng trú. Các âm thanh trong đời là đáng ưa, đáng thích; ở đây khát ái này, khi sanh lên thì sanh lên, ở đây đóng trú thì đóng trú.

Các pháp trong đời là đáng ưa, đáng thích; ở đây khát ái này, khi sanh lên thì sanh lên, ở đây đóng trú thì đóng trú. Thức do mắt trong đời là đáng ưa, đáng thích; ở đây khát ái này, khi sanh lên thì sanh lên, ở đây đóng trú thì đóng trú. Thức do ý trong đời là đáng ưa, đáng thích; ở đây khát ái này, khi sanh lên thì sanh lên, ở đây đóng trú thì đóng trú. Xúc do mắt trong đời là đáng ưa, đáng thích; ở đây khát ái này, khi sanh lên thì sanh lên, ở đây đóng trú thì đóng trú. Xúc do ý trong đời là đáng ưa, đáng thích; ở đây khát ái này, khi sanh lên thì sanh lên, ở đây đóng trú thì đóng trú. Thọ sanh từ xúc do mắt trong đời là đáng ưa, đáng thích; ở đây khát ái này, khi sanh lên thì sanh lên, ở đây đóng trú thì đóng trú.

Thọ sanh từ xúc do ý trong đời là đáng ưa, đáng thích; ở đây khát ái này, khi sanh lên thì sanh lên, ở đây đóng trú thì đóng trú. Tưởng về sắc trong đời là đáng ưa, đáng thích; ở đây khát ái này, khi sanh lên thì sanh lên, ở đây đóng trú thì đóng trú. Tưởng về pháp trong đời là đáng ưa, đáng thích; ở đây khát ái này, khi sanh lên thì sanh lên, ở đây đóng trú thì đóng trú. Tư niệm về sắc trong đời là đáng ưa, đáng thích; ở đây khát ái này, khi sanh lên thì sanh lên, ở đây đóng trú thì đóng trú. Tư niệm về pháp trong đời là đáng ưa, đáng thích; ở đây khát ái này, khi sanh lên thì sanh lên, ở đây đóng trú thì đóng trú. Khát ái về sắc trong đời là đáng ưa, đáng thích; ở đây khát ái này, khi sanh lên thì sanh lên, ở đây đóng trú thì đóng trú.

Khát ái về pháp trong đời là đáng ưa, đáng thích; ở đây khát ái này, khi sanh lên thì sanh lên, ở đây đóng trú thì đóng trú. Tầm về sắc trong đời là đáng ưa, đáng thích; ở đây khát ái này, khi sanh lên thì sanh lên, ở đây đóng trú thì đóng trú. Tầm về pháp trong đời là đáng ưa, đáng thích; ở đây khát ái này, khi sanh lên thì sanh lên, ở đây đóng trú thì đóng trú. Tứ về sắc trong đời là đáng ưa, đáng thích; ở đây khát ái này, khi sanh lên thì sanh lên, ở đây đóng trú thì đóng trú. Tứ về pháp trong đời là đáng ưa, đáng thích; ở đây khát ái này, khi sanh lên thì sanh lên, ở đây đóng trú thì đóng trú. Cái này được gọi là sự thật cao quý về nguồn sanh khổ.

Ở đây, sự thật cao quý về sự diệt khổ là gì? Chính là sự ly tham và diệt tận không còn sót lại của khát ái ấy, sự từ bỏ, sự buông bỏ, sự giải thoát, sự không bám víu. Nhưng khát ái này, khi được dứt bỏ thì được dứt bỏ ở đâu, khi diệt thì diệt ở đâu? Cái gì trong đời là đáng ưa, đáng thích — ở đây khát ái này, khi được dứt bỏ thì được dứt bỏ, ở đây diệt thì diệt. Và cái gì trong đời là đáng ưa, đáng thích? Mắt trong đời là đáng ưa, đáng thích; ở đây khát ái này, khi được dứt bỏ thì được dứt bỏ, ở đây diệt thì diệt. Tứ về pháp trong đời là đáng ưa, đáng thích; ở đây khát ái này, khi được dứt bỏ thì được dứt bỏ, ở đây diệt thì diệt. Cái này được gọi là sự thật cao quý về sự diệt khổ.

Ở đây, sự thật cao quý về con đường đưa đến sự diệt khổ là gì? Chính là con đường cao quý có tám yếu tố này, chính là — chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định. Ở đây, chánh kiến là gì? Trí về khổ, trí về nguồn sanh khổ, trí về sự diệt khổ, trí về con đường đưa đến sự diệt khổ — cái này được gọi là chánh kiến. Ở đây, chánh tư duy là gì? Suy nghĩ về xuất ly, suy nghĩ về không sân hận, suy nghĩ về không làm hại — cái này được gọi là chánh tư duy. Ở đây, chánh ngữ là gì? Sự kiêng tránh nói dối, sự kiêng tránh lời nói chia rẽ, sự kiêng tránh lời nói thô ác, sự kiêng tránh lời nói vô ích — cái này được gọi là chánh ngữ.

Ở đây, chánh nghiệp là gì? Sự kiêng tránh sát sanh, sự kiêng tránh lấy của không cho, sự kiêng tránh tà hạnh trong các dục — cái này được gọi là chánh nghiệp. Ở đây, chánh mạng là gì? Ở đây, người đệ tử cao quý từ bỏ cách sống sai trái và nuôi sống bằng cách sống đúng đắn — cái này được gọi là chánh mạng. Ở đây, chánh tinh tấn là gì? Ở đây, một vị Tỷ-kheo, đối với các pháp ác, bất thiện chưa sanh, để chúng không sanh lên, vị ấy phát khởi ước muốn, cố gắng, khởi sự tinh tấn, nắm giữ tâm và ra sức; đối với các pháp ác, bất thiện đã sanh, để dứt bỏ chúng, vị ấy phát khởi ước muốn, cố gắng, khởi sự tinh tấn, nắm giữ tâm và ra sức; đối với các pháp thiện chưa sanh, để chúng sanh lên, vị ấy phát khởi ước muốn, cố gắng, khởi sự tinh tấn, nắm giữ tâm và ra sức; đối với các pháp thiện đã sanh, để chúng đứng vững, không lẫn lộn, tăng trưởng hơn, rộng lớn, được tu tập và đầy đủ, vị ấy phát khởi ước muốn, cố gắng, khởi sự tinh tấn, nắm giữ tâm và ra sức — cái này được gọi là chánh tinh tấn.

Ở đây, chánh niệm là gì? Ở đây, một vị Tỷ-kheo sống quán xét thân nơi thân, nhiệt tâm, biết rõ ràng, có niệm, đã loại bỏ tham và ưu đối với đời. Vị ấy sống quán xét thọ nơi các thọ, nhiệt tâm, biết rõ ràng, có niệm, đã loại bỏ tham và ưu đối với đời; vị ấy sống quán xét tâm nơi tâm, nhiệt tâm, biết rõ ràng, có niệm, đã loại bỏ tham và ưu đối với đời; vị ấy sống quán xét pháp nơi các pháp, nhiệt tâm, biết rõ ràng, có niệm, đã loại bỏ tham và ưu đối với đời — cái này được gọi là chánh niệm. Ở đây, chánh định là gì? Ở đây, một vị Tỷ-kheo, ly các dục, ly các pháp bất thiện, thể nhập và an trú thiền thứ nhất — trạng thái có tầm, có tứ, có hỷ và lạc sanh từ sự viễn ly.

Với sự lắng dịu của tầm và tứ, vị ấy thể nhập và an trú thiền thứ hai — trạng thái trong sạch bên trong, nhất tâm, không tầm, không tứ, có hỷ và lạc sanh từ định. Với sự ly tham đối với hỷ, vị ấy an trú xả, có niệm và biết rõ ràng, và cảm nhận lạc bằng thân — trạng thái mà các bậc cao quý gọi là ‘người an trú xả, có niệm, sống an lạc’ — vị ấy thể nhập và an trú thiền thứ ba. Với sự dứt bỏ lạc và dứt bỏ khổ, với sự biến mất từ trước của hỷ và ưu, vị ấy thể nhập và an trú thiền thứ tư — trạng thái không khổ không lạc, có niệm trong sạch nhờ xả. Cái này được gọi là chánh định. Cái này được gọi là sự thật cao quý về con đường đưa đến sự diệt khổ. Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ.

Vì vậy nói rằng — “Khi lắng tai nghe rằng: ‘Đây là sự thật cao quý về khổ, đây là sự thật cao quý về nguồn sanh khổ, đây là sự thật cao quý về sự diệt khổ, đây là sự thật cao quý về con đường đưa đến sự diệt khổ’, tuệ hiểu biết như vậy là trí sinh từ việc nghe học.” Như vậy, tuệ có được khi lắng tai nghe là trí sinh từ việc nghe học. Hết phần giải thích thứ nhất, về trí sinh từ việc nghe học.

1.1.2. Giải thích về trí sinh từ giới

Sau khi đã nghe, tuệ về sự thu thúc là trí sinh từ giới — điều ấy có nghĩa là thế nào? Có năm loại giới — giới trong sạch có giới hạn, giới trong sạch không giới hạn, giới trong sạch đầy đủ, giới trong sạch không bị chấp thủ, giới trong sạch đã lắng dịu. Ở đây, giới trong sạch có giới hạn là gì? Của những người chưa thọ giới cụ túc, thuộc các học giới có giới hạn — đây là giới trong sạch có giới hạn. Giới trong sạch không giới hạn là gì? Của những người đã thọ giới cụ túc, thuộc các học giới không giới hạn — đây là giới trong sạch không giới hạn. Giới trong sạch đầy đủ là gì? Của những bậc thiện phàm phu đang gắn bó với các pháp thiện, những người làm đầy đủ trong giới hạn của bậc Hữu Học, không tiếc thân và mạng, đã buông bỏ mạng sống — đây là giới trong sạch đầy đủ.

Giới trong sạch không bị chấp thủ là gì? Của bảy bậc Hữu Học — đây là giới trong sạch không bị chấp thủ. Giới trong sạch đã lắng dịu là gì? Của các vị đệ tử của Như Lai đã đoạn tận các lậu hoặc, các vị Phật Độc Giác, các vị Như Lai, A-la-hán, Chánh Biến Tri — đây là giới trong sạch đã lắng dịu. Có giới có giới hạn, có giới không giới hạn. Ở đây, giới có giới hạn ấy là gì? Có giới lấy lợi lộc làm giới hạn, có giới lấy danh vọng làm giới hạn, có giới lấy thân quyến làm giới hạn, có giới lấy các chi thể làm giới hạn, có giới lấy mạng sống làm giới hạn. Giới có giới hạn bởi lợi lộc là gì? Ở đây, có người, vì lợi lộc, do lợi lộc, vì lý do lợi lộc, lại vi phạm học giới đã thọ nhận — đây là giới có giới hạn bởi lợi lộc.

Giới có giới hạn bởi danh vọng là gì? Ở đây, có người, vì danh vọng, do danh vọng, vì lý do danh vọng, lại vi phạm học giới đã thọ nhận — đây là giới có giới hạn bởi danh vọng. Giới có giới hạn bởi thân quyến là gì? Ở đây, có người, vì thân quyến, do thân quyến, vì lý do thân quyến, lại vi phạm học giới đã thọ nhận — đây là giới có giới hạn bởi thân quyến. Giới có giới hạn bởi các chi thể là gì? Ở đây, có người, vì các chi thể, do các chi thể, vì lý do các chi thể, lại vi phạm học giới đã thọ nhận — đây là giới có giới hạn bởi các chi thể. Giới có giới hạn bởi mạng sống là gì? Ở đây, có người, vì mạng sống, do mạng sống, vì lý do mạng sống, lại vi phạm học giới đã thọ nhận — đây là giới có giới hạn bởi mạng sống.

Những loại giới như vậy — bị đứt đoạn, bị thủng lỗ, bị lốm đốm, bị không tinh khiết — không đưa đến sự tự do, không được người có trí khen ngợi, bị chấp thủ, không đưa đến định; không làm nền cho sự không hối tiếc, không làm nền cho hoan hỷ, không làm nền cho hỷ, không làm nền cho sự lắng dịu, không làm nền cho lạc, không làm nền cho định, không làm nền cho trí thấy biết như thật; chúng không đưa đến sự nhàm chán hoàn toàn, không đưa đến ly tham, không đưa đến sự diệt, không đưa đến an tịnh, không đưa đến thắng trí, không đưa đến giác ngộ, không đưa đến Niết-bàn — đây là giới có giới hạn. Giới không có giới hạn là gì? Có giới không lấy lợi lộc làm giới hạn, có giới không lấy danh vọng làm giới hạn, có giới không lấy thân quyến làm giới hạn, có giới không lấy các chi thể làm giới hạn, có giới không lấy mạng sống làm giới hạn.

Giới không lấy lợi lộc làm giới hạn là gì? Ở đây, có người, vì lợi lộc, do lợi lộc, vì lý do lợi lộc, thậm chí không khởi tâm vi phạm học giới đã thọ nhận — huống chi là vi phạm thật. Đây là giới không lấy lợi lộc làm giới hạn. Giới không lấy danh vọng làm giới hạn là gì? Ở đây, có người, vì danh vọng, do danh vọng, vì lý do danh vọng, thậm chí không khởi tâm vi phạm học giới đã thọ nhận — huống chi là vi phạm thật. Đây là giới không lấy danh vọng làm giới hạn. Giới không lấy thân quyến làm giới hạn là gì? Ở đây, có người, vì thân quyến, do thân quyến, vì lý do thân quyến, thậm chí không khởi tâm vi phạm học giới đã thọ nhận — huống chi là vi phạm thật.

Đây là giới không lấy thân quyến làm giới hạn. Giới không lấy các chi thể làm giới hạn là gì? Ở đây, có người, vì các chi thể, do các chi thể, vì lý do các chi thể, thậm chí không khởi tâm vi phạm học giới đã thọ nhận — huống chi là vi phạm thật. Đây là giới không lấy các chi thể làm giới hạn. Giới không lấy mạng sống làm giới hạn là gì? Ở đây, có người, vì mạng sống, do mạng sống, vì lý do mạng sống, thậm chí không khởi tâm vi phạm học giới đã thọ nhận — huống chi là vi phạm thật. Đây là giới không lấy mạng sống làm giới hạn. Những loại giới như vậy — không đứt đoạn, không thủng lỗ, không lốm đốm, không không tinh khiết — đưa đến sự tự do, được người có trí khen ngợi, không bị chấp thủ, đưa đến định; làm nền cho sự không hối tiếc, làm nền cho hoan hỷ, làm nền cho hỷ, làm nền cho sự lắng dịu, làm nền cho lạc, làm nền cho định, làm nền cho trí thấy biết như thật; chúng đưa đến sự nhàm chán hoàn toàn, ly tham, sự diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn.

đây là giới không có giới hạn. Giới là gì? Có bao nhiêu giới? Giới sanh khởi từ cái gì? Giới kết hợp với bao nhiêu pháp? Giới là gì? Sự cố ý là giới, thành phần thuộc về tâm là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới. Có bao nhiêu giới? Có ba giới — giới thiện, giới bất thiện, giới vô ký. Giới sanh khởi từ cái gì? Giới thiện sanh khởi từ tâm thiện, giới bất thiện sanh khởi từ tâm bất thiện, giới vô ký sanh khởi từ tâm vô ký. Giới kết hợp với bao nhiêu pháp? Giới kết hợp với sự thu thúc, giới kết hợp với sự không vi phạm, giới kết hợp với sự cố ý sanh lên khi có bản chất như vậy. Sát sanh, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới.

Lấy của không cho, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới. Tà hạnh trong các dục, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới. Nói dối, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới. Lời nói chia rẽ, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới. Lời nói thô ác, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới. Lời nói vô ích, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới. Tham lam, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới. Sân hận, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới.

Tà kiến, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới. Bằng sự xuất ly, đối với ham muốn về dục, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới. Bằng sự không sân hận, đối với sân hận, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới. Bằng tưởng ánh sáng, đối với hôn trầm và thụy miên, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới. Bằng sự không tán loạn, đối với trạo cử, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới. Bằng sự phân định các pháp, đối với hoài nghi, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới. Bằng trí, đối với sự không biết, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới.

Bằng hoan hỷ, đối với sự không vui thích, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới. Bằng thiền thứ nhất, đối với các pháp ngăn che, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới. Bằng thiền thứ hai, đối với tầm và tứ, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới. Bằng thiền thứ ba, đối với hỷ, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới. Bằng thiền thứ tư, đối với lạc và khổ, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới. Bằng sự chứng đạt hư không vô biên xứ, đối với tưởng về sắc, tưởng về sự chống đối, các tưởng sai biệt, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới.

Bằng sự chứng đạt thức vô biên xứ, đối với tưởng về hư không vô biên xứ, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới. Bằng sự chứng đạt vô sở hữu xứ, đối với tưởng về thức vô biên xứ, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới. Bằng sự chứng đạt phi tưởng phi phi tưởng xứ, đối với tưởng về vô sở hữu xứ, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới. Bằng sự quán xét vô thường, đối với tưởng thường hằng, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới. Bằng sự quán xét khổ, đối với tưởng lạc, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới. Bằng sự quán xét vô ngã, đối với tưởng về ngã, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới.

Bằng sự quán xét nhàm chán, đối với sự vui thích, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới. Bằng sự quán xét ly tham, đối với tham, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới. Bằng sự quán xét diệt, đối với nguồn sanh, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới. Bằng sự quán xét buông bỏ, đối với sự nắm giữ, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới. Bằng sự quán xét khánh tận, đối với tưởng về khối đặc, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới. Bằng sự quán xét diệt vong, đối với sự tích lũy nghiệp, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới.

Bằng sự quán xét biến đổi, đối với tưởng bền vững, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới. Bằng sự quán xét vô tướng, đối với dấu hiệu, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới. Bằng sự quán xét vô nguyện, đối với sự hướng cầu, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới. Bằng sự quán xét rỗng không, đối với sự bám chặt, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới. Bằng sự quán xét tuệ cao về pháp, đối với sự bám chặt coi đó là cốt lõi, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới. Bằng sự quán xét sự thấy biết như thật, đối với sự bám vào mê lầm, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới.

Bằng sự quán xét thấy sự tai hại, đối với sự bám vào chỗ nương tựa, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới. Bằng sự quán xét quán xét suy tư, đối với sự không suy xét, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới. Bằng sự quán xét sự quay lưng, đối với sự bám vào ràng buộc, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới. Bằng Đạo Dự Lưu, đối với các ô nhiễm thuộc phần kiến, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới. Bằng Đạo Nhất Lai, đối với các ô nhiễm thô, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới. Bằng Đạo Bất Lai, đối với các ô nhiễm vi tế đi kèm, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới.

Bằng Đạo A-la-hán, đối với tất cả các ô nhiễm, theo ý nghĩa thu thúc là giới, theo ý nghĩa không vi phạm là giới. Có năm giới — sự dứt bỏ sát sanh là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới. Những loại giới như vậy đưa đến sự không hối tiếc của tâm, đưa đến hoan hỷ, đưa đến hỷ, đưa đến sự lắng dịu, đưa đến hỷ lạc trong tâm, đưa đến sự thực hành lặp lại, đưa đến sự tu tập, đưa đến sự thực hành nhiều lần, đưa đến sự tô điểm, đưa đến hành trang, đưa đến đoàn tùy tùng, đưa đến sự đầy đủ, đưa đến sự nhàm chán hoàn toàn, ly tham, sự diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn. Đối với những loại giới như vậy, sự trong sạch của thu thúc là giới cao hơn; tâm đã đứng vững trong sự trong sạch của thu thúc thì không đi đến tán loạn; sự trong sạch của không tán loạn là tâm cao hơn; người ấy thấy đúng sự trong sạch của thu thúc và thấy đúng sự trong sạch của không tán loạn.

Sự trong sạch của thấy biết là tuệ cao hơn. Ý nghĩa thu thúc ở đó — đây là học về giới cao hơn. Ý nghĩa không tán loạn ở đó — đây là học về tâm cao hơn. Ý nghĩa thấy biết ở đó — đây là học về tuệ cao hơn. Người ấy học trong khi hướng tâm đến ba học này, học trong khi biết, học trong khi thấy, học trong khi quán xét lại, học trong khi quyết định tâm, học trong khi quyết tâm bằng niềm tin, học trong khi nắm giữ tinh tấn, học trong khi thiết lập niệm, học trong khi tập trung tâm, học trong khi biết rõ bằng tuệ, học trong khi thắng tri điều cần được thắng tri, học trong khi biết trọn vẹn điều cần được biết trọn vẹn, học trong khi dứt bỏ điều cần được dứt bỏ, học trong khi tự chứng nghiệm điều cần được tự chứng nghiệm, học trong khi tu tập điều cần được tu tập.

Có năm giới — Đối với lấy của không cho: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới. Đối với tà hạnh trong các dục: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới. Đối với nói dối: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới. Đối với lời nói chia rẽ: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới. Đối với lời nói thô ác: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới.

Đối với lời nói vô ích: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới. Đối với tham lam: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới. Đối với sân hận: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới. Đối với tà kiến: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới. Bằng sự xuất ly, đối với ham muốn về dục: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới.

Bằng sự không sân hận, đối với sân hận: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới. Bằng tưởng ánh sáng, đối với hôn trầm và thụy miên: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới. Bằng sự không tán loạn, đối với trạo cử: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới. Bằng sự phân định các pháp, đối với hoài nghi: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới. Bằng trí, đối với sự không biết: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới.

Bằng hoan hỷ, đối với sự không vui thích: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới. Bằng thiền thứ nhất, đối với các pháp ngăn che: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới. Bằng thiền thứ hai, đối với tầm và tứ: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới. Bằng thiền thứ ba, đối với hỷ: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới. Bằng thiền thứ tư, đối với lạc và khổ: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới.

Bằng sự chứng đạt hư không vô biên xứ, đối với tưởng về sắc, tưởng về sự chống đối, các tưởng sai biệt: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới. Bằng sự chứng đạt thức vô biên xứ, đối với tưởng về hư không vô biên xứ: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới. Bằng sự chứng đạt vô sở hữu xứ, đối với tưởng về thức vô biên xứ: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới. Bằng sự chứng đạt phi tưởng phi phi tưởng xứ, đối với tưởng về vô sở hữu xứ: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới.

Bằng sự quán xét vô thường, đối với tưởng thường hằng: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới. Bằng sự quán xét khổ, đối với tưởng lạc: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới. Bằng sự quán xét vô ngã, đối với tưởng về ngã: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới. Bằng sự quán xét nhàm chán, đối với sự vui thích: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới. Bằng sự quán xét ly tham, đối với tham: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới.

Bằng sự quán xét diệt, đối với nguồn sanh: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới. Bằng sự quán xét buông bỏ, đối với sự nắm giữ: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới. Bằng sự quán xét khánh tận, đối với tưởng về khối đặc: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới. Bằng sự quán xét diệt vong, đối với sự tích lũy nghiệp: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới. Bằng sự quán xét biến đổi, đối với tưởng bền vững: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới.

Bằng sự quán xét vô tướng, đối với dấu hiệu: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới. Bằng sự quán xét vô nguyện, đối với sự hướng cầu: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới. Bằng sự quán xét rỗng không, đối với sự bám chặt: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới. Bằng sự quán xét tuệ cao về pháp, đối với sự bám chặt coi đó là cốt lõi: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới. Bằng sự quán xét sự thấy biết như thật, đối với sự bám vào mê lầm: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới.

Bằng sự quán xét thấy sự tai hại, đối với sự bám vào chỗ nương tựa: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới. Bằng sự quán xét quán xét suy tư, đối với sự không suy xét: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới. Bằng sự quán xét sự quay lưng, đối với sự bám vào ràng buộc: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới. Bằng Đạo Dự Lưu, đối với các ô nhiễm thuộc phần kiến: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới.

Bằng Đạo Nhất Lai, đối với các ô nhiễm thô: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới. Bằng Đạo Bất Lai, đối với các ô nhiễm vi tế đi kèm: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới. Bằng Đạo A-la-hán, đối với tất cả các ô nhiễm: sự dứt bỏ là giới, sự kiêng tránh là giới, sự cố ý là giới, sự thu thúc là giới, sự không vi phạm là giới. Những loại giới như vậy đưa đến sự không hối tiếc của tâm, đưa đến hoan hỷ, đưa đến hỷ, đưa đến sự lắng dịu, đưa đến hỷ lạc trong tâm, đưa đến sự thực hành lặp lại, đưa đến sự tu tập, đưa đến sự thực hành nhiều lần, đưa đến sự tô điểm, đưa đến hành trang, đưa đến đoàn tùy tùng, đưa đến sự đầy đủ, đưa đến sự nhàm chán hoàn toàn, ly tham, sự diệt, an tịnh, thắng trí, giác ngộ, Niết-bàn.

Đối với những loại giới như vậy, sự trong sạch của thu thúc là giới cao hơn. Tâm đã đứng vững trong sự trong sạch của thu thúc thì đi đến không tán loạn; sự trong sạch của không tán loạn là tâm cao hơn. Người ấy thấy đúng sự trong sạch của thu thúc, thấy đúng sự trong sạch của không tán loạn. Sự trong sạch của thấy biết là tuệ cao hơn. Ý nghĩa thu thúc ở đó — đây là học về giới cao hơn. Ý nghĩa không tán loạn ở đó — đây là học về tâm cao hơn. Ý nghĩa thấy biết ở đó — đây là học về tuệ cao hơn. Người ấy học trong khi hướng tâm đến ba học này, học trong khi biết, học trong khi thấy, học trong khi quán xét lại, học trong khi quyết định tâm, học trong khi quyết tâm bằng niềm tin, học trong khi nắm giữ tinh tấn, học trong khi thiết lập niệm, học trong khi tập trung tâm, học trong khi biết rõ bằng tuệ, học trong khi thắng tri điều cần được thắng tri, học trong khi biết trọn vẹn điều cần được biết trọn vẹn, học trong khi dứt bỏ điều cần được dứt bỏ, học trong khi tự chứng nghiệm điều cần được tự chứng nghiệm, học trong khi tu tập điều cần được tu tập.

Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự thu thúc sau khi đã nghe là trí sinh từ giới.” Hết phần giải thích thứ hai, về trí sinh từ giới.

1.1.3. Giải thích về trí sinh từ việc tu tập định

Sau khi đã thu thúc, tuệ về sự tập trung là trí sinh từ việc tu tập định — điều ấy có nghĩa là thế nào? Có một loại định — sự chuyên nhất của tâm. Có hai loại định — định thuộc thế gian, định siêu thế. Có ba loại định — định có tầm có tứ, định không tầm chỉ có tứ, định không tầm không tứ. Có bốn loại định — định thuộc phần suy giảm, định thuộc phần đứng vững, định thuộc phần vượt trội, định thuộc phần xuyên thấu. Có năm loại định — sự tràn đầy hỷ, sự tràn đầy lạc, sự tràn đầy tâm, sự tràn đầy ánh sáng, dấu hiệu của sự quán xét lại. Có sáu loại định — Nhờ sự thường niệm về Phật, sự chuyên nhất, không tán loạn của tâm là định, Nhờ sự thường niệm về Pháp, sự chuyên nhất, không tán loạn của tâm là định, Nhờ sự thường niệm về Tăng, sự chuyên nhất, không tán loạn của tâm là định, Nhờ sự thường niệm về giới, sự chuyên nhất, không tán loạn của tâm là định, Nhờ sự thường niệm về sự bố thí, sự chuyên nhất, không tán loạn của tâm là định, Nhờ sự thường niệm về chư thiên, sự chuyên nhất, không tán loạn của tâm là định.

Có bảy loại định — sự khéo léo về định, sự khéo léo về nhập định, sự khéo léo về trú trong định, sự khéo léo về xuất định, sự khéo léo về sự sẵn sàng của định, sự khéo léo về cảnh giới của định, sự khéo léo về sự dẫn dắt của định. Có tám loại định — Nhờ biến xứ đất, sự chuyên nhất, không tán loạn của tâm là định; Nhờ biến xứ nước, sự chuyên nhất, không tán loạn của tâm là định; Nhờ biến xứ lửa, sự chuyên nhất, không tán loạn của tâm là định; Nhờ biến xứ gió, sự chuyên nhất, không tán loạn của tâm là định; Nhờ biến xứ xanh, sự chuyên nhất, không tán loạn của tâm là định; Nhờ biến xứ vàng, sự chuyên nhất, không tán loạn của tâm là định; Nhờ biến xứ đỏ, sự chuyên nhất, không tán loạn của tâm là định; Nhờ biến xứ trắng, sự chuyên nhất, không tán loạn của tâm là định.

Có chín loại định — định thuộc cõi sắc: có loại thấp, có loại vừa, có loại cao; định thuộc cõi vô sắc: có loại thấp, có loại vừa, có loại cao; định rỗng không, định vô tướng, định vô nguyện. Có mười loại định — Nhờ tưởng về xác trương phồng, sự chuyên nhất, không tán loạn của tâm là định; nhờ tưởng về xác bầm tím, sự chuyên nhất, không tán loạn của tâm là định; Nhờ tưởng về xác mưng mủ, sự chuyên nhất, không tán loạn của tâm là định; Nhờ tưởng về xác bị cắt rời, sự chuyên nhất, không tán loạn của tâm là định; Nhờ tưởng về xác bị thú gặm, sự chuyên nhất, không tán loạn của tâm là định; Nhờ tưởng về xác bị phân tán, sự chuyên nhất, không tán loạn của tâm là định; Nhờ tưởng về xác bị chém và phân tán, sự chuyên nhất, không tán loạn của tâm là định; Nhờ tưởng về xác đẫm máu, sự chuyên nhất, không tán loạn của tâm là định; Nhờ tưởng về xác đầy giòi, sự chuyên nhất, không tán loạn của tâm là định; Nhờ tưởng về bộ xương, sự chuyên nhất, không tán loạn của tâm là định.

Đây là năm mươi lăm loại định. Lại nữa, định có hai mươi lăm ý nghĩa — là định theo ý nghĩa nắm giữ, là định theo ý nghĩa đoàn tùy tùng, là định theo ý nghĩa đầy đủ, là định theo ý nghĩa chuyên nhất, là định theo ý nghĩa không tán loạn, là định theo ý nghĩa không phân tán, là định theo ý nghĩa không khuấy đục, là định theo ý nghĩa không rung động, là định theo ý nghĩa được giải thoát, là định vì tâm đứng vững do sự hiện diện của tính đơn nhất; là định vì nó tìm cầu điều ngang bằng, là định vì nó không tìm cầu điều không ngang bằng, là định vì nó đã tìm cầu điều ngang bằng, là định vì nó đã không tìm cầu điều không ngang bằng, là định vì nó nắm lấy điều ngang bằng, là định vì nó không nắm lấy điều không ngang bằng, là định vì nó đã nắm lấy điều ngang bằng, là định vì nó đã không nắm lấy điều không ngang bằng, là định vì nó thực hành điều ngang bằng, là định vì nó không thực hành điều không ngang bằng, là định vì nó đã thực hành điều ngang bằng, là định vì nó đã không thực hành điều không ngang bằng, là định vì nó quán sát điều ngang bằng, là định vì nó thiêu đốt điều không ngang bằng, là định vì nó đã quán sát điều ngang bằng, là định vì nó đã thiêu đốt điều không ngang bằng, là định vì nó vừa ngang bằng, vừa có lợi, vừa an lạc.

Đây là hai mươi lăm ý nghĩa của định. Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự tập trung sau khi đã thu thúc là trí sinh từ việc tu tập định.” Hết phần giải thích thứ ba, về trí sinh từ việc tu tập định.

1.1.4. Giải thích về trí về trật tự đứng vững của các pháp

Tuệ về sự nắm bắt các điều kiện là trí về trật tự đứng vững của các pháp — điều ấy có nghĩa là thế nào? Vô minh là sự đứng vững theo ý nghĩa sanh khởi, sự đứng vững theo ý nghĩa tiếp diễn, sự đứng vững theo ý nghĩa hiện tướng, sự đứng vững theo ý nghĩa tích lũy nghiệp, sự đứng vững theo ý nghĩa nối tiếp, sự đứng vững theo ý nghĩa chướng ngại, sự đứng vững theo ý nghĩa nguồn sanh, sự đứng vững theo ý nghĩa nhân, sự đứng vững theo ý nghĩa điều kiện của các hành. Với chín cách này, vô minh là điều kiện, các hành là những gì sanh lên từ điều kiện. Cả hai pháp này đều là những gì sanh lên từ điều kiện — tuệ về sự nắm bắt các điều kiện là trí về trật tự đứng vững của các pháp.

Trong thời quá khứ cũng vậy, vô minh là sự đứng vững theo ý nghĩa sanh khởi, sự đứng vững theo ý nghĩa tiếp diễn, sự đứng vững theo ý nghĩa hiện tướng, sự đứng vững theo ý nghĩa tích lũy nghiệp, sự đứng vững theo ý nghĩa nối tiếp, sự đứng vững theo ý nghĩa chướng ngại, sự đứng vững theo ý nghĩa nguồn sanh, sự đứng vững theo ý nghĩa nhân, sự đứng vững theo ý nghĩa điều kiện của các hành. Trong thời vị lai cũng vậy, vô minh là sự đứng vững theo ý nghĩa sanh khởi, sự đứng vững theo ý nghĩa tiếp diễn, sự đứng vững theo ý nghĩa hiện tướng, sự đứng vững theo ý nghĩa tích lũy nghiệp, sự đứng vững theo ý nghĩa nối tiếp, sự đứng vững theo ý nghĩa chướng ngại, sự đứng vững theo ý nghĩa nguồn sanh, sự đứng vững theo ý nghĩa nhân, sự đứng vững theo ý nghĩa điều kiện của các hành.

Với chín cách này, vô minh là điều kiện, các hành là những gì sanh lên từ điều kiện. Cả hai pháp này đều là những gì sanh lên từ điều kiện — tuệ về sự nắm bắt các điều kiện là trí về trật tự đứng vững của các pháp. Các hành là sự đứng vững theo ý nghĩa sanh khởi, sự đứng vững theo ý nghĩa tiếp diễn, sự đứng vững theo ý nghĩa hiện tướng, sự đứng vững theo ý nghĩa tích lũy nghiệp, sự đứng vững theo ý nghĩa nối tiếp, sự đứng vững theo ý nghĩa chướng ngại, sự đứng vững theo ý nghĩa nguồn sanh, sự đứng vững theo ý nghĩa nhân, sự đứng vững theo ý nghĩa điều kiện của thức. Thức là sự đứng vững theo ý nghĩa sanh khởi, sự đứng vững theo ý nghĩa tiếp diễn, sự đứng vững theo ý nghĩa hiện tướng, sự đứng vững theo ý nghĩa tích lũy nghiệp, sự đứng vững theo ý nghĩa nối tiếp, sự đứng vững theo ý nghĩa chướng ngại, sự đứng vững theo ý nghĩa nguồn sanh, sự đứng vững theo ý nghĩa nhân, sự đứng vững theo ý nghĩa điều kiện của danh sắc.

Danh sắc là sự đứng vững theo ý nghĩa sanh khởi, sự đứng vững theo ý nghĩa tiếp diễn, sự đứng vững theo ý nghĩa hiện tướng, sự đứng vững theo ý nghĩa tích lũy nghiệp, sự đứng vững theo ý nghĩa nối tiếp, sự đứng vững theo ý nghĩa chướng ngại, sự đứng vững theo ý nghĩa nguồn sanh, sự đứng vững theo ý nghĩa nhân, sự đứng vững theo ý nghĩa điều kiện của sáu xứ. Sáu xứ là sự đứng vững theo ý nghĩa sanh khởi, sự đứng vững theo ý nghĩa tiếp diễn, sự đứng vững theo ý nghĩa hiện tướng, sự đứng vững theo ý nghĩa tích lũy nghiệp, sự đứng vững theo ý nghĩa nối tiếp, sự đứng vững theo ý nghĩa chướng ngại, sự đứng vững theo ý nghĩa nguồn sanh, sự đứng vững theo ý nghĩa nhân, sự đứng vững theo ý nghĩa điều kiện của xúc.

Xúc là sự đứng vững theo ý nghĩa sanh khởi, sự đứng vững theo ý nghĩa tiếp diễn, sự đứng vững theo ý nghĩa hiện tướng, sự đứng vững theo ý nghĩa tích lũy nghiệp, sự đứng vững theo ý nghĩa nối tiếp, sự đứng vững theo ý nghĩa chướng ngại, sự đứng vững theo ý nghĩa nguồn sanh, sự đứng vững theo ý nghĩa nhân, sự đứng vững theo ý nghĩa điều kiện của thọ. Thọ là sự đứng vững theo ý nghĩa sanh khởi, sự đứng vững theo ý nghĩa tiếp diễn, sự đứng vững theo ý nghĩa hiện tướng, sự đứng vững theo ý nghĩa tích lũy nghiệp, sự đứng vững theo ý nghĩa nối tiếp, sự đứng vững theo ý nghĩa chướng ngại, sự đứng vững theo ý nghĩa nguồn sanh, sự đứng vững theo ý nghĩa nhân, sự đứng vững theo ý nghĩa điều kiện của khát ái.

Khát ái là sự đứng vững theo ý nghĩa sanh khởi, sự đứng vững theo ý nghĩa tiếp diễn, sự đứng vững theo ý nghĩa hiện tướng, sự đứng vững theo ý nghĩa tích lũy nghiệp, sự đứng vững theo ý nghĩa nối tiếp, sự đứng vững theo ý nghĩa chướng ngại, sự đứng vững theo ý nghĩa nguồn sanh, sự đứng vững theo ý nghĩa nhân, sự đứng vững theo ý nghĩa điều kiện của thủ. Thủ là sự đứng vững theo ý nghĩa sanh khởi, sự đứng vững theo ý nghĩa tiếp diễn, sự đứng vững theo ý nghĩa hiện tướng, sự đứng vững theo ý nghĩa tích lũy nghiệp, sự đứng vững theo ý nghĩa nối tiếp, sự đứng vững theo ý nghĩa chướng ngại, sự đứng vững theo ý nghĩa nguồn sanh, sự đứng vững theo ý nghĩa nhân, sự đứng vững theo ý nghĩa điều kiện của hữu.

Hữu là sự đứng vững theo ý nghĩa sanh khởi, sự đứng vững theo ý nghĩa tiếp diễn, sự đứng vững theo ý nghĩa hiện tướng, sự đứng vững theo ý nghĩa tích lũy nghiệp, sự đứng vững theo ý nghĩa nối tiếp, sự đứng vững theo ý nghĩa chướng ngại, sự đứng vững theo ý nghĩa nguồn sanh, sự đứng vững theo ý nghĩa nhân, sự đứng vững theo ý nghĩa điều kiện của sanh. Sanh là sự đứng vững theo ý nghĩa sanh khởi, sự đứng vững theo ý nghĩa tiếp diễn, sự đứng vững theo ý nghĩa hiện tướng, sự đứng vững theo ý nghĩa tích lũy nghiệp, sự đứng vững theo ý nghĩa nối tiếp, sự đứng vững theo ý nghĩa chướng ngại, sự đứng vững theo ý nghĩa nguồn sanh, sự đứng vững theo ý nghĩa nhân, sự đứng vững theo ý nghĩa điều kiện của già và chết.

Với chín cách này, sanh là điều kiện, già và chết là những gì sanh lên từ điều kiện. Cả hai pháp này đều là những gì sanh lên từ điều kiện — tuệ về sự nắm bắt các điều kiện là trí về trật tự đứng vững của các pháp. Trong thời quá khứ cũng vậy, sanh là sự đứng vững theo ý nghĩa sanh khởi, sự đứng vững theo ý nghĩa tiếp diễn, sự đứng vững theo ý nghĩa hiện tướng, sự đứng vững theo ý nghĩa tích lũy nghiệp, sự đứng vững theo ý nghĩa nối tiếp, sự đứng vững theo ý nghĩa chướng ngại, sự đứng vững theo ý nghĩa nguồn sanh, sự đứng vững theo ý nghĩa nhân, sự đứng vững theo ý nghĩa điều kiện của già và chết. Trong thời vị lai cũng vậy, sanh là sự đứng vững theo ý nghĩa sanh khởi, sự đứng vững theo ý nghĩa tiếp diễn, sự đứng vững theo ý nghĩa hiện tướng, sự đứng vững theo ý nghĩa tích lũy nghiệp, sự đứng vững theo ý nghĩa nối tiếp, sự đứng vững theo ý nghĩa chướng ngại, sự đứng vững theo ý nghĩa nguồn sanh, sự đứng vững theo ý nghĩa nhân, sự đứng vững theo ý nghĩa điều kiện của già và chết.

Với chín cách này, sanh là điều kiện, già và chết là những gì sanh lên từ điều kiện. Cả hai pháp này đều là những gì sanh lên từ điều kiện — tuệ về sự nắm bắt các điều kiện là trí về trật tự đứng vững của các pháp. Vô minh là nhân, các hành là những gì sanh lên từ nhân. Cả hai pháp này đều là những gì sanh lên từ nhân — tuệ về sự nắm bắt các điều kiện là trí về trật tự đứng vững của các pháp. Trong thời quá khứ cũng vậy, vô minh là nhân, các hành là những gì sanh lên từ nhân. Trong thời vị lai cũng vậy, vô minh là nhân, các hành là những gì sanh lên từ nhân. Cả hai pháp này đều là những gì sanh lên từ nhân — tuệ về sự nắm bắt các điều kiện là trí về trật tự đứng vững của các pháp.

Các hành là nhân, thức là những gì sanh lên từ nhân. Thức là nhân, danh sắc là những gì sanh lên từ nhân. Danh sắc là nhân, sáu xứ là những gì sanh lên từ nhân. Sáu xứ là nhân, xúc là những gì sanh lên từ nhân. Xúc là nhân, thọ là những gì sanh lên từ nhân. Thọ là nhân, khát ái là những gì sanh lên từ nhân. Khát ái là nhân, thủ là những gì sanh lên từ nhân. Thủ là nhân, hữu là những gì sanh lên từ nhân. Hữu là nhân, sanh là những gì sanh lên từ nhân. Sanh là nhân, già và chết là những gì sanh lên từ nhân. Cả hai pháp này đều là những gì sanh lên từ nhân — tuệ về sự nắm bắt các điều kiện là trí về trật tự đứng vững của các pháp. Trong thời quá khứ cũng vậy, sanh là nhân, già và chết là những gì sanh lên từ nhân.

Trong thời vị lai cũng vậy, sanh là nhân, già và chết là những gì sanh lên từ nhân. Cả hai pháp này đều là những gì sanh lên từ nhân — tuệ về sự nắm bắt các điều kiện là trí về trật tự đứng vững của các pháp. Vô minh là pháp duyên, các hành là pháp duyên sanh. Cả hai pháp này đều là pháp duyên sanh — tuệ về sự nắm bắt các điều kiện là trí về trật tự đứng vững của các pháp. Trong thời quá khứ cũng vậy, vô minh là pháp duyên, các hành là pháp duyên sanh. Trong thời vị lai cũng vậy, vô minh là pháp duyên, các hành là pháp duyên sanh. Cả hai pháp này đều là pháp duyên sanh — tuệ về sự nắm bắt các điều kiện là trí về trật tự đứng vững của các pháp.

Các hành là pháp duyên, thức là pháp duyên sanh. Thức là pháp duyên, danh sắc là pháp duyên sanh. Danh sắc là pháp duyên, sáu xứ là pháp duyên sanh. Sáu xứ là pháp duyên, xúc là pháp duyên sanh. Xúc là pháp duyên, thọ là pháp duyên sanh. Thọ là pháp duyên, khát ái là pháp duyên sanh. Khát ái là pháp duyên, thủ là pháp duyên sanh. Thủ là pháp duyên, hữu là pháp duyên sanh. Hữu là pháp duyên, sanh là pháp duyên sanh. Sanh là pháp duyên, già và chết là pháp duyên sanh. Cả hai pháp này đều là pháp duyên sanh — tuệ về sự nắm bắt các điều kiện là trí về trật tự đứng vững của các pháp. Trong thời quá khứ cũng vậy, sanh là pháp duyên, già và chết là pháp duyên sanh.

Trong thời vị lai cũng vậy, sanh là pháp duyên, già và chết là pháp duyên sanh. Cả hai pháp này đều là pháp duyên sanh — tuệ về sự nắm bắt các điều kiện là trí về trật tự đứng vững của các pháp. Vô minh là điều kiện, các hành là những gì sanh lên từ điều kiện. Cả hai pháp này đều là những gì sanh lên từ điều kiện — tuệ về sự nắm bắt các điều kiện là trí về trật tự đứng vững của các pháp. Trong thời quá khứ cũng vậy, vô minh là điều kiện, các hành là những gì sanh lên từ điều kiện. Trong thời vị lai cũng vậy, vô minh là điều kiện, các hành là những gì sanh lên từ điều kiện. Cả hai pháp này đều là những gì sanh lên từ điều kiện — tuệ về sự nắm bắt các điều kiện là trí về trật tự đứng vững của các pháp.

Các hành là điều kiện, thức là những gì sanh lên từ điều kiện. Thức là điều kiện, danh sắc là những gì sanh lên từ điều kiện. Danh sắc là điều kiện, sáu xứ là những gì sanh lên từ điều kiện. Sáu xứ là điều kiện, xúc là những gì sanh lên từ điều kiện. Xúc là điều kiện, thọ là những gì sanh lên từ điều kiện. Thọ là điều kiện, khát ái là những gì sanh lên từ điều kiện. Khát ái là điều kiện, thủ là những gì sanh lên từ điều kiện. Thủ là điều kiện, hữu là những gì sanh lên từ điều kiện. Hữu là điều kiện, sanh là những gì sanh lên từ điều kiện. Sanh là điều kiện, già và chết là những gì sanh lên từ điều kiện. Cả hai pháp này đều là những gì sanh lên từ điều kiện — tuệ về sự nắm bắt các điều kiện là trí về trật tự đứng vững của các pháp.

Trong thời quá khứ cũng vậy, sanh là điều kiện, già và chết là những gì sanh lên từ điều kiện. Trong thời vị lai cũng vậy, sanh là điều kiện, già và chết là những gì sanh lên từ điều kiện. Cả hai pháp này đều là những gì sanh lên từ điều kiện — tuệ về sự nắm bắt các điều kiện là trí về trật tự đứng vững của các pháp. Trong hữu của nghiệp quá khứ: sự mê lầm là vô minh, sự tích lũy là các hành, sự ham thích là khát ái, sự tiến đến là thủ, sự cố ý là hữu. Năm pháp này, trong hữu của nghiệp quá khứ, là điều kiện cho sự nối tiếp tái sanh ở đời này. Ở đời này, sự nối tiếp tái sanh là thức, sự giáng xuống là danh sắc, sự trong sáng của các căn là xứ, cái được chạm là xúc, cái được cảm nhận là thọ.

Năm pháp này, trong hữu của sự tái sanh ở đời này, có nghiệp đã làm từ trước làm điều kiện. Ở đời này, vì các xứ đã chín muồi: sự mê lầm là vô minh, sự tích lũy là các hành, sự ham thích là khát ái, sự tiến đến là thủ, sự cố ý là hữu. Năm pháp này, trong hữu của nghiệp ở đời này, là điều kiện cho sự nối tiếp tái sanh trong tương lai. Trong tương lai, sự nối tiếp tái sanh là thức, sự giáng xuống là danh sắc, sự trong sáng của các căn là xứ, cái được chạm là xúc, cái được cảm nhận là thọ. Năm pháp này, trong hữu của sự tái sanh trong tương lai, có nghiệp đã làm ở đời này làm điều kiện. Như vậy, người ấy biết, thấy, hiểu và xuyên thấu pháp duyên sanh này với bốn tóm tắt, ba thời, ba mối nối, theo hai mươi cách.

Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự nắm bắt các điều kiện là trí về trật tự đứng vững của các pháp.” Hết phần giải thích thứ tư, về trí về trật tự đứng vững của các pháp.

1.1.5. Giải thích về trí quán xét thấu đáo

Tuệ về sự xác định sau khi tóm gộp các pháp thuộc quá khứ, vị lai và hiện tại là trí về sự quán xét thấu đáo — điều ấy có nghĩa là thế nào? Bất cứ sắc nào thuộc quá khứ, vị lai hay hiện tại, bên trong hay bên ngoài, thô hay tế, thấp hay cao, xa hay gần — người ấy xác định tất cả sắc là vô thường: đó là một sự quán xét thấu đáo; là khổ: đó là một sự quán xét thấu đáo; là vô ngã: đó là một sự quán xét thấu đáo. Bất cứ thọ nào thuộc quá khứ, vị lai hay hiện tại, bên trong hay bên ngoài, thô hay tế, thấp hay cao, xa hay gần — người ấy xác định tất cả thọ là vô thường: đó là một sự quán xét thấu đáo; là khổ: đó là một sự quán xét thấu đáo; là vô ngã: đó là một sự quán xét thấu đáo.

Bất cứ tưởng nào thuộc quá khứ, vị lai hay hiện tại, bên trong hay bên ngoài, thô hay tế, thấp hay cao, xa hay gần — người ấy xác định tất cả tưởng là vô thường: đó là một sự quán xét thấu đáo; là khổ: đó là một sự quán xét thấu đáo; là vô ngã: đó là một sự quán xét thấu đáo. Bất cứ hành nào thuộc quá khứ, vị lai hay hiện tại, bên trong hay bên ngoài, thô hay tế, thấp hay cao, xa hay gần — người ấy xác định tất cả các hành là vô thường: đó là một sự quán xét thấu đáo; là khổ: đó là một sự quán xét thấu đáo; là vô ngã: đó là một sự quán xét thấu đáo. Bất cứ thức nào thuộc quá khứ, vị lai hay hiện tại, bên trong hay bên ngoài, thô hay tế, thấp hay cao, xa hay gần — người ấy xác định tất cả thức là vô thường: đó là một sự quán xét thấu đáo; là khổ: đó là một sự quán xét thấu đáo; là vô ngã: đó là một sự quán xét thấu đáo.

Mắt thuộc quá khứ, vị lai hay hiện tại — người ấy xác định là vô thường: đó là một sự quán xét thấu đáo; là khổ: đó là một sự quán xét thấu đáo; là vô ngã: đó là một sự quán xét thấu đáo. Già và chết thuộc quá khứ, vị lai hay hiện tại — người ấy xác định là vô thường: đó là một sự quán xét thấu đáo; là khổ: đó là một sự quán xét thấu đáo; là vô ngã: đó là một sự quán xét thấu đáo. Sắc thuộc quá khứ, vị lai hay hiện tại là vô thường theo ý nghĩa tận diệt, là khổ theo ý nghĩa đáng sợ, là vô ngã theo ý nghĩa không có cốt lõi — tuệ về sự xác định sau khi tóm gộp như vậy là trí về sự quán xét thấu đáo. Thọ thuộc quá khứ, vị lai hay hiện tại là vô thường theo ý nghĩa tận diệt, là khổ theo ý nghĩa đáng sợ, là vô ngã theo ý nghĩa không có cốt lõi — tuệ về sự xác định sau khi tóm gộp như vậy là trí về sự quán xét thấu đáo.

Tưởng thuộc quá khứ, vị lai hay hiện tại là vô thường theo ý nghĩa tận diệt, là khổ theo ý nghĩa đáng sợ, là vô ngã theo ý nghĩa không có cốt lõi — tuệ về sự xác định sau khi tóm gộp như vậy là trí về sự quán xét thấu đáo. Các hành thuộc quá khứ, vị lai hay hiện tại là vô thường theo ý nghĩa tận diệt, là khổ theo ý nghĩa đáng sợ, là vô ngã theo ý nghĩa không có cốt lõi — tuệ về sự xác định sau khi tóm gộp như vậy là trí về sự quán xét thấu đáo. Thức thuộc quá khứ, vị lai hay hiện tại là vô thường theo ý nghĩa tận diệt, là khổ theo ý nghĩa đáng sợ, là vô ngã theo ý nghĩa không có cốt lõi — tuệ về sự xác định sau khi tóm gộp như vậy là trí về sự quán xét thấu đáo.

Mắt thuộc quá khứ, vị lai hay hiện tại là vô thường theo ý nghĩa tận diệt, là khổ theo ý nghĩa đáng sợ, là vô ngã theo ý nghĩa không có cốt lõi — tuệ về sự xác định sau khi tóm gộp như vậy là trí về sự quán xét thấu đáo. Già và chết thuộc quá khứ, vị lai hay hiện tại là vô thường theo ý nghĩa tận diệt, là khổ theo ý nghĩa đáng sợ, là vô ngã theo ý nghĩa không có cốt lõi — tuệ về sự xác định sau khi tóm gộp như vậy là trí về sự quán xét thấu đáo. Sắc thuộc quá khứ, vị lai hay hiện tại là vô thường, có tạo tác, sanh lên từ duyên, có bản chất tận diệt, có bản chất diệt vong, có bản chất ly tham, có bản chất đoạn diệt — tuệ về sự xác định sau khi tóm gộp như vậy là trí về sự quán xét thấu đáo.

Thọ thuộc quá khứ, vị lai hay hiện tại là vô thường, có tạo tác, sanh lên từ duyên, có bản chất tận diệt, có bản chất diệt vong, có bản chất ly tham, có bản chất đoạn diệt — tuệ về sự xác định sau khi tóm gộp như vậy là trí về sự quán xét thấu đáo. Tưởng thuộc quá khứ, vị lai hay hiện tại là vô thường, có tạo tác, sanh lên từ duyên, có bản chất tận diệt, có bản chất diệt vong, có bản chất ly tham, có bản chất đoạn diệt — tuệ về sự xác định sau khi tóm gộp như vậy là trí về sự quán xét thấu đáo. Các hành thuộc quá khứ, vị lai hay hiện tại là vô thường, có tạo tác, sanh lên từ duyên, có bản chất tận diệt, có bản chất diệt vong, có bản chất ly tham, có bản chất đoạn diệt — tuệ về sự xác định sau khi tóm gộp như vậy là trí về sự quán xét thấu đáo.

Thức thuộc quá khứ, vị lai hay hiện tại là vô thường, có tạo tác, sanh lên từ duyên, có bản chất tận diệt, có bản chất diệt vong, có bản chất ly tham, có bản chất đoạn diệt — tuệ về sự xác định sau khi tóm gộp như vậy là trí về sự quán xét thấu đáo. Mắt thuộc quá khứ, vị lai hay hiện tại là vô thường, có tạo tác, sanh lên từ duyên, có bản chất tận diệt, có bản chất diệt vong, có bản chất ly tham, có bản chất đoạn diệt — tuệ về sự xác định sau khi tóm gộp như vậy là trí về sự quán xét thấu đáo. Già và chết thuộc quá khứ, vị lai hay hiện tại là vô thường, có tạo tác, sanh lên từ duyên, có bản chất tận diệt, có bản chất diệt vong, có bản chất ly tham, có bản chất đoạn diệt — tuệ về sự xác định sau khi tóm gộp như vậy là trí về sự quán xét thấu đáo.

Có sanh làm điều kiện thì có già và chết; khi không có sanh thì không có già và chết — tuệ về sự xác định sau khi tóm gộp như vậy là trí về sự quán xét thấu đáo. Trong thời quá khứ cũng vậy, có sanh làm điều kiện thì có già và chết; khi không có sanh thì không có già và chết — tuệ về sự xác định sau khi tóm gộp như vậy là trí về sự quán xét thấu đáo. Trong thời vị lai cũng vậy, có sanh làm điều kiện thì có già và chết; khi không có sanh thì không có già và chết — tuệ về sự xác định sau khi tóm gộp như vậy là trí về sự quán xét thấu đáo. Có hữu làm điều kiện thì có sanh; khi không có hữu thì không có sanh — tuệ về sự xác định sau khi tóm gộp như vậy là trí về sự quán xét thấu đáo.

Có thủ làm điều kiện thì có hữu; khi không có thủ thì không có hữu — tuệ về sự xác định sau khi tóm gộp như vậy là trí về sự quán xét thấu đáo. Có khát ái làm điều kiện thì có thủ; khi không có khát ái thì không có thủ — tuệ về sự xác định sau khi tóm gộp như vậy là trí về sự quán xét thấu đáo. Có thọ làm điều kiện thì có khát ái; khi không có thọ thì không có khát ái — tuệ về sự xác định sau khi tóm gộp như vậy là trí về sự quán xét thấu đáo. Có xúc làm điều kiện thì có thọ; khi không có xúc thì không có thọ — tuệ về sự xác định sau khi tóm gộp như vậy là trí về sự quán xét thấu đáo. Có sáu xứ làm điều kiện thì có xúc; khi không có sáu xứ thì không có xúc — tuệ về sự xác định sau khi tóm gộp như vậy là trí về sự quán xét thấu đáo.

Có danh sắc làm điều kiện thì có sáu xứ; khi không có danh sắc thì không có sáu xứ — tuệ về sự xác định sau khi tóm gộp như vậy là trí về sự quán xét thấu đáo. Có thức làm điều kiện thì có danh sắc; khi không có thức thì không có danh sắc — tuệ về sự xác định sau khi tóm gộp như vậy là trí về sự quán xét thấu đáo. Có các hành làm điều kiện thì có thức; khi không có các hành thì không có thức — tuệ về sự xác định sau khi tóm gộp như vậy là trí về sự quán xét thấu đáo. Có vô minh làm điều kiện thì có các hành; khi không có vô minh thì không có các hành — tuệ về sự xác định sau khi tóm gộp như vậy là trí về sự quán xét thấu đáo. Trong thời quá khứ cũng vậy, có vô minh làm điều kiện thì có các hành; khi không có vô minh thì không có các hành — tuệ về sự xác định sau khi tóm gộp như vậy là trí về sự quán xét thấu đáo.

Trong thời vị lai cũng vậy, có vô minh làm điều kiện thì có các hành; khi không có vô minh thì không có các hành — tuệ về sự xác định sau khi tóm gộp như vậy là trí về sự quán xét thấu đáo. Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự xác định sau khi tóm gộp các pháp thuộc quá khứ, vị lai và hiện tại là trí về sự quán xét thấu đáo.” Hết phần giải thích thứ năm, về trí về sự quán xét thấu đáo.

1.1.6. Giải thích về trí quán xét sanh và diệt

Tuệ về sự quán xét sự biến đổi của các pháp hiện tại là trí về sự quán xét sanh và diệt — điều ấy có nghĩa là thế nào? Sắc đã sanh là hiện tại; đặc tính thành hình của nó là sanh, đặc tính biến đổi của nó là diệt; sự quán xét là trí. Thọ đã sanh là hiện tại; đặc tính thành hình của nó là sanh, đặc tính biến đổi của nó là diệt; sự quán xét là trí. Tưởng đã sanh là hiện tại; đặc tính thành hình của nó là sanh, đặc tính biến đổi của nó là diệt; sự quán xét là trí. Các hành đã sanh là hiện tại; đặc tính thành hình của nó là sanh, đặc tính biến đổi của nó là diệt; sự quán xét là trí. Thức đã sanh là hiện tại; đặc tính thành hình của nó là sanh, đặc tính biến đổi của nó là diệt; sự quán xét là trí.

Mắt đã sanh là hiện tại; đặc tính thành hình của nó là sanh, đặc tính biến đổi của nó là diệt; sự quán xét là trí. Hữu đã sanh là hiện tại; đặc tính thành hình của nó là sanh, đặc tính biến đổi của nó là diệt; sự quán xét là trí. Thấy sự sanh khởi của năm uẩn thì thấy bao nhiêu đặc tính? Thấy sự diệt vong của chúng thì thấy bao nhiêu đặc tính? Thấy cả sanh và diệt thì thấy bao nhiêu đặc tính? Thấy sự sanh khởi của năm uẩn thì thấy hai mươi lăm đặc tính, thấy sự diệt vong thì thấy hai mươi lăm đặc tính; thấy cả sanh và diệt thì thấy năm mươi đặc tính. Thấy sự sanh khởi của uẩn sắc thì thấy bao nhiêu đặc tính? Thấy sự diệt vong thì thấy bao nhiêu đặc tính? Thấy cả sanh và diệt thì thấy bao nhiêu đặc tính?

Thấy sự sanh khởi của uẩn thọ thì thấy bao nhiêu đặc tính? Thấy sự diệt vong thì thấy bao nhiêu đặc tính? Thấy cả sanh và diệt thì thấy bao nhiêu đặc tính? Thấy sự sanh khởi của uẩn tưởng thì thấy bao nhiêu đặc tính? Thấy sự diệt vong thì thấy bao nhiêu đặc tính? Thấy cả sanh và diệt thì thấy bao nhiêu đặc tính? Thấy sự sanh khởi của uẩn hành thì thấy bao nhiêu đặc tính? Thấy sự diệt vong thì thấy bao nhiêu đặc tính? Thấy cả sanh và diệt thì thấy bao nhiêu đặc tính? Thấy sự sanh khởi của uẩn thức thì thấy bao nhiêu đặc tính? Thấy sự diệt vong thì thấy bao nhiêu đặc tính? Thấy cả sanh và diệt thì thấy bao nhiêu đặc tính? Thấy sự sanh khởi của uẩn sắc thì thấy năm đặc tính, thấy sự diệt vong thì thấy năm đặc tính; thấy cả sanh và diệt thì thấy mười đặc tính.

Thấy sự sanh khởi của uẩn thọ thì thấy năm đặc tính, thấy sự diệt vong thì thấy năm đặc tính; Thấy sự sanh khởi của uẩn tưởng thì thấy năm đặc tính, thấy sự diệt vong thì thấy năm đặc tính; Thấy sự sanh khởi của uẩn hành thì thấy năm đặc tính, thấy sự diệt vong thì thấy năm đặc tính; Thấy sự sanh khởi của uẩn thức thì thấy năm đặc tính, thấy sự diệt vong thì thấy năm đặc tính; thấy cả sanh và diệt thì thấy mười đặc tính. Thấy sự sanh khởi của uẩn sắc thì thấy năm đặc tính nào? ‘Do vô minh sanh khởi nên sắc sanh khởi’ — người ấy thấy sự sanh khởi của uẩn sắc theo ý nghĩa sanh khởi của điều kiện. ‘Do khát ái sanh khởi nên sắc sanh khởi’ — người ấy thấy sự sanh khởi của uẩn sắc theo ý nghĩa sanh khởi của điều kiện.

‘Do nghiệp sanh khởi nên sắc sanh khởi’ — người ấy thấy sự sanh khởi của uẩn sắc theo ý nghĩa sanh khởi của điều kiện. ‘Do vật thực sanh khởi nên sắc sanh khởi’ — người ấy thấy sự sanh khởi của uẩn sắc theo ý nghĩa sanh khởi của điều kiện. Thấy cả đặc tính thành hình thì người ấy cũng thấy sự sanh khởi của uẩn sắc. Thấy sự sanh khởi của uẩn sắc thì thấy năm đặc tính này. Thấy sự diệt vong thì thấy năm đặc tính nào? ‘Do vô minh diệt nên sắc diệt’ — người ấy thấy sự diệt của uẩn sắc theo ý nghĩa diệt của điều kiện. ‘Do khát ái diệt nên sắc diệt’ — người ấy thấy sự diệt của uẩn sắc theo ý nghĩa diệt của điều kiện. ‘Do nghiệp diệt nên sắc diệt’ — người ấy thấy sự diệt của uẩn sắc theo ý nghĩa diệt của điều kiện.

‘Do vật thực diệt nên sắc diệt’ — người ấy thấy sự diệt của uẩn sắc theo ý nghĩa diệt của điều kiện. Thấy cả đặc tính biến đổi thì người ấy cũng thấy sự diệt của uẩn sắc. Thấy sự diệt của uẩn sắc thì thấy năm đặc tính này. Thấy cả sanh và diệt thì thấy mười đặc tính này. Thấy sự sanh khởi của uẩn thọ thì thấy năm đặc tính nào? ‘Do vô minh sanh khởi nên thọ sanh khởi’ — người ấy thấy sự sanh khởi của uẩn thọ theo ý nghĩa sanh khởi của điều kiện. ‘Do khát ái sanh khởi nên thọ sanh khởi’ — người ấy thấy sự sanh khởi của uẩn thọ theo ý nghĩa sanh khởi của điều kiện. ‘Do nghiệp sanh khởi nên thọ sanh khởi’ — người ấy thấy sự sanh khởi của uẩn thọ theo ý nghĩa sanh khởi của điều kiện.

‘Do xúc sanh khởi nên thọ sanh khởi’ — người ấy thấy sự sanh khởi của uẩn thọ theo ý nghĩa sanh khởi của điều kiện. Thấy cả đặc tính thành hình thì người ấy cũng thấy sự sanh khởi của uẩn thọ. Thấy sự sanh khởi của uẩn thọ thì thấy năm đặc tính này. Thấy sự diệt vong thì thấy năm đặc tính nào? ‘Do vô minh diệt nên thọ diệt’ — người ấy thấy sự diệt của uẩn thọ theo ý nghĩa diệt của điều kiện. ‘Do khát ái diệt nên thọ diệt’ — người ấy thấy sự diệt của uẩn thọ theo ý nghĩa diệt của điều kiện. ‘Do nghiệp diệt nên thọ diệt’ — người ấy thấy sự diệt của uẩn thọ theo ý nghĩa diệt của điều kiện. ‘Do xúc diệt nên thọ diệt’ — người ấy thấy sự diệt của uẩn thọ theo ý nghĩa diệt của điều kiện.

Thấy cả đặc tính biến đổi thì người ấy cũng thấy sự diệt của uẩn thọ. Thấy sự diệt của uẩn thọ thì thấy năm đặc tính này. Thấy cả sanh và diệt thì thấy mười đặc tính này. Thấy sự sanh khởi của uẩn tưởng thì thấy năm đặc tính này: ‘Do vô minh sanh khởi nên tưởng sanh khởi’ — thấy theo ý nghĩa sanh khởi của điều kiện; ‘Do khát ái sanh khởi nên tưởng sanh khởi’ — thấy theo ý nghĩa sanh khởi của điều kiện; ‘Do nghiệp sanh khởi nên tưởng sanh khởi’ — thấy theo ý nghĩa sanh khởi của điều kiện; ‘Do xúc sanh khởi nên tưởng sanh khởi’ — thấy theo ý nghĩa sanh khởi của điều kiện; thấy cả đặc tính thành hình thì cũng thấy sự sanh khởi của uẩn tưởng. Thấy sự sanh khởi của uẩn hành thì thấy năm đặc tính này: ‘Do vô minh sanh khởi nên hành sanh khởi’ — thấy theo ý nghĩa sanh khởi của điều kiện; ‘Do khát ái sanh khởi nên hành sanh khởi’ — thấy theo ý nghĩa sanh khởi của điều kiện; ‘Do nghiệp sanh khởi nên hành sanh khởi’ — thấy theo ý nghĩa sanh khởi của điều kiện; ‘Do xúc sanh khởi nên hành sanh khởi’ — thấy theo ý nghĩa sanh khởi của điều kiện; thấy cả đặc tính thành hình thì cũng thấy sự sanh khởi của uẩn hành.

Thấy sự sanh khởi của uẩn thức thì thấy năm đặc tính nào? ‘Do vô minh sanh khởi nên thức sanh khởi’ — người ấy thấy sự sanh khởi của uẩn thức theo ý nghĩa sanh khởi của điều kiện. ‘Do khát ái sanh khởi nên thức sanh khởi’ — người ấy thấy sự sanh khởi của uẩn thức theo ý nghĩa sanh khởi của điều kiện. ‘Do nghiệp sanh khởi nên thức sanh khởi’ — người ấy thấy sự sanh khởi của uẩn thức theo ý nghĩa sanh khởi của điều kiện. ‘Do danh sắc sanh khởi nên thức sanh khởi’ — người ấy thấy sự sanh khởi của uẩn thức theo ý nghĩa sanh khởi của điều kiện. Thấy cả đặc tính thành hình thì người ấy cũng thấy sự sanh khởi của uẩn thức. Thấy sự sanh khởi của uẩn thức thì thấy năm đặc tính này.

Thấy sự diệt vong thì thấy năm đặc tính nào? ‘Do vô minh diệt nên thức diệt’ — người ấy thấy sự diệt vong của uẩn thức theo ý nghĩa diệt của điều kiện. ‘Do khát ái diệt nên thức diệt’ — người ấy thấy sự diệt vong của uẩn thức theo ý nghĩa diệt của điều kiện. ‘Do nghiệp diệt nên thức diệt’ — người ấy thấy sự diệt vong của uẩn thức theo ý nghĩa diệt của điều kiện. ‘Do danh sắc diệt nên thức diệt’ — người ấy thấy sự diệt vong của uẩn thức theo ý nghĩa diệt của điều kiện. Thấy cả đặc tính biến đổi thì người ấy cũng thấy sự diệt vong của uẩn thức. Thấy sự diệt vong của uẩn thức thì thấy năm đặc tính này. Thấy cả sanh và diệt thì thấy mười đặc tính này.

Thấy sự sanh khởi của năm uẩn thì thấy hai mươi lăm đặc tính này, thấy sự diệt vong thì thấy hai mươi lăm đặc tính này, thấy cả sanh và diệt thì thấy năm mươi đặc tính này. Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự quán xét sự biến đổi của các pháp hiện tại là trí về sự quán xét sanh và diệt.” Uẩn sắc có vật thực làm nguồn sanh. Thọ, tưởng, các hành — ba uẩn này có xúc làm nguồn sanh. Uẩn thức có danh sắc làm nguồn sanh. Hết phần giải thích thứ sáu, về trí quán xét sanh và diệt.

1.1.7. Giải thích về trí quán xét sự tan rã

Tuệ về minh sát, sau khi suy xét về đối tượng, quán xét sự tan rã — điều ấy có nghĩa là thế nào? Tâm sanh lên lấy sắc làm đối tượng rồi tan rã. Sau khi suy xét về đối tượng ấy, người ấy quán xét sự tan rã của tâm ấy. ‘Quán xét’ — quán xét như thế nào? Quán xét theo vô thường, không theo thường hằng. Quán xét theo khổ, không theo lạc. Quán xét theo vô ngã, không theo ngã. Người ấy nhàm chán, không vui thích; ly tham, không tham đắm. Người ấy làm diệt, không làm sanh khởi. Người ấy buông bỏ, không nắm giữ. Quán xét theo vô thường, người ấy dứt bỏ tưởng thường hằng. Quán xét theo khổ, người ấy dứt bỏ tưởng lạc. Quán xét theo vô ngã, người ấy dứt bỏ tưởng về ngã.

Đang nhàm chán, người ấy dứt bỏ sự vui thích. Đang ly tham, người ấy dứt bỏ tham. Đang làm diệt, người ấy dứt bỏ nguồn sanh. Đang buông bỏ, người ấy dứt bỏ sự nắm giữ. Tâm sanh lên lấy thọ làm đối tượng rồi tan rã. Sau khi suy xét về đối tượng ấy, người ấy quán xét sự tan rã của tâm ấy: quán xét theo vô thường, không theo thường hằng; theo khổ, không theo lạc; theo vô ngã, không theo ngã; nhàm chán, không vui thích; ly tham, không tham đắm; làm diệt, không làm sanh khởi; buông bỏ, không nắm giữ. Tâm sanh lên lấy tưởng làm đối tượng rồi tan rã. Sau khi suy xét về đối tượng ấy, người ấy quán xét sự tan rã của tâm ấy: quán xét theo vô thường, không theo thường hằng; theo khổ, không theo lạc; theo vô ngã, không theo ngã; nhàm chán, không vui thích; ly tham, không tham đắm; làm diệt, không làm sanh khởi; buông bỏ, không nắm giữ.

Tâm sanh lên lấy các hành làm đối tượng rồi tan rã. Sau khi suy xét về đối tượng ấy, người ấy quán xét sự tan rã của tâm ấy: quán xét theo vô thường, không theo thường hằng; theo khổ, không theo lạc; theo vô ngã, không theo ngã; nhàm chán, không vui thích; ly tham, không tham đắm; làm diệt, không làm sanh khởi; buông bỏ, không nắm giữ. Tâm sanh lên lấy thức làm đối tượng rồi tan rã. Sau khi suy xét về đối tượng ấy, người ấy quán xét sự tan rã của tâm ấy: quán xét theo vô thường, không theo thường hằng; theo khổ, không theo lạc; theo vô ngã, không theo ngã; nhàm chán, không vui thích; ly tham, không tham đắm; làm diệt, không làm sanh khởi; buông bỏ, không nắm giữ.

Tâm sanh lên lấy mắt làm đối tượng rồi tan rã. Sau khi suy xét về đối tượng ấy, người ấy quán xét sự tan rã của tâm ấy: quán xét theo vô thường, không theo thường hằng; theo khổ, không theo lạc; theo vô ngã, không theo ngã; nhàm chán, không vui thích; ly tham, không tham đắm; làm diệt, không làm sanh khởi; buông bỏ, không nắm giữ. Tâm sanh lên lấy già và chết làm đối tượng rồi tan rã. Sau khi suy xét về đối tượng ấy, người ấy quán xét sự tan rã của tâm ấy. ‘Quán xét’ — quán xét như thế nào? Quán xét theo vô thường, không theo thường hằng. Quán xét theo khổ, không theo lạc. Quán xét theo vô ngã, không theo ngã. Người ấy nhàm chán, không vui thích.

Người ấy ly tham, không tham đắm. Người ấy làm diệt, không làm sanh khởi. Người ấy buông bỏ, không nắm giữ. Quán xét theo vô thường, người ấy dứt bỏ tưởng thường hằng. Quán xét theo khổ, người ấy dứt bỏ tưởng lạc. Quán xét theo vô ngã, người ấy dứt bỏ tưởng về ngã. Đang nhàm chán, người ấy dứt bỏ sự vui thích. Đang ly tham, người ấy dứt bỏ tham. Đang làm diệt, người ấy dứt bỏ nguồn sanh. Đang buông bỏ, người ấy dứt bỏ sự nắm giữ.

Nghĩa là

Sự chuyển đổi đối tượng, và sự quay lưng bằng tuệ; sự hướng tâm là sức mạnh, sự suy xét là minh sát. Theo sự tiếp nối của đối tượng, cả hai được xác định chung là một; sự quyết tâm hướng về sự diệt, là minh sát với đặc tính diệt vong. Sau khi suy xét về đối tượng, người ấy quán xét sự tan rã; sự hiện bày là rỗng không, là minh sát của tuệ cao. Khéo léo trong ba sự quán xét, và trong bốn minh sát; khéo léo trong ba sự hiện bày, không lay động trước các tà kiến khác nhau.

Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về minh sát, sau khi suy xét về đối tượng, quán xét sự tan rã là trí về minh sát.” Hết phần giải thích thứ bảy, về trí quán xét sự tan rã.

1.1.8. Giải thích về trí về sự tai hại

Tuệ về sự hiện bày của điều đáng sợ là trí về sự tai hại — điều ấy có nghĩa là thế nào? ‘Sự sanh khởi là điều đáng sợ’ — tuệ về sự hiện bày của điều đáng sợ là trí về sự tai hại. ‘Sự tiếp diễn là điều đáng sợ’ — tuệ về sự hiện bày của điều đáng sợ là trí về sự tai hại. ‘Hiện tướng là điều đáng sợ’ — tuệ về sự hiện bày của điều đáng sợ là trí về sự tai hại. ‘Sự tích lũy nghiệp là điều đáng sợ’ — tuệ về sự hiện bày của điều đáng sợ là trí về sự tai hại. ‘Sự nối tiếp tái sanh là điều đáng sợ’ — tuệ về sự hiện bày của điều đáng sợ là trí về sự tai hại. ‘Cõi đến là điều đáng sợ’ — tuệ về sự hiện bày của điều đáng sợ là trí về sự tai hại. ‘Sự thành hình là điều đáng sợ’ — tuệ về sự hiện bày của điều đáng sợ là trí về sự tai hại.

‘Sự tái sanh là điều đáng sợ’ — tuệ về sự hiện bày của điều đáng sợ là trí về sự tai hại. ‘Sự sanh là điều đáng sợ’ — tuệ về sự hiện bày của điều đáng sợ là trí về sự tai hại. ‘Sự già là điều đáng sợ’ — tuệ về sự hiện bày của điều đáng sợ là trí về sự tai hại. ‘Bệnh là điều đáng sợ’ — tuệ về sự hiện bày của điều đáng sợ là trí về sự tai hại. ‘Sự chết là điều đáng sợ’ — tuệ về sự hiện bày của điều đáng sợ là trí về sự tai hại. ‘Sự sầu là điều đáng sợ’ — tuệ về sự hiện bày của điều đáng sợ là trí về sự tai hại. ‘Sự than khóc là điều đáng sợ’ — tuệ về sự hiện bày của điều đáng sợ là trí về sự tai hại. ‘Sự tuyệt vọng là điều đáng sợ’ — tuệ về sự hiện bày của điều đáng sợ là trí về sự tai hại.

‘Sự không sanh khởi là an ổn’ — trí về bậc an tịnh. ‘Sự không tiếp diễn là an ổn’ — trí về bậc an tịnh. ‘Sự không tuyệt vọng là an ổn’ — trí về bậc an tịnh. ‘Sự sanh khởi là điều đáng sợ, sự không sanh khởi là an ổn’ — trí về bậc an tịnh. ‘Sự tiếp diễn là điều đáng sợ, sự không tiếp diễn là an ổn’ — trí về bậc an tịnh. ‘Sự tuyệt vọng là điều đáng sợ, sự không tuyệt vọng là an ổn’ — trí về bậc an tịnh. ‘Sự sanh khởi là khổ’ — tuệ về sự hiện bày của điều đáng sợ là trí về sự tai hại. ‘Sự tiếp diễn là khổ’ — tuệ về sự hiện bày của điều đáng sợ là trí về sự tai hại. ‘Sự tuyệt vọng là khổ’ — tuệ về sự hiện bày của điều đáng sợ là trí về sự tai hại.

‘Sự không sanh khởi là lạc’ — trí về bậc an tịnh. ‘Sự không tiếp diễn là lạc’ — trí về bậc an tịnh. ‘Sự không tuyệt vọng là lạc’ — trí về bậc an tịnh. ‘Sự sanh khởi là khổ, sự không sanh khởi là lạc’ — trí về bậc an tịnh. ‘Sự tiếp diễn là khổ, sự không tiếp diễn là lạc’ — trí về bậc an tịnh. ‘Sự tuyệt vọng là khổ, sự không tuyệt vọng là lạc’ — trí về bậc an tịnh. ‘Sự sanh khởi còn dính mồi vật chất’ — tuệ về sự hiện bày của điều đáng sợ là trí về sự tai hại. ‘Sự tiếp diễn còn dính mồi vật chất’ — tuệ về sự hiện bày của điều đáng sợ là trí về sự tai hại. ‘Sự tuyệt vọng còn dính mồi vật chất’ — tuệ về sự hiện bày của điều đáng sợ là trí về sự tai hại.

‘Sự không sanh khởi không còn dính mồi vật chất’ — trí về bậc an tịnh. ‘Sự không tiếp diễn không còn dính mồi vật chất’ — trí về bậc an tịnh. ‘Sự không tuyệt vọng không còn dính mồi vật chất’ — trí về bậc an tịnh. ‘Sự sanh khởi còn dính mồi vật chất, sự không sanh khởi không còn dính mồi vật chất’ — trí về bậc an tịnh. ‘Sự tiếp diễn còn dính mồi vật chất, sự không tiếp diễn không còn dính mồi vật chất’ — trí về bậc an tịnh. ‘Sự tuyệt vọng còn dính mồi vật chất, sự không tuyệt vọng không còn dính mồi vật chất’ — trí về bậc an tịnh. ‘Sự sanh khởi là hành’ — tuệ về sự hiện bày của điều đáng sợ là trí về sự tai hại. ‘Sự tiếp diễn là hành’ — tuệ về sự hiện bày của điều đáng sợ là trí về sự tai hại.

‘Sự tuyệt vọng là hành’ — tuệ về sự hiện bày của điều đáng sợ là trí về sự tai hại. ‘Sự không sanh khởi là Niết-bàn’ — trí về bậc an tịnh. ‘Sự không tiếp diễn là Niết-bàn’ — trí về bậc an tịnh. ‘Sự không tuyệt vọng là Niết-bàn’ — trí về bậc an tịnh. ‘Sự sanh khởi là hành, sự không sanh khởi là Niết-bàn’ — trí về bậc an tịnh. ‘Sự tiếp diễn là hành, sự không tiếp diễn là Niết-bàn’ — trí về bậc an tịnh. ‘Sự tuyệt vọng là hành, sự không tuyệt vọng là Niết-bàn’ — trí về bậc an tịnh.

Nghĩa là

Người ấy thấy sự sanh khởi và sự tiếp diễn, và hiện tướng là khổ; sự tích lũy nghiệp và sự nối tiếp tái sanh, đây là trí về sự tai hại. Sự không sanh khởi, không tiếp diễn, không hiện tướng là lạc; không tích lũy nghiệp, không nối tiếp tái sanh, đây là trí về bậc an tịnh. Trí về sự tai hại này sanh lên ở năm vị trí; trí về bậc an tịnh ở năm vị trí, người ấy biết rõ mười trí. Người khéo léo trong hai trí, không lay động trước các tà kiến khác nhau.

Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự hiện bày của điều đáng sợ là trí về sự tai hại.” Hết phần giải thích thứ tám, về trí về sự tai hại.

1.1.9. Giải thích về trí bình thản đối với các hành

Tuệ về sự mong muốn được giải thoát, sự suy xét và sự đứng vững bình thản là trí về sự bình thản đối với các hành — điều ấy có nghĩa là thế nào? Đối với sự sanh khởi, tuệ về sự mong muốn được giải thoát, sự suy xét và sự đứng vững bình thản là trí về sự bình thản đối với các hành; đối với sự tiếp diễn, tuệ về sự mong muốn được giải thoát, sự suy xét và sự đứng vững bình thản là trí về sự bình thản đối với các hành; đối với hiện tướng, tuệ về sự mong muốn được giải thoát, sự suy xét và sự đứng vững bình thản là trí về sự bình thản đối với các hành. Đối với sự tích lũy nghiệp, tuệ về sự mong muốn được giải thoát, sự suy xét và sự đứng vững bình thản là trí về sự bình thản đối với các hành.

Đối với sự nối tiếp tái sanh, tuệ về sự mong muốn được giải thoát, sự suy xét và sự đứng vững bình thản là trí về sự bình thản đối với các hành. Đối với cõi đến, tuệ về sự mong muốn được giải thoát, sự suy xét và sự đứng vững bình thản là trí về sự bình thản đối với các hành. Đối với sự thành hình, tuệ về sự mong muốn được giải thoát, sự suy xét và sự đứng vững bình thản là trí về sự bình thản đối với các hành. Đối với sự tái sanh, tuệ về sự mong muốn được giải thoát, sự suy xét và sự đứng vững bình thản là trí về sự bình thản đối với các hành. Đối với sự sanh, tuệ về sự mong muốn được giải thoát, sự suy xét và sự đứng vững bình thản là trí về sự bình thản đối với các hành.

Đối với sự già, tuệ về sự mong muốn được giải thoát, sự suy xét và sự đứng vững bình thản là trí về sự bình thản đối với các hành. Đối với bệnh, tuệ về sự mong muốn được giải thoát, sự suy xét và sự đứng vững bình thản là trí về sự bình thản đối với các hành. Đối với sự chết, tuệ về sự mong muốn được giải thoát, sự suy xét và sự đứng vững bình thản là trí về sự bình thản đối với các hành. Đối với sự sầu, tuệ về sự mong muốn được giải thoát, sự suy xét và sự đứng vững bình thản là trí về sự bình thản đối với các hành. Đối với sự than khóc, tuệ về sự mong muốn được giải thoát, sự suy xét và sự đứng vững bình thản là trí về sự bình thản đối với các hành.

Đối với sự tuyệt vọng, tuệ về sự mong muốn được giải thoát, sự suy xét và sự đứng vững bình thản là trí về sự bình thản đối với các hành. ‘Sự sanh khởi là khổ’ — tuệ về sự mong muốn được giải thoát, sự suy xét và sự đứng vững bình thản là trí về sự bình thản đối với các hành. ‘Sự tiếp diễn là khổ’ — tuệ về sự mong muốn được giải thoát, sự suy xét và sự đứng vững bình thản là trí về sự bình thản đối với các hành. ‘Sự tuyệt vọng là khổ’ — tuệ về sự mong muốn được giải thoát, sự suy xét và sự đứng vững bình thản là trí về sự bình thản đối với các hành. ‘Sự sanh khởi là điều đáng sợ’ — tuệ về sự mong muốn được giải thoát, sự suy xét và sự đứng vững bình thản là trí về sự bình thản đối với các hành.

‘Sự tiếp diễn là điều đáng sợ’ — tuệ về sự mong muốn được giải thoát, sự suy xét và sự đứng vững bình thản là trí về sự bình thản đối với các hành. ‘Sự tuyệt vọng là điều đáng sợ’ — tuệ về sự mong muốn được giải thoát, sự suy xét và sự đứng vững bình thản là trí về sự bình thản đối với các hành. ‘Sự sanh khởi còn dính mồi vật chất’ — tuệ về sự mong muốn được giải thoát, sự suy xét và sự đứng vững bình thản là trí về sự bình thản đối với các hành. ‘Sự tiếp diễn còn dính mồi vật chất’ — tuệ về sự mong muốn được giải thoát, sự suy xét và sự đứng vững bình thản là trí về sự bình thản đối với các hành. ‘Sự tuyệt vọng còn dính mồi vật chất’ — tuệ về sự mong muốn được giải thoát, sự suy xét và sự đứng vững bình thản là trí về sự bình thản đối với các hành.

‘Sự sanh khởi là hành’ — tuệ về sự mong muốn được giải thoát, sự suy xét và sự đứng vững bình thản là trí về sự bình thản đối với các hành. ‘Sự tiếp diễn là hành’ — tuệ về sự mong muốn được giải thoát, sự suy xét và sự đứng vững bình thản là trí về sự bình thản đối với các hành. ‘Sự tuyệt vọng là hành’ — tuệ về sự mong muốn được giải thoát, sự suy xét và sự đứng vững bình thản là trí về sự bình thản đối với các hành. ‘Sự sanh khởi là các hành, người ấy bình thản đối với các hành ấy’ — đó là sự bình thản đối với các hành. ‘Cả các hành và sự bình thản — cả hai đều là các hành; người ấy bình thản đối với các hành ấy’ — đó là sự bình thản đối với các hành.

‘Sự tiếp diễn là các hành, người ấy bình thản đối với các hành ấy’ — đó là sự bình thản đối với các hành. ‘Hiện tướng là các hành, người ấy bình thản đối với các hành ấy’ — đó là sự bình thản đối với các hành. ‘Sự tích lũy nghiệp là các hành, người ấy bình thản đối với các hành ấy’ — đó là sự bình thản đối với các hành. ‘Sự nối tiếp tái sanh là các hành, người ấy bình thản đối với các hành ấy’ — đó là sự bình thản đối với các hành. ‘Cõi đến là các hành, người ấy bình thản đối với các hành ấy’ — đó là sự bình thản đối với các hành. ‘Sự thành hình là các hành, người ấy bình thản đối với các hành ấy’ — đó là sự bình thản đối với các hành. ‘Sự tái sanh là các hành, người ấy bình thản đối với các hành ấy’ — đó là sự bình thản đối với các hành.

‘Sự sanh là các hành, người ấy bình thản đối với các hành ấy’ — đó là sự bình thản đối với các hành. ‘Sự già là các hành, người ấy bình thản đối với các hành ấy’ — đó là sự bình thản đối với các hành. ‘Bệnh là các hành, người ấy bình thản đối với các hành ấy’ — đó là sự bình thản đối với các hành. ‘Sự chết là các hành, người ấy bình thản đối với các hành ấy’ — đó là sự bình thản đối với các hành. ‘Sự sầu là các hành, người ấy bình thản đối với các hành ấy’ — đó là sự bình thản đối với các hành. ‘Sự than khóc là các hành, người ấy bình thản đối với các hành ấy’ — đó là sự bình thản đối với các hành. ‘Sự tuyệt vọng là các hành, người ấy bình thản đối với các hành ấy’ — đó là sự bình thản đối với các hành.

‘Cả các hành và sự bình thản — cả hai đều là các hành; người ấy bình thản đối với các hành ấy’ — đó là sự bình thản đối với các hành. Sự hướng dẫn tâm đến sự bình thản đối với các hành diễn ra theo bao nhiêu cách? Sự hướng dẫn tâm đến sự bình thản đối với các hành diễn ra theo tám cách. Sự hướng dẫn tâm của người phàm phu đến sự bình thản đối với các hành diễn ra theo bao nhiêu cách? Sự hướng dẫn tâm của bậc Hữu Học đến sự bình thản đối với các hành diễn ra theo bao nhiêu cách? Sự hướng dẫn tâm của vị đã ly tham đến sự bình thản đối với các hành diễn ra theo bao nhiêu cách? Sự hướng dẫn tâm của người phàm phu đến sự bình thản đối với các hành diễn ra theo hai cách.

Sự hướng dẫn tâm của bậc Hữu Học đến sự bình thản đối với các hành diễn ra theo ba cách. Sự hướng dẫn tâm của vị đã ly tham đến sự bình thản đối với các hành diễn ra theo ba cách. Sự hướng dẫn tâm của người phàm phu đến sự bình thản đối với các hành diễn ra theo hai cách nào? Người phàm phu hoặc vui thích sự bình thản đối với các hành, hoặc minh sát nó. Sự hướng dẫn tâm của người phàm phu diễn ra theo hai cách này. Sự hướng dẫn tâm của bậc Hữu Học đến sự bình thản đối với các hành diễn ra theo ba cách nào? Bậc Hữu Học hoặc vui thích sự bình thản đối với các hành, hoặc minh sát nó, hoặc sau khi suy xét thì thể nhập sự chứng đạt quả. Sự hướng dẫn tâm của bậc Hữu Học diễn ra theo ba cách này.

Sự hướng dẫn tâm của vị đã ly tham đến sự bình thản đối với các hành diễn ra theo ba cách nào? Vị đã ly tham hoặc minh sát sự bình thản đối với các hành, hoặc sau khi suy xét thì thể nhập sự chứng đạt quả; sau khi bình thản đối với nó, vị ấy sống với sự an trú rỗng không, hoặc sự an trú vô tướng, hoặc sự an trú vô nguyện. Sự hướng dẫn tâm của vị đã ly tham diễn ra theo ba cách này. Sự hướng dẫn tâm của người phàm phu và của bậc Hữu Học đến sự bình thản đối với các hành có tính đồng nhất như thế nào? Người phàm phu khi vui thích sự bình thản đối với các hành thì tâm bị ô nhiễm, trở thành chướng ngại cho sự tu tập, trở thành trở ngại cho sự xuyên thấu, trở thành điều kiện cho sự nối tiếp tái sanh trong tương lai.

Bậc Hữu Học cũng vậy: khi vui thích sự bình thản đối với các hành thì tâm bị ô nhiễm, trở thành chướng ngại cho sự tu tập, trở thành trở ngại cho sự xuyên thấu cao hơn, trở thành điều kiện cho sự nối tiếp tái sanh trong tương lai. Như vậy, sự hướng dẫn tâm của người phàm phu và của bậc Hữu Học đến sự bình thản đối với các hành có tính đồng nhất theo ý nghĩa vui thích. Sự hướng dẫn tâm của người phàm phu, của bậc Hữu Học và của vị đã ly tham đến sự bình thản đối với các hành có tính đồng nhất như thế nào? Người phàm phu minh sát sự bình thản đối với các hành theo vô thường, theo khổ, theo vô ngã. Bậc Hữu Học cũng minh sát sự bình thản đối với các hành theo vô thường, theo khổ, theo vô ngã.

Vị đã ly tham cũng minh sát sự bình thản đối với các hành theo vô thường, theo khổ, theo vô ngã. Như vậy, sự hướng dẫn tâm của cả ba đến sự bình thản đối với các hành có tính đồng nhất theo ý nghĩa quán xét. Sự hướng dẫn tâm của người phàm phu, của bậc Hữu Học và của vị đã ly tham đến sự bình thản đối với các hành có tính khác nhau như thế nào? Sự bình thản đối với các hành của người phàm phu là thiện. Sự bình thản đối với các hành của bậc Hữu Học cũng là thiện. Sự bình thản đối với các hành của vị đã ly tham là vô ký. Như vậy, sự hướng dẫn tâm của cả ba có tính khác nhau theo ý nghĩa thiện và vô ký. Sự hướng dẫn tâm của người phàm phu, của bậc Hữu Học và của vị đã ly tham đến sự bình thản đối với các hành có tính khác nhau như thế nào?

Sự bình thản đối với các hành của người phàm phu có lúc được biết rõ, có lúc không được biết rõ. Sự bình thản đối với các hành của bậc Hữu Học cũng có lúc được biết rõ, có lúc không được biết rõ. Sự bình thản đối với các hành của vị đã ly tham hoàn toàn được biết rõ. Như vậy, sự hướng dẫn tâm của cả ba có tính khác nhau theo ý nghĩa được biết rõ và không được biết rõ. Sự hướng dẫn tâm của người phàm phu, của bậc Hữu Học và của vị đã ly tham đến sự bình thản đối với các hành có tính khác nhau như thế nào? Người phàm phu, vì chưa thỏa mãn, nên minh sát sự bình thản đối với các hành. Bậc Hữu Học cũng vậy, vì chưa thỏa mãn, nên minh sát sự bình thản đối với các hành.

Vị đã ly tham, vì đã thỏa mãn, nên minh sát sự bình thản đối với các hành. Như vậy, sự hướng dẫn tâm của cả ba có tính khác nhau theo ý nghĩa thỏa mãn và chưa thỏa mãn. Sự hướng dẫn tâm của người phàm phu, của bậc Hữu Học và của vị đã ly tham đến sự bình thản đối với các hành có tính khác nhau như thế nào? Người phàm phu minh sát sự bình thản đối với các hành để dứt bỏ ba kiết sử và để đạt được Đạo Dự Lưu. Bậc Hữu Học, vì ba kiết sử đã được dứt bỏ, minh sát sự bình thản đối với các hành để đạt được phần cao hơn. Vị đã ly tham, vì tất cả ô nhiễm đã được dứt bỏ, minh sát sự bình thản đối với các hành để sống an lạc trong đời hiện tại. Như vậy, sự hướng dẫn tâm của cả ba có tính khác nhau theo ý nghĩa đã dứt bỏ và chưa dứt bỏ.

Sự hướng dẫn tâm của bậc Hữu Học và của vị đã ly tham đến sự bình thản đối với các hành có tính khác nhau như thế nào? Bậc Hữu Học hoặc vui thích sự bình thản đối với các hành, hoặc minh sát nó, hoặc sau khi suy xét thì thể nhập sự chứng đạt quả. Vị đã ly tham hoặc minh sát sự bình thản đối với các hành, hoặc sau khi suy xét thì thể nhập sự chứng đạt quả; sau khi bình thản đối với nó, vị ấy sống với sự an trú rỗng không, hoặc sự an trú vô tướng, hoặc sự an trú vô nguyện. Như vậy, sự hướng dẫn tâm của bậc Hữu Học và của vị đã ly tham có tính khác nhau theo ý nghĩa an trú và chứng đạt. Có bao nhiêu sự bình thản đối với các hành sanh lên nhờ năng lực của định?

Có bao nhiêu sự bình thản đối với các hành sanh lên nhờ năng lực của minh sát? Tám sự bình thản đối với các hành sanh lên nhờ năng lực của định. Mười sự bình thản đối với các hành sanh lên nhờ năng lực của minh sát. Tám sự bình thản đối với các hành sanh lên nhờ năng lực của định là những gì? Để đạt được thiền thứ nhất, tuệ về sự suy xét và đứng vững bình thản đối với các pháp ngăn che là trí về sự bình thản đối với các hành. Để đạt được thiền thứ hai, tuệ về sự suy xét và đứng vững bình thản đối với tầm và tứ là trí về sự bình thản đối với các hành. Để đạt được thiền thứ ba, tuệ về sự suy xét và đứng vững bình thản đối với hỷ là trí về sự bình thản đối với các hành.

Để đạt được thiền thứ tư, tuệ về sự suy xét và đứng vững bình thản đối với lạc và khổ là trí về sự bình thản đối với các hành. Để đạt được sự chứng đạt hư không vô biên xứ, tuệ về sự suy xét và đứng vững bình thản đối với tưởng về sắc, tưởng về sự chống đối, các tưởng sai biệt là trí về sự bình thản đối với các hành. Để đạt được sự chứng đạt thức vô biên xứ, tuệ về sự suy xét và đứng vững bình thản đối với tưởng về hư không vô biên xứ là trí về sự bình thản đối với các hành. Để đạt được sự chứng đạt vô sở hữu xứ, tuệ về sự suy xét và đứng vững bình thản đối với tưởng về thức vô biên xứ là trí về sự bình thản đối với các hành. Để đạt được sự chứng đạt phi tưởng phi phi tưởng xứ, tuệ về sự suy xét và đứng vững bình thản đối với tưởng về vô sở hữu xứ là trí về sự bình thản đối với các hành.

Tám sự bình thản này sanh lên nhờ năng lực của định. Mười sự bình thản đối với các hành sanh lên nhờ năng lực của minh sát là những gì? Để đạt được Đạo Dự Lưu, tuệ về sự suy xét và đứng vững bình thản đối với sự sanh khởi, sự tiếp diễn, hiện tướng, sự tích lũy nghiệp, sự nối tiếp tái sanh, cõi đến, sự thành hình, sự tái sanh, sự sanh, sự già, bệnh, sự chết, sự sầu, sự than khóc, sự tuyệt vọng là trí về sự bình thản đối với các hành. Để đạt được sự chứng đạt Quả Dự Lưu, tuệ về sự suy xét và đứng vững bình thản đối với sự sanh khởi, sự tiếp diễn, hiện tướng, sự tích lũy nghiệp, sự nối tiếp tái sanh là trí về sự bình thản đối với các hành. Để đạt được Đạo Nhất Lai, tuệ về sự suy xét và đứng vững bình thản đối với sự sanh khởi, sự tiếp diễn, hiện tướng, sự tích lũy nghiệp, sự nối tiếp tái sanh, cõi đến, sự thành hình, sự tái sanh, sự sanh, sự già, bệnh, sự chết, sự sầu, sự than khóc, sự tuyệt vọng là trí về sự bình thản đối với các hành.

Để đạt được sự chứng đạt Quả Nhất Lai, tuệ về sự suy xét và đứng vững bình thản đối với sự sanh khởi, sự tiếp diễn, hiện tướng, sự tích lũy nghiệp, sự nối tiếp tái sanh là trí về sự bình thản đối với các hành. Để đạt được Đạo Bất Lai, tuệ về sự suy xét và đứng vững bình thản đối với sự sanh khởi, sự tiếp diễn, hiện tướng, sự tích lũy nghiệp, sự nối tiếp tái sanh, cõi đến, sự thành hình, sự tái sanh, sự sanh, sự già, bệnh, sự chết, sự sầu, sự than khóc, sự tuyệt vọng là trí về sự bình thản đối với các hành. Để đạt được sự chứng đạt Quả Bất Lai, tuệ về sự suy xét và đứng vững bình thản đối với sự sanh khởi, sự tiếp diễn, hiện tướng, sự tích lũy nghiệp, sự nối tiếp tái sanh là trí về sự bình thản đối với các hành.

Để đạt được Đạo A-la-hán, tuệ về sự suy xét và đứng vững bình thản đối với sự sanh khởi, sự tiếp diễn, hiện tướng, sự tích lũy nghiệp, sự nối tiếp tái sanh, cõi đến, sự thành hình, sự tái sanh, sự sanh, sự già, bệnh, sự chết, sự sầu, sự than khóc, sự tuyệt vọng là trí về sự bình thản đối với các hành. Để đạt được sự chứng đạt Quả A-la-hán, tuệ về sự suy xét và đứng vững bình thản đối với sự sanh khởi, sự tiếp diễn, hiện tướng, sự tích lũy nghiệp, sự nối tiếp tái sanh, cõi đến, sự thành hình, sự tái sanh, sự sanh, sự già, bệnh, sự chết, sự sầu, sự than khóc, sự tuyệt vọng là trí về sự bình thản đối với các hành. Để đạt được sự chứng đạt an trú rỗng không, tuệ về sự suy xét và đứng vững bình thản đối với sự sanh khởi, sự tiếp diễn, hiện tướng, sự tích lũy nghiệp, sự nối tiếp tái sanh, cõi đến, sự thành hình, sự tái sanh, sự sanh, sự già, bệnh, sự chết, sự sầu, sự than khóc, sự tuyệt vọng là trí về sự bình thản đối với các hành.

Để đạt được sự chứng đạt an trú vô tướng, tuệ về sự suy xét và đứng vững bình thản đối với sự sanh khởi, sự tiếp diễn, hiện tướng, sự tích lũy nghiệp, sự nối tiếp tái sanh, cõi đến, sự thành hình, sự tái sanh, sự sanh, sự già, bệnh, sự chết, sự sầu, sự than khóc, sự tuyệt vọng là trí về sự bình thản đối với các hành. Mười sự bình thản này sanh lên nhờ năng lực của minh sát. Có bao nhiêu sự bình thản đối với các hành là thiện, bao nhiêu là bất thiện, bao nhiêu là vô ký? Mười lăm sự bình thản đối với các hành là thiện, ba sự bình thản là vô ký. Không có sự bình thản đối với các hành nào là bất thiện.

Nghĩa là

Tuệ về sự suy xét và đứng vững bình thản, tâm có tám hành xứ; người phàm phu có hai, bậc Hữu Học có ba hành xứ; vị đã ly tham có ba, nhờ chúng mà tâm quay lưng. Tám là điều kiện của định, mười là hành xứ của trí; mười tám sự bình thản đối với các hành là điều kiện của ba giải thoát. Mười tám cách này, người có tuệ nào đã thấu hiểu, người ấy khéo léo trong sự bình thản đối với các hành, không lay động trước các tà kiến khác nhau.

Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự mong muốn được giải thoát, sự suy xét và sự đứng vững bình thản là trí về sự bình thản đối với các hành.” Hết phần giải thích thứ chín, về trí bình thản đối với các hành.

1.1.10. Giải thích về trí chuyển tộc

Tuệ về sự thoát ra và sự quay lưng ở bên ngoài là trí chuyển tộc — điều ấy có nghĩa là thế nào? ‘Vượt trên sự sanh khởi’ — là chuyển tộc. ‘Vượt trên sự tiếp diễn’ — là chuyển tộc. ‘Vượt trên hiện tướng’ — là chuyển tộc. ‘Vượt trên sự tích lũy nghiệp’ — là chuyển tộc. ‘Vượt trên sự nối tiếp tái sanh’ — là chuyển tộc. ‘Vượt trên cõi đến’ — là chuyển tộc. ‘Vượt trên sự thành hình’ — là chuyển tộc. ‘Vượt trên sự tái sanh’ — là chuyển tộc. ‘Vượt trên sự sanh’ — là chuyển tộc. ‘Vượt trên sự già’ — là chuyển tộc. ‘Vượt trên bệnh’ — là chuyển tộc. ‘Vượt trên sự chết’ — là chuyển tộc. ‘Vượt trên sự sầu’ — là chuyển tộc. ‘Vượt trên sự than khóc’ — là chuyển tộc.

‘Vượt trên sự tuyệt vọng’ — là chuyển tộc. ‘Vượt trên hiện tướng của các hành ở bên ngoài’ — là chuyển tộc. ‘Dự phần vào sự không sanh khởi’ — là chuyển tộc. ‘Dự phần vào sự không tiếp diễn’ — là chuyển tộc. ‘Dự phần vào sự diệt, Niết-bàn’ — là chuyển tộc. ‘Sau khi vượt trên sự sanh khởi rồi dự phần vào sự không sanh khởi’ — là chuyển tộc. ‘Sau khi vượt trên sự tiếp diễn rồi dự phần vào sự không tiếp diễn’ — là chuyển tộc. ‘Sau khi vượt trên hiện tướng rồi dự phần vào sự không hiện tướng’ — là chuyển tộc. ‘Sau khi vượt trên hiện tướng của các hành ở bên ngoài rồi dự phần vào sự diệt, Niết-bàn’ — là chuyển tộc. ‘Thoát ra khỏi sự sanh khởi’ — là chuyển tộc.

‘Thoát ra khỏi sự tiếp diễn’ — là chuyển tộc. ‘Thoát ra khỏi hiện tướng’ — là chuyển tộc. ‘Thoát ra khỏi sự tích lũy nghiệp’ — là chuyển tộc. ‘Thoát ra khỏi sự nối tiếp tái sanh’ — là chuyển tộc. ‘Thoát ra khỏi cõi đến’ — là chuyển tộc. ‘Thoát ra khỏi sự thành hình’ — là chuyển tộc. ‘Thoát ra khỏi sự tái sanh’ — là chuyển tộc. ‘Thoát ra khỏi sự sanh’ — là chuyển tộc. ‘Thoát ra khỏi sự già’ — là chuyển tộc. ‘Thoát ra khỏi bệnh’ — là chuyển tộc. ‘Thoát ra khỏi sự chết’ — là chuyển tộc. ‘Thoát ra khỏi sự sầu’ — là chuyển tộc. ‘Thoát ra khỏi sự than khóc’ — là chuyển tộc. ‘Thoát ra khỏi sự tuyệt vọng’ — là chuyển tộc. ‘Thoát ra khỏi hiện tướng của các hành ở bên ngoài’ — là chuyển tộc.

‘Dự phần vào sự không sanh khởi’ — là chuyển tộc. ‘Dự phần vào sự không tiếp diễn’ — là chuyển tộc. ‘Dự phần vào sự diệt, Niết-bàn’ — là chuyển tộc. ‘Sau khi thoát ra khỏi sự sanh khởi rồi dự phần vào sự không sanh khởi’ — là chuyển tộc. ‘Sau khi thoát ra khỏi sự tiếp diễn rồi dự phần vào sự không tiếp diễn’ — là chuyển tộc. ‘Sau khi thoát ra khỏi hiện tướng rồi dự phần vào sự không hiện tướng’ — là chuyển tộc. ‘Sau khi thoát ra khỏi sự tích lũy nghiệp rồi dự phần vào sự không tích lũy nghiệp’ — là chuyển tộc. ‘Sau khi thoát ra khỏi sự nối tiếp tái sanh rồi dự phần vào sự không nối tiếp tái sanh’ — là chuyển tộc. ‘Sau khi thoát ra khỏi cõi đến rồi dự phần vào sự không còn cõi đến’ — là chuyển tộc.

‘Sau khi thoát ra khỏi sự thành hình rồi dự phần vào sự không thành hình’ — là chuyển tộc. ‘Sau khi thoát ra khỏi sự tái sanh rồi dự phần vào sự không tái sanh’ — là chuyển tộc. ‘Sau khi thoát ra khỏi sự sanh rồi dự phần vào sự không sanh’ — là chuyển tộc. ‘Sau khi thoát ra khỏi sự già rồi dự phần vào sự không già’ — là chuyển tộc. ‘Sau khi thoát ra khỏi bệnh rồi dự phần vào sự không bệnh’ — là chuyển tộc. ‘Sau khi thoát ra khỏi sự chết rồi dự phần vào sự bất tử’ — là chuyển tộc. ‘Sau khi thoát ra khỏi sự sầu rồi dự phần vào sự không sầu’ — là chuyển tộc. ‘Sau khi thoát ra khỏi sự than khóc rồi dự phần vào sự không than khóc’ — là chuyển tộc. ‘Sau khi thoát ra khỏi sự tuyệt vọng rồi dự phần vào sự không tuyệt vọng’ — là chuyển tộc.

‘Sau khi thoát ra khỏi hiện tướng của các hành ở bên ngoài rồi dự phần vào sự diệt, Niết-bàn’ — là chuyển tộc. ‘Ly khai khỏi sự sanh khởi’ — là chuyển tộc. ‘Ly khai khỏi sự tiếp diễn’ — là chuyển tộc. ‘Ly khai khỏi hiện tướng của các hành ở bên ngoài’ — là chuyển tộc. ‘Dự phần vào sự không sanh khởi’ — là chuyển tộc. ‘Dự phần vào sự không tiếp diễn’ — là chuyển tộc. ‘Dự phần vào sự diệt, Niết-bàn’ — là chuyển tộc. ‘Sau khi ly khai khỏi sự sanh khởi rồi dự phần vào sự không sanh khởi’ — là chuyển tộc. ‘Sau khi ly khai khỏi sự tiếp diễn rồi dự phần vào sự không tiếp diễn’ — là chuyển tộc. ‘Sau khi ly khai khỏi hiện tướng của các hành ở bên ngoài rồi dự phần vào sự diệt, Niết-bàn’ — là chuyển tộc.

Có bao nhiêu pháp chuyển tộc sanh lên nhờ năng lực của định? Có bao nhiêu pháp chuyển tộc sanh lên nhờ năng lực của minh sát? Tám pháp chuyển tộc sanh lên nhờ năng lực của định. Mười pháp chuyển tộc sanh lên nhờ năng lực của minh sát. Tám pháp chuyển tộc sanh lên nhờ năng lực của định là những gì? Để đạt được thiền thứ nhất, ‘vượt trên các pháp ngăn che’ — là chuyển tộc. Để đạt được thiền thứ hai, ‘vượt trên tầm và tứ’ — là chuyển tộc. Để đạt được thiền thứ ba, ‘vượt trên hỷ’ — là chuyển tộc. Để đạt được thiền thứ tư, ‘vượt trên lạc và khổ’ — là chuyển tộc. Để đạt được sự chứng đạt hư không vô biên xứ, ‘vượt trên tưởng về sắc, tưởng về sự chống đối, các tưởng sai biệt’ — là chuyển tộc.

Để đạt được sự chứng đạt thức vô biên xứ, ‘vượt trên tưởng về hư không vô biên xứ’ — là chuyển tộc. Để đạt được sự chứng đạt vô sở hữu xứ, ‘vượt trên tưởng về thức vô biên xứ’ — là chuyển tộc. Để đạt được sự chứng đạt phi tưởng phi phi tưởng xứ, ‘vượt trên tưởng về vô sở hữu xứ’ — là chuyển tộc. Tám pháp chuyển tộc này sanh lên nhờ năng lực của định. Mười pháp chuyển tộc sanh lên nhờ năng lực của minh sát là những gì? Để đạt được Đạo Dự Lưu, ‘vượt trên sự sanh khởi, sự tiếp diễn, hiện tướng, sự tích lũy nghiệp, sự nối tiếp tái sanh, cõi đến, sự thành hình, sự tái sanh, sự sanh, sự già, bệnh, sự chết, sự sầu, sự than khóc, sự tuyệt vọng, hiện tướng của các hành ở bên ngoài’ — là chuyển tộc.

Để đạt được sự chứng đạt Quả Dự Lưu, ‘vượt trên sự sanh khởi, sự tiếp diễn, hiện tướng, sự tích lũy nghiệp, sự nối tiếp tái sanh’ — là chuyển tộc. Để đạt được Đạo Nhất Lai, ‘vượt trên sự sanh khởi, sự tiếp diễn, hiện tướng, sự tích lũy nghiệp, sự nối tiếp tái sanh, cõi đến, sự thành hình, sự tái sanh, sự sanh, sự già, bệnh, sự chết, sự sầu, sự than khóc, sự tuyệt vọng, hiện tướng của các hành ở bên ngoài’ — Để đạt được sự chứng đạt Quả Nhất Lai, ‘vượt trên sự sanh khởi, sự tiếp diễn, hiện tướng, sự tích lũy nghiệp, sự nối tiếp tái sanh’ — là chuyển tộc. Để đạt được Đạo Bất Lai, ‘vượt trên sự sanh khởi, sự tiếp diễn, hiện tướng, sự tích lũy nghiệp, sự nối tiếp tái sanh, cõi đến, sự thành hình, sự tái sanh, sự sanh, sự già, bệnh, sự chết, sự sầu, sự than khóc, sự tuyệt vọng, hiện tướng của các hành ở bên ngoài’ — là chuyển tộc.

Để đạt được sự chứng đạt Quả Bất Lai, ‘vượt trên sự sanh khởi, sự tiếp diễn, hiện tướng, sự tích lũy nghiệp, sự nối tiếp tái sanh’ — là chuyển tộc. Để đạt được Đạo A-la-hán, ‘vượt trên sự sanh khởi, sự tiếp diễn, hiện tướng, sự tích lũy nghiệp, sự nối tiếp tái sanh, cõi đến, sự thành hình, sự tái sanh, sự sanh, sự già, bệnh, sự chết, sự sầu, sự than khóc, sự tuyệt vọng, hiện tướng của các hành ở bên ngoài’ — là chuyển tộc. Để đạt được sự chứng đạt Quả A-la-hán, ‘vượt trên sự sanh khởi, sự tiếp diễn, hiện tướng, sự tích lũy nghiệp, sự nối tiếp tái sanh, cõi đến, sự thành hình, sự tái sanh, sự sanh, sự già, bệnh, sự chết, sự sầu, sự than khóc, sự tuyệt vọng, hiện tướng của các hành ở bên ngoài’ — là chuyển tộc.

Để đạt được sự chứng đạt an trú rỗng không, ‘vượt trên sự sanh khởi, sự tiếp diễn, hiện tướng, sự tích lũy nghiệp, sự nối tiếp tái sanh, cõi đến, sự thành hình, sự tái sanh, sự sanh, sự già, bệnh, sự chết, sự sầu, sự than khóc, sự tuyệt vọng, hiện tướng của các hành ở bên ngoài’ — là chuyển tộc. Để đạt được sự chứng đạt an trú vô tướng, ‘vượt trên sự sanh khởi, sự tiếp diễn, hiện tướng, sự tích lũy nghiệp, sự nối tiếp tái sanh’ — là chuyển tộc. Mười pháp chuyển tộc này sanh lên nhờ năng lực của minh sát. Có bao nhiêu pháp chuyển tộc là thiện, bao nhiêu là bất thiện, bao nhiêu là vô ký? Mười lăm pháp chuyển tộc là thiện, ba pháp chuyển tộc là vô ký.

Không có pháp chuyển tộc nào là bất thiện.

Nghĩa là

Còn dính mồi vật chất và không còn dính mồi vật chất, có hướng cầu và không hướng cầu; bị ràng buộc và không bị ràng buộc, đã thoát ra và chưa thoát ra. Tám là điều kiện của định, mười là hành xứ của trí; mười tám pháp chuyển tộc là điều kiện của ba giải thoát. Mười tám cách này, người có tuệ nào đã thấu hiểu, người ấy khéo léo trong sự thoát ra và sự quay lưng, không lay động trước các tà kiến khác nhau.

Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự thoát ra và sự quay lưng ở bên ngoài là trí chuyển tộc.” Hết phần giải thích thứ mười, về trí chuyển tộc.

1.1.11. Giải thích về trí về Đạo

Tuệ về sự thoát ra và sự quay lưng ở cả hai phía là trí về Đạo — điều ấy có nghĩa là thế nào? Vào khoảnh khắc Đạo Dự Lưu: chánh kiến, theo ý nghĩa thấy biết, thoát ra khỏi tà kiến, thoát ra khỏi các ô nhiễm đi theo nó và các uẩn, thoát ra khỏi mọi hiện tướng ở bên ngoài. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự thoát ra và sự quay lưng ở cả hai phía là trí về Đạo.” Vào khoảnh khắc Đạo Dự Lưu: chánh tư duy, theo ý nghĩa gắn chặt tâm vào đối tượng, thoát ra khỏi tà tư duy, thoát ra khỏi các ô nhiễm đi theo nó và các uẩn, thoát ra khỏi mọi hiện tướng ở bên ngoài. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự thoát ra và sự quay lưng ở cả hai phía là trí về Đạo.” Vào khoảnh khắc Đạo Dự Lưu: chánh ngữ, theo ý nghĩa gìn giữ, thoát ra khỏi tà ngữ, thoát ra khỏi các ô nhiễm đi theo nó và các uẩn, thoát ra khỏi mọi hiện tướng ở bên ngoài.

Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự thoát ra và sự quay lưng ở cả hai phía là trí về Đạo.” Vào khoảnh khắc Đạo Dự Lưu: chánh nghiệp, theo ý nghĩa nguồn sanh khởi, thoát ra khỏi tà nghiệp, thoát ra khỏi các ô nhiễm đi theo nó và các uẩn, thoát ra khỏi mọi hiện tướng ở bên ngoài. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự thoát ra và sự quay lưng ở cả hai phía là trí về Đạo.” Vào khoảnh khắc Đạo Dự Lưu: chánh mạng, theo ý nghĩa trong sạch, thoát ra khỏi tà mạng, thoát ra khỏi các ô nhiễm đi theo nó và các uẩn, thoát ra khỏi mọi hiện tướng ở bên ngoài. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự thoát ra và sự quay lưng ở cả hai phía là trí về Đạo.” Vào khoảnh khắc Đạo Dự Lưu: chánh tinh tấn, theo ý nghĩa nắm giữ, thoát ra khỏi tà tinh tấn, thoát ra khỏi các ô nhiễm đi theo nó và các uẩn, thoát ra khỏi mọi hiện tướng ở bên ngoài.

Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự thoát ra và sự quay lưng ở cả hai phía là trí về Đạo.” Vào khoảnh khắc Đạo Dự Lưu: chánh niệm, theo ý nghĩa thiết lập, thoát ra khỏi tà niệm, thoát ra khỏi các ô nhiễm đi theo nó và các uẩn, thoát ra khỏi mọi hiện tướng ở bên ngoài. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự thoát ra và sự quay lưng ở cả hai phía là trí về Đạo.” Vào khoảnh khắc Đạo Dự Lưu: chánh định, theo ý nghĩa không tán loạn, thoát ra khỏi tà định, thoát ra khỏi các ô nhiễm đi theo nó và các uẩn, thoát ra khỏi mọi hiện tướng ở bên ngoài. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự thoát ra và sự quay lưng ở cả hai phía là trí về Đạo.” Vào khoảnh khắc Đạo Nhất Lai: chánh kiến, theo ý nghĩa thấy biết, thoát ra khỏi tà kiến; chánh tư duy, theo ý nghĩa gắn chặt tâm vào đối tượng, thoát ra khỏi tà tư duy; chánh ngữ, theo ý nghĩa gìn giữ, thoát ra khỏi tà ngữ; chánh nghiệp, theo ý nghĩa nguồn sanh khởi, thoát ra khỏi tà nghiệp; chánh mạng, theo ý nghĩa trong sạch, thoát ra khỏi tà mạng; chánh tinh tấn, theo ý nghĩa nắm giữ, thoát ra khỏi tà tinh tấn; chánh niệm, theo ý nghĩa thiết lập, thoát ra khỏi tà niệm — mỗi yếu tố đều thoát ra khỏi các ô nhiễm đi theo nó và các uẩn, thoát ra khỏi mọi hiện tướng ở bên ngoài; chánh định, theo ý nghĩa không tán loạn, thoát ra khỏi kiết sử ái dục thô và kiết sử bất bình thô, khỏi ái dục ngủ ngầm thô và bất bình ngủ ngầm, thoát ra khỏi các ô nhiễm đi theo nó và các uẩn, thoát ra khỏi mọi hiện tướng ở bên ngoài.

Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự thoát ra và sự quay lưng ở cả hai phía là trí về Đạo.” Vào khoảnh khắc Đạo Bất Lai: chánh kiến, theo ý nghĩa thấy biết, thoát ra khỏi tà kiến; chánh tư duy, theo ý nghĩa gắn chặt tâm vào đối tượng, thoát ra khỏi tà tư duy; chánh ngữ, theo ý nghĩa gìn giữ, thoát ra khỏi tà ngữ; chánh nghiệp, theo ý nghĩa nguồn sanh khởi, thoát ra khỏi tà nghiệp; chánh mạng, theo ý nghĩa trong sạch, thoát ra khỏi tà mạng; chánh tinh tấn, theo ý nghĩa nắm giữ, thoát ra khỏi tà tinh tấn; chánh niệm, theo ý nghĩa thiết lập, thoát ra khỏi tà niệm — mỗi yếu tố đều thoát ra khỏi các ô nhiễm đi theo nó và các uẩn, thoát ra khỏi mọi hiện tướng ở bên ngoài; chánh định, theo ý nghĩa không tán loạn, thoát ra khỏi kiết sử ái dục vi tế đi kèm và kiết sử bất bình vi tế đi kèm, khỏi ái dục ngủ ngầm vi tế đi kèm và bất bình ngủ ngầm vi tế đi kèm, thoát ra khỏi các ô nhiễm đi theo nó và các uẩn, thoát ra khỏi mọi hiện tướng ở bên ngoài.

Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự thoát ra và sự quay lưng ở cả hai phía là trí về Đạo.” Vào khoảnh khắc Đạo A-la-hán: chánh kiến, theo ý nghĩa thấy biết, thoát ra khỏi tà kiến; chánh tư duy, theo ý nghĩa gắn chặt tâm vào đối tượng, thoát ra khỏi tà tư duy; chánh ngữ, theo ý nghĩa gìn giữ, thoát ra khỏi tà ngữ; chánh nghiệp, theo ý nghĩa nguồn sanh khởi, thoát ra khỏi tà nghiệp; chánh mạng, theo ý nghĩa trong sạch, thoát ra khỏi tà mạng; chánh tinh tấn, theo ý nghĩa nắm giữ, thoát ra khỏi tà tinh tấn; chánh niệm, theo ý nghĩa thiết lập, thoát ra khỏi tà niệm — mỗi yếu tố đều thoát ra khỏi các ô nhiễm đi theo nó và các uẩn, thoát ra khỏi mọi hiện tướng ở bên ngoài; chánh định, theo ý nghĩa không tán loạn, thoát ra khỏi ái sắc, ái vô sắc, mạn, trạo cử, vô minh, khỏi mạn ngủ ngầm, ái hữu ngủ ngầm, vô minh ngủ ngầm, thoát ra khỏi các ô nhiễm đi theo nó và các uẩn, thoát ra khỏi mọi hiện tướng ở bên ngoài.

Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự thoát ra và sự quay lưng ở cả hai phía là trí về Đạo.”

Nghĩa là

Cái đã sanh thiêu đốt cái chưa sanh, vì vậy gọi là thiền; sự khéo léo trong thiền và giải thoát, không lay động trước các tà kiến khác nhau. Sau khi định tâm, người ấy minh sát như vậy, đang minh sát, người ấy cũng định tâm như vậy; khi ấy minh sát và chỉ vận hành như một cặp ngang bằng nhau. Thấy rằng: ‘Các hành là khổ, sự diệt là an lạc’ — tuệ đã thoát ra khỏi cả hai phía chạm đến bậc bất tử. Vị ấy biết cách thực hành giải thoát, thông thạo sự khác nhau và sự đồng nhất; sự khéo léo trong hai trí, không lay động trước các tà kiến khác nhau.

Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự thoát ra và sự quay lưng ở cả hai phía là trí về Đạo.” Hết phần giải thích thứ mười một, về trí về Đạo.

1.1.12. Giải thích về trí về Quả

Tuệ về sự lắng dịu của sự thực hành là trí về Quả — điều ấy có nghĩa là thế nào? Vào khoảnh khắc Đạo Dự Lưu: chánh kiến, theo ý nghĩa thấy biết, thoát ra khỏi tà kiến, thoát ra khỏi các ô nhiễm đi theo nó và các uẩn, thoát ra khỏi mọi hiện tướng ở bên ngoài. Vì sự thực hành ấy đã lắng dịu nên chánh kiến sanh lên. Đây là Quả của Đạo. Vào khoảnh khắc Đạo Dự Lưu: chánh tư duy, theo ý nghĩa gắn chặt tâm vào đối tượng, thoát ra khỏi tà tư duy, thoát ra khỏi các ô nhiễm đi theo nó và các uẩn, thoát ra khỏi mọi hiện tướng ở bên ngoài. Vì sự thực hành ấy đã lắng dịu nên chánh tư duy sanh lên. Đây là Quả của Đạo. Vào khoảnh khắc Đạo Dự Lưu: chánh ngữ, theo ý nghĩa gìn giữ, thoát ra khỏi tà ngữ, thoát ra khỏi các ô nhiễm đi theo nó và các uẩn, thoát ra khỏi mọi hiện tướng ở bên ngoài.

Vì sự thực hành ấy đã lắng dịu nên chánh ngữ sanh lên. Đây là Quả của Đạo. Vào khoảnh khắc Đạo Dự Lưu: chánh nghiệp, theo ý nghĩa nguồn sanh khởi, thoát ra khỏi tà nghiệp, thoát ra khỏi các ô nhiễm đi theo nó và các uẩn, thoát ra khỏi mọi hiện tướng ở bên ngoài. Vì sự thực hành ấy đã lắng dịu nên chánh nghiệp sanh lên. Đây là Quả của Đạo. Vào khoảnh khắc Đạo Dự Lưu: chánh mạng, theo ý nghĩa trong sạch, thoát ra khỏi tà mạng, thoát ra khỏi các ô nhiễm đi theo nó và các uẩn, thoát ra khỏi mọi hiện tướng ở bên ngoài. Vì sự thực hành ấy đã lắng dịu nên chánh mạng sanh lên. Đây là Quả của Đạo. Vào khoảnh khắc Đạo Dự Lưu: chánh tinh tấn, theo ý nghĩa nắm giữ, thoát ra khỏi tà tinh tấn, thoát ra khỏi các ô nhiễm đi theo nó và các uẩn, thoát ra khỏi mọi hiện tướng ở bên ngoài.

Vì sự thực hành ấy đã lắng dịu nên chánh tinh tấn sanh lên. Đây là Quả của Đạo. Vào khoảnh khắc Đạo Dự Lưu: chánh niệm, theo ý nghĩa thiết lập, thoát ra khỏi tà niệm, thoát ra khỏi các ô nhiễm đi theo nó và các uẩn, thoát ra khỏi mọi hiện tướng ở bên ngoài. Vì sự thực hành ấy đã lắng dịu nên chánh niệm sanh lên. Đây là Quả của Đạo. Vào khoảnh khắc Đạo Dự Lưu: chánh định, theo ý nghĩa không tán loạn, thoát ra khỏi tà định, thoát ra khỏi các ô nhiễm đi theo nó và các uẩn, thoát ra khỏi mọi hiện tướng ở bên ngoài. Vì sự thực hành ấy đã lắng dịu nên chánh định sanh lên. Đây là Quả của Đạo. Vào khoảnh khắc Đạo Nhất Lai: chánh kiến, theo ý nghĩa thấy biết, thoát ra khỏi tà kiến; chánh tư duy, theo ý nghĩa gắn chặt tâm vào đối tượng, thoát ra khỏi tà tư duy; chánh ngữ, theo ý nghĩa gìn giữ, thoát ra khỏi tà ngữ; chánh nghiệp, theo ý nghĩa nguồn sanh khởi, thoát ra khỏi tà nghiệp; chánh mạng, theo ý nghĩa trong sạch, thoát ra khỏi tà mạng; chánh tinh tấn, theo ý nghĩa nắm giữ, thoát ra khỏi tà tinh tấn; chánh niệm, theo ý nghĩa thiết lập, thoát ra khỏi tà niệm — mỗi yếu tố đều thoát ra khỏi các ô nhiễm đi theo nó và các uẩn, thoát ra khỏi mọi hiện tướng ở bên ngoài; chánh định, theo ý nghĩa không tán loạn, thoát ra khỏi kiết sử ái dục thô và kiết sử bất bình thô, khỏi ái dục ngủ ngầm thô và bất bình ngủ ngầm, thoát ra khỏi các ô nhiễm đi theo nó và các uẩn, thoát ra khỏi mọi hiện tướng ở bên ngoài.

Vì sự thực hành ấy đã lắng dịu nên chánh định sanh lên. Đây là Quả của Đạo. Vào khoảnh khắc Đạo Bất Lai: chánh kiến, theo ý nghĩa thấy biết, thoát ra khỏi tà kiến; chánh tư duy, theo ý nghĩa gắn chặt tâm vào đối tượng, thoát ra khỏi tà tư duy; chánh ngữ, theo ý nghĩa gìn giữ, thoát ra khỏi tà ngữ; chánh nghiệp, theo ý nghĩa nguồn sanh khởi, thoát ra khỏi tà nghiệp; chánh mạng, theo ý nghĩa trong sạch, thoát ra khỏi tà mạng; chánh tinh tấn, theo ý nghĩa nắm giữ, thoát ra khỏi tà tinh tấn; chánh niệm, theo ý nghĩa thiết lập, thoát ra khỏi tà niệm — mỗi yếu tố đều thoát ra khỏi các ô nhiễm đi theo nó và các uẩn, thoát ra khỏi mọi hiện tướng ở bên ngoài; chánh định, theo ý nghĩa không tán loạn, thoát ra khỏi kiết sử ái dục vi tế đi kèm và kiết sử bất bình vi tế đi kèm, khỏi ái dục ngủ ngầm vi tế đi kèm và bất bình ngủ ngầm vi tế đi kèm, thoát ra khỏi các ô nhiễm đi theo nó và các uẩn, thoát ra khỏi mọi hiện tướng ở bên ngoài.

Vì sự thực hành ấy đã lắng dịu nên chánh định sanh lên. Đây là Quả của Đạo. Vào khoảnh khắc Đạo A-la-hán: chánh kiến, theo ý nghĩa thấy biết, thoát ra khỏi tà kiến; chánh tư duy, theo ý nghĩa gắn chặt tâm vào đối tượng, thoát ra khỏi tà tư duy; chánh ngữ, theo ý nghĩa gìn giữ, thoát ra khỏi tà ngữ; chánh nghiệp, theo ý nghĩa nguồn sanh khởi, thoát ra khỏi tà nghiệp; chánh mạng, theo ý nghĩa trong sạch, thoát ra khỏi tà mạng; chánh tinh tấn, theo ý nghĩa nắm giữ, thoát ra khỏi tà tinh tấn; chánh niệm, theo ý nghĩa thiết lập, thoát ra khỏi tà niệm — mỗi yếu tố đều thoát ra khỏi các ô nhiễm đi theo nó và các uẩn, thoát ra khỏi mọi hiện tướng ở bên ngoài; chánh định, theo ý nghĩa không tán loạn, thoát ra khỏi ái sắc, ái vô sắc, mạn, trạo cử, vô minh, khỏi mạn ngủ ngầm, ái hữu ngủ ngầm, vô minh ngủ ngầm, thoát ra khỏi các ô nhiễm đi theo nó và các uẩn, thoát ra khỏi mọi hiện tướng ở bên ngoài.

Vì sự thực hành ấy đã lắng dịu nên chánh định sanh lên. Đây là Quả của Đạo. Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự lắng dịu của sự thực hành là trí về Quả.” Hết phần giải thích thứ mười hai, về trí về Quả.

1.1.13. Giải thích về trí về sự giải thoát

Tuệ về sự quán xét con đường đã bị cắt đứt là trí về sự giải thoát — điều ấy có nghĩa là thế nào? Bằng Đạo Dự Lưu, thân kiến, hoài nghi, sự chấp thủ giới và cấm giới, kiến ngủ ngầm, hoài nghi ngủ ngầm — các tùy phiền não của chính tâm mình — được cắt đứt đúng đắn. Tâm được giải thoát, giải thoát tốt đẹp, khỏi năm tùy phiền não này cùng với các pháp bùng phát đi kèm. Sự giải thoát ấy là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự quán xét con đường đã bị cắt đứt là trí về sự giải thoát.” Bằng Đạo Nhất Lai, kiết sử ái dục thô, kiết sử bất bình thô, ái dục ngủ ngầm thô, bất bình ngủ ngầm — các tùy phiền não của chính tâm mình được cắt đứt đúng đắn.

Tâm được giải thoát, giải thoát tốt đẹp, khỏi bốn tùy phiền não này cùng với các pháp bùng phát đi kèm. Sự giải thoát ấy là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự quán xét con đường đã bị cắt đứt là trí về sự giải thoát.” Bằng Đạo Bất Lai, kiết sử ái dục vi tế đi kèm, kiết sử bất bình vi tế đi kèm, ái dục ngủ ngầm vi tế đi kèm, bất bình ngủ ngầm vi tế đi kèm — các tùy phiền não của chính tâm mình được cắt đứt đúng đắn. Tâm được giải thoát, giải thoát tốt đẹp, khỏi bốn tùy phiền não này cùng với các pháp bùng phát đi kèm. Sự giải thoát ấy là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ.

Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự quán xét con đường đã bị cắt đứt là trí về sự giải thoát.” Bằng Đạo A-la-hán, ái sắc, ái vô sắc, mạn, trạo cử, vô minh, mạn ngủ ngầm, ái hữu ngủ ngầm, vô minh ngủ ngầm — các tùy phiền não của chính tâm mình được cắt đứt đúng đắn. Tâm được giải thoát, giải thoát tốt đẹp, khỏi tám tùy phiền não này cùng với các pháp bùng phát đi kèm. Sự giải thoát ấy là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự quán xét con đường đã bị cắt đứt là trí về sự giải thoát.” Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự quán xét con đường đã bị cắt đứt là trí về sự giải thoát.”

Hết phần giải thích thứ mười ba, về trí về sự giải thoát.

1.1.14. Giải thích về trí quán xét lại

Tuệ về sự thấy các pháp đã cùng sanh lên lúc ấy là trí về sự quán xét lại — điều ấy có nghĩa là thế nào? Vào khoảnh khắc Đạo Dự Lưu: chánh kiến, theo ý nghĩa thấy biết, đã cùng sanh lên lúc ấy. Vào khoảnh khắc Đạo Dự Lưu: chánh tư duy, theo ý nghĩa gắn chặt tâm vào đối tượng, đã cùng sanh lên lúc ấy. Vào khoảnh khắc Đạo Dự Lưu: chánh ngữ, theo ý nghĩa gìn giữ, đã cùng sanh lên lúc ấy. Vào khoảnh khắc Đạo Dự Lưu: chánh nghiệp, theo ý nghĩa nguồn sanh khởi, đã cùng sanh lên lúc ấy. Vào khoảnh khắc Đạo Dự Lưu: chánh mạng, theo ý nghĩa trong sạch, đã cùng sanh lên lúc ấy. Vào khoảnh khắc Đạo Dự Lưu: chánh tinh tấn, theo ý nghĩa nắm giữ, đã cùng sanh lên lúc ấy.

Vào khoảnh khắc Đạo Dự Lưu: chánh niệm, theo ý nghĩa thiết lập, đã cùng sanh lên lúc ấy. Vào khoảnh khắc Đạo Dự Lưu: chánh định, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy. Niệm giác chi, theo ý nghĩa thiết lập, đã cùng sanh lên lúc ấy. Trạch pháp giác chi, theo ý nghĩa tra xét, đã cùng sanh lên lúc ấy. Tinh tấn giác chi, theo ý nghĩa nắm giữ, đã cùng sanh lên lúc ấy. Hỷ giác chi, theo ý nghĩa tràn đầy, đã cùng sanh lên lúc ấy. Lắng dịu giác chi, theo ý nghĩa an tịnh, đã cùng sanh lên lúc ấy. Định giác chi, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy. Xả giác chi, theo ý nghĩa suy xét, đã cùng sanh lên lúc ấy. Tín lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước không có niềm tin, đã cùng sanh lên lúc ấy.

Tinh tấn lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước sự biếng nhác, đã cùng sanh lên lúc ấy. Niệm lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước sự phóng dật, đã cùng sanh lên lúc ấy. Định lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước trạo cử, đã cùng sanh lên lúc ấy. Tuệ lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước vô minh, đã cùng sanh lên lúc ấy. Tín quyền, theo ý nghĩa quyết đoán, đã cùng sanh lên lúc ấy. Tinh tấn quyền, theo ý nghĩa nắm giữ, đã cùng sanh lên lúc ấy. Niệm quyền, theo ý nghĩa thiết lập, đã cùng sanh lên lúc ấy. Định quyền, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy. Tuệ quyền, theo ý nghĩa thấy biết, đã cùng sanh lên lúc ấy. Các quyền, theo ý nghĩa chủ đạo, đã cùng sanh lên lúc ấy.

Các lực, theo ý nghĩa không lay chuyển, đã cùng sanh lên lúc ấy. Các giác chi, theo ý nghĩa xuất ly, đã cùng sanh lên lúc ấy. Con đường, theo ý nghĩa nhân, đã cùng sanh lên lúc ấy. Các Niệm Xứ, theo ý nghĩa thiết lập, đã cùng sanh lên lúc ấy. Các chánh cần, theo ý nghĩa cố gắng, đã cùng sanh lên lúc ấy. Các thần túc, theo ý nghĩa thành tựu, đã cùng sanh lên lúc ấy. Các sự thật, theo ý nghĩa đúng thật, đã cùng sanh lên lúc ấy. Chỉ, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy. Minh sát, theo ý nghĩa quán xét, đã cùng sanh lên lúc ấy. Chỉ và minh sát, theo ý nghĩa nhất vị, đã cùng sanh lên lúc ấy. Cặp song hành, theo ý nghĩa không vượt hơn nhau, đã cùng sanh lên lúc ấy.

Giới trong sạch, theo ý nghĩa thu thúc, đã cùng sanh lên lúc ấy. Tâm trong sạch, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy. Kiến trong sạch, theo ý nghĩa thấy biết, đã cùng sanh lên lúc ấy. Giải thoát, theo ý nghĩa được giải thoát, đã cùng sanh lên lúc ấy. Minh, theo ý nghĩa xuyên thấu, đã cùng sanh lên lúc ấy. Sự giải thoát, theo ý nghĩa buông bỏ, đã cùng sanh lên lúc ấy. Trí về sự tận diệt, theo ý nghĩa đoạn trừ, đã cùng sanh lên lúc ấy. Ước muốn, theo ý nghĩa gốc rễ, đã cùng sanh lên lúc ấy. Sự tác ý, theo ý nghĩa nguồn sanh, đã cùng sanh lên lúc ấy. Xúc, theo ý nghĩa phối hợp, đã cùng sanh lên lúc ấy. Thọ, theo ý nghĩa hội tụ, đã cùng sanh lên lúc ấy.

Định, theo ý nghĩa đứng đầu, đã cùng sanh lên lúc ấy. Niệm, theo ý nghĩa chủ đạo, đã cùng sanh lên lúc ấy. Tuệ, theo ý nghĩa cao hơn cả, đã cùng sanh lên lúc ấy. Sự giải thoát, theo ý nghĩa cốt lõi, đã cùng sanh lên lúc ấy. Niết-bàn chìm trong bất tử, theo ý nghĩa đích cuối, đã cùng sanh lên lúc ấy. Sau khi thoát ra, người ấy quán xét lại: các pháp này đã cùng sanh lên lúc ấy. Vào khoảnh khắc Quả Dự Lưu: chánh kiến, theo ý nghĩa thấy biết, đã cùng sanh lên lúc ấy. Chánh tư duy, theo ý nghĩa gắn chặt tâm vào đối tượng, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh ngữ, theo ý nghĩa gìn giữ, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh nghiệp, theo ý nghĩa nguồn sanh khởi, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh mạng, theo ý nghĩa trong sạch, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh tinh tấn, theo ý nghĩa nắm giữ, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh niệm, theo ý nghĩa thiết lập, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh định, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy; niệm giác chi, theo ý nghĩa thiết lập, đã cùng sanh lên lúc ấy; trạch pháp giác chi, theo ý nghĩa tra xét, đã cùng sanh lên lúc ấy; tinh tấn giác chi, theo ý nghĩa nắm giữ, đã cùng sanh lên lúc ấy; hỷ giác chi, theo ý nghĩa tràn đầy, đã cùng sanh lên lúc ấy; lắng dịu giác chi, theo ý nghĩa an tịnh, đã cùng sanh lên lúc ấy; định giác chi, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy; xả giác chi, theo ý nghĩa suy xét, đã cùng sanh lên lúc ấy; tín lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước không có niềm tin, đã cùng sanh lên lúc ấy; tinh tấn lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước sự biếng nhác, đã cùng sanh lên lúc ấy; niệm lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước sự phóng dật, đã cùng sanh lên lúc ấy; định lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước trạo cử, đã cùng sanh lên lúc ấy; tuệ lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước vô minh, đã cùng sanh lên lúc ấy; tín quyền, theo ý nghĩa quyết đoán, đã cùng sanh lên lúc ấy; tinh tấn quyền, theo ý nghĩa nắm giữ, đã cùng sanh lên lúc ấy; niệm quyền, theo ý nghĩa thiết lập, đã cùng sanh lên lúc ấy; định quyền, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy; tuệ quyền, theo ý nghĩa thấy biết, đã cùng sanh lên lúc ấy; các quyền, theo ý nghĩa chủ đạo, đã cùng sanh lên lúc ấy; các lực, theo ý nghĩa không lay chuyển, đã cùng sanh lên lúc ấy; các giác chi, theo ý nghĩa xuất ly, đã cùng sanh lên lúc ấy; con đường, theo ý nghĩa nhân, đã cùng sanh lên lúc ấy; các Niệm Xứ, theo ý nghĩa thiết lập, đã cùng sanh lên lúc ấy; các chánh cần, theo ý nghĩa cố gắng, đã cùng sanh lên lúc ấy; các thần túc, theo ý nghĩa thành tựu, đã cùng sanh lên lúc ấy; các sự thật, theo ý nghĩa đúng thật, đã cùng sanh lên lúc ấy; chỉ, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy; minh sát, theo ý nghĩa quán xét, đã cùng sanh lên lúc ấy; chỉ và minh sát, theo ý nghĩa nhất vị, đã cùng sanh lên lúc ấy; cặp song hành, theo ý nghĩa không vượt hơn nhau, đã cùng sanh lên lúc ấy; giới trong sạch, theo ý nghĩa thu thúc, đã cùng sanh lên lúc ấy; tâm trong sạch, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy; kiến trong sạch, theo ý nghĩa thấy biết, đã cùng sanh lên lúc ấy; giải thoát, theo ý nghĩa được giải thoát, đã cùng sanh lên lúc ấy; minh, theo ý nghĩa xuyên thấu, đã cùng sanh lên lúc ấy; sự giải thoát, theo ý nghĩa buông bỏ, đã cùng sanh lên lúc ấy; trí về sự tận diệt, theo ý nghĩa đoạn trừ, đã cùng sanh lên lúc ấy.

Trí về sự không sanh khởi tiếp theo, theo ý nghĩa đã lắng dịu, đã cùng sanh lên lúc ấy. Ước muốn, theo ý nghĩa gốc rễ, đã cùng sanh lên lúc ấy. Sự tác ý, theo ý nghĩa nguồn sanh, đã cùng sanh lên lúc ấy. Xúc, theo ý nghĩa phối hợp, đã cùng sanh lên lúc ấy. Thọ, theo ý nghĩa hội tụ, đã cùng sanh lên lúc ấy. Định, theo ý nghĩa đứng đầu, đã cùng sanh lên lúc ấy. Niệm, theo ý nghĩa chủ đạo, đã cùng sanh lên lúc ấy. Tuệ, theo ý nghĩa cao hơn cả, đã cùng sanh lên lúc ấy. Sự giải thoát, theo ý nghĩa cốt lõi, đã cùng sanh lên lúc ấy. Niết-bàn chìm trong bất tử, theo ý nghĩa đích cuối, đã cùng sanh lên lúc ấy. Sau khi thoát ra, người ấy quán xét lại: các pháp này đã cùng sanh lên lúc ấy.

Vào khoảnh khắc Đạo Nhất Lai: chánh kiến, theo ý nghĩa thấy biết, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh tư duy, theo ý nghĩa gắn chặt tâm vào đối tượng, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh ngữ, theo ý nghĩa gìn giữ, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh nghiệp, theo ý nghĩa nguồn sanh khởi, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh mạng, theo ý nghĩa trong sạch, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh tinh tấn, theo ý nghĩa nắm giữ, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh niệm, theo ý nghĩa thiết lập, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh định, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy; niệm giác chi, theo ý nghĩa thiết lập, đã cùng sanh lên lúc ấy; trạch pháp giác chi, theo ý nghĩa tra xét, đã cùng sanh lên lúc ấy; tinh tấn giác chi, theo ý nghĩa nắm giữ, đã cùng sanh lên lúc ấy; hỷ giác chi, theo ý nghĩa tràn đầy, đã cùng sanh lên lúc ấy; lắng dịu giác chi, theo ý nghĩa an tịnh, đã cùng sanh lên lúc ấy; định giác chi, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy; xả giác chi, theo ý nghĩa suy xét, đã cùng sanh lên lúc ấy; tín lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước không có niềm tin, đã cùng sanh lên lúc ấy; tinh tấn lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước sự biếng nhác, đã cùng sanh lên lúc ấy; niệm lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước sự phóng dật, đã cùng sanh lên lúc ấy; định lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước trạo cử, đã cùng sanh lên lúc ấy; tuệ lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước vô minh, đã cùng sanh lên lúc ấy; tín quyền, theo ý nghĩa quyết đoán, đã cùng sanh lên lúc ấy; tinh tấn quyền, theo ý nghĩa nắm giữ, đã cùng sanh lên lúc ấy; niệm quyền, theo ý nghĩa thiết lập, đã cùng sanh lên lúc ấy; định quyền, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy; tuệ quyền, theo ý nghĩa thấy biết, đã cùng sanh lên lúc ấy; các quyền, theo ý nghĩa chủ đạo, đã cùng sanh lên lúc ấy; các lực, theo ý nghĩa không lay chuyển, đã cùng sanh lên lúc ấy; các giác chi, theo ý nghĩa xuất ly, đã cùng sanh lên lúc ấy; con đường, theo ý nghĩa nhân, đã cùng sanh lên lúc ấy; các Niệm Xứ, theo ý nghĩa thiết lập, đã cùng sanh lên lúc ấy; các chánh cần, theo ý nghĩa cố gắng, đã cùng sanh lên lúc ấy; các thần túc, theo ý nghĩa thành tựu, đã cùng sanh lên lúc ấy; các sự thật, theo ý nghĩa đúng thật, đã cùng sanh lên lúc ấy; chỉ, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy; minh sát, theo ý nghĩa quán xét, đã cùng sanh lên lúc ấy; chỉ và minh sát, theo ý nghĩa nhất vị, đã cùng sanh lên lúc ấy; cặp song hành, theo ý nghĩa không vượt hơn nhau, đã cùng sanh lên lúc ấy; giới trong sạch, theo ý nghĩa thu thúc, đã cùng sanh lên lúc ấy; tâm trong sạch, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy; kiến trong sạch, theo ý nghĩa thấy biết, đã cùng sanh lên lúc ấy; giải thoát, theo ý nghĩa được giải thoát, đã cùng sanh lên lúc ấy; minh, theo ý nghĩa xuyên thấu, đã cùng sanh lên lúc ấy; sự giải thoát, theo ý nghĩa buông bỏ, đã cùng sanh lên lúc ấy; trí về sự tận diệt, theo ý nghĩa đoạn trừ, đã cùng sanh lên lúc ấy; ước muốn, theo ý nghĩa gốc rễ, đã cùng sanh lên lúc ấy; sự tác ý, theo ý nghĩa nguồn sanh, đã cùng sanh lên lúc ấy; xúc, theo ý nghĩa phối hợp, đã cùng sanh lên lúc ấy; thọ, theo ý nghĩa hội tụ, đã cùng sanh lên lúc ấy; định, theo ý nghĩa đứng đầu, đã cùng sanh lên lúc ấy; niệm, theo ý nghĩa chủ đạo, đã cùng sanh lên lúc ấy; tuệ, theo ý nghĩa cao hơn cả, đã cùng sanh lên lúc ấy; sự giải thoát, theo ý nghĩa cốt lõi, đã cùng sanh lên lúc ấy; Niết-bàn chìm trong bất tử, theo ý nghĩa đích cuối, đã cùng sanh lên lúc ấy. Sau khi thoát ra, người ấy quán xét lại: các pháp này đã cùng sanh lên lúc ấy.

Vào khoảnh khắc Quả Nhất Lai: chánh kiến, theo ý nghĩa thấy biết, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh tư duy, theo ý nghĩa gắn chặt tâm vào đối tượng, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh ngữ, theo ý nghĩa gìn giữ, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh nghiệp, theo ý nghĩa nguồn sanh khởi, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh mạng, theo ý nghĩa trong sạch, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh tinh tấn, theo ý nghĩa nắm giữ, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh niệm, theo ý nghĩa thiết lập, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh định, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy; niệm giác chi, theo ý nghĩa thiết lập, đã cùng sanh lên lúc ấy; trạch pháp giác chi, theo ý nghĩa tra xét, đã cùng sanh lên lúc ấy; tinh tấn giác chi, theo ý nghĩa nắm giữ, đã cùng sanh lên lúc ấy; hỷ giác chi, theo ý nghĩa tràn đầy, đã cùng sanh lên lúc ấy; lắng dịu giác chi, theo ý nghĩa an tịnh, đã cùng sanh lên lúc ấy; định giác chi, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy; xả giác chi, theo ý nghĩa suy xét, đã cùng sanh lên lúc ấy; tín lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước không có niềm tin, đã cùng sanh lên lúc ấy; tinh tấn lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước sự biếng nhác, đã cùng sanh lên lúc ấy; niệm lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước sự phóng dật, đã cùng sanh lên lúc ấy; định lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước trạo cử, đã cùng sanh lên lúc ấy; tuệ lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước vô minh, đã cùng sanh lên lúc ấy; tín quyền, theo ý nghĩa quyết đoán, đã cùng sanh lên lúc ấy; tinh tấn quyền, theo ý nghĩa nắm giữ, đã cùng sanh lên lúc ấy; niệm quyền, theo ý nghĩa thiết lập, đã cùng sanh lên lúc ấy; định quyền, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy; tuệ quyền, theo ý nghĩa thấy biết, đã cùng sanh lên lúc ấy; các quyền, theo ý nghĩa chủ đạo, đã cùng sanh lên lúc ấy; các lực, theo ý nghĩa không lay chuyển, đã cùng sanh lên lúc ấy; các giác chi, theo ý nghĩa xuất ly, đã cùng sanh lên lúc ấy; con đường, theo ý nghĩa nhân, đã cùng sanh lên lúc ấy; các Niệm Xứ, theo ý nghĩa thiết lập, đã cùng sanh lên lúc ấy; các chánh cần, theo ý nghĩa cố gắng, đã cùng sanh lên lúc ấy; các thần túc, theo ý nghĩa thành tựu, đã cùng sanh lên lúc ấy; các sự thật, theo ý nghĩa đúng thật, đã cùng sanh lên lúc ấy; chỉ, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy; minh sát, theo ý nghĩa quán xét, đã cùng sanh lên lúc ấy; chỉ và minh sát, theo ý nghĩa nhất vị, đã cùng sanh lên lúc ấy; cặp song hành, theo ý nghĩa không vượt hơn nhau, đã cùng sanh lên lúc ấy; giới trong sạch, theo ý nghĩa thu thúc, đã cùng sanh lên lúc ấy; tâm trong sạch, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy; kiến trong sạch, theo ý nghĩa thấy biết, đã cùng sanh lên lúc ấy; giải thoát, theo ý nghĩa được giải thoát, đã cùng sanh lên lúc ấy; minh, theo ý nghĩa xuyên thấu, đã cùng sanh lên lúc ấy; sự giải thoát, theo ý nghĩa buông bỏ, đã cùng sanh lên lúc ấy; trí về sự tận diệt, theo ý nghĩa đoạn trừ, đã cùng sanh lên lúc ấy; trí về sự không sanh khởi tiếp theo, theo ý nghĩa đã lắng dịu, đã cùng sanh lên lúc ấy; ước muốn, theo ý nghĩa gốc rễ, đã cùng sanh lên lúc ấy; sự tác ý, theo ý nghĩa nguồn sanh, đã cùng sanh lên lúc ấy; xúc, theo ý nghĩa phối hợp, đã cùng sanh lên lúc ấy; thọ, theo ý nghĩa hội tụ, đã cùng sanh lên lúc ấy; định, theo ý nghĩa đứng đầu, đã cùng sanh lên lúc ấy; niệm, theo ý nghĩa chủ đạo, đã cùng sanh lên lúc ấy; tuệ, theo ý nghĩa cao hơn cả, đã cùng sanh lên lúc ấy; sự giải thoát, theo ý nghĩa cốt lõi, đã cùng sanh lên lúc ấy; Niết-bàn chìm trong bất tử, theo ý nghĩa đích cuối, đã cùng sanh lên lúc ấy. Sau khi thoát ra, người ấy quán xét lại: các pháp này đã cùng sanh lên lúc ấy.

Vào khoảnh khắc Đạo Bất Lai: chánh kiến, theo ý nghĩa thấy biết, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh tư duy, theo ý nghĩa gắn chặt tâm vào đối tượng, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh ngữ, theo ý nghĩa gìn giữ, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh nghiệp, theo ý nghĩa nguồn sanh khởi, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh mạng, theo ý nghĩa trong sạch, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh tinh tấn, theo ý nghĩa nắm giữ, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh niệm, theo ý nghĩa thiết lập, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh định, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy; niệm giác chi, theo ý nghĩa thiết lập, đã cùng sanh lên lúc ấy; trạch pháp giác chi, theo ý nghĩa tra xét, đã cùng sanh lên lúc ấy; tinh tấn giác chi, theo ý nghĩa nắm giữ, đã cùng sanh lên lúc ấy; hỷ giác chi, theo ý nghĩa tràn đầy, đã cùng sanh lên lúc ấy; lắng dịu giác chi, theo ý nghĩa an tịnh, đã cùng sanh lên lúc ấy; định giác chi, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy; xả giác chi, theo ý nghĩa suy xét, đã cùng sanh lên lúc ấy; tín lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước không có niềm tin, đã cùng sanh lên lúc ấy; tinh tấn lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước sự biếng nhác, đã cùng sanh lên lúc ấy; niệm lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước sự phóng dật, đã cùng sanh lên lúc ấy; định lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước trạo cử, đã cùng sanh lên lúc ấy; tuệ lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước vô minh, đã cùng sanh lên lúc ấy; tín quyền, theo ý nghĩa quyết đoán, đã cùng sanh lên lúc ấy; tinh tấn quyền, theo ý nghĩa nắm giữ, đã cùng sanh lên lúc ấy; niệm quyền, theo ý nghĩa thiết lập, đã cùng sanh lên lúc ấy; định quyền, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy; tuệ quyền, theo ý nghĩa thấy biết, đã cùng sanh lên lúc ấy; các quyền, theo ý nghĩa chủ đạo, đã cùng sanh lên lúc ấy; các lực, theo ý nghĩa không lay chuyển, đã cùng sanh lên lúc ấy; các giác chi, theo ý nghĩa xuất ly, đã cùng sanh lên lúc ấy; con đường, theo ý nghĩa nhân, đã cùng sanh lên lúc ấy; các Niệm Xứ, theo ý nghĩa thiết lập, đã cùng sanh lên lúc ấy; các chánh cần, theo ý nghĩa cố gắng, đã cùng sanh lên lúc ấy; các thần túc, theo ý nghĩa thành tựu, đã cùng sanh lên lúc ấy; các sự thật, theo ý nghĩa đúng thật, đã cùng sanh lên lúc ấy; chỉ, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy; minh sát, theo ý nghĩa quán xét, đã cùng sanh lên lúc ấy; chỉ và minh sát, theo ý nghĩa nhất vị, đã cùng sanh lên lúc ấy; cặp song hành, theo ý nghĩa không vượt hơn nhau, đã cùng sanh lên lúc ấy; giới trong sạch, theo ý nghĩa thu thúc, đã cùng sanh lên lúc ấy; tâm trong sạch, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy; kiến trong sạch, theo ý nghĩa thấy biết, đã cùng sanh lên lúc ấy; giải thoát, theo ý nghĩa được giải thoát, đã cùng sanh lên lúc ấy; minh, theo ý nghĩa xuyên thấu, đã cùng sanh lên lúc ấy; sự giải thoát, theo ý nghĩa buông bỏ, đã cùng sanh lên lúc ấy; trí về sự tận diệt, theo ý nghĩa đoạn trừ, đã cùng sanh lên lúc ấy; ước muốn, theo ý nghĩa gốc rễ, đã cùng sanh lên lúc ấy; sự tác ý, theo ý nghĩa nguồn sanh, đã cùng sanh lên lúc ấy; xúc, theo ý nghĩa phối hợp, đã cùng sanh lên lúc ấy; thọ, theo ý nghĩa hội tụ, đã cùng sanh lên lúc ấy; định, theo ý nghĩa đứng đầu, đã cùng sanh lên lúc ấy; niệm, theo ý nghĩa chủ đạo, đã cùng sanh lên lúc ấy; tuệ, theo ý nghĩa cao hơn cả, đã cùng sanh lên lúc ấy; sự giải thoát, theo ý nghĩa cốt lõi, đã cùng sanh lên lúc ấy; Niết-bàn chìm trong bất tử, theo ý nghĩa đích cuối, đã cùng sanh lên lúc ấy. Sau khi thoát ra, người ấy quán xét lại: các pháp này đã cùng sanh lên lúc ấy.

Vào khoảnh khắc Quả Bất Lai: chánh kiến, theo ý nghĩa thấy biết, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh tư duy, theo ý nghĩa gắn chặt tâm vào đối tượng, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh ngữ, theo ý nghĩa gìn giữ, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh nghiệp, theo ý nghĩa nguồn sanh khởi, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh mạng, theo ý nghĩa trong sạch, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh tinh tấn, theo ý nghĩa nắm giữ, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh niệm, theo ý nghĩa thiết lập, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh định, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy; niệm giác chi, theo ý nghĩa thiết lập, đã cùng sanh lên lúc ấy; trạch pháp giác chi, theo ý nghĩa tra xét, đã cùng sanh lên lúc ấy; tinh tấn giác chi, theo ý nghĩa nắm giữ, đã cùng sanh lên lúc ấy; hỷ giác chi, theo ý nghĩa tràn đầy, đã cùng sanh lên lúc ấy; lắng dịu giác chi, theo ý nghĩa an tịnh, đã cùng sanh lên lúc ấy; định giác chi, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy; xả giác chi, theo ý nghĩa suy xét, đã cùng sanh lên lúc ấy; tín lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước không có niềm tin, đã cùng sanh lên lúc ấy; tinh tấn lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước sự biếng nhác, đã cùng sanh lên lúc ấy; niệm lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước sự phóng dật, đã cùng sanh lên lúc ấy; định lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước trạo cử, đã cùng sanh lên lúc ấy; tuệ lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước vô minh, đã cùng sanh lên lúc ấy; tín quyền, theo ý nghĩa quyết đoán, đã cùng sanh lên lúc ấy; tinh tấn quyền, theo ý nghĩa nắm giữ, đã cùng sanh lên lúc ấy; niệm quyền, theo ý nghĩa thiết lập, đã cùng sanh lên lúc ấy; định quyền, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy; tuệ quyền, theo ý nghĩa thấy biết, đã cùng sanh lên lúc ấy; các quyền, theo ý nghĩa chủ đạo, đã cùng sanh lên lúc ấy; các lực, theo ý nghĩa không lay chuyển, đã cùng sanh lên lúc ấy; các giác chi, theo ý nghĩa xuất ly, đã cùng sanh lên lúc ấy; con đường, theo ý nghĩa nhân, đã cùng sanh lên lúc ấy; các Niệm Xứ, theo ý nghĩa thiết lập, đã cùng sanh lên lúc ấy; các chánh cần, theo ý nghĩa cố gắng, đã cùng sanh lên lúc ấy; các thần túc, theo ý nghĩa thành tựu, đã cùng sanh lên lúc ấy; các sự thật, theo ý nghĩa đúng thật, đã cùng sanh lên lúc ấy; chỉ, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy; minh sát, theo ý nghĩa quán xét, đã cùng sanh lên lúc ấy; chỉ và minh sát, theo ý nghĩa nhất vị, đã cùng sanh lên lúc ấy; cặp song hành, theo ý nghĩa không vượt hơn nhau, đã cùng sanh lên lúc ấy; giới trong sạch, theo ý nghĩa thu thúc, đã cùng sanh lên lúc ấy; tâm trong sạch, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy; kiến trong sạch, theo ý nghĩa thấy biết, đã cùng sanh lên lúc ấy; giải thoát, theo ý nghĩa được giải thoát, đã cùng sanh lên lúc ấy; minh, theo ý nghĩa xuyên thấu, đã cùng sanh lên lúc ấy; sự giải thoát, theo ý nghĩa buông bỏ, đã cùng sanh lên lúc ấy; trí về sự tận diệt, theo ý nghĩa đoạn trừ, đã cùng sanh lên lúc ấy; trí về sự không sanh khởi tiếp theo, theo ý nghĩa đã lắng dịu, đã cùng sanh lên lúc ấy; ước muốn, theo ý nghĩa gốc rễ, đã cùng sanh lên lúc ấy; sự tác ý, theo ý nghĩa nguồn sanh, đã cùng sanh lên lúc ấy; xúc, theo ý nghĩa phối hợp, đã cùng sanh lên lúc ấy; thọ, theo ý nghĩa hội tụ, đã cùng sanh lên lúc ấy; định, theo ý nghĩa đứng đầu, đã cùng sanh lên lúc ấy; niệm, theo ý nghĩa chủ đạo, đã cùng sanh lên lúc ấy; tuệ, theo ý nghĩa cao hơn cả, đã cùng sanh lên lúc ấy; sự giải thoát, theo ý nghĩa cốt lõi, đã cùng sanh lên lúc ấy; Niết-bàn chìm trong bất tử, theo ý nghĩa đích cuối, đã cùng sanh lên lúc ấy. Sau khi thoát ra, người ấy quán xét lại: các pháp này đã cùng sanh lên lúc ấy.

Vào khoảnh khắc Đạo A-la-hán: chánh kiến, theo ý nghĩa thấy biết, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh tư duy, theo ý nghĩa gắn chặt tâm vào đối tượng, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh ngữ, theo ý nghĩa gìn giữ, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh nghiệp, theo ý nghĩa nguồn sanh khởi, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh mạng, theo ý nghĩa trong sạch, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh tinh tấn, theo ý nghĩa nắm giữ, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh niệm, theo ý nghĩa thiết lập, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh định, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy; niệm giác chi, theo ý nghĩa thiết lập, đã cùng sanh lên lúc ấy; trạch pháp giác chi, theo ý nghĩa tra xét, đã cùng sanh lên lúc ấy; tinh tấn giác chi, theo ý nghĩa nắm giữ, đã cùng sanh lên lúc ấy; hỷ giác chi, theo ý nghĩa tràn đầy, đã cùng sanh lên lúc ấy; lắng dịu giác chi, theo ý nghĩa an tịnh, đã cùng sanh lên lúc ấy; định giác chi, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy; xả giác chi, theo ý nghĩa suy xét, đã cùng sanh lên lúc ấy; tín lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước không có niềm tin, đã cùng sanh lên lúc ấy; tinh tấn lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước sự biếng nhác, đã cùng sanh lên lúc ấy; niệm lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước sự phóng dật, đã cùng sanh lên lúc ấy; định lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước trạo cử, đã cùng sanh lên lúc ấy; tuệ lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước vô minh, đã cùng sanh lên lúc ấy; tín quyền, theo ý nghĩa quyết đoán, đã cùng sanh lên lúc ấy; tinh tấn quyền, theo ý nghĩa nắm giữ, đã cùng sanh lên lúc ấy; niệm quyền, theo ý nghĩa thiết lập, đã cùng sanh lên lúc ấy; định quyền, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy; tuệ quyền, theo ý nghĩa thấy biết, đã cùng sanh lên lúc ấy; các quyền, theo ý nghĩa chủ đạo, đã cùng sanh lên lúc ấy; các lực, theo ý nghĩa không lay chuyển, đã cùng sanh lên lúc ấy; các giác chi, theo ý nghĩa xuất ly, đã cùng sanh lên lúc ấy; con đường, theo ý nghĩa nhân, đã cùng sanh lên lúc ấy; các Niệm Xứ, theo ý nghĩa thiết lập, đã cùng sanh lên lúc ấy; các chánh cần, theo ý nghĩa cố gắng, đã cùng sanh lên lúc ấy; các thần túc, theo ý nghĩa thành tựu, đã cùng sanh lên lúc ấy; các sự thật, theo ý nghĩa đúng thật, đã cùng sanh lên lúc ấy; chỉ, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy; minh sát, theo ý nghĩa quán xét, đã cùng sanh lên lúc ấy; chỉ và minh sát, theo ý nghĩa nhất vị, đã cùng sanh lên lúc ấy; cặp song hành, theo ý nghĩa không vượt hơn nhau, đã cùng sanh lên lúc ấy; giới trong sạch, theo ý nghĩa thu thúc, đã cùng sanh lên lúc ấy; tâm trong sạch, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy; kiến trong sạch, theo ý nghĩa thấy biết, đã cùng sanh lên lúc ấy; giải thoát, theo ý nghĩa được giải thoát, đã cùng sanh lên lúc ấy; minh, theo ý nghĩa xuyên thấu, đã cùng sanh lên lúc ấy; sự giải thoát, theo ý nghĩa buông bỏ, đã cùng sanh lên lúc ấy — cho đến:

Trí về sự tận diệt, theo ý nghĩa đoạn trừ, đã cùng sanh lên lúc ấy. Ước muốn, theo ý nghĩa gốc rễ, đã cùng sanh lên lúc ấy; sự tác ý, theo ý nghĩa nguồn sanh, đã cùng sanh lên lúc ấy; xúc, theo ý nghĩa phối hợp, đã cùng sanh lên lúc ấy; thọ, theo ý nghĩa hội tụ, đã cùng sanh lên lúc ấy; định, theo ý nghĩa đứng đầu, đã cùng sanh lên lúc ấy; niệm, theo ý nghĩa chủ đạo, đã cùng sanh lên lúc ấy; tuệ, theo ý nghĩa cao hơn cả, đã cùng sanh lên lúc ấy; sự giải thoát, theo ý nghĩa cốt lõi, đã cùng sanh lên lúc ấy — cho đến: Niết-bàn chìm trong bất tử, theo ý nghĩa đích cuối, đã cùng sanh lên lúc ấy. Sau khi thoát ra, người ấy quán xét lại: các pháp này đã cùng sanh lên lúc ấy.

Vào khoảnh khắc Quả A-la-hán: chánh kiến, theo ý nghĩa thấy biết, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh tư duy, theo ý nghĩa gắn chặt tâm vào đối tượng, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh ngữ, theo ý nghĩa gìn giữ, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh nghiệp, theo ý nghĩa nguồn sanh khởi, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh mạng, theo ý nghĩa trong sạch, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh tinh tấn, theo ý nghĩa nắm giữ, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh niệm, theo ý nghĩa thiết lập, đã cùng sanh lên lúc ấy; chánh định, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy; niệm giác chi, theo ý nghĩa thiết lập, đã cùng sanh lên lúc ấy; trạch pháp giác chi, theo ý nghĩa tra xét, đã cùng sanh lên lúc ấy; tinh tấn giác chi, theo ý nghĩa nắm giữ, đã cùng sanh lên lúc ấy; hỷ giác chi, theo ý nghĩa tràn đầy, đã cùng sanh lên lúc ấy; lắng dịu giác chi, theo ý nghĩa an tịnh, đã cùng sanh lên lúc ấy; định giác chi, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy; xả giác chi, theo ý nghĩa suy xét, đã cùng sanh lên lúc ấy; tín lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước không có niềm tin, đã cùng sanh lên lúc ấy; tinh tấn lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước sự biếng nhác, đã cùng sanh lên lúc ấy; niệm lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước sự phóng dật, đã cùng sanh lên lúc ấy; định lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước trạo cử, đã cùng sanh lên lúc ấy; tuệ lực, theo ý nghĩa không lay chuyển trước vô minh, đã cùng sanh lên lúc ấy; tín quyền, theo ý nghĩa quyết đoán, đã cùng sanh lên lúc ấy; tinh tấn quyền, theo ý nghĩa nắm giữ, đã cùng sanh lên lúc ấy; niệm quyền, theo ý nghĩa thiết lập, đã cùng sanh lên lúc ấy; định quyền, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy; tuệ quyền, theo ý nghĩa thấy biết, đã cùng sanh lên lúc ấy; các quyền, theo ý nghĩa chủ đạo, đã cùng sanh lên lúc ấy; các lực, theo ý nghĩa không lay chuyển, đã cùng sanh lên lúc ấy; các giác chi, theo ý nghĩa xuất ly, đã cùng sanh lên lúc ấy; con đường, theo ý nghĩa nhân, đã cùng sanh lên lúc ấy; các Niệm Xứ, theo ý nghĩa thiết lập, đã cùng sanh lên lúc ấy; các chánh cần, theo ý nghĩa cố gắng, đã cùng sanh lên lúc ấy; các thần túc, theo ý nghĩa thành tựu, đã cùng sanh lên lúc ấy; các sự thật, theo ý nghĩa đúng thật, đã cùng sanh lên lúc ấy; chỉ, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy; minh sát, theo ý nghĩa quán xét, đã cùng sanh lên lúc ấy; chỉ và minh sát, theo ý nghĩa nhất vị, đã cùng sanh lên lúc ấy; cặp song hành, theo ý nghĩa không vượt hơn nhau, đã cùng sanh lên lúc ấy; giới trong sạch, theo ý nghĩa thu thúc, đã cùng sanh lên lúc ấy; tâm trong sạch, theo ý nghĩa không tán loạn, đã cùng sanh lên lúc ấy; kiến trong sạch, theo ý nghĩa thấy biết, đã cùng sanh lên lúc ấy; giải thoát, theo ý nghĩa được giải thoát, đã cùng sanh lên lúc ấy; minh, theo ý nghĩa xuyên thấu, đã cùng sanh lên lúc ấy; sự giải thoát, theo ý nghĩa buông bỏ, đã cùng sanh lên lúc ấy; trí về sự tận diệt, theo ý nghĩa đoạn trừ, đã cùng sanh lên lúc ấy.

Trí về sự không sanh khởi tiếp theo, theo ý nghĩa đã lắng dịu, đã cùng sanh lên lúc ấy. Ước muốn, theo ý nghĩa gốc rễ, đã cùng sanh lên lúc ấy; sự tác ý, theo ý nghĩa nguồn sanh, đã cùng sanh lên lúc ấy; xúc, theo ý nghĩa phối hợp, đã cùng sanh lên lúc ấy; thọ, theo ý nghĩa hội tụ, đã cùng sanh lên lúc ấy; định, theo ý nghĩa đứng đầu, đã cùng sanh lên lúc ấy; niệm, theo ý nghĩa chủ đạo, đã cùng sanh lên lúc ấy; tuệ, theo ý nghĩa cao hơn cả, đã cùng sanh lên lúc ấy; sự giải thoát, theo ý nghĩa cốt lõi, đã cùng sanh lên lúc ấy — cho đến: Niết-bàn chìm trong bất tử, theo ý nghĩa đích cuối, đã cùng sanh lên lúc ấy. Sau khi thoát ra, người ấy quán xét lại: các pháp này đã cùng sanh lên lúc ấy.

Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự thấy các pháp đã cùng sanh lên lúc ấy là trí về sự quán xét lại.” Hết phần giải thích thứ mười bốn, về trí quán xét lại.

1.1.15. Giải thích về trí về sự khác nhau của các cơ sở

Tuệ về sự xác định bên trong là trí về sự khác nhau của các cơ sở — điều ấy có nghĩa là thế nào? Người ấy xác định các pháp bên trong như thế nào? Người ấy xác định mắt là bên trong, xác định tai là bên trong, xác định mũi là bên trong, xác định lưỡi là bên trong, xác định thân là bên trong, xác định ý là bên trong. Người ấy xác định mắt là bên trong như thế nào? Người ấy xác định rằng mắt sanh lên từ vô minh, xác định rằng mắt sanh lên từ khát ái, xác định rằng mắt sanh lên từ nghiệp, xác định rằng mắt sanh lên từ vật thực, xác định rằng mắt nương vào bốn đại chủng, xác định rằng mắt đã được sanh lên, xác định rằng mắt đã cùng sanh lên. Người ấy xác định rằng: ‘Mắt, trước không có mà nay thành có; đã có rồi sẽ không còn nữa.’ Người ấy xác định mắt theo tính có giới hạn; xác định rằng mắt không bền, không thường hằng, có bản chất biến đổi; xác định rằng mắt là vô thường, có tạo tác, sanh lên từ duyên, có bản chất tận diệt, có bản chất diệt vong, có bản chất ly tham, có bản chất đoạn diệt.

Người ấy xác định theo vô thường, không theo thường hằng; Người ấy xác định theo khổ, không theo lạc; Người ấy xác định theo vô ngã, không theo ngã; Người ấy nhàm chán, không vui thích; Người ấy ly tham, không tham đắm; Người ấy làm diệt, không làm sanh khởi; Người ấy buông bỏ, không nắm giữ; Đang xác định theo vô thường, người ấy dứt bỏ tưởng thường hằng; đang xác định theo khổ, dứt bỏ tưởng lạc; đang xác định theo vô ngã, dứt bỏ tưởng về ngã; đang nhàm chán, dứt bỏ sự vui thích; đang ly tham, dứt bỏ tham; đang làm diệt, dứt bỏ nguồn sanh; đang buông bỏ, dứt bỏ sự nắm giữ. Như vậy, người ấy xác định mắt là bên trong. Người ấy xác định tai là bên trong như thế nào?

Người ấy xác định rằng tai sanh lên từ vô minh, xác định rằng tai sanh lên từ khát ái, xác định rằng tai sanh lên từ nghiệp, xác định rằng tai sanh lên từ vật thực, xác định rằng tai nương vào bốn đại chủng, xác định rằng tai đã được sanh lên, xác định rằng tai đã cùng sanh lên. Người ấy xác định rằng: ‘tai, trước không có mà nay thành có; đã có rồi sẽ không còn nữa.’ Người ấy xác định tai theo tính có giới hạn; xác định rằng tai không bền, không thường hằng, có bản chất biến đổi; xác định rằng tai là vô thường, có tạo tác, sanh lên từ duyên, có bản chất tận diệt, có bản chất diệt vong, có bản chất ly tham, có bản chất đoạn diệt. Người ấy xác định theo vô thường, không theo thường hằng; xác định theo khổ, không theo lạc; xác định theo vô ngã, không theo ngã; nhàm chán, không vui thích; ly tham, không tham đắm; làm diệt, không làm sanh khởi; buông bỏ, không nắm giữ. Đang xác định theo vô thường, người ấy dứt bỏ tưởng thường hằng; đang xác định theo khổ, dứt bỏ tưởng lạc; đang xác định theo vô ngã, dứt bỏ tưởng về ngã; đang nhàm chán, dứt bỏ sự vui thích; đang ly tham, dứt bỏ tham; đang làm diệt, dứt bỏ nguồn sanh; đang buông bỏ, dứt bỏ sự nắm giữ.

Như vậy, người ấy xác định tai là bên trong. Người ấy xác định mũi là bên trong như thế nào? Người ấy xác định rằng mũi sanh lên từ vô minh, xác định rằng mũi sanh lên từ khát ái, xác định rằng mũi sanh lên từ nghiệp, xác định rằng mũi sanh lên từ vật thực, xác định rằng mũi nương vào bốn đại chủng, xác định rằng mũi đã được sanh lên, xác định rằng mũi đã cùng sanh lên. Người ấy xác định rằng: ‘mũi, trước không có mà nay thành có; đã có rồi sẽ không còn nữa.’ Người ấy xác định mũi theo tính có giới hạn; xác định rằng mũi không bền, không thường hằng, có bản chất biến đổi; xác định rằng mũi là vô thường, có tạo tác, sanh lên từ duyên, có bản chất tận diệt, có bản chất diệt vong, có bản chất ly tham, có bản chất đoạn diệt. Người ấy xác định theo vô thường, không theo thường hằng; xác định theo khổ, không theo lạc; xác định theo vô ngã, không theo ngã; nhàm chán, không vui thích; ly tham, không tham đắm; làm diệt, không làm sanh khởi; buông bỏ, không nắm giữ. Đang xác định theo vô thường, người ấy dứt bỏ tưởng thường hằng; đang xác định theo khổ, dứt bỏ tưởng lạc; đang xác định theo vô ngã, dứt bỏ tưởng về ngã; đang nhàm chán, dứt bỏ sự vui thích; đang ly tham, dứt bỏ tham; đang làm diệt, dứt bỏ nguồn sanh; đang buông bỏ, dứt bỏ sự nắm giữ.

Như vậy, người ấy xác định mũi là bên trong. Người ấy xác định lưỡi là bên trong như thế nào? Người ấy xác định rằng lưỡi sanh lên từ vô minh, xác định rằng lưỡi sanh lên từ khát ái, xác định rằng lưỡi sanh lên từ nghiệp, xác định rằng lưỡi sanh lên từ vật thực, xác định rằng lưỡi nương vào bốn đại chủng, xác định rằng lưỡi đã được sanh lên, xác định rằng lưỡi đã cùng sanh lên. Người ấy xác định rằng: ‘Lưỡi, trước không có mà nay thành có; đã có rồi sẽ không còn nữa.’ Người ấy xác định lưỡi theo tính có giới hạn; xác định rằng lưỡi không bền, không thường hằng, có bản chất biến đổi; xác định rằng lưỡi là vô thường, có tạo tác, sanh lên từ duyên, có bản chất tận diệt, có bản chất diệt vong, có bản chất ly tham, có bản chất đoạn diệt.

Người ấy xác định theo vô thường, không theo thường hằng; xác định theo khổ, không theo lạc; xác định theo vô ngã, không theo ngã; nhàm chán, không vui thích; ly tham, không tham đắm; làm diệt, không làm sanh khởi; Người ấy buông bỏ, không nắm giữ. Đang xác định theo vô thường, người ấy dứt bỏ tưởng thường hằng; đang xác định theo khổ, dứt bỏ tưởng lạc; đang xác định theo vô ngã, dứt bỏ tưởng về ngã; đang nhàm chán, dứt bỏ sự vui thích; đang ly tham, dứt bỏ tham; đang làm diệt, dứt bỏ nguồn sanh; đang buông bỏ, dứt bỏ sự nắm giữ. Như vậy, người ấy xác định lưỡi là bên trong. Người ấy xác định thân là bên trong như thế nào? Người ấy xác định rằng thân sanh lên từ vô minh, xác định rằng thân sanh lên từ khát ái, xác định rằng thân sanh lên từ nghiệp, xác định rằng thân sanh lên từ vật thực, xác định rằng thân nương vào bốn đại chủng, xác định rằng thân đã được sanh lên, xác định rằng thân đã cùng sanh lên.

Người ấy xác định rằng: ‘Thân, trước không có mà nay thành có; đã có rồi sẽ không còn nữa.’ Người ấy xác định thân theo tính có giới hạn; xác định rằng thân không bền, không thường hằng, có bản chất biến đổi; xác định rằng thân là vô thường, có tạo tác, sanh lên từ duyên, có bản chất tận diệt, có bản chất diệt vong, có bản chất ly tham, có bản chất đoạn diệt. Người ấy xác định theo vô thường, không theo thường hằng; Người ấy xác định theo khổ, không theo lạc; xác định theo vô ngã, không theo ngã; nhàm chán, không vui thích; ly tham, không tham đắm; làm diệt, không làm sanh khởi; Người ấy buông bỏ, không nắm giữ. Đang xác định theo vô thường, người ấy dứt bỏ tưởng thường hằng; đang xác định theo khổ, dứt bỏ tưởng lạc; đang xác định theo vô ngã, dứt bỏ tưởng về ngã; đang nhàm chán, dứt bỏ sự vui thích; đang ly tham, dứt bỏ tham; đang làm diệt, dứt bỏ nguồn sanh; đang buông bỏ, dứt bỏ sự nắm giữ.

Như vậy, người ấy xác định thân là bên trong. Người ấy xác định ý là bên trong như thế nào? Người ấy xác định rằng ý sanh lên từ vô minh, xác định rằng ý sanh lên từ khát ái, xác định rằng ý sanh lên từ nghiệp, xác định rằng ý sanh lên từ vật thực, xác định rằng ý đã được sanh lên, xác định rằng ý đã cùng sanh lên. Người ấy xác định rằng: ‘Ý, trước không có mà nay thành có; đã có rồi sẽ không còn nữa.’ Người ấy xác định ý theo tính có giới hạn; xác định rằng ý không bền, không thường hằng, có bản chất biến đổi; xác định rằng ý là vô thường, có tạo tác, sanh lên từ duyên, có bản chất tận diệt, có bản chất diệt vong, có bản chất ly tham, có bản chất đoạn diệt.

Người ấy xác định theo vô thường, không theo thường hằng; Người ấy xác định theo khổ, không theo lạc; Người ấy xác định theo vô ngã, không theo ngã; Người ấy nhàm chán, không vui thích; Người ấy ly tham, không tham đắm; Người ấy làm diệt, không làm sanh khởi; Người ấy buông bỏ, không nắm giữ; Đang xác định theo vô thường, người ấy dứt bỏ tưởng thường hằng; đang xác định theo khổ, dứt bỏ tưởng lạc; đang xác định theo vô ngã, dứt bỏ tưởng về ngã; đang nhàm chán, dứt bỏ sự vui thích; đang ly tham, dứt bỏ tham; đang làm diệt, dứt bỏ nguồn sanh; đang buông bỏ, dứt bỏ sự nắm giữ. Như vậy, người ấy xác định ý là bên trong. Như vậy, người ấy xác định các pháp bên trong.

Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự xác định bên trong là trí về sự khác nhau của các cơ sở.” Hết phần giải thích thứ mười lăm, về trí về sự khác nhau của các cơ sở.

1.1.16. Giải thích về trí về sự khác nhau của các cảnh giới

Tuệ về sự xác định bên ngoài là trí về sự khác nhau của các cảnh giới — điều ấy có nghĩa là thế nào? Người ấy xác định các pháp bên ngoài như thế nào? Người ấy xác định các sắc là bên ngoài, xác định các âm thanh là bên ngoài, xác định các mùi là bên ngoài, xác định các vị là bên ngoài, xác định các xúc chạm là bên ngoài, xác định các pháp là bên ngoài. Người ấy xác định các sắc là bên ngoài như thế nào? Người ấy xác định rằng các sắc sanh lên từ vô minh, xác định rằng các sắc sanh lên từ khát ái, xác định rằng các sắc sanh lên từ nghiệp, xác định rằng các sắc sanh lên từ vật thực, xác định rằng các sắc nương vào bốn đại chủng, xác định rằng các sắc đã được sanh lên, xác định rằng các sắc đã cùng sanh lên.

Người ấy xác định rằng: ‘Các sắc, trước không có mà nay thành có; đã có rồi sẽ không còn nữa.’ Người ấy xác định các sắc theo tính có giới hạn; xác định rằng các sắc không bền, không thường hằng, có bản chất biến đổi. Người ấy xác định rằng các sắc là vô thường, có tạo tác, sanh lên từ duyên, có bản chất tận diệt, có bản chất diệt vong, có bản chất ly tham, có bản chất đoạn diệt. Người ấy xác định theo vô thường, không theo thường hằng; Người ấy xác định theo khổ, không theo lạc; Người ấy xác định theo vô ngã, không theo ngã; Người ấy nhàm chán, không vui thích; Người ấy ly tham, không tham đắm; Người ấy làm diệt, không làm sanh khởi; Người ấy buông bỏ, không nắm giữ; Đang xác định theo vô thường, người ấy dứt bỏ tưởng thường hằng; đang xác định theo khổ, dứt bỏ tưởng lạc; đang xác định theo vô ngã, dứt bỏ tưởng về ngã; đang nhàm chán, dứt bỏ sự vui thích; đang ly tham, dứt bỏ tham; đang làm diệt, dứt bỏ nguồn sanh; đang buông bỏ, dứt bỏ sự nắm giữ.

Như vậy, người ấy xác định các sắc là bên ngoài. Người ấy xác định các âm thanh là bên ngoài như thế nào? Người ấy xác định rằng các âm thanh sanh lên từ vô minh, xác định rằng các âm thanh sanh lên từ khát ái, xác định rằng các âm thanh sanh lên từ nghiệp, xác định rằng các âm thanh sanh lên từ vật thực, xác định rằng các âm thanh nương vào bốn đại chủng, xác định rằng các âm thanh đã được sanh lên, xác định rằng các âm thanh đã cùng sanh lên. Người ấy xác định rằng: ‘Các âm thanh, trước không có mà nay thành có; đã có rồi sẽ không còn nữa.’ Người ấy xác định các âm thanh theo tính có giới hạn; xác định rằng các âm thanh không bền, không thường hằng, có bản chất biến đổi; xác định rằng các âm thanh là vô thường, có tạo tác, sanh lên từ duyên, có bản chất tận diệt, có bản chất diệt vong, có bản chất ly tham, có bản chất đoạn diệt.

Người ấy xác định theo vô thường, không theo thường hằng; xác định theo khổ, không theo lạc; xác định theo vô ngã, không theo ngã; nhàm chán, không vui thích; ly tham, không tham đắm; làm diệt, không làm sanh khởi; buông bỏ, không nắm giữ. Đang xác định theo vô thường, người ấy dứt bỏ tưởng thường hằng; đang xác định theo khổ, dứt bỏ tưởng lạc; đang xác định theo vô ngã, dứt bỏ tưởng về ngã; đang nhàm chán, dứt bỏ sự vui thích; đang ly tham, dứt bỏ tham; đang làm diệt, dứt bỏ nguồn sanh; đang buông bỏ, dứt bỏ sự nắm giữ. Như vậy, người ấy xác định các âm thanh là bên ngoài. Người ấy xác định các mùi là bên ngoài như thế nào? Người ấy xác định rằng các mùi sanh lên từ vô minh, xác định rằng các mùi sanh lên từ khát ái, xác định rằng các mùi sanh lên từ nghiệp, xác định rằng các mùi sanh lên từ vật thực, xác định rằng các mùi nương vào bốn đại chủng, xác định rằng các mùi đã được sanh lên, xác định rằng các mùi đã cùng sanh lên. Người ấy xác định rằng: ‘các mùi, trước không có mà nay thành có; đã có rồi sẽ không còn nữa.’ Người ấy xác định các mùi theo tính có giới hạn; xác định rằng các mùi không bền, không thường hằng, có bản chất biến đổi; xác định rằng các mùi là vô thường, có tạo tác, sanh lên từ duyên, có bản chất tận diệt, có bản chất diệt vong, có bản chất ly tham, có bản chất đoạn diệt. Người ấy xác định theo vô thường, không theo thường hằng; xác định theo khổ, không theo lạc; xác định theo vô ngã, không theo ngã; nhàm chán, không vui thích; ly tham, không tham đắm; làm diệt, không làm sanh khởi; buông bỏ, không nắm giữ. Đang xác định theo vô thường, người ấy dứt bỏ tưởng thường hằng; đang xác định theo khổ, dứt bỏ tưởng lạc; đang xác định theo vô ngã, dứt bỏ tưởng về ngã; đang nhàm chán, dứt bỏ sự vui thích; đang ly tham, dứt bỏ tham; đang làm diệt, dứt bỏ nguồn sanh; đang buông bỏ, dứt bỏ sự nắm giữ.

Như vậy, người ấy xác định các mùi là bên ngoài. Người ấy xác định các vị là bên ngoài như thế nào? Người ấy xác định rằng các vị sanh lên từ vô minh, xác định rằng các vị sanh lên từ khát ái, xác định rằng các vị sanh lên từ nghiệp, xác định rằng các vị sanh lên từ vật thực, xác định rằng các vị nương vào bốn đại chủng, xác định rằng các vị đã được sanh lên, xác định rằng các vị đã cùng sanh lên. Người ấy xác định rằng: ‘các vị, trước không có mà nay thành có; đã có rồi sẽ không còn nữa.’ Người ấy xác định các vị theo tính có giới hạn; xác định rằng các vị không bền, không thường hằng, có bản chất biến đổi; xác định rằng các vị là vô thường, có tạo tác, sanh lên từ duyên, có bản chất tận diệt, có bản chất diệt vong, có bản chất ly tham, có bản chất đoạn diệt. Người ấy xác định theo vô thường, không theo thường hằng; xác định theo khổ, không theo lạc; xác định theo vô ngã, không theo ngã; nhàm chán, không vui thích; ly tham, không tham đắm; làm diệt, không làm sanh khởi; buông bỏ, không nắm giữ. Đang xác định theo vô thường, người ấy dứt bỏ tưởng thường hằng; đang xác định theo khổ, dứt bỏ tưởng lạc; đang xác định theo vô ngã, dứt bỏ tưởng về ngã; đang nhàm chán, dứt bỏ sự vui thích; đang ly tham, dứt bỏ tham; đang làm diệt, dứt bỏ nguồn sanh; đang buông bỏ, dứt bỏ sự nắm giữ.

Như vậy, người ấy xác định các vị là bên ngoài. Người ấy xác định các xúc chạm là bên ngoài như thế nào? Người ấy xác định rằng các xúc chạm sanh lên từ vô minh, xác định rằng các xúc chạm sanh lên từ khát ái, xác định rằng các xúc chạm sanh lên từ nghiệp, xác định rằng các xúc chạm sanh lên từ vật thực, xác định rằng các xúc chạm đã được sanh lên. Người ấy xác định rằng các xúc chạm đã cùng sanh lên. Người ấy xác định rằng: ‘Các xúc chạm, trước không có mà nay thành có; đã có rồi sẽ không còn nữa.’ Người ấy xác định các xúc chạm theo tính có giới hạn; xác định rằng các xúc chạm không bền, không thường hằng, có bản chất biến đổi; xác định rằng các xúc chạm là vô thường, có tạo tác, sanh lên từ duyên, có bản chất tận diệt, có bản chất diệt vong, có bản chất ly tham, có bản chất đoạn diệt. Người ấy xác định theo vô thường, không theo thường hằng; xác định theo khổ, không theo lạc; xác định theo vô ngã, không theo ngã; nhàm chán, không vui thích; ly tham, không tham đắm; làm diệt, không làm sanh khởi; buông bỏ, không nắm giữ. Đang xác định theo vô thường, người ấy dứt bỏ tưởng thường hằng; đang xác định theo khổ, dứt bỏ tưởng lạc; đang xác định theo vô ngã, dứt bỏ tưởng về ngã; đang nhàm chán, dứt bỏ sự vui thích; đang ly tham, dứt bỏ tham; đang làm diệt, dứt bỏ nguồn sanh; đang buông bỏ, dứt bỏ sự nắm giữ.

Như vậy, người ấy xác định các xúc chạm là bên ngoài. Người ấy xác định các pháp là bên ngoài như thế nào? Người ấy xác định rằng các pháp sanh lên từ vô minh, xác định rằng các pháp sanh lên từ khát ái, xác định rằng các pháp sanh lên từ nghiệp, xác định rằng các pháp sanh lên từ vật thực, xác định rằng các pháp đã được sanh lên, xác định rằng các pháp đã cùng sanh lên. Người ấy xác định rằng: ‘Các pháp, trước không có mà nay thành có; đã có rồi sẽ không còn nữa.’ Người ấy xác định các pháp theo tính có giới hạn; xác định rằng các pháp không bền, không thường hằng, có bản chất biến đổi; xác định rằng các pháp là vô thường, có tạo tác, sanh lên từ duyên, có bản chất tận diệt, có bản chất diệt vong, có bản chất ly tham, có bản chất đoạn diệt.

Người ấy xác định theo vô thường, không theo thường hằng; Người ấy xác định theo khổ, không theo lạc; Người ấy xác định theo vô ngã, không theo ngã; Người ấy nhàm chán, không vui thích; Người ấy ly tham, không tham đắm; Người ấy làm diệt, không làm sanh khởi; Người ấy buông bỏ, không nắm giữ; Đang xác định theo vô thường, người ấy dứt bỏ tưởng thường hằng; đang xác định theo khổ, dứt bỏ tưởng lạc; đang xác định theo vô ngã, dứt bỏ tưởng về ngã; đang nhàm chán, dứt bỏ sự vui thích; đang ly tham, dứt bỏ tham; đang làm diệt, dứt bỏ nguồn sanh; đang buông bỏ, dứt bỏ sự nắm giữ. Như vậy, người ấy xác định các pháp là bên ngoài. Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ.

Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự xác định bên ngoài là trí về sự khác nhau của các cảnh giới.” Hết phần giải thích thứ mười sáu, về trí về sự khác nhau của các cảnh giới.

1.1.17. Giải thích về trí về sự khác nhau của các hành trình

Tuệ về sự xác định hành trình là trí về sự khác nhau của các hành trình — điều ấy có nghĩa là thế nào? ‘Hành trình’ — có ba hành trình — hành trình của thức, hành trình của sự không biết, hành trình của trí. Hành trình của thức là gì? Sự hướng tâm tác ý vô ký vì mục đích thấy là hành trình của thức đối với các sắc; ý nghĩa thấy là nhãn thức — hành trình của thức đối với các sắc; vì đã thấy nên sự gắn tâm của ý giới là quả — hành trình của thức đối với các sắc; vì đã được gắn tâm nên sự gắn tâm của ý thức giới là quả — hành trình của thức đối với các sắc. Sự hướng tâm tác ý vô ký vì mục đích nghe là hành trình của thức đối với các âm thanh; ý nghĩa nghe là nhĩ thức — hành trình của thức đối với các âm thanh; vì đã nghe nên sự gắn tâm của ý giới là quả — hành trình của thức đối với các âm thanh; vì đã được gắn tâm nên sự gắn tâm của ý thức giới là quả — hành trình của thức đối với các âm thanh.

Sự hướng tâm tác ý vô ký vì mục đích ngửi là hành trình của thức đối với các mùi; ý nghĩa ngửi là tỷ thức — hành trình của thức đối với các mùi; vì đã ngửi nên sự gắn tâm của ý giới là quả — hành trình của thức đối với các mùi; vì đã được gắn tâm nên sự gắn tâm của ý thức giới là quả — hành trình của thức đối với các mùi. Sự hướng tâm tác ý vô ký vì mục đích nếm là hành trình của thức đối với các vị; ý nghĩa nếm là thiệt thức — hành trình của thức đối với các vị; vì đã nếm nên sự gắn tâm của ý giới là quả — hành trình của thức đối với các vị; vì đã được gắn tâm nên sự gắn tâm của ý thức giới là quả — hành trình của thức đối với các vị. Sự hướng tâm tác ý vô ký vì mục đích chạm là hành trình của thức đối với các xúc chạm; ý nghĩa chạm là thân thức — hành trình của thức đối với các xúc chạm; vì đã chạm nên sự gắn tâm của ý giới là quả — hành trình của thức đối với các xúc chạm; vì đã được gắn tâm nên sự gắn tâm của ý thức giới là quả — hành trình của thức đối với các xúc chạm.

Sự hướng tâm tác ý vô ký vì mục đích nhận biết là hành trình của thức đối với các pháp; ý nghĩa nhận biết là ý thức — hành trình của thức đối với các pháp. Vì đã nhận biết nên sự gắn tâm của ý giới là quả — hành trình của thức đối với các pháp; vì đã được gắn tâm nên sự gắn tâm của ý thức giới là quả — hành trình của thức đối với các pháp. Vì sao gọi là hành trình của thức? ‘Nó vận hành không có tham’ — là hành trình của thức. ‘Nó vận hành không có sân’ — là hành trình của thức. ‘Nó vận hành không có si’ — là hành trình của thức. ‘Nó vận hành không có mạn’ — là hành trình của thức. ‘Nó vận hành không có tà kiến’ — là hành trình của thức. ‘Nó vận hành không có trạo cử’ — là hành trình của thức.

‘Nó vận hành không có hoài nghi’ — là hành trình của thức. ‘Nó vận hành không có pháp ngủ ngầm’ — là hành trình của thức. ‘Nó vận hành tách rời khỏi tham’ — là hành trình của thức. ‘Nó vận hành tách rời khỏi sân’ — là hành trình của thức. ‘Nó vận hành tách rời khỏi si’ — là hành trình của thức. ‘Nó vận hành tách rời khỏi mạn’ — là hành trình của thức. ‘Nó vận hành tách rời khỏi tà kiến’ — là hành trình của thức. ‘Nó vận hành tách rời khỏi trạo cử’ — là hành trình của thức. ‘Nó vận hành tách rời khỏi hoài nghi’ — là hành trình của thức. ‘Nó vận hành tách rời khỏi pháp ngủ ngầm’ — là hành trình của thức. ‘Nó vận hành kết hợp với các nghiệp thiện’ — là hành trình của thức.

‘Nó vận hành tách rời khỏi các nghiệp bất thiện’ — là hành trình của thức. ‘Nó vận hành tách rời khỏi các nghiệp có lỗi’ — là hành trình của thức. ‘Nó vận hành kết hợp với các nghiệp không có lỗi’ — là hành trình của thức. ‘Nó vận hành tách rời khỏi các nghiệp đen’ — là hành trình của thức. ‘Nó vận hành kết hợp với các nghiệp trắng’ — là hành trình của thức. ‘Nó vận hành kết hợp với các nghiệp mang lại lạc’ — là hành trình của thức. ‘Nó vận hành tách rời khỏi các nghiệp mang lại khổ’ — là hành trình của thức. ‘Nó vận hành kết hợp với các nghiệp có quả báo lạc’ — là hành trình của thức. ‘Nó vận hành tách rời khỏi các nghiệp có quả báo khổ’ — là hành trình của thức.

‘Nó vận hành trong cái đã được nhận biết rõ’ — là hành trình của thức. ‘Hành trình của thức là thuộc loại như vậy’ — là hành trình của thức. ‘Tâm này vốn trong sạch theo bản chất, theo ý nghĩa không có ô nhiễm’ — là hành trình của thức. Đây là hành trình của thức. Hành trình của sự không biết là gì? Đối với các sắc đáng ưa: sự hướng tâm tác ý vô ký vì mục đích làm cho tham chạy nhanh là hành trình của thức; sự chạy nhanh của tham là hành trình của sự không biết. Đối với các sắc không đáng ưa: sự hướng tâm tác ý vô ký vì mục đích làm cho sân chạy nhanh là hành trình của thức; sự chạy nhanh của sân là hành trình của sự không biết. Đối với đối tượng không được xét kỹ theo cả hai phía: sự hướng tâm tác ý vô ký vì mục đích làm cho si chạy nhanh là hành trình của thức; sự chạy nhanh của si là hành trình của sự không biết.

Vì mục đích làm cho mạn bị ràng buộc chạy nhanh: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự chạy nhanh của mạn là hành trình của sự không biết. Vì mục đích làm cho kiến bị chấp thủ chạy nhanh: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự chạy nhanh của kiến là hành trình của sự không biết. Vì mục đích làm cho trạo cử đã đi đến tán loạn chạy nhanh: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự chạy nhanh của trạo cử là hành trình của sự không biết. Vì mục đích làm cho hoài nghi đã đi đến chỗ không xác định chạy nhanh: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự chạy nhanh của hoài nghi là hành trình của sự không biết.

Vì mục đích làm cho pháp ngủ ngầm đã đạt sức mạnh chạy nhanh: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự chạy nhanh của pháp ngủ ngầm là hành trình của sự không biết. Đối với các âm thanh đáng ưa: sự hướng tâm tác ý vô ký vì mục đích làm cho tham chạy nhanh là hành trình của thức; sự chạy nhanh của tham là hành trình của sự không biết. Đối với các âm thanh không đáng ưa: sự hướng tâm tác ý vô ký vì mục đích làm cho sân chạy nhanh là hành trình của thức; sự chạy nhanh của sân là hành trình của sự không biết. Đối với đối tượng không được xét kỹ theo cả hai phía: sự hướng tâm tác ý vô ký vì mục đích làm cho si chạy nhanh là hành trình của thức; sự chạy nhanh của si là hành trình của sự không biết. Vì mục đích làm cho mạn bị ràng buộc chạy nhanh: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự chạy nhanh của mạn là hành trình của sự không biết. Vì mục đích làm cho kiến bị chấp thủ chạy nhanh: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự chạy nhanh của kiến là hành trình của sự không biết. Vì mục đích làm cho trạo cử đã đi đến tán loạn chạy nhanh: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự chạy nhanh của trạo cử là hành trình của sự không biết. Vì mục đích làm cho hoài nghi đã đi đến chỗ không xác định chạy nhanh: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự chạy nhanh của hoài nghi là hành trình của sự không biết. Vì mục đích làm cho pháp ngủ ngầm đã đạt sức mạnh chạy nhanh: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự chạy nhanh của pháp ngủ ngầm là hành trình của sự không biết.

Đối với các mùi đáng ưa: sự hướng tâm tác ý vô ký vì mục đích làm cho tham chạy nhanh là hành trình của thức; sự chạy nhanh của tham là hành trình của sự không biết. Đối với các mùi không đáng ưa: sự hướng tâm tác ý vô ký vì mục đích làm cho sân chạy nhanh là hành trình của thức; sự chạy nhanh của sân là hành trình của sự không biết. Đối với đối tượng không được xét kỹ theo cả hai phía: sự hướng tâm tác ý vô ký vì mục đích làm cho si chạy nhanh là hành trình của thức; sự chạy nhanh của si là hành trình của sự không biết. Vì mục đích làm cho mạn bị ràng buộc chạy nhanh: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự chạy nhanh của mạn là hành trình của sự không biết. Vì mục đích làm cho kiến bị chấp thủ chạy nhanh: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự chạy nhanh của kiến là hành trình của sự không biết. Vì mục đích làm cho trạo cử đã đi đến tán loạn chạy nhanh: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự chạy nhanh của trạo cử là hành trình của sự không biết. Vì mục đích làm cho hoài nghi đã đi đến chỗ không xác định chạy nhanh: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự chạy nhanh của hoài nghi là hành trình của sự không biết. Vì mục đích làm cho pháp ngủ ngầm đã đạt sức mạnh chạy nhanh: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự chạy nhanh của pháp ngủ ngầm là hành trình của sự không biết.

Đối với các vị đáng ưa: sự hướng tâm tác ý vô ký vì mục đích làm cho tham chạy nhanh là hành trình của thức; sự chạy nhanh của tham là hành trình của sự không biết. Đối với các vị không đáng ưa: sự hướng tâm tác ý vô ký vì mục đích làm cho sân chạy nhanh là hành trình của thức; sự chạy nhanh của sân là hành trình của sự không biết. Đối với đối tượng không được xét kỹ theo cả hai phía: sự hướng tâm tác ý vô ký vì mục đích làm cho si chạy nhanh là hành trình của thức; sự chạy nhanh của si là hành trình của sự không biết. Vì mục đích làm cho mạn bị ràng buộc chạy nhanh: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự chạy nhanh của mạn là hành trình của sự không biết. Vì mục đích làm cho kiến bị chấp thủ chạy nhanh: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự chạy nhanh của kiến là hành trình của sự không biết. Vì mục đích làm cho trạo cử đã đi đến tán loạn chạy nhanh: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự chạy nhanh của trạo cử là hành trình của sự không biết. Vì mục đích làm cho hoài nghi đã đi đến chỗ không xác định chạy nhanh: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự chạy nhanh của hoài nghi là hành trình của sự không biết. Vì mục đích làm cho pháp ngủ ngầm đã đạt sức mạnh chạy nhanh: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự chạy nhanh của pháp ngủ ngầm là hành trình của sự không biết.

Đối với các xúc chạm đáng ưa: sự hướng tâm tác ý vô ký vì mục đích làm cho tham chạy nhanh là hành trình của thức; sự chạy nhanh của tham là hành trình của sự không biết. Đối với các xúc chạm không đáng ưa: sự hướng tâm tác ý vô ký vì mục đích làm cho sân chạy nhanh là hành trình của thức; sự chạy nhanh của sân là hành trình của sự không biết. Đối với đối tượng không được xét kỹ theo cả hai phía: sự hướng tâm tác ý vô ký vì mục đích làm cho si chạy nhanh là hành trình của thức; sự chạy nhanh của si là hành trình của sự không biết. Vì mục đích làm cho mạn bị ràng buộc chạy nhanh: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự chạy nhanh của mạn là hành trình của sự không biết. Vì mục đích làm cho kiến bị chấp thủ chạy nhanh: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự chạy nhanh của kiến là hành trình của sự không biết. Vì mục đích làm cho trạo cử đã đi đến tán loạn chạy nhanh: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự chạy nhanh của trạo cử là hành trình của sự không biết. Vì mục đích làm cho hoài nghi đã đi đến chỗ không xác định chạy nhanh: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự chạy nhanh của hoài nghi là hành trình của sự không biết. Vì mục đích làm cho pháp ngủ ngầm đã đạt sức mạnh chạy nhanh: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự chạy nhanh của pháp ngủ ngầm là hành trình của sự không biết.

Đối với các pháp đáng ưa: sự hướng tâm tác ý vô ký vì mục đích làm cho tham chạy nhanh là hành trình của thức; sự chạy nhanh của tham là hành trình của sự không biết. Đối với các pháp không đáng ưa: sự hướng tâm tác ý vô ký vì mục đích làm cho sân chạy nhanh là hành trình của thức; sự chạy nhanh của sân là hành trình của sự không biết. Đối với đối tượng không được xét kỹ theo cả hai phía: sự hướng tâm tác ý vô ký vì mục đích làm cho si chạy nhanh là hành trình của thức; sự chạy nhanh của si là hành trình của sự không biết. Vì mục đích làm cho mạn bị ràng buộc chạy nhanh: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự chạy nhanh của mạn là hành trình của sự không biết.

Vì mục đích làm cho kiến bị chấp thủ chạy nhanh: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự chạy nhanh của kiến là hành trình của sự không biết. Vì mục đích làm cho trạo cử đã đi đến tán loạn chạy nhanh: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự chạy nhanh của trạo cử là hành trình của sự không biết. Vì mục đích làm cho hoài nghi đã đi đến chỗ không xác định chạy nhanh: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự chạy nhanh của hoài nghi là hành trình của sự không biết. Vì mục đích làm cho pháp ngủ ngầm đã đạt sức mạnh chạy nhanh: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự chạy nhanh của pháp ngủ ngầm là hành trình của sự không biết.

Vì sao gọi là hành trình của sự không biết? ‘Nó vận hành có tham’ — là hành trình của sự không biết. ‘Nó vận hành có sân’ — là hành trình của sự không biết. ‘Nó vận hành có si’ — là hành trình của sự không biết. ‘Nó vận hành có mạn’ — là hành trình của sự không biết. ‘Nó vận hành có tà kiến’ — là hành trình của sự không biết. ‘Nó vận hành có trạo cử’ — là hành trình của sự không biết. ‘Nó vận hành có hoài nghi’ — là hành trình của sự không biết. ‘Nó vận hành có pháp ngủ ngầm’ — là hành trình của sự không biết. ‘Nó vận hành kết hợp với tham’ — là hành trình của sự không biết. ‘Nó vận hành kết hợp với sân’ — là hành trình của sự không biết. ‘Nó vận hành kết hợp với si’ — là hành trình của sự không biết.

‘Nó vận hành kết hợp với mạn’ — là hành trình của sự không biết. ‘Nó vận hành kết hợp với tà kiến’ — là hành trình của sự không biết. ‘Nó vận hành kết hợp với trạo cử’ — là hành trình của sự không biết. ‘Nó vận hành kết hợp với hoài nghi’ — là hành trình của sự không biết. ‘Nó vận hành kết hợp với pháp ngủ ngầm’ — là hành trình của sự không biết. ‘Nó vận hành tách rời khỏi các nghiệp thiện’ — là hành trình của sự không biết. ‘Nó vận hành kết hợp với các nghiệp bất thiện’ — là hành trình của sự không biết. ‘Nó vận hành kết hợp với các nghiệp có lỗi’ — là hành trình của sự không biết. ‘Nó vận hành tách rời khỏi các nghiệp không có lỗi’ — là hành trình của sự không biết.

‘Nó vận hành kết hợp với các nghiệp đen’ — là hành trình của sự không biết. ‘Nó vận hành tách rời khỏi các nghiệp trắng’ — là hành trình của sự không biết. ‘Nó vận hành tách rời khỏi các nghiệp mang lại lạc’ — là hành trình của sự không biết. ‘Nó vận hành kết hợp với các nghiệp mang lại khổ’ — là hành trình của sự không biết. ‘Nó vận hành tách rời khỏi các nghiệp có quả báo lạc’ — là hành trình của sự không biết. ‘Nó vận hành kết hợp với các nghiệp có quả báo khổ’ — là hành trình của sự không biết. ‘Nó vận hành trong cái chưa được nhận biết rõ’ — là hành trình của sự không biết. ‘Hành trình của sự không biết là thuộc loại như vậy’ — là hành trình của sự không biết.

Đây là hành trình của sự không biết. Hành trình của trí là gì? Vì mục đích quán xét vô thường: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự quán xét vô thường là hành trình của trí. Vì mục đích quán xét khổ: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự quán xét khổ là hành trình của trí. Vì mục đích quán xét vô ngã: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự quán xét vô ngã là hành trình của trí. Vì mục đích quán xét nhàm chán: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự quán xét nhàm chán là hành trình của trí. Vì mục đích quán xét ly tham: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự quán xét ly tham là hành trình của trí.

Vì mục đích quán xét diệt: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự quán xét diệt là hành trình của trí. Vì mục đích quán xét buông bỏ: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự quán xét buông bỏ là hành trình của trí. Vì mục đích quán xét khánh tận: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự quán xét khánh tận là hành trình của trí. Vì mục đích quán xét diệt vong: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự quán xét diệt vong là hành trình của trí. Vì mục đích quán xét biến đổi: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự quán xét biến đổi là hành trình của trí. Vì mục đích quán xét vô tướng: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự quán xét vô tướng là hành trình của trí.

Vì mục đích quán xét vô nguyện: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự quán xét vô nguyện là hành trình của trí. Vì mục đích quán xét rỗng không: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự quán xét rỗng không là hành trình của trí. Vì mục đích quán xét tuệ cao về pháp: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự quán xét tuệ cao về pháp là hành trình của trí. Vì mục đích quán xét sự thấy biết như thật: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự quán xét sự thấy biết như thật là hành trình của trí. Vì mục đích quán xét thấy sự tai hại: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự quán xét thấy sự tai hại là hành trình của trí.

Vì mục đích quán xét suy tư: sự hướng tâm tác ý vô ký là hành trình của thức; sự quán xét suy tư là hành trình của trí. Sự quán xét sự quay lưng là hành trình của trí. Đạo Dự Lưu là hành trình của trí. sự chứng đạt Quả Dự Lưu là hành trình của trí. Đạo Nhất Lai là hành trình của trí. sự chứng đạt Quả Nhất Lai là hành trình của trí. Đạo Bất Lai là hành trình của trí. sự chứng đạt Quả Bất Lai là hành trình của trí. Đạo A-la-hán là hành trình của trí. sự chứng đạt Quả A-la-hán là hành trình của trí. Vì sao gọi là hành trình của trí? ‘Nó vận hành không có tham’ — là hành trình của trí. ‘Nó vận hành không có sân’ — là hành trình của trí. (Cũng như vậy: ‘nó vận hành không có si’, ‘không có mạn’, ‘không có tà kiến’, ‘không có trạo cử’, ‘không có hoài nghi’ — mỗi trường hợp đều là hành trình của trí.) ‘Nó vận hành không có pháp ngủ ngầm’ — là hành trình của trí.

‘Nó vận hành tách rời khỏi tham’ — là hành trình của trí. ‘Nó vận hành tách rời khỏi sân’ — là hành trình của trí. ‘Nó vận hành tách rời khỏi si’ — là hành trình của trí. ‘Nó vận hành tách rời khỏi mạn’ — là hành trình của trí. ‘Nó vận hành tách rời khỏi tà kiến’ — là hành trình của trí. ‘Nó vận hành tách rời khỏi trạo cử’ — là hành trình của trí. ‘Nó vận hành tách rời khỏi hoài nghi’ — là hành trình của trí. ‘Nó vận hành tách rời khỏi pháp ngủ ngầm’ — là hành trình của trí. ‘Nó vận hành kết hợp với các nghiệp thiện’ — là hành trình của trí. ‘Nó vận hành tách rời khỏi các nghiệp bất thiện’ — là hành trình của trí. ‘Nó vận hành tách rời khỏi các nghiệp có lỗi’ — là hành trình của trí.

‘Nó vận hành kết hợp với các nghiệp không có lỗi’ — là hành trình của trí. ‘Nó vận hành tách rời khỏi các nghiệp đen’ — là hành trình của trí. ‘Nó vận hành kết hợp với các nghiệp trắng’ — là hành trình của trí. ‘Nó vận hành kết hợp với các nghiệp mang lại lạc’ — là hành trình của trí. ‘Nó vận hành tách rời khỏi các nghiệp mang lại khổ’ — là hành trình của trí. ‘Nó vận hành kết hợp với các nghiệp có quả báo lạc’ — là hành trình của trí. ‘Nó vận hành tách rời khỏi các nghiệp có quả báo khổ’ — là hành trình của trí. ‘Nó vận hành trong cái đã được nhận biết rõ’ — là hành trình của trí. ‘Hành trình của trí là thuộc loại như vậy’ — là hành trình của trí.

Đây là hành trình của trí. Hành trình của thức là một, hành trình của sự không biết là một khác, hành trình của trí là một khác nữa. Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự xác định hành trình là trí về sự khác nhau của các hành trình.” Hết phần giải thích thứ mười bảy, về trí về sự khác nhau của các hành trình.

1.1.18. Giải thích về trí về sự khác nhau của các tầng cõi

Tuệ về sự xác định bốn pháp là trí về sự khác nhau của các tầng cõi — điều ấy có nghĩa là thế nào? Có bốn tầng cõi — tầng cõi thuộc dục giới, tầng cõi thuộc sắc giới, tầng cõi thuộc vô sắc giới, tầng cõi không bị bao hàm. Tầng cõi thuộc dục giới là gì? Từ bên dưới, lấy địa ngục Vô Gián làm giới hạn, và ở bên trên, bao gồm cả chư thiên cõi Tha Hóa Tự Tại, bất cứ gì trong khoảng này thuộc về phạm vi này và bị bao hàm trong này — các uẩn, các giới, các xứ: sắc, thọ, tưởng, các hành, thức — đây là tầng cõi thuộc dục giới. Tầng cõi thuộc sắc giới là gì? Từ bên dưới, lấy cõi Phạm Thiên làm giới hạn, và ở bên trên, bao gồm cả chư thiên Akaniṭṭha, bất cứ gì trong khoảng này thuộc về phạm vi này và bị bao hàm trong này — các pháp thuộc tâm và tâm sở của người đã chứng đạt, hoặc đã tái sanh ở đó, hoặc đang sống an lạc trong hiện tại — đây là tầng cõi thuộc sắc giới.

Tầng cõi thuộc vô sắc giới là gì? Từ bên dưới, lấy chư thiên đã đạt hư không vô biên xứ làm giới hạn, và ở bên trên, bao gồm cả chư thiên đã đạt phi tưởng phi phi tưởng xứ, bất cứ gì trong khoảng này thuộc về phạm vi này và bị bao hàm trong này — các pháp thuộc tâm và tâm sở của người đã chứng đạt, hoặc đã tái sanh ở đó, hoặc đang sống an lạc trong hiện tại — đây là tầng cõi thuộc vô sắc giới. Tầng cõi không bị bao hàm là gì? Các Đạo không bị bao hàm, các Quả của Đạo và giới không có tạo tác — đây là tầng cõi không bị bao hàm. Đây là bốn tầng cõi. Lại nữa, có bốn tầng cõi khác: bốn Niệm Xứ, bốn chánh cần, bốn thần túc, bốn thiền, bốn vô lượng tâm, bốn sự chứng đạt vô sắc, bốn vô ngại giải, bốn hành trình, bốn đối tượng, bốn dòng dõi cao quý, bốn pháp thu phục, bốn bánh xe, bốn pháp cú.

Đây là bốn tầng cõi. Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự xác định bốn pháp là trí về sự khác nhau của các tầng cõi.” Hết phần giải thích thứ mười tám, về trí về sự khác nhau của các tầng cõi.

1.1.19. Giải thích về trí về sự khác nhau của các pháp

Tuệ về sự xác định chín pháp là trí về sự khác nhau của các pháp — điều ấy có nghĩa là thế nào? Người ấy xác định các pháp như thế nào? Người ấy xác định các pháp thuộc dục giới theo tính thiện, theo tính bất thiện, theo tính vô ký. Người ấy xác định các pháp thuộc sắc giới theo tính thiện, theo tính vô ký. Người ấy xác định các pháp thuộc vô sắc giới theo tính thiện, theo tính vô ký. Người ấy xác định các pháp không bị bao hàm theo tính thiện, theo tính vô ký. Người ấy xác định các pháp thuộc dục giới theo tính thiện, theo tính bất thiện, theo tính vô ký như thế nào? Người ấy xác định mười con đường nghiệp thiện theo tính thiện, mười con đường nghiệp bất thiện theo tính bất thiện, và sắc, quả và tác ý theo tính vô ký — như vậy, người ấy xác định các pháp thuộc dục giới theo tính thiện, theo tính bất thiện, theo tính vô ký.

Người ấy xác định các pháp thuộc sắc giới theo tính thiện, theo tính vô ký như thế nào? Người ấy xác định bốn thiền của người đang ở cõi này theo tính thiện, và bốn thiền của người đã tái sanh ở cõi đó theo tính vô ký — như vậy, người ấy xác định các pháp thuộc sắc giới theo tính thiện, theo tính vô ký. Người ấy xác định các pháp thuộc vô sắc giới theo tính thiện, theo tính vô ký như thế nào? Người ấy xác định bốn sự chứng đạt vô sắc của người đang ở cõi này theo tính thiện, và bốn sự chứng đạt vô sắc của người đã tái sanh ở cõi đó theo tính vô ký — như vậy, người ấy xác định các pháp thuộc vô sắc giới theo tính thiện, theo tính vô ký. Người ấy xác định các pháp không bị bao hàm theo tính thiện, theo tính vô ký như thế nào?

Người ấy xác định bốn Đạo cao quý theo tính thiện, và bốn quả Sa-môn cùng Niết-bàn theo tính vô ký — như vậy, người ấy xác định các pháp không bị bao hàm theo tính thiện, theo tính vô ký. Như vậy, người ấy xác định các pháp. Có chín pháp lấy hoan hỷ làm gốc. Khi tác ý theo vô thường, hoan hỷ sanh lên; đối với người đã hoan hỷ, hỷ sanh lên; đối với người có tâm hoan hỷ, thân được lắng dịu; người có thân lắng dịu cảm nhận lạc; đối với người an lạc, tâm được định. Với tâm đã định, người ấy biết rõ và thấy như thật. Biết và thấy như thật, người ấy nhàm chán; đang nhàm chán, người ấy ly tham; do ly tham, người ấy được giải thoát. Khi tác ý theo khổ, hoan hỷ sanh lên; đối với người đã hoan hỷ, hỷ sanh lên; đối với người có tâm hoan hỷ, thân được lắng dịu; người có thân lắng dịu cảm nhận lạc; đối với người an lạc, tâm được định; với tâm đã định, người ấy biết rõ và thấy như thật; biết và thấy như thật, người ấy nhàm chán; đang nhàm chán, người ấy ly tham; do ly tham, người ấy được giải thoát.

Khi tác ý theo vô ngã, hoan hỷ sanh lên; đối với người đã hoan hỷ, hỷ sanh lên; đối với người có tâm hoan hỷ, thân được lắng dịu; người có thân lắng dịu cảm nhận lạc; đối với người an lạc, tâm được định; với tâm đã định, người ấy biết rõ và thấy như thật; biết và thấy như thật, người ấy nhàm chán; đang nhàm chán, người ấy ly tham; do ly tham, người ấy được giải thoát. Khi tác ý sắc theo vô thường, hoan hỷ sanh lên; đối với người đã hoan hỷ, hỷ sanh lên; đối với người có tâm hoan hỷ, thân được lắng dịu; người có thân lắng dịu cảm nhận lạc; đối với người an lạc, tâm được định; với tâm đã định, người ấy biết rõ và thấy như thật; biết và thấy như thật, người ấy nhàm chán; đang nhàm chán, người ấy ly tham; do ly tham, người ấy được giải thoát.

Khi tác ý sắc theo khổ, hoan hỷ sanh lên; đối với người đã hoan hỷ, hỷ sanh lên; đối với người có tâm hoan hỷ, thân được lắng dịu; người có thân lắng dịu cảm nhận lạc; đối với người an lạc, tâm được định; với tâm đã định, người ấy biết rõ và thấy như thật; biết và thấy như thật, người ấy nhàm chán; đang nhàm chán, người ấy ly tham; do ly tham, người ấy được giải thoát. Khi tác ý thọ theo vô thường, theo khổ và theo vô ngã, hoan hỷ sanh lên; đối với người đã hoan hỷ, hỷ sanh lên; đối với người có tâm hoan hỷ, thân được lắng dịu; người có thân lắng dịu cảm nhận lạc; đối với người an lạc, tâm được định; với tâm đã định, người ấy biết rõ và thấy như thật; biết và thấy như thật, người ấy nhàm chán; đang nhàm chán, người ấy ly tham; do ly tham, người ấy được giải thoát.

Khi tác ý tưởng theo vô thường, theo khổ và theo vô ngã, hoan hỷ sanh lên; đối với người đã hoan hỷ, hỷ sanh lên; đối với người có tâm hoan hỷ, thân được lắng dịu; người có thân lắng dịu cảm nhận lạc; đối với người an lạc, tâm được định; với tâm đã định, người ấy biết rõ và thấy như thật; biết và thấy như thật, người ấy nhàm chán; đang nhàm chán, người ấy ly tham; do ly tham, người ấy được giải thoát. Khi tác ý các hành theo vô thường, theo khổ và theo vô ngã, hoan hỷ sanh lên; đối với người đã hoan hỷ, hỷ sanh lên; đối với người có tâm hoan hỷ, thân được lắng dịu; người có thân lắng dịu cảm nhận lạc; đối với người an lạc, tâm được định; với tâm đã định, người ấy biết rõ và thấy như thật; biết và thấy như thật, người ấy nhàm chán; đang nhàm chán, người ấy ly tham; do ly tham, người ấy được giải thoát.

Khi tác ý thức theo vô thường, theo khổ và theo vô ngã, hoan hỷ sanh lên; đối với người đã hoan hỷ, hỷ sanh lên; đối với người có tâm hoan hỷ, thân được lắng dịu; người có thân lắng dịu cảm nhận lạc; đối với người an lạc, tâm được định; với tâm đã định, người ấy biết rõ và thấy như thật; biết và thấy như thật, người ấy nhàm chán; đang nhàm chán, người ấy ly tham; do ly tham, người ấy được giải thoát. Khi tác ý mắt theo vô thường, theo khổ và theo vô ngã, hoan hỷ sanh lên; đối với người đã hoan hỷ, hỷ sanh lên; đối với người có tâm hoan hỷ, thân được lắng dịu; người có thân lắng dịu cảm nhận lạc; đối với người an lạc, tâm được định; với tâm đã định, người ấy biết rõ và thấy như thật; biết và thấy như thật, người ấy nhàm chán; đang nhàm chán, người ấy ly tham; do ly tham, người ấy được giải thoát.

Khi tác ý già và chết theo vô thường, hoan hỷ sanh lên; đối với người đã hoan hỷ, hỷ sanh lên; đối với người có tâm hoan hỷ, thân được lắng dịu; người có thân lắng dịu cảm nhận lạc; đối với người an lạc, tâm được định; với tâm đã định, người ấy biết rõ và thấy như thật; biết và thấy như thật, người ấy nhàm chán; đang nhàm chán, người ấy ly tham; do ly tham, người ấy được giải thoát. Khi tác ý già và chết theo khổ, hoan hỷ sanh lên; đối với người đã hoan hỷ, hỷ sanh lên; đối với người có tâm hoan hỷ, thân được lắng dịu; người có thân lắng dịu cảm nhận lạc; đối với người an lạc, tâm được định; với tâm đã định, người ấy biết rõ và thấy như thật; biết và thấy như thật, người ấy nhàm chán; đang nhàm chán, người ấy ly tham; do ly tham, người ấy được giải thoát.

Khi tác ý già và chết theo vô ngã, hoan hỷ sanh lên; đối với người đã hoan hỷ, hỷ sanh lên; đối với người có tâm hoan hỷ, thân được lắng dịu; người có thân lắng dịu cảm nhận lạc; đối với người an lạc, tâm được định. Với tâm đã định, người ấy biết rõ và thấy như thật. Biết và thấy như thật, người ấy nhàm chán; đang nhàm chán, người ấy ly tham; do ly tham, người ấy được giải thoát. Đây là chín pháp lấy hoan hỷ làm gốc. Có chín pháp lấy sự tác ý khéo làm gốc. Khi tác ý khéo theo vô thường, hoan hỷ sanh lên; đối với người đã hoan hỷ, hỷ sanh lên; đối với người có tâm hoan hỷ, thân được lắng dịu; người có thân lắng dịu cảm nhận lạc; đối với người an lạc, tâm được định.

Với tâm đã định, người ấy biết rõ như thật: ‘đây là khổ’, biết rõ như thật: ‘đây là nguồn sanh khổ’, biết rõ như thật: ‘đây là sự diệt khổ’, biết rõ như thật: ‘đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’. Khi tác ý khéo theo khổ, hoan hỷ sanh lên; đối với người đã hoan hỷ, hỷ sanh lên; đối với người có tâm hoan hỷ, thân được lắng dịu; người có thân lắng dịu cảm nhận lạc; đối với người an lạc, tâm được định. Với tâm đã định, người ấy biết rõ như thật: ‘đây là khổ’, biết rõ như thật: ‘đây là nguồn sanh khổ’, biết rõ như thật: ‘đây là sự diệt khổ’, biết rõ như thật: ‘đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’. Khi tác ý khéo theo vô ngã, hoan hỷ sanh lên; đối với người đã hoan hỷ, hỷ sanh lên; đối với người có tâm hoan hỷ, thân được lắng dịu; người có thân lắng dịu cảm nhận lạc; đối với người an lạc, tâm được định; với tâm đã định, người ấy biết rõ như thật: ‘Đây là khổ’, biết rõ như thật: ‘Đây là nguồn sanh khổ’, biết rõ như thật: ‘Đây là sự diệt khổ’, biết rõ như thật: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’.

Khi tác ý khéo sắc theo vô thường, hoan hỷ sanh lên; đối với người đã hoan hỷ, hỷ sanh lên; đối với người có tâm hoan hỷ, thân được lắng dịu; người có thân lắng dịu cảm nhận lạc; đối với người an lạc, tâm được định; với tâm đã định, người ấy biết rõ như thật: ‘Đây là khổ’, biết rõ như thật: ‘Đây là nguồn sanh khổ’, biết rõ như thật: ‘Đây là sự diệt khổ’, biết rõ như thật: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’. Khi tác ý khéo sắc theo khổ, hoan hỷ sanh lên; đối với người đã hoan hỷ, hỷ sanh lên; đối với người có tâm hoan hỷ, thân được lắng dịu; người có thân lắng dịu cảm nhận lạc; đối với người an lạc, tâm được định; với tâm đã định, người ấy biết rõ như thật: ‘Đây là khổ’, biết rõ như thật: ‘Đây là nguồn sanh khổ’, biết rõ như thật: ‘Đây là sự diệt khổ’, biết rõ như thật: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’.

Khi tác ý khéo sắc theo vô ngã, hoan hỷ sanh lên; đối với người đã hoan hỷ, hỷ sanh lên; đối với người có tâm hoan hỷ, thân được lắng dịu; người có thân lắng dịu cảm nhận lạc; đối với người an lạc, tâm được định; với tâm đã định, người ấy biết rõ như thật: ‘Đây là khổ’, biết rõ như thật: ‘Đây là nguồn sanh khổ’, biết rõ như thật: ‘Đây là sự diệt khổ’, biết rõ như thật: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’. Khi tác ý khéo thọ theo vô thường, theo khổ và theo vô ngã, hoan hỷ sanh lên; đối với người đã hoan hỷ, hỷ sanh lên; đối với người có tâm hoan hỷ, thân được lắng dịu; người có thân lắng dịu cảm nhận lạc; đối với người an lạc, tâm được định; với tâm đã định, người ấy biết rõ như thật: ‘Đây là khổ’, biết rõ như thật: ‘Đây là nguồn sanh khổ’, biết rõ như thật: ‘Đây là sự diệt khổ’, biết rõ như thật: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’.

Khi tác ý khéo tưởng theo vô thường, theo khổ và theo vô ngã, hoan hỷ sanh lên; đối với người đã hoan hỷ, hỷ sanh lên; đối với người có tâm hoan hỷ, thân được lắng dịu; người có thân lắng dịu cảm nhận lạc; đối với người an lạc, tâm được định; với tâm đã định, người ấy biết rõ như thật: ‘Đây là khổ’, biết rõ như thật: ‘Đây là nguồn sanh khổ’, biết rõ như thật: ‘Đây là sự diệt khổ’, biết rõ như thật: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’. Khi tác ý khéo các hành theo vô thường, theo khổ và theo vô ngã, hoan hỷ sanh lên; đối với người đã hoan hỷ, hỷ sanh lên; đối với người có tâm hoan hỷ, thân được lắng dịu; người có thân lắng dịu cảm nhận lạc; đối với người an lạc, tâm được định; với tâm đã định, người ấy biết rõ như thật: ‘Đây là khổ’, biết rõ như thật: ‘Đây là nguồn sanh khổ’, biết rõ như thật: ‘Đây là sự diệt khổ’, biết rõ như thật: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’.

Khi tác ý khéo thức theo vô thường, theo khổ và theo vô ngã, hoan hỷ sanh lên; đối với người đã hoan hỷ, hỷ sanh lên; đối với người có tâm hoan hỷ, thân được lắng dịu; người có thân lắng dịu cảm nhận lạc; đối với người an lạc, tâm được định; với tâm đã định, người ấy biết rõ như thật: ‘Đây là khổ’, biết rõ như thật: ‘Đây là nguồn sanh khổ’, biết rõ như thật: ‘Đây là sự diệt khổ’, biết rõ như thật: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’. Khi tác ý khéo mắt theo vô thường, theo khổ và theo vô ngã, hoan hỷ sanh lên; đối với người đã hoan hỷ, hỷ sanh lên; đối với người có tâm hoan hỷ, thân được lắng dịu; người có thân lắng dịu cảm nhận lạc; đối với người an lạc, tâm được định; với tâm đã định, người ấy biết rõ như thật: ‘Đây là khổ’, biết rõ như thật: ‘Đây là nguồn sanh khổ’, biết rõ như thật: ‘Đây là sự diệt khổ’, biết rõ như thật: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’.

Khi tác ý khéo già và chết theo vô thường, hoan hỷ sanh lên; đối với người đã hoan hỷ, hỷ sanh lên; đối với người có tâm hoan hỷ, thân được lắng dịu; người có thân lắng dịu cảm nhận lạc; đối với người an lạc, tâm được định; với tâm đã định, người ấy biết rõ như thật: ‘Đây là khổ’, biết rõ như thật: ‘Đây là nguồn sanh khổ’, biết rõ như thật: ‘Đây là sự diệt khổ’, biết rõ như thật: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’. Khi tác ý khéo già và chết theo khổ, hoan hỷ sanh lên; đối với người đã hoan hỷ, hỷ sanh lên; đối với người có tâm hoan hỷ, thân được lắng dịu; người có thân lắng dịu cảm nhận lạc; đối với người an lạc, tâm được định; với tâm đã định, người ấy biết rõ như thật: ‘Đây là khổ’, biết rõ như thật: ‘Đây là nguồn sanh khổ’, biết rõ như thật: ‘Đây là sự diệt khổ’, biết rõ như thật: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’.

Khi tác ý khéo già và chết theo vô ngã, hoan hỷ sanh lên; đối với người đã hoan hỷ, hỷ sanh lên; đối với người có tâm hoan hỷ, thân được lắng dịu; người có thân lắng dịu cảm nhận lạc; đối với người an lạc, tâm được định. Với tâm đã định, người ấy biết rõ như thật: ‘đây là khổ’, biết rõ như thật: ‘đây là nguồn sanh khổ’, biết rõ như thật: ‘đây là sự diệt khổ’, biết rõ như thật: ‘đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’. Đây là chín pháp lấy sự tác ý khéo làm gốc. Có chín sự khác nhau — nương vào sự khác nhau của các giới, sự khác nhau của xúc sanh lên; nương vào sự khác nhau của xúc, sự khác nhau của thọ sanh lên; nương vào sự khác nhau của thọ, sự khác nhau của tưởng sanh lên; nương vào sự khác nhau của tưởng, sự khác nhau của suy nghĩ sanh lên; nương vào sự khác nhau của suy nghĩ, sự khác nhau của ước muốn sanh lên; nương vào sự khác nhau của ước muốn, sự khác nhau của sự sốt nóng sanh lên; nương vào sự khác nhau của sự sốt nóng, sự khác nhau của sự tìm cầu sanh lên; nương vào sự khác nhau của sự tìm cầu, sự khác nhau của sự đạt được sanh lên — đây là chín sự khác nhau.

Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự xác định chín pháp là trí về sự khác nhau của các pháp.” Hết phần giải thích thứ mười chín, về trí về sự khác nhau của các pháp.

Giảng Về Năm Loại Trí (Giảng Giải Thứ Hai Mươi Bốn)

Thế nào là tuệ thắng tri là trí theo ý nghĩa đã được biết, tuệ biến tri là trí theo ý nghĩa thẩm sát, tuệ trong sự dứt bỏ là trí theo ý nghĩa xả bỏ, tuệ tu tập là trí theo ý nghĩa nhất vị, tuệ chứng ngộ là trí theo ý nghĩa tiếp xúc? Pháp nào đã được thắng tri thì pháp ấy đã được biết. Pháp nào đã được biến tri thì pháp ấy đã được thẩm sát. Pháp nào đã được dứt bỏ thì pháp ấy đã được xả bỏ. Pháp nào đã được tu tập thì pháp ấy có nhất vị. Pháp nào đã được chứng ngộ thì pháp ấy đã được tiếp xúc. Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ thắng tri là trí theo ý nghĩa đã được biết, tuệ biến tri là trí theo ý nghĩa thẩm sát, tuệ trong sự dứt bỏ là trí theo ý nghĩa xả bỏ, tuệ tu tập là trí theo ý nghĩa nhất vị, tuệ chứng ngộ là trí theo ý nghĩa tiếp xúc”.

Hết phần giảng giải thứ hai mươi bốn, về năm loại trí.

Giảng Về Vô Ngại Giải (Giảng Giải Thứ Hai Mươi Lăm Đến Hai Mươi Tám)

Thế nào là tuệ về sự khác nhau của các ý nghĩa là trí về vô ngại giải đối với ý nghĩa, tuệ về sự khác nhau của các pháp là trí về vô ngại giải đối với pháp, tuệ về sự khác nhau của các ngôn ngữ là trí về vô ngại giải đối với ngôn ngữ, tuệ về sự khác nhau của các ứng khẩu là trí về vô ngại giải đối với ứng khẩu? Quyền tín là một pháp, Quyền tinh tấn là một pháp, Quyền niệm là một pháp, Quyền định là một pháp, Quyền tuệ là một pháp. Khác là Quyền tín, khác là Quyền tinh tấn, khác là Quyền niệm, khác là Quyền định, khác là Quyền tuệ. Trí nào đã biết các pháp khác nhau này, chính trí ấy cũng đã thấu rõ các pháp khác nhau này. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự khác nhau của các pháp là trí về vô ngại giải đối với pháp”.

Ý nghĩa quyết đoán là một ý nghĩa, Ý nghĩa nắm giữ là một ý nghĩa, Ý nghĩa thiết lập là một ý nghĩa, Ý nghĩa không tán loạn là một ý nghĩa, Ý nghĩa thấy biết là một ý nghĩa. Khác là ý nghĩa quyết đoán, Khác là ý nghĩa nắm giữ, Khác là ý nghĩa thiết lập, Khác là ý nghĩa không tán loạn, Khác là ý nghĩa thấy biết. Trí nào đã biết các ý nghĩa khác nhau này, chính trí ấy cũng đã thấu rõ các ý nghĩa khác nhau này. Vì vậy nói rằng “Tuệ về sự khác nhau của các ý nghĩa là trí về vô ngại giải đối với ý nghĩa”. Có những từ ngữ văn tự để chỉ bày năm pháp, có những từ ngữ văn tự để chỉ bày năm ý nghĩa. Các ngôn ngữ của pháp thì khác, các ngôn ngữ của ý nghĩa thì khác.

Trí nào đã biết các ngôn ngữ khác nhau này, chính trí ấy cũng đã thấu rõ các ngôn ngữ khác nhau này. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự khác nhau của các ngôn ngữ là trí về vô ngại giải đối với ngôn ngữ”. Có các trí về năm pháp, các trí về năm ý nghĩa, các trí về mười ngôn ngữ. Các trí về các pháp thì khác, các trí về các ý nghĩa thì khác, các trí về các ngôn ngữ thì khác. Trí nào đã biết các trí khác nhau này, chính trí ấy cũng đã thấu rõ các trí khác nhau này. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự khác nhau của các ứng khẩu là trí về vô ngại giải đối với ứng khẩu”. Lực tín là một pháp, Lực tinh tấn là một pháp, Lực niệm là một pháp, Lực định là một pháp, Lực tuệ là một pháp.

Khác là Lực tín, Khác là Lực tinh tấn, Khác là Lực niệm, Khác là Lực định, Khác là Lực tuệ. Trí nào đã biết các pháp khác nhau này, chính trí ấy cũng đã thấu rõ các pháp khác nhau này. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự khác nhau của các pháp là trí về vô ngại giải đối với pháp”. Đối với sự không có niềm tin, ý nghĩa không lay động là một ý nghĩa. Đối với sự biếng nhác, ý nghĩa không lay động là một ý nghĩa. Đối với sự phóng dật, ý nghĩa không lay động là một ý nghĩa. Đối với sự trạo cử, ý nghĩa không lay động là một ý nghĩa. Đối với vô minh, ý nghĩa không lay động là một ý nghĩa. Khác là ý nghĩa không lay động đối với sự không có niềm tin, khác là ý nghĩa không lay động đối với sự biếng nhác, khác là ý nghĩa không lay động đối với sự phóng dật, khác là ý nghĩa không lay động đối với sự trạo cử, khác là ý nghĩa không lay động đối với vô minh.

Trí nào đã biết các ý nghĩa khác nhau này, chính trí ấy cũng đã thấu rõ các ý nghĩa khác nhau này. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự khác nhau của các ý nghĩa là trí về vô ngại giải đối với ý nghĩa”. Có những từ ngữ văn tự để chỉ bày năm pháp, có những từ ngữ văn tự để chỉ bày năm ý nghĩa. Các ngôn ngữ của pháp thì khác, các ngôn ngữ của ý nghĩa thì khác. Trí nào đã biết các ngôn ngữ khác nhau này, chính trí ấy cũng đã thấu rõ các ngôn ngữ khác nhau này. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự khác nhau của các ngôn ngữ là trí về vô ngại giải đối với ngôn ngữ”. Có các trí về năm pháp, các trí về năm ý nghĩa, các trí về mười ngôn ngữ. Các trí về các pháp thì khác, các trí về các ý nghĩa thì khác, các trí về các ngôn ngữ thì khác.

Trí nào đã biết các trí khác nhau này, chính trí ấy cũng đã thấu rõ các trí khác nhau này. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự khác nhau của các ứng khẩu là trí về vô ngại giải đối với ứng khẩu”. Giác chi niệm là một pháp, Giác chi trạch pháp là một pháp, Giác chi tinh tấn là một pháp, Giác chi hỷ là một pháp, Giác chi khinh an là một pháp, Giác chi định là một pháp, Giác chi xả là một pháp. Khác là Giác chi niệm, Khác là Giác chi trạch pháp, Khác là Giác chi tinh tấn, Khác là Giác chi hỷ, Khác là Giác chi khinh an, Khác là Giác chi định, Khác là Giác chi xả. Trí nào đã biết các pháp khác nhau này, chính trí ấy cũng đã thấu rõ các pháp khác nhau này.

Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự khác nhau của các pháp là trí về vô ngại giải đối với pháp”. Ý nghĩa thiết lập là một ý nghĩa, Ý nghĩa tra xét là một ý nghĩa, Ý nghĩa nắm giữ là một ý nghĩa, Ý nghĩa tràn đầy là một ý nghĩa, Ý nghĩa an tịnh là một ý nghĩa, Ý nghĩa không tán loạn là một ý nghĩa, Ý nghĩa suy xét là một ý nghĩa. Khác là ý nghĩa thiết lập, Khác là ý nghĩa tra xét, Khác là ý nghĩa nắm giữ, Khác là ý nghĩa tràn đầy, Khác là ý nghĩa an tịnh, Khác là ý nghĩa không tán loạn, Khác là ý nghĩa suy xét. Trí nào đã biết các ý nghĩa khác nhau này, chính trí ấy cũng đã thấu rõ các ý nghĩa khác nhau này. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự khác nhau của các ý nghĩa là trí về vô ngại giải đối với ý nghĩa”.

Có những từ ngữ văn tự để chỉ bày bảy pháp, có những từ ngữ văn tự để chỉ bày bảy ý nghĩa. Các ngôn ngữ của pháp thì khác, các ngôn ngữ của ý nghĩa thì khác. Trí nào đã biết các ngôn ngữ khác nhau này, chính trí ấy cũng đã thấu rõ các ngôn ngữ khác nhau này. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự khác nhau của các ngôn ngữ là trí về vô ngại giải đối với ngôn ngữ”. Có các trí về bảy pháp, các trí về bảy ý nghĩa, các trí về mười bốn ngôn ngữ. Các trí về các pháp thì khác, các trí về các ý nghĩa thì khác, các trí về các ngôn ngữ thì khác. Trí nào đã biết các trí khác nhau này, chính trí ấy cũng đã thấu rõ các trí khác nhau này. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự khác nhau của các ứng khẩu là trí về vô ngại giải đối với ứng khẩu”.

Chánh kiến là một pháp, Chánh tư duy là một pháp, Chánh ngữ là một pháp, Chánh nghiệp là một pháp, Chánh mạng là một pháp, Chánh tinh tấn là một pháp, Chánh niệm là một pháp, Chánh định là một pháp. Khác là Chánh kiến, Khác là Chánh tư duy, Khác là Chánh ngữ, Khác là Chánh nghiệp, Khác là Chánh mạng, Khác là Chánh tinh tấn, Khác là Chánh niệm, Khác là Chánh định. Trí nào đã biết các pháp khác nhau này, chính trí ấy cũng đã thấu rõ các pháp khác nhau này. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự khác nhau của các pháp là trí về vô ngại giải đối với pháp”. Ý nghĩa thấy biết là một ý nghĩa, Ý nghĩa gắn chặt tâm vào đối tượng là một ý nghĩa, Ý nghĩa gìn giữ là một ý nghĩa, Ý nghĩa nguồn sanh khởi là một ý nghĩa, Ý nghĩa trong sạch là một ý nghĩa, Ý nghĩa nắm giữ là một ý nghĩa, Ý nghĩa thiết lập là một ý nghĩa, Ý nghĩa không tán loạn là một ý nghĩa.

Khác là ý nghĩa thấy biết, Khác là ý nghĩa gắn chặt tâm vào đối tượng, Khác là ý nghĩa gìn giữ, Khác là ý nghĩa nguồn sanh khởi, Khác là ý nghĩa trong sạch, Khác là ý nghĩa nắm giữ, Khác là ý nghĩa thiết lập, Khác là ý nghĩa không tán loạn. Trí nào đã biết các ý nghĩa khác nhau này, chính trí ấy cũng đã thấu rõ các ý nghĩa khác nhau này. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự khác nhau của các ý nghĩa là trí về vô ngại giải đối với ý nghĩa”. Có những từ ngữ văn tự để chỉ bày tám pháp, có những từ ngữ văn tự để chỉ bày tám ý nghĩa. Các ngôn ngữ của pháp thì khác, các ngôn ngữ của ý nghĩa thì khác. Trí nào đã biết các ngôn ngữ khác nhau này, chính trí ấy cũng đã thấu rõ các ngôn ngữ khác nhau này.

Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự khác nhau của các ngôn ngữ là trí về vô ngại giải đối với ngôn ngữ”. Có các trí về tám pháp, các trí về tám ý nghĩa, các trí về mười sáu ngôn ngữ. Các trí về các pháp thì khác, các trí về các ý nghĩa thì khác, các trí về các ngôn ngữ thì khác. Trí nào đã biết các trí khác nhau này, chính trí ấy cũng đã thấu rõ các trí khác nhau này. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự khác nhau của các ứng khẩu là trí về vô ngại giải đối với ứng khẩu”. Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự khác nhau của các ý nghĩa là trí về vô ngại giải đối với ý nghĩa. Tuệ về sự khác nhau của các pháp là trí về vô ngại giải đối với pháp.

Tuệ về sự khác nhau của các ngôn ngữ là trí về vô ngại giải đối với ngôn ngữ. Tuệ về sự khác nhau của các ứng khẩu là trí về vô ngại giải đối với ứng khẩu”. Hết phần giảng giải thứ hai mươi tám, về vô ngại giải.

Giảng Về Ba Loại Trí (Giảng Giải Thứ Ba Mươi Mốt)

Thế nào là tuệ về sự khác nhau của các an trú là trí theo ý nghĩa an trú, tuệ về sự khác nhau của các nhập định là trí theo ý nghĩa nhập định, tuệ về sự khác nhau của các an trú và nhập định là trí theo ý nghĩa an trú và nhập định? Thấy Tướng là đáng sợ, vì thiên hướng về vô tướng, mỗi khi tiếp xúc, người ấy thấy sự diệt vong — đó là an trú vô tướng. Thấy Nguyện vọng là đáng sợ, vì thiên hướng về không nguyện vọng, mỗi khi tiếp xúc, người ấy thấy sự diệt vong — đó là an trú không nguyện vọng. Thấy Sự chấp trước là đáng sợ, vì thiên hướng về rỗng không, mỗi khi tiếp xúc, người ấy thấy sự diệt vong — đó là an trú rỗng không. Thấy Tướng là đáng sợ, vì thiên hướng về vô tướng, sau khi xả bỏ dòng diễn tiến, hướng tâm đến sự diệt — Niết-bàn — là vô tướng, người ấy nhập định — đó là nhập định vô tướng. Thấy Nguyện vọng là đáng sợ, vì thiên hướng về không nguyện vọng, sau khi xả bỏ dòng diễn tiến, hướng tâm đến sự diệt — Niết-bàn — là không nguyện vọng, người ấy nhập định — đó là nhập định không nguyện vọng.

Thấy Sự chấp trước là đáng sợ, vì thiên hướng về rỗng không, sau khi xả bỏ dòng diễn tiến, hướng tâm đến sự diệt — Niết-bàn — là rỗng không, người ấy nhập định — đó là nhập định rỗng không. Thấy Tướng là đáng sợ, vì thiên hướng về vô tướng, mỗi khi tiếp xúc, người ấy thấy sự diệt vong, sau khi xả bỏ dòng diễn tiến, hướng tâm đến sự diệt — Niết-bàn — là vô tướng, người ấy nhập định — đó là an trú và nhập định vô tướng. Thấy Nguyện vọng là đáng sợ, vì thiên hướng về không nguyện vọng, mỗi khi tiếp xúc, người ấy thấy sự diệt vong, sau khi xả bỏ dòng diễn tiến, hướng tâm đến sự diệt — Niết-bàn — là không nguyện vọng, người ấy nhập định — đó là an trú và nhập định không nguyện vọng.

Thấy Sự chấp trước là đáng sợ, vì thiên hướng về rỗng không, mỗi khi tiếp xúc, người ấy thấy sự diệt vong, sau khi xả bỏ dòng diễn tiến, hướng tâm đến sự diệt — Niết-bàn — là rỗng không, người ấy nhập định — đó là an trú và nhập định rỗng không. Thấy của sắc tướng là đáng sợ, vì thiên hướng về vô tướng, mỗi khi tiếp xúc, người ấy thấy sự diệt vong — đó là an trú vô tướng. Thấy của sắc nguyện vọng là đáng sợ, vì thiên hướng về không nguyện vọng, mỗi khi tiếp xúc, người ấy thấy sự diệt vong — đó là an trú không nguyện vọng. Thấy của sắc sự chấp trước là đáng sợ, vì thiên hướng về rỗng không, mỗi khi tiếp xúc, người ấy thấy sự diệt vong — đó là an trú rỗng không.

Thấy của sắc tướng là đáng sợ, vì thiên hướng về vô tướng, sau khi xả bỏ dòng diễn tiến, hướng tâm đến sự diệt — Niết-bàn — là vô tướng, người ấy nhập định — đó là nhập định vô tướng. Thấy của sắc nguyện vọng là đáng sợ, vì thiên hướng về không nguyện vọng, sau khi xả bỏ dòng diễn tiến, hướng tâm đến sự diệt — Niết-bàn — là không nguyện vọng, người ấy nhập định — đó là nhập định không nguyện vọng. Thấy của sắc sự chấp trước là đáng sợ, vì thiên hướng về rỗng không, sau khi xả bỏ dòng diễn tiến, hướng tâm đến sự diệt — Niết-bàn — là rỗng không, người ấy nhập định — đó là nhập định rỗng không. Thấy của sắc tướng là đáng sợ, vì thiên hướng về vô tướng, mỗi khi tiếp xúc, người ấy thấy sự diệt vong, sau khi xả bỏ dòng diễn tiến, hướng tâm đến sự diệt — Niết-bàn — là vô tướng, người ấy nhập định — đó là an trú và nhập định vô tướng.

Thấy của sắc nguyện vọng là đáng sợ, vì thiên hướng về không nguyện vọng, mỗi khi tiếp xúc, người ấy thấy sự diệt vong, sau khi xả bỏ dòng diễn tiến, hướng tâm đến sự diệt — Niết-bàn — là không nguyện vọng, người ấy nhập định — đó là an trú và nhập định không nguyện vọng. Thấy của sắc sự chấp trước là đáng sợ, vì thiên hướng về rỗng không, mỗi khi tiếp xúc, người ấy thấy sự diệt vong, sau khi xả bỏ dòng diễn tiến, hướng tâm đến sự diệt — Niết-bàn — là rỗng không, người ấy nhập định — đó là an trú và nhập định rỗng không. Thấy tướng của thọ là đáng sợ, vì thiên hướng về vô tướng, mỗi khi tiếp xúc, người ấy thấy sự diệt vong — đó là an trú vô tướng.

Thấy tướng của tưởng là đáng sợ, vì thiên hướng về vô tướng, mỗi khi tiếp xúc, người ấy thấy sự diệt vong — đó là an trú vô tướng. Thấy tướng của hành là đáng sợ, vì thiên hướng về vô tướng, mỗi khi tiếp xúc, người ấy thấy sự diệt vong — đó là an trú vô tướng. Thấy tướng của thức là đáng sợ, vì thiên hướng về vô tướng, mỗi khi tiếp xúc, người ấy thấy sự diệt vong — đó là an trú vô tướng. Thấy tướng của mắt là đáng sợ, vì thiên hướng về vô tướng, mỗi khi tiếp xúc, người ấy thấy sự diệt vong — đó là an trú vô tướng. Thấy của già và chết tướng là đáng sợ, vì thiên hướng về vô tướng, mỗi khi tiếp xúc, người ấy thấy sự diệt vong — đó là an trú vô tướng.

Thấy của già và chết nguyện vọng là đáng sợ, vì thiên hướng về không nguyện vọng, mỗi khi tiếp xúc, người ấy thấy sự diệt vong — đó là an trú không nguyện vọng. Thấy của già và chết sự chấp trước là đáng sợ, vì thiên hướng về rỗng không, mỗi khi tiếp xúc, người ấy thấy sự diệt vong — đó là an trú rỗng không. Thấy của già và chết tướng là đáng sợ, vì thiên hướng về vô tướng, sau khi xả bỏ dòng diễn tiến, hướng tâm đến sự diệt — Niết-bàn — là vô tướng, người ấy nhập định — đó là nhập định vô tướng. Thấy của già và chết nguyện vọng là đáng sợ, vì thiên hướng về không nguyện vọng, sau khi xả bỏ dòng diễn tiến, hướng tâm đến sự diệt — Niết-bàn — là không nguyện vọng, người ấy nhập định — đó là nhập định không nguyện vọng.

Thấy của già và chết sự chấp trước là đáng sợ, vì thiên hướng về rỗng không, sau khi xả bỏ dòng diễn tiến, hướng tâm đến sự diệt — Niết-bàn — là rỗng không, người ấy nhập định — đó là nhập định rỗng không. Thấy của già và chết tướng là đáng sợ, vì thiên hướng về vô tướng, mỗi khi tiếp xúc, người ấy thấy sự diệt vong, sau khi xả bỏ dòng diễn tiến, hướng tâm đến sự diệt — Niết-bàn — là vô tướng, người ấy nhập định — đó là an trú và nhập định vô tướng. Thấy của già và chết nguyện vọng là đáng sợ, vì thiên hướng về không nguyện vọng, mỗi khi tiếp xúc, người ấy thấy sự diệt vong, sau khi xả bỏ dòng diễn tiến, hướng tâm đến sự diệt — Niết-bàn — là không nguyện vọng, người ấy nhập định — đó là an trú và nhập định không nguyện vọng.

Thấy của già và chết sự chấp trước là đáng sợ, vì thiên hướng về rỗng không, mỗi khi tiếp xúc, người ấy thấy sự diệt vong, sau khi xả bỏ dòng diễn tiến, hướng tâm đến sự diệt — Niết-bàn — là rỗng không, người ấy nhập định — đó là an trú và nhập định rỗng không. Khác là an trú vô tướng, khác là an trú không nguyện vọng, khác là an trú rỗng không. Khác là nhập định vô tướng, khác là nhập định không nguyện vọng, khác là nhập định rỗng không. Khác là an trú và nhập định vô tướng, khác là an trú và nhập định không nguyện vọng, khác là an trú và nhập định rỗng không. Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự khác nhau của các an trú là trí theo ý nghĩa an trú, tuệ về sự khác nhau của các nhập định là trí theo ý nghĩa nhập định, tuệ về sự khác nhau của các an trú và nhập định là trí theo ý nghĩa an trú và nhập định”.

Hết phần giảng giải thứ ba mươi mốt, về ba loại trí.

Giảng Về Trí Về Định Không Gián Đoạn (Giảng Giải Thứ Ba Mươi Hai)

Thế nào là tuệ trong sự cắt đứt các lậu hoặc, nhờ không tán loạn và trong sạch, là trí về định không gián đoạn? Nhờ xuất ly, sự chuyên nhất, không tán loạn của tâm là định. Nhờ định ấy, trí sanh lên. Nhờ trí ấy, các lậu hoặc bị tận diệt. Như vậy, trước là chỉ, sau là trí. Nhờ trí ấy có sự tận diệt các lậu hoặc. Vì vậy nói rằng — “Tuệ trong sự cắt đứt các lậu hoặc, nhờ không tán loạn và trong sạch, là trí về định không gián đoạn”. “Các lậu hoặc” — những lậu hoặc ấy là gì? Lậu hoặc về dục, lậu hoặc về hữu, lậu hoặc về kiến, lậu hoặc về vô minh. Các lậu hoặc ấy bị tận diệt ở đâu? Bằng Đạo Dự Lưu, lậu hoặc về kiến bị tận diệt không còn dư; lậu hoặc về dục dẫn đến cõi khổ bị tận diệt, lậu hoặc về hữu dẫn đến cõi khổ bị tận diệt, lậu hoặc về vô minh dẫn đến cõi khổ bị tận diệt.

Các lậu hoặc bị tận diệt ở chừng ấy. Bằng Đạo Nhất Lai, lậu hoặc về dục thô thiển bị tận diệt, lậu hoặc về hữu thuộc cùng loại ấy bị tận diệt, lậu hoặc về vô minh thuộc cùng loại ấy bị tận diệt. Các lậu hoặc bị tận diệt ở chừng ấy. Bằng Đạo Bất Lai, lậu hoặc về dục bị tận diệt không còn dư, lậu hoặc về hữu thuộc cùng loại ấy bị tận diệt, lậu hoặc về vô minh thuộc cùng loại ấy bị tận diệt. Các lậu hoặc bị tận diệt ở chừng ấy. Bằng Đạo A-la-hán, lậu hoặc về hữu bị tận diệt không còn dư, lậu hoặc về vô minh bị tận diệt không còn dư. Các lậu hoặc bị tận diệt ở chừng ấy. Nhờ vô hại; Nhờ tưởng ánh sáng; Nhờ không tán loạn; Nhờ sự phân định các pháp; Nhờ trí; Nhờ hân hoan; Nhờ thiền thứ nhất; Nhờ thiền thứ hai; Nhờ thiền thứ ba; Nhờ thiền thứ tư; Nhờ sự nhập định xứ Hư Không Vô Biên; Nhờ sự nhập định xứ Thức Vô Biên; Nhờ sự nhập định xứ Vô Sở Hữu; Nhờ sự nhập định xứ Phi Tưởng Phi Phi Tưởng; Nhờ biến xứ đất; Nhờ biến xứ nước; Nhờ biến xứ lửa; Nhờ biến xứ gió; Nhờ biến xứ xanh; Nhờ biến xứ vàng; Nhờ biến xứ đỏ; Nhờ biến xứ trắng; Nhờ biến xứ hư không; Nhờ biến xứ thức; Nhờ niệm Phật; Nhờ niệm Pháp; Nhờ niệm Tăng; Nhờ niệm giới; Nhờ niệm thí; Nhờ niệm thiên; Nhờ niệm hơi thở; Nhờ niệm chết; Nhờ niệm thân; Nhờ niệm an tịnh; Nhờ tưởng xác trương phồng; Nhờ tưởng xác bầm tím; Nhờ tưởng xác mưng mủ; Nhờ tưởng xác bị cắt rời; Nhờ tưởng xác bị thú gặm; Nhờ tưởng xác phân tán; Nhờ tưởng xác bị chém và phân tán; Nhờ tưởng xác đẫm máu; Nhờ tưởng xác đầy giòi; Nhờ tưởng bộ xương.

Nhờ thở vào dài; Nhờ thở ra dài; Nhờ thở vào ngắn; Nhờ thở ra ngắn; Nhờ thở vào với cảm giác toàn thân; Nhờ thở ra với cảm giác toàn thân; Nhờ thở vào làm lắng dịu hành của thân; Nhờ thở ra làm lắng dịu hành của thân; Nhờ thở vào với cảm giác hỷ; Nhờ thở ra với cảm giác hỷ; Nhờ thở vào với cảm giác lạc; Nhờ thở ra với cảm giác lạc; Nhờ thở vào với cảm giác hành của tâm; Nhờ thở ra với cảm giác hành của tâm; Nhờ thở vào làm lắng dịu hành của tâm; Nhờ thở ra làm lắng dịu hành của tâm; Nhờ thở vào với cảm giác tâm; Nhờ thở ra với cảm giác tâm; Nhờ thở vào làm tâm hân hoan; Nhờ thở ra làm tâm hân hoan; Nhờ thở vào làm tâm định tĩnh; Nhờ thở vào giải thoát tâm; Nhờ quán xét vô thường; Nhờ quán xét ly tham; Nhờ quán xét sự diệt; Nhờ quán xét buông bỏ khi thở vào; Nhờ quán xét buông bỏ khi thở ra, sự chuyên nhất, không tán loạn của tâm là định.

Nhờ định ấy, trí sanh lên; nhờ trí ấy, các lậu hoặc bị tận diệt. Như vậy, trước là chỉ, sau là trí. Nhờ trí ấy có sự tận diệt các lậu hoặc. Vì vậy nói rằng — “Tuệ trong sự cắt đứt các lậu hoặc, nhờ không tán loạn và trong sạch, là trí về định không gián đoạn”. “Các lậu hoặc” — những lậu hoặc ấy là gì? Lậu hoặc về dục, lậu hoặc về hữu, lậu hoặc về kiến, lậu hoặc về vô minh. Các lậu hoặc ấy bị tận diệt ở đâu? Bằng Đạo Dự Lưu, lậu hoặc về kiến bị tận diệt không còn dư; lậu hoặc về dục dẫn đến cõi khổ bị tận diệt, lậu hoặc về hữu dẫn đến cõi khổ bị tận diệt, lậu hoặc về vô minh dẫn đến cõi khổ bị tận diệt. Các lậu hoặc bị tận diệt ở chừng ấy. Bằng Đạo Nhất Lai, lậu hoặc về dục thô thiển bị tận diệt, lậu hoặc về hữu thuộc cùng loại ấy bị tận diệt, lậu hoặc về vô minh thuộc cùng loại ấy bị tận diệt.

Các lậu hoặc bị tận diệt ở chừng ấy. Bằng Đạo Bất Lai, lậu hoặc về dục bị tận diệt không còn dư, lậu hoặc về hữu thuộc cùng loại ấy bị tận diệt, lậu hoặc về vô minh thuộc cùng loại ấy bị tận diệt. Các lậu hoặc bị tận diệt ở chừng ấy. Bằng Đạo A-la-hán, lậu hoặc về hữu bị tận diệt không còn dư, lậu hoặc về vô minh bị tận diệt không còn dư. Các lậu hoặc bị tận diệt ở chừng ấy. Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ trong sự cắt đứt các lậu hoặc, nhờ không tán loạn và trong sạch, là trí về định không gián đoạn”. Hết phần giảng giải thứ ba mươi hai, về trí về định không gián đoạn.

Giảng Về Trí Về An Trú Không Ô Nhiễm (Giảng Giải Thứ Ba Mươi Ba)

Thế nào là tuệ về cái thấy làm chủ đạo, về sự chứng đắc an trú an tịnh và về sự thiên hướng cao quý là trí về an trú không ô nhiễm? “Cái thấy làm chủ đạo” — quán xét vô thường là cái thấy làm chủ đạo, quán xét khổ là cái thấy làm chủ đạo, quán xét vô ngã là cái thấy làm chủ đạo; Đối với sắc, quán xét vô thường là cái thấy làm chủ đạo; đối với sắc, quán xét khổ là cái thấy làm chủ đạo; đối với sắc, quán xét vô ngã là cái thấy làm chủ đạo; Đối với thọ, quán xét vô thường là cái thấy làm chủ đạo; đối với thọ, quán xét khổ là cái thấy làm chủ đạo; đối với thọ, quán xét vô ngã là cái thấy làm chủ đạo; Đối với tưởng, quán xét vô thường là cái thấy làm chủ đạo; đối với tưởng, quán xét khổ là cái thấy làm chủ đạo; đối với tưởng, quán xét vô ngã là cái thấy làm chủ đạo; Đối với các hành, quán xét vô thường là cái thấy làm chủ đạo; đối với các hành, quán xét khổ là cái thấy làm chủ đạo; đối với các hành, quán xét vô ngã là cái thấy làm chủ đạo; Đối với thức, quán xét vô thường là cái thấy làm chủ đạo; đối với thức, quán xét khổ là cái thấy làm chủ đạo; đối với thức, quán xét vô ngã là cái thấy làm chủ đạo; Đối với mắt, quán xét vô thường là cái thấy làm chủ đạo; đối với mắt, quán xét khổ là cái thấy làm chủ đạo; đối với mắt, quán xét vô ngã là cái thấy làm chủ đạo Đối với già và chết, quán xét vô thường là cái thấy làm chủ đạo; đối với già và chết, quán xét khổ là cái thấy làm chủ đạo; đối với già và chết, quán xét vô ngã là cái thấy làm chủ đạo.

“Sự chứng đắc an trú an tịnh” — an trú rỗng không là sự chứng đắc an trú an tịnh. An trú vô tướng là sự chứng đắc an trú an tịnh. An trú không nguyện vọng là sự chứng đắc an trú an tịnh. “Sự thiên hướng cao quý” — sự thiên hướng về rỗng không là sự thiên hướng cao quý. Sự thiên hướng về vô tướng là sự thiên hướng cao quý. Sự thiên hướng về không nguyện vọng là sự thiên hướng cao quý. “An trú không ô nhiễm” — thiền thứ nhất là an trú không ô nhiễm. Thiền thứ hai là an trú không ô nhiễm. Thiền thứ ba là an trú không ô nhiễm. Thiền thứ tư là an trú không ô nhiễm. Sự nhập định xứ Hư Không Vô Biên là an trú không ô nhiễm; sự nhập định xứ Thức Vô Biên là an trú không ô nhiễm; sự nhập định xứ Vô Sở Hữu là an trú không ô nhiễm; Sự nhập định xứ Phi Tưởng Phi Phi Tưởng là an trú không ô nhiễm.

“An trú không ô nhiễm” — nó là an trú không ô nhiễm theo ý nghĩa nào? Bằng thiền thứ nhất, người ấy loại bỏ các triền cái — đó là an trú không ô nhiễm. Bằng thiền thứ hai, người ấy loại bỏ tầm và tứ — đó là an trú không ô nhiễm. Bằng thiền thứ ba, người ấy loại bỏ hỷ — đó là an trú không ô nhiễm. Bằng thiền thứ tư, người ấy loại bỏ lạc và khổ — đó là an trú không ô nhiễm. Bằng sự nhập định xứ Hư Không Vô Biên, người ấy loại bỏ tưởng về sắc, tưởng về chướng ngại và tưởng về sự khác biệt — đó là an trú không ô nhiễm. Bằng sự nhập định xứ Thức Vô Biên, người ấy loại bỏ tưởng về xứ Hư Không Vô Biên — đó là an trú không ô nhiễm. Bằng sự nhập định xứ Vô Sở Hữu, người ấy loại bỏ tưởng về xứ Thức Vô Biên — đó là an trú không ô nhiễm.

Bằng sự nhập định xứ Phi Tưởng Phi Phi Tưởng, người ấy loại bỏ tưởng về xứ Vô Sở Hữu — đó là an trú không ô nhiễm. Đó là an trú không ô nhiễm này. Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về cái thấy làm chủ đạo, về sự chứng đắc an trú an tịnh và về sự thiên hướng cao quý là trí về an trú không ô nhiễm”. Hết phần giảng giải thứ ba mươi ba, về trí về an trú không ô nhiễm.

Giảng Về Trí Về Nhập Định Diệt (Giảng Giải Thứ Ba Mươi Tư)

Thế nào là tuệ về sự thuần thục — nhờ được trang bị hai lực, nhờ sự lắng dịu của ba hành, nhờ mười sáu hành trình của trí và chín hành trình của định — là trí về nhập định diệt? “Hai lực” — có hai lực — lực chỉ và lực quán. Lực chỉ là gì? Nhờ xuất ly, sự chuyên nhất, không tán loạn của tâm là lực chỉ. Nhờ vô hại, sự chuyên nhất, không tán loạn của tâm là lực chỉ. Nhờ tưởng ánh sáng, sự chuyên nhất, không tán loạn của tâm là lực chỉ. Nhờ không tán loạn, sự chuyên nhất, không tán loạn của tâm là lực chỉ. Nhờ quán xét buông bỏ khi thở vào, sự chuyên nhất, không tán loạn của tâm là lực chỉ. Nhờ quán xét buông bỏ khi thở ra, sự chuyên nhất, không tán loạn của tâm là lực chỉ.

“Lực chỉ” — nó là lực chỉ theo ý nghĩa nào? Bằng thiền thứ nhất, người ấy không lay động trước các triền cái — đó là lực chỉ. Bằng thiền thứ hai, người ấy không lay động trước tầm và tứ — đó là lực chỉ. Bằng thiền thứ ba, người ấy không lay động trước hỷ — đó là lực chỉ. Bằng thiền thứ tư, người ấy không lay động trước lạc và khổ — đó là lực chỉ. Bằng sự nhập định xứ Hư Không Vô Biên, người ấy không lay động trước tưởng về sắc, tưởng về chướng ngại và tưởng về sự khác biệt — đó là lực chỉ. Bằng sự nhập định xứ Thức Vô Biên, người ấy không lay động trước tưởng về xứ Hư Không Vô Biên — đó là lực chỉ. Bằng sự nhập định xứ Vô Sở Hữu, người ấy không lay động trước tưởng về xứ Thức Vô Biên — đó là lực chỉ.

Bằng sự nhập định xứ Phi Tưởng Phi Phi Tưởng, người ấy không lay động trước tưởng về xứ Vô Sở Hữu — đó là lực chỉ. Người ấy không lay động, không rung chuyển, không run rẩy trước trạo cử, các phiền não đi kèm trạo cử và các uẩn — đó là lực chỉ. Đó là lực chỉ này. Lực quán là gì? Quán xét vô thường là lực quán. Quán xét khổ là lực quán. Quán xét vô ngã là lực quán. Quán xét nhàm chán là lực quán. Quán xét ly tham là lực quán. Quán xét sự diệt là lực quán. Quán xét buông bỏ là lực quán. Đối với sắc, quán xét vô thường là lực quán; đối với sắc, quán xét khổ là lực quán; đối với sắc, quán xét vô ngã là lực quán; đối với sắc, quán xét nhàm chán là lực quán; Đối với sắc, quán xét ly tham là lực quán; đối với sắc, quán xét sự diệt là lực quán; đối với sắc, quán xét buông bỏ là lực quán.

Đối với thọ, quán xét vô thường là lực quán; Đối với thọ, quán xét khổ là lực quán; Đối với thọ, quán xét vô ngã là lực quán; Đối với thọ, quán xét nhàm chán là lực quán; Đối với thọ, quán xét ly tham là lực quán; Đối với thọ, quán xét sự diệt là lực quán; Đối với thọ, quán xét buông bỏ là lực quán. Đối với tưởng, quán xét vô thường là lực quán; Đối với tưởng, quán xét khổ là lực quán; Đối với tưởng, quán xét vô ngã là lực quán; Đối với tưởng, quán xét nhàm chán là lực quán; Đối với tưởng, quán xét ly tham là lực quán; Đối với tưởng, quán xét sự diệt là lực quán; Đối với tưởng, quán xét buông bỏ là lực quán. Đối với các hành, quán xét vô thường là lực quán; Đối với các hành, quán xét khổ là lực quán; Đối với các hành, quán xét vô ngã là lực quán; Đối với các hành, quán xét nhàm chán là lực quán; Đối với các hành, quán xét ly tham là lực quán; Đối với các hành, quán xét sự diệt là lực quán; Đối với các hành, quán xét buông bỏ là lực quán.

Đối với thức, quán xét vô thường là lực quán; Đối với thức, quán xét khổ là lực quán; Đối với thức, quán xét vô ngã là lực quán; Đối với thức, quán xét nhàm chán là lực quán; Đối với thức, quán xét ly tham là lực quán; Đối với thức, quán xét sự diệt là lực quán; Đối với thức, quán xét buông bỏ là lực quán. Đối với mắt, quán xét vô thường là lực quán; Đối với mắt, quán xét khổ là lực quán; Đối với mắt, quán xét vô ngã là lực quán; Đối với mắt, quán xét nhàm chán là lực quán; Đối với mắt, quán xét ly tham là lực quán; Đối với mắt, quán xét sự diệt là lực quán; Đối với mắt, quán xét buông bỏ là lực quán. Đối với già và chết, quán xét vô thường là lực quán; đối với già và chết, quán xét khổ là lực quán; đối với già và chết, quán xét vô ngã là lực quán; đối với già và chết, quán xét nhàm chán là lực quán; Đối với già và chết, quán xét ly tham là lực quán; đối với già và chết, quán xét sự diệt là lực quán; đối với già và chết, quán xét buông bỏ là lực quán.

“Lực quán” — nó là lực quán theo ý nghĩa nào? Bằng quán xét vô thường, người ấy không lay động trước tưởng thường còn — đó là lực quán. Bằng quán xét khổ, người ấy không lay động trước tưởng lạc — đó là lực quán. Bằng quán xét vô ngã, người ấy không lay động trước tưởng về ngã — đó là lực quán. Bằng quán xét nhàm chán, người ấy không lay động trước sự vui thích — đó là lực quán. Bằng quán xét ly tham, người ấy không lay động trước tham — đó là lực quán. Bằng quán xét sự diệt, người ấy không lay động trước nguồn sanh — đó là lực quán. Bằng quán xét buông bỏ, người ấy không lay động trước sự nắm giữ — đó là lực quán. Người ấy không lay động, không rung chuyển, không run rẩy trước vô minh, các phiền não đi kèm vô minh và các uẩn — đó là lực quán.

Đó là lực quán này. “Sự lắng dịu của ba hành” — sự lắng dịu của ba hành nào? Đối với người nhập thiền thứ hai, tầm và tứ — hành của lời nói — đã lắng dịu. Đối với người nhập thiền thứ tư, hơi thở vào và hơi thở ra — hành của thân — đã lắng dịu. Đối với người nhập định diệt tưởng và thọ, tưởng và thọ — hành của tâm — đã lắng dịu. Đó là sự lắng dịu của ba hành này. “Mười sáu hành trình của trí” — mười sáu hành trình của trí nào? Quán xét vô thường là hành trình của trí, quán xét khổ là hành trình của trí, quán xét vô ngã là hành trình của trí, quán xét nhàm chán là hành trình của trí, quán xét ly tham là hành trình của trí, quán xét sự diệt là hành trình của trí, quán xét buông bỏ là hành trình của trí, quán xét sự quay lưng là hành trình của trí, Đạo Dự Lưu là hành trình của trí, sự nhập định Quả Dự Lưu là hành trình của trí, Đạo Nhất Lai là hành trình của trí, sự nhập định Quả Nhất Lai là hành trình của trí, Đạo Bất Lai là hành trình của trí, sự nhập định Quả Bất Lai là hành trình của trí, Đạo A-la-hán là hành trình của trí, sự nhập định Quả A-la-hán là hành trình của trí — đó là mười sáu hành trình của trí này.

“Chín hành trình của định” — chín hành trình của định nào? Thiền thứ nhất là hành trình của định, thiền thứ hai là hành trình của định, thiền thứ ba là hành trình của định, thiền thứ tư là hành trình của định, sự nhập định xứ Hư Không Vô Biên là hành trình của định; Sự nhập định xứ Thức Vô Biên là hành trình của định; Sự nhập định xứ Vô Sở Hữu là hành trình của định; Sự nhập định xứ Phi Tưởng Phi Phi Tưởng là hành trình của định. Để đạt được thiền thứ nhất: có tầm, tứ, hỷ, lạc và sự chuyên nhất của tâm; Để đạt được sự nhập định xứ Phi Tưởng Phi Phi Tưởng: có tầm, tứ, hỷ, lạc và sự chuyên nhất của tâm — đó là chín hành trình của định này. “Sự thuần thục” — có năm sự thuần thục.

Sự thuần thục trong hướng tâm, sự thuần thục trong nhập định, sự thuần thục trong quyết định an trú, sự thuần thục trong xuất định, sự thuần thục trong quán xét lại. Thiền thứ nhất: người ấy hướng tâm đến bất cứ đâu mình muốn, bất cứ điều gì mình muốn, bao lâu mình muốn; không có sự chậm chạp trong hướng tâm — đó là sự thuần thục trong hướng tâm. Thiền thứ nhất: người ấy nhập định đến bất cứ đâu mình muốn, bất cứ điều gì mình muốn, bao lâu mình muốn; không có sự chậm chạp trong nhập định — đó là sự thuần thục trong nhập định. Thiền thứ nhất: người ấy quyết định an trú đến bất cứ đâu mình muốn, bất cứ điều gì mình muốn, bao lâu mình muốn; không có sự chậm chạp trong việc quyết định an trú — đó là sự thuần thục trong quyết định an trú.

Thiền thứ nhất: người ấy xuất định đến bất cứ đâu mình muốn, bất cứ điều gì mình muốn, bao lâu mình muốn; không có sự chậm chạp trong việc xuất định — đó là sự thuần thục trong xuất định. Thiền thứ nhất: người ấy quán xét lại đến bất cứ đâu mình muốn, bất cứ điều gì mình muốn, bao lâu mình muốn; không có sự chậm chạp trong việc quán xét lại — đó là sự thuần thục trong quán xét lại. Thiền thứ hai: người ấy hướng tâm, nhập định, quyết định an trú, xuất định và quán xét lại đến bất cứ đâu mình muốn, bất cứ điều gì mình muốn, bao lâu mình muốn, không có sự chậm chạp — đó là năm sự thuần thục đối với thiền thứ hai. Sự nhập định xứ Phi Tưởng Phi Phi Tưởng: người ấy hướng tâm đến bất cứ đâu mình muốn, bất cứ điều gì mình muốn, bao lâu mình muốn; không có sự chậm chạp trong việc hướng tâm — đó là sự thuần thục trong hướng tâm.

Sự nhập định xứ Phi Tưởng Phi Phi Tưởng: người ấy nhập định đến bất cứ đâu mình muốn, bất cứ điều gì mình muốn, bao lâu mình muốn; người ấy quyết định an trú; người ấy xuất định; người ấy quán xét lại; không có sự chậm chạp trong việc quán xét lại — đó là sự thuần thục trong quán xét lại. Đó là năm sự thuần thục này. Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự thuần thục — nhờ được trang bị hai lực, nhờ sự lắng dịu của ba hành, nhờ mười sáu hành trình của trí và chín hành trình của định — là trí về nhập định diệt”. Hết phần giảng giải thứ ba mươi tư, về trí về nhập định diệt.

Giảng Về Trí Về Viên Tịch (Giảng Giải Thứ Ba Mươi Lăm)

Thế nào là tuệ về sự chấm dứt dòng diễn tiến của người tỉnh giác là trí về viên tịch? Ở đây, người tỉnh giác: bằng xuất ly, chấm dứt dòng diễn tiến của ham muốn dục; bằng vô hại, chấm dứt dòng diễn tiến của sân hận; bằng tưởng ánh sáng, chấm dứt dòng diễn tiến của dã dượi và buồn ngủ; bằng không tán loạn, chấm dứt dòng diễn tiến của trạo cử; bằng sự phân định các pháp, chấm dứt dòng diễn tiến của hoài nghi; bằng trí, chấm dứt dòng diễn tiến của vô minh; bằng hân hoan, chấm dứt dòng diễn tiến của sự không vui thích; bằng thiền thứ nhất, chấm dứt dòng diễn tiến của các triền cái; bằng Đạo A-la-hán, chấm dứt dòng diễn tiến của mọi phiền não. Hoặc nữa, đối với người tỉnh giác đang viên tịch vào giới Niết-bàn không còn dư: chính dòng diễn tiến này của mắt bị chấm dứt, và một dòng diễn tiến khác của mắt không sanh lên.

Chính dòng diễn tiến này của tai bị chấm dứt, và một dòng diễn tiến khác của tai không sanh lên. Chính dòng diễn tiến này của mũi bị chấm dứt, và một dòng diễn tiến khác của mũi không sanh lên. Chính dòng diễn tiến này của lưỡi bị chấm dứt, và một dòng diễn tiến khác của lưỡi không sanh lên. Chính dòng diễn tiến này của thân bị chấm dứt, và một dòng diễn tiến khác của thân không sanh lên. Chính dòng diễn tiến này của ý bị chấm dứt, và một dòng diễn tiến khác của ý không sanh lên. Đó là tuệ về sự chấm dứt dòng diễn tiến của người tỉnh giác là trí về viên tịch. Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự chấm dứt dòng diễn tiến của người tỉnh giác là trí về viên tịch”.

Hết phần giảng giải thứ ba mươi lăm, về trí về viên tịch.

Giảng Về Trí Về Ý Nghĩa Đầu Mối Bình Đẳng (Giảng Giải Thứ Ba Mươi Sáu)

Thế nào là tuệ về sự cắt đứt đúng đắn mọi pháp, về sự diệt và về sự không hiện khởi là trí về ý nghĩa đầu mối bình đẳng? “Mọi pháp” — năm uẩn, mười hai xứ, mười tám giới, các pháp thiện, các pháp bất thiện, các pháp vô ký, các pháp thuộc cõi dục, các pháp thuộc cõi sắc, các pháp thuộc cõi vô sắc, các pháp không bị bao hàm. “Sự cắt đứt đúng đắn” — bằng xuất ly, người ấy cắt đứt đúng đắn ham muốn dục. Bằng vô hại, người ấy cắt đứt đúng đắn sân hận. Bằng tưởng ánh sáng, người ấy cắt đứt đúng đắn dã dượi và buồn ngủ. Bằng không tán loạn, người ấy cắt đứt đúng đắn trạo cử. Bằng sự phân định các pháp, người ấy cắt đứt đúng đắn hoài nghi. Bằng trí, người ấy cắt đứt đúng đắn vô minh.

Bằng hân hoan, người ấy cắt đứt đúng đắn sự không vui thích. Bằng thiền thứ nhất, người ấy cắt đứt đúng đắn các triền cái. Bằng Đạo A-la-hán, người ấy cắt đứt đúng đắn mọi phiền não. “Sự diệt” — bằng xuất ly, người ấy làm diệt ham muốn dục. Bằng vô hại, người ấy làm diệt sân hận. Bằng tưởng ánh sáng, người ấy làm diệt dã dượi và buồn ngủ. Bằng không tán loạn, người ấy làm diệt trạo cử. Bằng sự phân định các pháp, người ấy làm diệt hoài nghi. Bằng trí, người ấy làm diệt vô minh. Bằng hân hoan, người ấy làm diệt sự không vui thích. Bằng thiền thứ nhất, người ấy làm diệt các triền cái. Bằng Đạo A-la-hán, người ấy làm diệt mọi phiền não. “Sự không hiện khởi” — đối với người đã đạt được xuất ly, ham muốn dục không hiện khởi.

Đối với người đã đạt được vô hại, sân hận không hiện khởi. Đối với người đã đạt được tưởng ánh sáng, dã dượi và buồn ngủ không hiện khởi. Đối với người đã đạt được không tán loạn, trạo cử không hiện khởi. Đối với người đã đạt được sự phân định các pháp, hoài nghi không hiện khởi. Đối với người đã đạt được trí, vô minh không hiện khởi. Đối với người đã đạt được hân hoan, sự không vui thích không hiện khởi. Đối với người đã đạt được thiền thứ nhất, các triền cái không hiện khởi. Đối với người đã đạt được Đạo A-la-hán, mọi phiền não không hiện khởi. “Bình đẳng” — vì ham muốn dục đã được dứt bỏ nên xuất ly là bình đẳng. Vì sân hận đã được dứt bỏ nên vô hại là bình đẳng.

Vì dã dượi và buồn ngủ đã được dứt bỏ nên tưởng ánh sáng là bình đẳng. Vì trạo cử đã được dứt bỏ nên không tán loạn là bình đẳng. Vì hoài nghi đã được dứt bỏ nên sự phân định các pháp là bình đẳng. Vì vô minh đã được dứt bỏ nên trí là bình đẳng. Vì sự không vui thích đã được dứt bỏ nên hân hoan là bình đẳng. Vì các triền cái đã được dứt bỏ nên thiền thứ nhất là bình đẳng. Vì mọi phiền não đã được dứt bỏ nên Đạo A-la-hán là bình đẳng. “Đầu mối” — có mười ba đầu mối — khát ái là đầu mối của chướng ngại, ngã mạn là đầu mối của sự trói buộc, tà kiến là đầu mối của sự chấp thủ, trạo cử là đầu mối của sự xao động, vô minh là đầu mối của sự ô nhiễm, niềm tin là đầu mối của sự quyết đoán, tinh tấn là đầu mối của sự nắm giữ, niệm là đầu mối của sự thiết lập, định là đầu mối của sự không tán loạn, tuệ là đầu mối của sự thấy biết, mạng quyền là đầu mối của sự diễn tiến, giải thoát là đầu mối của cảnh giới, sự diệt là đầu mối của các hành.

Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự cắt đứt đúng đắn mọi pháp, về sự diệt và về sự không hiện khởi là trí về ý nghĩa đầu mối bình đẳng”. Hết phần giảng giải thứ ba mươi sáu, về trí về ý nghĩa đầu mối bình đẳng.

Giảng Về Trí Về Ý Nghĩa Mài Mòn (Giảng Giải Thứ Ba Mươi Bảy)

Thế nào là tuệ về sự chấm dứt các lực lan rộng, khác nhau là trí về ý nghĩa mài mòn? “Lan rộng” — Tham là lan rộng, sân là lan rộng, si là lan rộng, giận dữ là lan rộng; Hiềm hận là lan rộng; Che giấu lỗi là lan rộng; Ganh đua là lan rộng; Ganh tị là lan rộng; Bỏn xẻn là lan rộng; Gian trá là lan rộng; Xảo quyệt là lan rộng; Ngoan cố là lan rộng; Tranh đua là lan rộng; Ngã mạn là lan rộng; Ngã mạn quá mức là lan rộng; Say đắm là lan rộng; Phóng dật là lan rộng; Mọi phiền não là lan rộng; Mọi ác hạnh là lan rộng; Mọi hành là lan rộng; Mọi nghiệp dẫn đến cõi hữu là lan rộng. “Sự khác nhau và sự đồng nhất” — ham muốn dục là sự khác nhau, xuất ly là sự đồng nhất.

Sân hận là sự khác nhau, vô hại là sự đồng nhất. Dã dượi và buồn ngủ là sự khác nhau, tưởng ánh sáng là sự đồng nhất. Trạo cử là sự khác nhau, không tán loạn là sự đồng nhất. Hoài nghi là sự khác nhau, sự phân định các pháp là sự đồng nhất. Vô minh là sự khác nhau, trí là sự đồng nhất. Sự không vui thích là sự khác nhau, hân hoan là sự đồng nhất. Các triền cái là sự khác nhau, thiền thứ nhất là sự đồng nhất. Mọi phiền não là sự khác nhau, Đạo A-la-hán là sự đồng nhất. “Lực rực rỡ” — có năm lực rực rỡ — lực rực rỡ của hạnh kiểm, lực rực rỡ của đức hạnh, lực rực rỡ của tuệ, lực rực rỡ của phước, lực rực rỡ của Pháp. Nhờ được rực rỡ bởi lực rực rỡ của hạnh kiểm, người ấy chấm dứt lực rực rỡ của sự phạm giới.

Nhờ được rực rỡ bởi lực rực rỡ của đức hạnh, người ấy chấm dứt lực rực rỡ của sự không có đức hạnh. Nhờ được rực rỡ bởi lực rực rỡ của tuệ, người ấy chấm dứt lực rực rỡ của tuệ kém. Nhờ được rực rỡ bởi lực rực rỡ của phước, người ấy chấm dứt lực rực rỡ của sự không có phước. Nhờ được rực rỡ bởi lực rực rỡ của Pháp, người ấy chấm dứt lực rực rỡ của sự phi pháp. “Sự mài mòn” — ham muốn dục là không mài mòn, xuất ly là mài mòn. Sân hận là không mài mòn, vô hại là mài mòn. Dã dượi và buồn ngủ là không mài mòn, tưởng ánh sáng là mài mòn. Trạo cử là không mài mòn, không tán loạn là mài mòn. Hoài nghi là không mài mòn, sự phân định các pháp là mài mòn.

Vô minh là không mài mòn, trí là mài mòn. Sự không vui thích là không mài mòn, hân hoan là mài mòn. Các triền cái là không mài mòn, thiền thứ nhất là mài mòn. Mọi phiền não là không mài mòn, Đạo A-la-hán là mài mòn. Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự chấm dứt các lực lan rộng, khác nhau là trí về ý nghĩa mài mòn”. Hết phần giảng giải thứ ba mươi bảy, về trí về ý nghĩa mài mòn.

Giảng Về Trí Về Sự Khởi Đầu Tinh Tấn (Giảng Giải Thứ Ba Mươi Tám)

Thế nào là tuệ theo ý nghĩa không thối lui, dấn thân và nắm giữ là trí về sự khởi đầu tinh tấn? Tuệ theo ý nghĩa không thối lui, dấn thân và nắm giữ là trí về sự khởi đầu tinh tấn, đối với việc không cho sanh lên các pháp ác, bất thiện chưa sanh. Tuệ theo ý nghĩa không thối lui, dấn thân và nắm giữ là trí về sự khởi đầu tinh tấn, đối với việc dứt bỏ các pháp ác, bất thiện đã sanh. Tuệ theo ý nghĩa không thối lui, dấn thân và nắm giữ là trí về sự khởi đầu tinh tấn, đối với việc làm sanh lên các pháp thiện chưa sanh. Tuệ theo ý nghĩa không thối lui, dấn thân và nắm giữ là trí về sự khởi đầu tinh tấn, đối với việc duy trì, không quên lãng, tăng trưởng, quảng bá, tu tập và hoàn mãn các pháp thiện đã sanh.

Tuệ theo ý nghĩa không thối lui, dấn thân và nắm giữ là trí về sự khởi đầu tinh tấn, đối với việc không cho sanh lên ham muốn dục chưa sanh. Tuệ theo ý nghĩa không thối lui, dấn thân và nắm giữ là trí về sự khởi đầu tinh tấn, đối với việc dứt bỏ ham muốn dục đã sanh. Tuệ theo ý nghĩa không thối lui, dấn thân và nắm giữ là trí về sự khởi đầu tinh tấn, đối với việc làm sanh lên xuất ly chưa sanh. Tuệ theo ý nghĩa không thối lui, dấn thân và nắm giữ là trí về sự khởi đầu tinh tấn, đối với việc duy trì, không quên lãng, tăng trưởng, quảng bá, tu tập và hoàn mãn xuất ly đã sanh. Tuệ theo ý nghĩa không thối lui, dấn thân và nắm giữ là trí về sự khởi đầu tinh tấn, đối với việc không cho sanh lên mọi phiền não chưa sanh.

Tuệ theo ý nghĩa không thối lui, dấn thân và nắm giữ là trí về sự khởi đầu tinh tấn, đối với việc dứt bỏ mọi phiền não đã sanh. Tuệ theo ý nghĩa không thối lui, dấn thân và nắm giữ là trí về sự khởi đầu tinh tấn, đối với việc làm sanh lên Đạo A-la-hán chưa sanh. Tuệ theo ý nghĩa không thối lui, dấn thân và nắm giữ là trí về sự khởi đầu tinh tấn, đối với việc duy trì, không quên lãng, tăng trưởng, quảng bá, tu tập và hoàn mãn Đạo A-la-hán đã sanh. Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ theo ý nghĩa không thối lui, dấn thân và nắm giữ là trí về sự khởi đầu tinh tấn”. Hết phần giảng giải thứ ba mươi tám, về trí về sự khởi đầu tinh tấn.

Giảng Về Trí Về Sự Chỉ Bày Ý Nghĩa (Giảng Giải Thứ Ba Mươi Chín)

Thế nào là tuệ về sự làm sáng tỏ các pháp khác nhau là trí về sự chỉ bày ý nghĩa? “Các pháp khác nhau” — năm uẩn, mười hai xứ, mười tám giới, các pháp thiện, các pháp bất thiện, các pháp vô ký, các pháp thuộc cõi dục, các pháp thuộc cõi sắc, các pháp thuộc cõi vô sắc, các pháp không bị bao hàm. “Sự làm sáng tỏ” — Người ấy làm sáng tỏ sắc là vô thường, làm sáng tỏ sắc là khổ, làm sáng tỏ sắc là vô ngã. Người ấy làm sáng tỏ thọ là vô thường, làm sáng tỏ thọ là khổ, làm sáng tỏ thọ là vô ngã. Người ấy làm sáng tỏ tưởng là vô thường, làm sáng tỏ tưởng là khổ, làm sáng tỏ tưởng là vô ngã. Người ấy làm sáng tỏ các hành là vô thường, làm sáng tỏ các hành là khổ, làm sáng tỏ các hành là vô ngã.

Người ấy làm sáng tỏ thức là vô thường, làm sáng tỏ thức là khổ, làm sáng tỏ thức là vô ngã. Người ấy làm sáng tỏ mắt là vô thường, làm sáng tỏ mắt là khổ, làm sáng tỏ mắt là vô ngã. Người ấy làm sáng tỏ già và chết là vô thường, làm sáng tỏ già và chết là khổ, làm sáng tỏ già và chết là vô ngã. “Sự chỉ bày ý nghĩa” — khi dứt bỏ ham muốn dục, người ấy chỉ bày ý nghĩa của xuất ly. Khi dứt bỏ sân hận, người ấy chỉ bày ý nghĩa của vô hại. Khi dứt bỏ dã dượi và buồn ngủ, người ấy chỉ bày ý nghĩa của tưởng ánh sáng. Khi dứt bỏ trạo cử, người ấy chỉ bày ý nghĩa của không tán loạn. Khi dứt bỏ hoài nghi, người ấy chỉ bày ý nghĩa của sự phân định các pháp.

Khi dứt bỏ vô minh, người ấy chỉ bày ý nghĩa của trí. Khi dứt bỏ sự không vui thích, người ấy chỉ bày ý nghĩa của hân hoan. Khi dứt bỏ các triền cái, người ấy chỉ bày ý nghĩa của thiền thứ nhất. Khi dứt bỏ mọi phiền não, người ấy chỉ bày ý nghĩa của Đạo A-la-hán. Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự làm sáng tỏ các pháp khác nhau là trí về sự chỉ bày ý nghĩa”. Hết phần giảng giải thứ ba mươi chín, về trí về sự chỉ bày ý nghĩa.

Giảng Về Trí Về Sự Trong Sạch Của Cái Thấy (Giảng Giải Thứ Bốn Mươi)

Thế nào là tuệ về sự thấu suốt tính đồng nhất trong sự gồm chung thành một và tính khác nhau của mọi pháp là trí về sự trong sạch của cái thấy? “Mọi pháp” — năm uẩn, mười hai xứ, mười tám giới, các pháp thiện, các pháp bất thiện, các pháp vô ký, các pháp thuộc cõi dục, các pháp thuộc cõi sắc, các pháp thuộc cõi vô sắc; các pháp không bị bao hàm. “Sự gồm chung thành một” — mọi pháp được gồm chung thành một theo mười hai phương diện. Theo ý nghĩa như thật, theo ý nghĩa vô ngã, theo ý nghĩa chân lý, theo ý nghĩa thấu suốt, theo ý nghĩa thắng tri, theo ý nghĩa biến tri, theo ý nghĩa pháp, theo ý nghĩa giới, theo ý nghĩa đã được biết, theo ý nghĩa chứng ngộ, theo ý nghĩa tiếp xúc, theo ý nghĩa chứng đắc — theo mười hai phương diện này, mọi pháp được gồm chung thành một.

“Sự khác nhau và sự đồng nhất” — ham muốn dục là sự khác nhau, xuất ly là sự đồng nhất; mọi phiền não là sự khác nhau, Đạo A-la-hán là sự đồng nhất. “Sự thấu suốt” — người ấy thấu suốt Khổ đế bằng sự thấu suốt của sự biết trọn vẹn. Người ấy thấu suốt Tập đế bằng sự thấu suốt của sự dứt bỏ. Người ấy thấu suốt Diệt đế bằng sự thấu suốt của sự chứng ngộ. Người ấy thấu suốt Đạo đế bằng sự thấu suốt của sự tu tập. “Sự trong sạch của cái thấy” — vào khoảnh khắc Đạo Dự Lưu, cái thấy trở nên trong sạch; vào khoảnh khắc Quả Dự Lưu, cái thấy đã trong sạch. “Sự trong sạch của cái thấy” — vào khoảnh khắc Đạo Nhất Lai, cái thấy trở nên trong sạch; vào khoảnh khắc Quả Nhất Lai, cái thấy đã trong sạch.

“Sự trong sạch của cái thấy” — vào khoảnh khắc Đạo Bất Lai, cái thấy trở nên trong sạch; vào khoảnh khắc Quả Bất Lai, cái thấy đã trong sạch. “Sự trong sạch của cái thấy” — vào khoảnh khắc Đạo A-la-hán, cái thấy trở nên trong sạch; vào khoảnh khắc Quả A-la-hán, cái thấy đã trong sạch. Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự thấu suốt tính đồng nhất trong sự gồm chung thành một và tính khác nhau của mọi pháp là trí về sự trong sạch của cái thấy”. Hết phần giảng giải thứ bốn mươi, về trí về sự trong sạch của cái thấy.

Giảng Về Trí Về Sự Kham Nhẫn (Giảng Giải Thứ Bốn Mươi Mốt)

Thế nào là tuệ do đã được biết rõ là trí về sự kham nhẫn? Sắc được biết rõ theo vô thường, được biết rõ theo khổ, được biết rõ theo vô ngã. Điều gì đã được biết rõ thì điều ấy được chấp nhận — vì vậy, tuệ do đã được biết rõ là trí về sự kham nhẫn. Thọ được biết rõ theo vô thường, được biết rõ theo khổ, được biết rõ theo vô ngã. Tưởng được biết rõ theo vô thường, được biết rõ theo khổ, được biết rõ theo vô ngã. Các hành được biết rõ theo vô thường, được biết rõ theo khổ, được biết rõ theo vô ngã. Thức được biết rõ theo vô thường, được biết rõ theo khổ, được biết rõ theo vô ngã. Mắt được biết rõ theo vô thường, được biết rõ theo khổ, được biết rõ theo vô ngã.

Già và chết được biết rõ theo vô thường, được biết rõ theo khổ, được biết rõ theo vô ngã. Điều gì đã được biết rõ thì điều ấy được chấp nhận — vì vậy, tuệ do đã được biết rõ là trí về sự kham nhẫn. Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “tuệ do đã được biết rõ là trí về sự kham nhẫn”. Hết phần giảng giải thứ bốn mươi mốt, về trí về sự kham nhẫn.

Giảng Về Trí Về Sự Lặn Sâu (Giảng Giải Thứ Bốn Mươi Hai)

Thế nào là tuệ do đã được tiếp xúc là trí về sự lặn sâu? Sắc được tiếp xúc theo vô thường, được tiếp xúc theo khổ, được tiếp xúc theo vô ngã. Điều gì được tiếp xúc thì điều ấy được lặn sâu vào — vì vậy, tuệ do đã được tiếp xúc là trí về sự lặn sâu. Thọ được tiếp xúc theo vô thường, được tiếp xúc theo khổ, được tiếp xúc theo vô ngã. Tưởng được tiếp xúc theo vô thường, được tiếp xúc theo khổ, được tiếp xúc theo vô ngã. Các hành được tiếp xúc theo vô thường, được tiếp xúc theo khổ, được tiếp xúc theo vô ngã. Thức được tiếp xúc theo vô thường, được tiếp xúc theo khổ, được tiếp xúc theo vô ngã. Mắt được tiếp xúc theo vô thường, được tiếp xúc theo khổ, được tiếp xúc theo vô ngã.

Già và chết được tiếp xúc theo vô thường, được tiếp xúc theo khổ, được tiếp xúc theo vô ngã. Điều gì được tiếp xúc thì điều ấy được lặn sâu vào — vì vậy, tuệ do đã được tiếp xúc là trí về sự lặn sâu. Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “tuệ do đã được tiếp xúc là trí về sự lặn sâu”. Hết phần giảng giải thứ bốn mươi hai, về trí về sự lặn sâu.

Giảng Về Trí Về An Trú Từng Phần (Giảng Giải Thứ Bốn Mươi Ba)

Thế nào là tuệ về sự gồm chung là trí về an trú từng phần? Có cảm thọ do duyên tà kiến, cũng có cảm thọ do duyên sự lắng dịu của tà kiến. Có cảm thọ do duyên chánh kiến, cũng có cảm thọ do duyên sự lắng dịu của chánh kiến. Có cảm thọ do duyên tà tư duy, cũng có cảm thọ do duyên sự lắng dịu của tà tư duy. Có cảm thọ do duyên chánh tư duy, cũng có cảm thọ do duyên sự lắng dịu của chánh tư duy. Có cảm thọ do duyên tà giải thoát, cũng có cảm thọ do duyên sự lắng dịu của tà giải thoát. Có cảm thọ do duyên chánh giải thoát, cũng có cảm thọ do duyên sự lắng dịu của chánh giải thoát. Có cảm thọ do duyên ý muốn, cũng có cảm thọ do duyên sự lắng dịu của ý muốn.

Có cảm thọ do duyên tầm, cũng có cảm thọ do duyên sự lắng dịu của tầm. Có cảm thọ do duyên tưởng, cũng có cảm thọ do duyên sự lắng dịu của tưởng. Ý muốn chưa lắng dịu, tầm chưa lắng dịu, tưởng chưa lắng dịu — cũng có cảm thọ do duyên ấy. Ý muốn đã lắng dịu, tầm chưa lắng dịu, tưởng chưa lắng dịu — cũng có cảm thọ do duyên ấy. Ý muốn đã lắng dịu, tầm đã lắng dịu, tưởng chưa lắng dịu — cũng có cảm thọ do duyên ấy. Ý muốn đã lắng dịu, tầm đã lắng dịu, tưởng đã lắng dịu — cũng có cảm thọ do duyên ấy. Đối với người chưa đạt được, có sự nỗ lực để đạt được; ngay cả khi chưa đạt đến vị trí ấy, cũng có cảm thọ do duyên ấy. Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ.

Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự gồm chung là trí về an trú từng phần”. Hết phần giảng giải thứ bốn mươi ba, về trí về an trú từng phần.

Giảng Về Sáu Trí Về Sự Quay Lưng (Giảng Giải Thứ Bốn Mươi Tư Đến Bốn Mươi Chín)

Thế nào là tuệ theo ý nghĩa làm chủ đạo là trí về sự quay lưng của tưởng? Vì tuệ lấy xuất ly làm chủ đạo nên tưởng quay lưng khỏi ham muốn dục — tuệ theo ý nghĩa làm chủ đạo là trí về sự quay lưng của tưởng. Vì tuệ lấy vô hại làm chủ đạo nên tưởng quay lưng khỏi sân hận — tuệ theo ý nghĩa làm chủ đạo là trí về sự quay lưng của tưởng. Vì tuệ lấy tưởng ánh sáng làm chủ đạo nên tưởng quay lưng khỏi dã dượi và buồn ngủ — tuệ theo ý nghĩa làm chủ đạo là trí về sự quay lưng của tưởng. Vì tuệ lấy không tán loạn làm chủ đạo nên tưởng quay lưng khỏi trạo cử — tuệ theo ý nghĩa làm chủ đạo là trí về sự quay lưng của tưởng. Vì tuệ lấy sự phân định các pháp làm chủ đạo nên tưởng quay lưng khỏi hoài nghi — tuệ theo ý nghĩa làm chủ đạo là trí về sự quay lưng của tưởng.

Vì tuệ lấy trí làm chủ đạo nên tưởng quay lưng khỏi vô minh — tuệ theo ý nghĩa làm chủ đạo là trí về sự quay lưng của tưởng. Vì tuệ lấy hân hoan làm chủ đạo nên tưởng quay lưng khỏi sự không vui thích — tuệ theo ý nghĩa làm chủ đạo là trí về sự quay lưng của tưởng. Vì tuệ lấy thiền thứ nhất làm chủ đạo nên tưởng quay lưng khỏi các triền cái — tuệ theo ý nghĩa làm chủ đạo là trí về sự quay lưng của tưởng. Vì tuệ lấy Đạo A-la-hán làm chủ đạo nên tưởng quay lưng khỏi mọi phiền não — tuệ theo ý nghĩa làm chủ đạo là trí về sự quay lưng của tưởng. Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ theo ý nghĩa làm chủ đạo là trí về sự quay lưng của tưởng”.

Thế nào là tuệ về sự khác nhau là trí về sự quay lưng của tâm ý? Ham muốn dục là sự khác nhau, xuất ly là sự đồng nhất. Khi suy nghĩ về sự đồng nhất của xuất ly, tâm ý quay lưng khỏi ham muốn dục — tuệ về sự khác nhau là trí về sự quay lưng của tâm ý. Sân hận là sự khác nhau, vô hại là sự đồng nhất. Khi suy nghĩ về sự đồng nhất của vô hại, tâm ý quay lưng khỏi sân hận — tuệ về sự khác nhau là trí về sự quay lưng của tâm ý. Dã dượi và buồn ngủ là sự khác nhau, tưởng ánh sáng là sự đồng nhất. Khi suy nghĩ về sự đồng nhất của tưởng ánh sáng, tâm ý quay lưng khỏi dã dượi và buồn ngủ — tuệ về sự khác nhau là trí về sự quay lưng của tâm ý. Mọi phiền não là sự khác nhau, Đạo A-la-hán là sự đồng nhất.

Khi suy nghĩ về sự đồng nhất của Đạo A-la-hán, tâm ý quay lưng khỏi mọi phiền não — tuệ về sự khác nhau là trí về sự quay lưng của tâm ý. Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự khác nhau là trí về sự quay lưng của tâm ý”. Thế nào là tuệ về sự an định là trí về sự quay lưng của tâm? Khi dứt bỏ ham muốn dục, người ấy an định tâm nhờ xuất ly — tuệ về sự an định là trí về sự quay lưng của tâm. Khi dứt bỏ sân hận, người ấy an định tâm nhờ vô hại — tuệ về sự an định là trí về sự quay lưng của tâm. Khi dứt bỏ dã dượi và buồn ngủ, người ấy an định tâm nhờ tưởng ánh sáng — tuệ về sự an định là trí về sự quay lưng của tâm.

Khi dứt bỏ mọi phiền não, người ấy an định tâm nhờ Đạo A-la-hán — tuệ về sự an định là trí về sự quay lưng của tâm. Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự an định là trí về sự quay lưng của tâm”. Thế nào là tuệ về tính rỗng không là trí về sự quay lưng của trí? Đối với người biết và thấy như thật rằng: “Mắt là rỗng không — không có ngã, không thuộc về ngã, không thường còn, không bền vững, không vĩnh cửu, không có bản chất không biến đổi”, trí quay lưng khỏi sự chấp trước vào mắt — tuệ về tính rỗng không là trí về sự quay lưng của trí. Đối với người biết và thấy như thật rằng: “Tai là rỗng không — không có ngã, không thuộc về ngã, không thường còn, không bền vững, không vĩnh cửu, không có bản chất không biến đổi”, trí quay lưng khỏi sự chấp trước vào tai — Đối với người biết và thấy như thật rằng: “Mũi là rỗng không — không có ngã, không thuộc về ngã, không thường còn, không bền vững, không vĩnh cửu, không có bản chất không biến đổi”, trí quay lưng khỏi sự chấp trước vào mũi — Đối với người biết và thấy như thật rằng: “Lưỡi là rỗng không — không có ngã, không thuộc về ngã, không thường còn, không bền vững, không vĩnh cửu, không có bản chất không biến đổi”, trí quay lưng khỏi sự chấp trước vào lưỡi — Đối với người biết và thấy như thật rằng: “Thân là rỗng không — không có ngã, không thuộc về ngã, không thường còn, không bền vững, không vĩnh cửu, không có bản chất không biến đổi”, trí quay lưng khỏi sự chấp trước vào thân — Đối với người biết và thấy như thật rằng: “Ý là rỗng không — không có ngã, không thuộc về ngã, không thường còn, không bền vững, không vĩnh cửu, không có bản chất không biến đổi”, trí quay lưng khỏi sự chấp trước vào ý — tuệ về tính rỗng không là trí về sự quay lưng của trí.

Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về tính rỗng không là trí về sự quay lưng của trí”. Thế nào là tuệ về sự buông xả là trí về sự quay lưng của giải thoát? Bằng xuất ly, người ấy buông xả ham muốn dục — tuệ về sự buông xả là trí về sự quay lưng của giải thoát. Bằng vô hại, người ấy buông xả sân hận — tuệ về sự buông xả là trí về sự quay lưng của giải thoát. Bằng tưởng ánh sáng, người ấy buông xả dã dượi và buồn ngủ — tuệ về sự buông xả là trí về sự quay lưng của giải thoát. Bằng không tán loạn, người ấy buông xả trạo cử — tuệ về sự buông xả là trí về sự quay lưng của giải thoát. Bằng sự phân định các pháp, người ấy buông xả hoài nghi — tuệ về sự buông xả là trí về sự quay lưng của giải thoát.

Bằng Đạo A-la-hán, người ấy buông xả mọi phiền não — tuệ về sự buông xả là trí về sự quay lưng của giải thoát. Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự buông xả là trí về sự quay lưng của giải thoát”. Thế nào là tuệ về ý nghĩa như thật là trí về sự quay lưng của chân lý? Khi biết trọn vẹn Khổ: ý nghĩa áp bức, ý nghĩa hữu vi, ý nghĩa thiêu đốt, ý nghĩa biến đổi, người ấy quay lưng — tuệ về ý nghĩa như thật là trí về sự quay lưng của chân lý. Khi dứt bỏ Tập: ý nghĩa tích lũy, ý nghĩa nguồn gốc, ý nghĩa trói buộc, ý nghĩa chướng ngại, người ấy quay lưng — tuệ về ý nghĩa như thật là trí về sự quay lưng của chân lý.

Khi chứng ngộ Diệt: ý nghĩa thoát ra, ý nghĩa vắng lặng, ý nghĩa không hữu vi, ý nghĩa bất tử, người ấy quay lưng — tuệ về ý nghĩa như thật là trí về sự quay lưng của chân lý. Khi tu tập Đạo: ý nghĩa dẫn ra, ý nghĩa nguyên nhân, ý nghĩa thấy biết, ý nghĩa làm chủ đạo, người ấy quay lưng — tuệ về ý nghĩa như thật là trí về sự quay lưng của chân lý. Sự quay lưng của tưởng, sự quay lưng của tâm ý, sự quay lưng của tâm, sự quay lưng của trí, sự quay lưng của giải thoát, sự quay lưng của chân lý. Khi nhận biết, người ấy quay lưng — đó là sự quay lưng của tưởng. Khi suy nghĩ, người ấy quay lưng — đó là sự quay lưng của tâm ý. Khi biết, người ấy quay lưng — đó là sự quay lưng của tâm.

Khi tạo nên trí, người ấy quay lưng — đó là sự quay lưng của trí. Khi buông xả, người ấy quay lưng — đó là sự quay lưng của giải thoát. Khi ở trong ý nghĩa như thật, người ấy quay lưng — đó là sự quay lưng của chân lý. Ở đâu có sự quay lưng của tưởng, ở đó có sự quay lưng của tâm ý. Ở đâu có sự quay lưng của tâm ý, ở đó có sự quay lưng của tưởng. Ở đâu có sự quay lưng của tưởng và của tâm ý, ở đó có sự quay lưng của tâm. Ở đâu có sự quay lưng của tâm, ở đó có sự quay lưng của tưởng và của tâm ý. Ở đâu có sự quay lưng của tưởng, của tâm ý và của tâm, ở đó có sự quay lưng của trí. Ở đâu có sự quay lưng của trí, ở đó có sự quay lưng của tưởng, của tâm ý và của tâm.

Ở đâu có sự quay lưng của tưởng, của tâm ý, của tâm và của trí, ở đó có sự quay lưng của giải thoát. Ở đâu có sự quay lưng của giải thoát, ở đó có sự quay lưng của tưởng, của tâm ý, của tâm và của trí. Ở đâu có sự quay lưng của tưởng, của tâm ý, của tâm, của trí và của giải thoát, ở đó có sự quay lưng của chân lý. Ở đâu có sự quay lưng của chân lý, ở đó có sự quay lưng của tưởng, của tâm ý, của tâm, của trí và của giải thoát. Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về ý nghĩa như thật là trí về sự quay lưng của chân lý”. Hết phần giảng giải thứ bốn mươi chín, về sáu trí về sự quay lưng.

Giảng Về Trí Về Các Loại Thần Thông (Giảng Giải Thứ Năm Mươi)

Thế nào là tuệ về sự thành tựu, nhờ sự phân định đồng nhất thân và tâm cùng sự an định tưởng lạc và tưởng nhẹ nhàng, là trí về các loại thần thông? Ở đây, một Tỷ-kheo tu tập nền tảng thần thông gồm định về ý muốn và các hành nỗ lực làm nền tảng chính, tu tập nền tảng thần thông gồm định về tinh tấn và các hành nỗ lực làm nền tảng chính, tu tập nền tảng thần thông gồm định về tâm và các hành nỗ lực làm nền tảng chính, tu tập nền tảng thần thông gồm định về thẩm sát và các hành nỗ lực làm nền tảng chính. Vị ấy trau dồi và thuần hóa tâm trên bốn nền tảng thần thông này, làm cho tâm mềm mại, dễ sử dụng. Sau khi trau dồi, thuần hóa, làm cho mềm mại và dễ sử dụng trên bốn nền tảng thần thông này, vị ấy gồm chung thân vào tâm và gồm chung tâm vào thân, chuyển đổi tâm nhờ thân và chuyển đổi thân nhờ tâm, an định thân nhờ tâm và an định tâm nhờ thân; sau khi chuyển đổi và an định như vậy, vị ấy an trú với tưởng lạc và tưởng nhẹ nhàng thấm vào thân.

Với tâm đã được tu tập, trong sạch, sáng tỏ như vậy, vị ấy hướng tâm và nghiêng tâm về trí về các loại thần thông. Vị ấy trải nghiệm nhiều loại thần thông khác nhau. Từ một, vị ấy trở thành nhiều; từ nhiều, vị ấy trở lại thành một; hiện hình và biến mất; đi xuyên qua tường, qua vách, qua núi mà không vướng, như đi trong hư không; chìm xuống và trồi lên trong đất, như trong nước; đi trên nước mà nước không vỡ, như trên đất; ngồi xếp bằng bay trong hư không, như chim có cánh; vị ấy dùng tay chạm và vuốt mặt trăng, mặt trời — những vật có thần thông lớn, có uy lực lớn như vậy; vị ấy dùng thân thi triển uy lực cho đến tận cõi Phạm thiên. Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ.

Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự thành tựu, nhờ sự phân định đồng nhất thân và tâm cùng sự an định tưởng lạc và tưởng nhẹ nhàng, là trí về các loại thần thông”. Hết phần giảng giải thứ năm mươi, về trí về các loại thần thông.

Giảng Về Trí Về Sự Thanh Tịnh Của Nhĩ Giới (Giảng Giải Thứ Năm Mươi Mốt)

Thế nào là tuệ về sự lặn sâu vào các tướng âm thanh khác nhau và đồng nhất, nhờ sự lan tỏa của tầm, là trí về sự thanh tịnh của nhĩ giới? Ở đây, một Tỷ-kheo tu tập nền tảng thần thông gồm định về ý muốn và các hành nỗ lực làm nền tảng chính; tu tập nền tảng thần thông gồm định về tinh tấn và các hành nỗ lực làm nền tảng chính; tu tập nền tảng thần thông gồm định về tâm và các hành nỗ lực làm nền tảng chính; tu tập nền tảng thần thông gồm định về thẩm sát và các hành nỗ lực làm nền tảng chính. Vị ấy trau dồi và thuần hóa tâm trên bốn nền tảng thần thông này, làm cho tâm mềm mại, dễ sử dụng. Sau khi trau dồi, thuần hóa, làm cho mềm mại và dễ sử dụng trên bốn nền tảng thần thông này, vị ấy tác ý tướng âm thanh của các âm thanh ở xa, tác ý tướng âm thanh của các âm thanh ở gần, tác ý tướng âm thanh của các âm thanh thô, tác ý tướng âm thanh của các âm thanh tinh tế, tác ý tướng âm thanh của các âm thanh rất nhỏ, tác ý tướng âm thanh của các âm thanh ở hướng đông, ở hướng tây, ở hướng bắc, ở hướng nam, ở hướng đông phụ, ở hướng tây phụ, ở hướng bắc phụ, ở hướng nam phụ, ở hướng dưới và ở hướng trên.

Với tâm đã được tu tập, trong sạch, sáng tỏ như vậy, vị ấy hướng tâm và nghiêng tâm về trí về sự thanh tịnh của nhĩ giới. Bằng nhĩ giới siêu phàm, trong sạch, vượt hơn con người, vị ấy nghe được cả hai loại âm thanh — của chư thiên và của con người, ở xa và ở gần. Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự lặn sâu vào các tướng âm thanh khác nhau và đồng nhất, nhờ sự lan tỏa của tầm, là trí về sự thanh tịnh của nhĩ giới”. Hết phần giảng giải thứ năm mươi mốt, về trí về sự thanh tịnh của nhĩ giới.

Giảng Về Trí Biết Tâm Người Khác (Giảng Giải Thứ Năm Mươi Hai)

Thế nào là tuệ về sự lặn sâu vào các hành trình của thức khác nhau và đồng nhất, nhờ sự lan tỏa của ba tâm và nhờ sự trong sạch của các quyền, là trí biết tâm người khác? Ở đây, một Tỷ-kheo tu tập nền tảng thần thông gồm định về ý muốn và các hành nỗ lực làm nền tảng chính, tu tập nền tảng thần thông gồm định về tinh tấn và các hành nỗ lực làm nền tảng chính; tu tập nền tảng thần thông gồm định về tâm và các hành nỗ lực làm nền tảng chính; tu tập nền tảng thần thông gồm định về thẩm sát và các hành nỗ lực làm nền tảng chính. Vị ấy trau dồi và thuần hóa tâm trên bốn nền tảng thần thông này, làm cho tâm mềm mại, dễ sử dụng. Sau khi trau dồi, thuần hóa, làm cho mềm mại và dễ sử dụng trên bốn nền tảng thần thông này, vị ấy biết rõ như sau — “Sắc này sanh khởi từ quyền hỷ, sắc này sanh khởi từ quyền ưu, sắc này sanh khởi từ quyền xả”.

Với tâm đã được tu tập, trong sạch, sáng tỏ như vậy, vị ấy hướng tâm và nghiêng tâm về trí biết tâm người khác. Bằng tâm của mình, vị ấy bao quát tâm của các chúng sanh khác, của những người khác, và biết rõ — vị ấy biết rõ tâm có tham là “tâm có tham”, vị ấy biết rõ tâm không tham là “tâm không tham”, vị ấy biết rõ tâm có sân là “tâm có sân”, vị ấy biết rõ tâm không sân là “tâm không sân”, vị ấy biết rõ tâm có si là “tâm có si”, vị ấy biết rõ tâm không si là “tâm không si”, vị ấy biết rõ tâm co rút là “tâm co rút”, vị ấy biết rõ tâm tán loạn là “tâm tán loạn”, vị ấy biết rõ tâm rộng lớn là “tâm rộng lớn”, vị ấy biết rõ tâm không rộng lớn là “tâm không rộng lớn”, vị ấy biết rõ tâm có cái vượt hơn là “tâm có cái vượt hơn”, vị ấy biết rõ tâm vô thượng là “tâm vô thượng”, vị ấy biết rõ tâm định tĩnh là “tâm định tĩnh”, vị ấy biết rõ tâm không định tĩnh là “tâm không định tĩnh”, vị ấy biết rõ tâm giải thoát là “tâm giải thoát”, vị ấy biết rõ tâm chưa giải thoát là “tâm chưa giải thoát”.

Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự lặn sâu vào các hành trình của thức khác nhau và đồng nhất, nhờ sự lan tỏa của ba tâm và nhờ sự trong sạch của các quyền, là trí biết tâm người khác”. Hết phần giảng giải thứ năm mươi hai, về trí biết tâm người khác.

Giảng Về Trí Nhớ Các Đời Sống Trước (Giảng Giải Thứ Năm Mươi Ba)

Thế nào là tuệ về sự lặn sâu, nhờ sự lan tỏa của nghiệp khác nhau và đồng nhất của các pháp diễn tiến theo duyên, là trí nhớ các đời sống trước? Ở đây, một Tỷ-kheo tu tập nền tảng thần thông gồm định về ý muốn và các hành nỗ lực làm nền tảng chính; sau khi làm cho tâm mềm mại và dễ sử dụng, vị ấy biết rõ như sau — “Khi cái này có mặt thì cái kia có mặt; do cái này sanh lên nên cái kia sanh lên — tức là: do vô minh làm duyên nên có các hành; do các hành làm duyên nên có thức; do thức làm duyên nên có danh sắc; do danh sắc làm duyên nên có sáu xứ; do sáu xứ làm duyên nên có xúc; do xúc làm duyên nên có thọ; do thọ làm duyên nên có khát ái; do khát ái làm duyên nên có thủ; do thủ làm duyên nên có hữu; do hữu làm duyên nên có sanh; do sanh làm duyên nên già và chết, sầu, bi, khổ, ưu, não sanh lên; như vậy là sự tập khởi của toàn bộ khối khổ này”.

Với tâm đã được tu tập, trong sạch, sáng tỏ như vậy, vị ấy hướng tâm và nghiêng tâm về trí nhớ các đời sống trước. Vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước của mình, như là — một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời, nhiều kiếp hoại, nhiều kiếp thành, nhiều kiếp hoại và thành — “Ở nơi kia, tôi có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, có dung mạo như vậy, ăn uống như vậy, trải nghiệm lạc và khổ như vậy, thọ mạng đến chừng ấy; từ nơi kia chết đi, tôi sanh lại ở nơi nọ; ở nơi nọ, tôi cũng có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, có dung mạo như vậy, ăn uống như vậy, trải nghiệm lạc và khổ như vậy, thọ mạng đến chừng ấy; từ nơi nọ chết đi, tôi sanh lại ở đây”.

Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước cùng với các nét đặc trưng và chi tiết. Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự lặn sâu, nhờ sự lan tỏa của nghiệp khác nhau và đồng nhất của các pháp diễn tiến theo duyên, là trí nhớ các đời sống trước”. Hết phần giảng giải thứ năm mươi ba, về trí nhớ các đời sống trước.

Giảng Về Trí Thiên Nhãn (Giảng Giải Thứ Năm Mươi Tư)

Thế nào là tuệ theo ý nghĩa thấy, nhờ ánh sáng, đối với các tướng sắc khác nhau và đồng nhất, là trí thiên nhãn? Ở đây, một Tỷ-kheo tu tập nền tảng thần thông gồm định về ý muốn và các hành nỗ lực làm nền tảng chính, tu tập nền tảng thần thông gồm định về tinh tấn và các hành nỗ lực làm nền tảng chính; tu tập nền tảng thần thông gồm định về tâm và các hành nỗ lực làm nền tảng chính; tu tập nền tảng thần thông gồm định về thẩm sát và các hành nỗ lực làm nền tảng chính. Vị ấy trau dồi và thuần hóa tâm trên bốn nền tảng thần thông này, làm cho tâm mềm mại, dễ sử dụng. Sau khi trau dồi, thuần hóa, làm cho mềm mại và dễ sử dụng trên bốn nền tảng thần thông này, vị ấy tác ý tưởng ánh sáng, quyết định tưởng ban ngày — “như ban ngày thì như ban đêm, như ban đêm thì như ban ngày”.

Như vậy, với tâm rộng mở, không bị che phủ, vị ấy tu tập tâm có ánh sáng. Với tâm đã được tu tập, trong sạch, sáng tỏ như vậy, vị ấy hướng tâm và nghiêng tâm về trí về sự chết và sự tái sanh của chúng sanh. Bằng thiên nhãn trong sạch, vượt hơn con người, vị ấy thấy các chúng sanh đang chết đi, đang sanh lại — hạ liệt, cao quý, đẹp, xấu, may mắn, bất hạnh — và biết rõ các chúng sanh tùy theo nghiệp của chúng — “Những chúng sanh đáng kính này, trang bị ác hạnh về thân, ác hạnh về lời nói, ác hạnh về ý, phỉ báng các bậc Thánh, có tà kiến, chấp nhận nghiệp của tà kiến; “Những chúng sanh đáng kính này, trang bị ác hạnh về thân, ác hạnh về lời nói, ác hạnh về ý, phỉ báng các bậc Thánh, có tà kiến, chấp nhận nghiệp của tà kiến; chúng, sau khi thân hoại, sau khi chết, sanh vào cõi khổ, cảnh giới xấu, đọa xứ, địa ngục.

“Còn những chúng sanh đáng kính này, trang bị thiện hạnh về thân, thiện hạnh về lời nói, thiện hạnh về ý, không phỉ báng các bậc Thánh, có chánh kiến, chấp nhận nghiệp của chánh kiến; sau khi thân hoại, sau khi chết, chúng sanh lại vào cảnh giới tốt, cõi trời. Như vậy, bằng thiên nhãn trong sạch, vượt hơn con người, vị ấy thấy các chúng sanh đang chết đi, đang sanh lại — hạ liệt, cao quý, đẹp, xấu, may mắn, bất hạnh — và biết rõ các chúng sanh tùy theo nghiệp của chúng. Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ theo ý nghĩa thấy, nhờ ánh sáng, đối với các tướng sắc khác nhau và đồng nhất, là trí thiên nhãn”.

Hết phần giảng giải thứ năm mươi tư, về trí thiên nhãn.

Giảng Về Trí Về Sự Tận Diệt Các Lậu Hoặc (Giảng Giải Thứ Năm Mươi Lăm)

Thế nào là tuệ về sự thuần thục đối với ba quyền theo sáu mươi tư phương diện là trí về sự tận diệt các lậu hoặc? Ba quyền ấy là những quyền nào? Quyền “tôi sẽ biết điều chưa được biết”, quyền đã biết, và quyền của người đã biết trọn vẹn. Quyền “tôi sẽ biết điều chưa được biết” đi đến bao nhiêu vị trí, quyền đã biết đi đến bao nhiêu vị trí, quyền của người đã biết trọn vẹn đi đến bao nhiêu vị trí? Quyền “tôi sẽ biết điều chưa được biết” đi đến một vị trí — Đạo Dự Lưu. Quyền đã biết đi đến sáu vị trí — Quả Dự Lưu, Đạo Nhất Lai, Quả Nhất Lai, Đạo Bất Lai, Quả Bất Lai, Đạo A-la-hán. Quyền của người đã biết trọn vẹn đi đến một vị trí — Quả A-la-hán.

Vào khoảnh khắc Đạo Dự Lưu, đối với quyền “tôi sẽ biết điều chưa được biết”: Quyền tín có tùy tùng là sự quyết đoán, quyền tinh tấn có tùy tùng là sự nắm giữ, quyền niệm có tùy tùng là sự thiết lập, quyền định có tùy tùng là sự không tán loạn, quyền tuệ có tùy tùng là sự thấy biết, quyền ý có tùy tùng là sự nhận biết, quyền hỷ có tùy tùng là sự thấm nhuần, quyền mạng có tùy tùng là quyền làm chủ đạo đối với sự liên tục của dòng diễn tiến. Vào khoảnh khắc Đạo Dự Lưu, Các pháp sanh lên vào khoảnh khắc ấy, trừ sắc do tâm sanh, đều là thiện, đều không có lậu hoặc, đều dẫn đến xuất ly, đều đi đến sự giảm trừ, đều siêu thế, đều lấy Niết-bàn làm đối tượng.

Vào khoảnh khắc Đạo Dự Lưu, đối với quyền “tôi sẽ biết điều chưa được biết”: Tám quyền này là tùy tùng đồng sanh của quyền ấy, là tùy tùng lẫn nhau, là tùy tùng nương tựa, là tùy tùng tương ưng; chúng đi cùng nhau, sanh cùng nhau, trộn lẫn với nhau, tương ưng với nhau. Chính chúng vừa là các phương diện của quyền ấy, vừa là các tùy tùng của nó. Vào khoảnh khắc Quả Dự Lưu, đối với quyền đã biết: Quyền tín có tùy tùng là sự quyết đoán, quyền tinh tấn có tùy tùng là sự nắm giữ, quyền niệm có tùy tùng là sự thiết lập, quyền định có tùy tùng là sự không tán loạn, quyền tuệ có tùy tùng là sự thấy biết, quyền ý có tùy tùng là sự nhận biết, quyền hỷ có tùy tùng là sự thấm nhuần, quyền mạng có tùy tùng là quyền làm chủ đạo đối với sự liên tục của dòng diễn tiến.

Vào khoảnh khắc Quả Dự Lưu, Các pháp sanh lên vào khoảnh khắc ấy đều là vô ký; trừ sắc do tâm sanh, đều không có lậu hoặc, đều siêu thế, đều lấy Niết-bàn làm đối tượng. Vào khoảnh khắc Quả Dự Lưu, đối với quyền đã biết: Tám quyền này là tùy tùng đồng sanh của quyền ấy, là tùy tùng lẫn nhau, là tùy tùng nương tựa, là tùy tùng tương ưng; chúng đi cùng nhau, sanh cùng nhau, trộn lẫn với nhau, tương ưng với nhau. Chính chúng vừa là các phương diện của quyền ấy, vừa là các tùy tùng của nó. Vào khoảnh khắc Đạo Nhất Lai, đối với quyền đã biết: Quyền tín có tùy tùng là sự quyết đoán, quyền tinh tấn có tùy tùng là sự nắm giữ, quyền niệm có tùy tùng là sự thiết lập, quyền định có tùy tùng là sự không tán loạn, quyền tuệ có tùy tùng là sự thấy biết, quyền ý có tùy tùng là sự nhận biết, quyền hỷ có tùy tùng là sự thấm nhuần, quyền mạng có tùy tùng là quyền làm chủ đạo đối với sự liên tục của dòng diễn tiến. Vào khoảnh khắc Đạo Nhất Lai, Các pháp sanh lên vào khoảnh khắc ấy, trừ sắc do tâm sanh, đều là thiện, đều không có lậu hoặc, đều dẫn đến xuất ly, đều đi đến sự giảm trừ, đều siêu thế, đều lấy Niết-bàn làm đối tượng. Vào khoảnh khắc Đạo Nhất Lai, đối với quyền đã biết: Tám quyền này là tùy tùng đồng sanh của quyền ấy, là tùy tùng lẫn nhau, là tùy tùng nương tựa, là tùy tùng tương ưng; chúng đi cùng nhau, sanh cùng nhau, trộn lẫn với nhau, tương ưng với nhau. Chính chúng vừa là các phương diện của quyền ấy, vừa là các tùy tùng của nó.

Vào khoảnh khắc Quả Nhất Lai, đối với quyền đã biết: Quyền tín có tùy tùng là sự quyết đoán, quyền tinh tấn có tùy tùng là sự nắm giữ, quyền niệm có tùy tùng là sự thiết lập, quyền định có tùy tùng là sự không tán loạn, quyền tuệ có tùy tùng là sự thấy biết, quyền ý có tùy tùng là sự nhận biết, quyền hỷ có tùy tùng là sự thấm nhuần, quyền mạng có tùy tùng là quyền làm chủ đạo đối với sự liên tục của dòng diễn tiến. Vào khoảnh khắc Quả Nhất Lai, Các pháp sanh lên vào khoảnh khắc ấy đều là vô ký; trừ sắc do tâm sanh, đều không có lậu hoặc, đều siêu thế, đều lấy Niết-bàn làm đối tượng. Vào khoảnh khắc Quả Nhất Lai, đối với quyền đã biết: Tám quyền này là tùy tùng đồng sanh của quyền ấy, là tùy tùng lẫn nhau, là tùy tùng nương tựa, là tùy tùng tương ưng; chúng đi cùng nhau, sanh cùng nhau, trộn lẫn với nhau, tương ưng với nhau. Chính chúng vừa là các phương diện của quyền ấy, vừa là các tùy tùng của nó.

Vào khoảnh khắc Đạo Bất Lai, đối với quyền đã biết: Quyền tín có tùy tùng là sự quyết đoán, quyền tinh tấn có tùy tùng là sự nắm giữ, quyền niệm có tùy tùng là sự thiết lập, quyền định có tùy tùng là sự không tán loạn, quyền tuệ có tùy tùng là sự thấy biết, quyền ý có tùy tùng là sự nhận biết, quyền hỷ có tùy tùng là sự thấm nhuần, quyền mạng có tùy tùng là quyền làm chủ đạo đối với sự liên tục của dòng diễn tiến. Vào khoảnh khắc Đạo Bất Lai, Các pháp sanh lên vào khoảnh khắc ấy, trừ sắc do tâm sanh, đều là thiện, đều không có lậu hoặc, đều dẫn đến xuất ly, đều đi đến sự giảm trừ, đều siêu thế, đều lấy Niết-bàn làm đối tượng. Vào khoảnh khắc Đạo Bất Lai, đối với quyền đã biết: Tám quyền này là tùy tùng đồng sanh của quyền ấy, là tùy tùng lẫn nhau, là tùy tùng nương tựa, là tùy tùng tương ưng; chúng đi cùng nhau, sanh cùng nhau, trộn lẫn với nhau, tương ưng với nhau. Chính chúng vừa là các phương diện của quyền ấy, vừa là các tùy tùng của nó.

Vào khoảnh khắc Quả Bất Lai, đối với quyền đã biết: Quyền tín có tùy tùng là sự quyết đoán, quyền tinh tấn có tùy tùng là sự nắm giữ, quyền niệm có tùy tùng là sự thiết lập, quyền định có tùy tùng là sự không tán loạn, quyền tuệ có tùy tùng là sự thấy biết, quyền ý có tùy tùng là sự nhận biết, quyền hỷ có tùy tùng là sự thấm nhuần, quyền mạng có tùy tùng là quyền làm chủ đạo đối với sự liên tục của dòng diễn tiến. Vào khoảnh khắc Quả Bất Lai, Các pháp sanh lên vào khoảnh khắc ấy đều là vô ký; trừ sắc do tâm sanh, đều không có lậu hoặc, đều siêu thế, đều lấy Niết-bàn làm đối tượng. Vào khoảnh khắc Quả Bất Lai, đối với quyền đã biết: Tám quyền này là tùy tùng đồng sanh của quyền ấy, là tùy tùng lẫn nhau, là tùy tùng nương tựa, là tùy tùng tương ưng; chúng đi cùng nhau, sanh cùng nhau, trộn lẫn với nhau, tương ưng với nhau. Chính chúng vừa là các phương diện của quyền ấy, vừa là các tùy tùng của nó.

Vào khoảnh khắc Đạo A-la-hán, đối với quyền đã biết: quyền tín có tùy tùng là sự quyết đoán, quyền tinh tấn có tùy tùng là sự nắm giữ, quyền niệm có tùy tùng là sự thiết lập, quyền định có tùy tùng là sự không tán loạn, quyền tuệ có tùy tùng là sự thấy biết, quyền ý có tùy tùng là sự nhận biết, quyền hỷ có tùy tùng là sự thấm nhuần; quyền mạng có tùy tùng là quyền làm chủ đạo đối với sự liên tục của dòng diễn tiến. Vào khoảnh khắc Đạo A-la-hán, Các pháp sanh lên vào khoảnh khắc ấy, trừ sắc do tâm sanh, đều là thiện, đều không có lậu hoặc, đều dẫn đến xuất ly, đều đi đến sự giảm trừ, đều siêu thế, đều lấy Niết-bàn làm đối tượng. Vào khoảnh khắc Đạo A-la-hán, đối với quyền đã biết: Tám quyền này là tùy tùng đồng sanh của quyền ấy, là tùy tùng lẫn nhau, là tùy tùng nương tựa, là tùy tùng tương ưng; chúng đi cùng nhau, sanh cùng nhau, trộn lẫn với nhau, tương ưng với nhau.

Chính chúng vừa là các phương diện của quyền ấy, vừa là các tùy tùng của nó. Vào khoảnh khắc Quả A-la-hán, đối với quyền của người đã biết trọn vẹn: Quyền tín có tùy tùng là sự quyết đoán, quyền tinh tấn có tùy tùng là sự nắm giữ, quyền niệm có tùy tùng là sự thiết lập, quyền định có tùy tùng là sự không tán loạn, quyền tuệ có tùy tùng là sự thấy biết, quyền ý có tùy tùng là sự nhận biết, quyền hỷ có tùy tùng là sự thấm nhuần, quyền mạng có tùy tùng là quyền làm chủ đạo đối với sự liên tục của dòng diễn tiến. Vào khoảnh khắc Quả A-la-hán, Các pháp sanh lên vào khoảnh khắc ấy đều là vô ký; trừ sắc do tâm sanh, đều không có lậu hoặc, đều siêu thế, đều lấy Niết-bàn làm đối tượng.

Vào khoảnh khắc Quả A-la-hán, đối với quyền của người đã biết trọn vẹn: Tám quyền này là tùy tùng đồng sanh của quyền ấy, là tùy tùng lẫn nhau, là tùy tùng nương tựa, là tùy tùng tương ưng; chúng đi cùng nhau, sanh cùng nhau, trộn lẫn với nhau, tương ưng với nhau. Chính chúng vừa là các phương diện của quyền ấy, vừa là các tùy tùng của nó. Như vậy, các bộ tám lần tám này thành sáu mươi tư. “Các lậu hoặc” — những lậu hoặc ấy là gì? Lậu hoặc về dục, lậu hoặc về hữu, lậu hoặc về kiến, lậu hoặc về vô minh. Các lậu hoặc ấy bị tận diệt ở đâu? Bằng Đạo Dự Lưu, lậu hoặc về kiến bị tận diệt không còn dư; lậu hoặc về dục dẫn đến cõi khổ bị tận diệt, lậu hoặc về hữu dẫn đến cõi khổ bị tận diệt, lậu hoặc về vô minh dẫn đến cõi khổ bị tận diệt.

Các lậu hoặc bị tận diệt ở chừng ấy. Bằng Đạo Nhất Lai, lậu hoặc về dục thô thiển bị tận diệt, lậu hoặc về hữu thuộc cùng loại ấy bị tận diệt, lậu hoặc về vô minh thuộc cùng loại ấy bị tận diệt. Các lậu hoặc bị tận diệt ở chừng ấy. Bằng Đạo Bất Lai, lậu hoặc về dục bị tận diệt không còn dư, lậu hoặc về hữu thuộc cùng loại ấy bị tận diệt, lậu hoặc về vô minh thuộc cùng loại ấy bị tận diệt. Các lậu hoặc bị tận diệt ở chừng ấy. Bằng Đạo A-la-hán, lậu hoặc về hữu bị tận diệt không còn dư, lậu hoặc về vô minh bị tận diệt không còn dư. Các lậu hoặc bị tận diệt ở chừng ấy. Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Tuệ về sự thuần thục đối với ba quyền theo sáu mươi tư phương diện là trí về sự tận diệt các lậu hoặc”.

Hết phần giảng giải thứ năm mươi lăm, về trí về sự tận diệt các lậu hoặc.

Giảng Về Bốn Nhóm Trí Về Các Chân Lý (Giảng Giải Thứ Năm Mươi Sáu Đến Sáu Mươi Ba)

Thế nào là tuệ theo ý nghĩa biết trọn vẹn là trí về Khổ, tuệ theo ý nghĩa dứt bỏ là trí về Tập, tuệ theo ý nghĩa chứng ngộ là trí về Diệt, tuệ theo ý nghĩa tu tập là trí về Đạo? Của Khổ: ý nghĩa áp bức, ý nghĩa hữu vi, ý nghĩa thiêu đốt, ý nghĩa biến đổi, ý nghĩa cần được biết trọn vẹn; của Tập: ý nghĩa tích lũy, ý nghĩa nguồn gốc, ý nghĩa trói buộc, ý nghĩa chướng ngại, ý nghĩa cần được dứt bỏ; của Diệt: ý nghĩa thoát ra, ý nghĩa vắng lặng, ý nghĩa không hữu vi, ý nghĩa bất tử, ý nghĩa cần được chứng ngộ; của Đạo: ý nghĩa dẫn ra, ý nghĩa nguyên nhân, ý nghĩa thấy biết, ý nghĩa làm chủ đạo, ý nghĩa cần được tu tập. Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ.

Vì vậy nói rằng — “Tuệ theo ý nghĩa biết trọn vẹn là trí về Khổ, tuệ theo ý nghĩa dứt bỏ là trí về Tập, tuệ theo ý nghĩa chứng ngộ là trí về Diệt, tuệ theo ý nghĩa tu tập là trí về Đạo”. Thế nào là trí về Khổ, trí về nguồn sanh của Khổ, trí về sự diệt của Khổ, trí về con đường dẫn đến sự diệt của Khổ? Đối với người trang bị Đạo, trí về Khổ là trí này, trí về nguồn sanh của Khổ là trí này, trí về sự diệt của Khổ là trí này, trí về con đường dẫn đến sự diệt của Khổ là trí này. Ở đây, trí về Khổ là gì? Liên quan đến Khổ, bất cứ tuệ nào sanh lên — sự biết rõ, sự tìm tòi, sự tra xét, sự phân biệt pháp, sự ghi nhận, sự ghi nhận kỹ, sự ghi nhận lại, sự thông thái, sự khéo léo, sự tinh tế, sự phân minh, sự suy nghĩ, sự khảo sát, trí sâu rộng, sự sáng suốt, vị hướng dẫn, minh sát, sự tỉnh giác, ngọn roi thúc đẩy, tuệ, quyền tuệ, lực tuệ, thanh kiếm tuệ, tòa tháp tuệ, ánh sáng tuệ, sự chiếu sáng tuệ, ngọn đèn tuệ, châu báu tuệ, sự không si mê, sự phân biệt pháp, chánh kiến — cái này được gọi là trí về Khổ.

Liên quan đến nguồn sanh của Khổ, bất cứ tuệ nào sanh lên — sự biết rõ, sự tìm tòi, sự tra xét, sự phân biệt pháp, sự ghi nhận, sự ghi nhận kỹ, sự ghi nhận lại, sự thông thái, sự khéo léo, sự tinh tế, sự phân minh, sự suy nghĩ, sự khảo sát, trí sâu rộng, sự sáng suốt, vị hướng dẫn, minh sát, sự tỉnh giác, ngọn roi thúc đẩy, tuệ, quyền tuệ, lực tuệ, thanh kiếm tuệ, tòa tháp tuệ, ánh sáng tuệ, sự chiếu sáng tuệ, ngọn đèn tuệ, châu báu tuệ, sự không si mê, sự phân biệt pháp, chánh kiến — Liên quan đến sự diệt của Khổ, bất cứ tuệ nào sanh lên — sự biết rõ, sự tìm tòi, sự tra xét, sự phân biệt pháp, sự ghi nhận, sự ghi nhận kỹ, sự ghi nhận lại, sự thông thái, sự khéo léo, sự tinh tế, sự phân minh, sự suy nghĩ, sự khảo sát, trí sâu rộng, sự sáng suốt, vị hướng dẫn, minh sát, sự tỉnh giác, ngọn roi thúc đẩy, tuệ, quyền tuệ, lực tuệ, thanh kiếm tuệ, tòa tháp tuệ, ánh sáng tuệ, sự chiếu sáng tuệ, ngọn đèn tuệ, châu báu tuệ, sự không si mê, sự phân biệt pháp, chánh kiến — Liên quan đến con đường dẫn đến sự diệt của Khổ, bất cứ tuệ nào sanh lên — sự biết rõ, sự tìm tòi, sự tra xét, sự phân biệt pháp, sự ghi nhận, sự ghi nhận kỹ, sự ghi nhận lại, sự thông thái, sự khéo léo, sự tinh tế, sự phân minh, sự suy nghĩ, sự khảo sát, trí sâu rộng, sự sáng suốt, vị hướng dẫn, minh sát, sự tỉnh giác, ngọn roi thúc đẩy, tuệ, quyền tuệ, lực tuệ, thanh kiếm tuệ, tòa tháp tuệ, ánh sáng tuệ, sự chiếu sáng tuệ, ngọn đèn tuệ, châu báu tuệ, sự không si mê, sự phân biệt pháp, chánh kiến — cái này được gọi là trí về con đường dẫn đến sự diệt của Khổ.

Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ. Vì vậy nói rằng — “Trí về Khổ, trí về nguồn sanh của Khổ, trí về sự diệt của Khổ, trí về con đường dẫn đến sự diệt của Khổ”. Hết phần giảng giải thứ sáu mươi ba, về bốn nhóm trí về các chân lý.

Giảng Về Vô Ngại Giải Thuần Túy (Giảng Giải Thứ Sáu Mươi Tư Đến Sáu Mươi Bảy)

Thế nào là trí về vô ngại giải đối với ý nghĩa, trí về vô ngại giải đối với pháp, trí về vô ngại giải đối với ngôn ngữ, trí về vô ngại giải đối với ứng khẩu? Trí về các ý nghĩa là vô ngại giải đối với ý nghĩa, trí về các pháp là vô ngại giải đối với pháp, trí về các ngôn ngữ là vô ngại giải đối với ngôn ngữ, trí về các ứng khẩu là vô ngại giải đối với ứng khẩu. Tuệ về sự khác nhau của các ý nghĩa là trí về vô ngại giải đối với ý nghĩa, tuệ về sự khác nhau của các pháp là trí về vô ngại giải đối với pháp, tuệ về sự khác nhau của các ngôn ngữ là trí về vô ngại giải đối với ngôn ngữ, tuệ về sự khác nhau của các ứng khẩu là trí về vô ngại giải đối với ứng khẩu. Tuệ về sự phân định của các ý nghĩa là trí về vô ngại giải đối với ý nghĩa, tuệ về sự phân định của các pháp là trí về vô ngại giải đối với pháp, tuệ về sự phân định của các ngôn ngữ là trí về vô ngại giải đối với ngôn ngữ, tuệ về sự phân định của các ứng khẩu là trí về vô ngại giải đối với ứng khẩu.

Tuệ về sự ghi nhận đặc điểm của các ý nghĩa là trí về vô ngại giải đối với ý nghĩa, tuệ về sự ghi nhận đặc điểm của các pháp là trí về vô ngại giải đối với pháp, tuệ về sự ghi nhận đặc điểm của các ngôn ngữ là trí về vô ngại giải đối với ngôn ngữ, tuệ về sự ghi nhận đặc điểm của các ứng khẩu là trí về vô ngại giải đối với ứng khẩu. Tuệ về sự ghi nhận tổng quát của các ý nghĩa là trí về vô ngại giải đối với ý nghĩa, tuệ về sự ghi nhận tổng quát của các pháp là trí về vô ngại giải đối với pháp, tuệ về sự ghi nhận tổng quát của các ngôn ngữ là trí về vô ngại giải đối với ngôn ngữ, tuệ về sự ghi nhận tổng quát của các ứng khẩu là trí về vô ngại giải đối với ứng khẩu.

Tuệ về sự phân loại của các ý nghĩa là trí về vô ngại giải đối với ý nghĩa, tuệ về sự phân loại của các pháp là trí về vô ngại giải đối với pháp, tuệ về sự phân loại của các ngôn ngữ là trí về vô ngại giải đối với ngôn ngữ, tuệ về sự phân loại của các ứng khẩu là trí về vô ngại giải đối với ứng khẩu. Tuệ về sự làm hiển bày của các ý nghĩa là trí về vô ngại giải đối với ý nghĩa, tuệ về sự làm hiển bày của các pháp là trí về vô ngại giải đối với pháp, tuệ về sự làm hiển bày của các ngôn ngữ là trí về vô ngại giải đối với ngôn ngữ, tuệ về sự làm hiển bày của các ứng khẩu là trí về vô ngại giải đối với ứng khẩu. Tuệ về sự làm sáng tỏ của các ý nghĩa là trí về vô ngại giải đối với ý nghĩa, tuệ về sự làm sáng tỏ của các pháp là trí về vô ngại giải đối với pháp, tuệ về sự làm sáng tỏ của các ngôn ngữ là trí về vô ngại giải đối với ngôn ngữ, tuệ về sự làm sáng tỏ của các ứng khẩu là trí về vô ngại giải đối với ứng khẩu.

Tuệ về sự làm rạng rỡ của các ý nghĩa là trí về vô ngại giải đối với ý nghĩa, tuệ về sự làm rạng rỡ của các pháp là trí về vô ngại giải đối với pháp, tuệ về sự làm rạng rỡ của các ngôn ngữ là trí về vô ngại giải đối với ngôn ngữ, tuệ về sự làm rạng rỡ của các ứng khẩu là trí về vô ngại giải đối với ứng khẩu. Tuệ về sự làm sáng rõ của các ý nghĩa là trí về vô ngại giải đối với ý nghĩa, tuệ về sự làm sáng rõ của các pháp là trí về vô ngại giải đối với pháp, tuệ về sự làm sáng rõ của các ngôn ngữ là trí về vô ngại giải đối với ngôn ngữ, tuệ về sự làm sáng rõ của các ứng khẩu là trí về vô ngại giải đối với ứng khẩu. Đó là trí theo ý nghĩa đã được biết, là tuệ theo ý nghĩa biết rõ.

Vì vậy nói rằng — “Trí về vô ngại giải đối với ý nghĩa, trí về vô ngại giải đối với pháp, trí về vô ngại giải đối với ngôn ngữ, trí về vô ngại giải đối với ứng khẩu”. Hết phần giảng giải thứ sáu mươi bảy, về vô ngại giải thuần túy.

Giảng Về Trí Về Sự Cao Thấp Của Các Quyền (Giảng Giải Thứ Sáu Mươi Tám)

Trí của Như Lai về sự cao thấp của các quyền là gì? Ở đây, Như Lai thấy các chúng sanh: ít bụi trong mắt, nhiều bụi trong mắt; các quyền sắc bén, các quyền chậm lụt; có tướng tốt, có tướng xấu; dễ dạy, khó dạy; một số thấy sợ hãi và lỗi lầm ở đời sau, một số không thấy sợ hãi và lỗi lầm ở đời sau. “Ít bụi trong mắt, nhiều bụi trong mắt” — người có niềm tin là người ít bụi trong mắt, người không có niềm tin là người nhiều bụi trong mắt. “Ít bụi trong mắt, nhiều bụi trong mắt” — người tinh tấn đã khởi là người ít bụi trong mắt, người biếng nhác là người nhiều bụi trong mắt. “Ít bụi trong mắt, nhiều bụi trong mắt” — người niệm đã thiết lập là người ít bụi trong mắt, người thất niệm là người nhiều bụi trong mắt.

“Ít bụi trong mắt, nhiều bụi trong mắt” — người định tĩnh là người ít bụi trong mắt, người không định tĩnh là người nhiều bụi trong mắt. “Ít bụi trong mắt, nhiều bụi trong mắt” — người có tuệ là người ít bụi trong mắt, người tuệ kém là người nhiều bụi trong mắt. “Các quyền sắc bén, các quyền chậm lụt” — người có niềm tin là người có quyền sắc bén, người không có niềm tin là người có quyền chậm lụt. “Các quyền sắc bén, các quyền chậm lụt” — người tinh tấn đã khởi là người có quyền sắc bén, người biếng nhác là người có quyền chậm lụt. “Các quyền sắc bén, các quyền chậm lụt” — người niệm đã thiết lập là người có quyền sắc bén, người thất niệm là người có quyền chậm lụt.

“Các quyền sắc bén, các quyền chậm lụt” — người định tĩnh là người có quyền sắc bén, người không định tĩnh là người có quyền chậm lụt. “Các quyền sắc bén, các quyền chậm lụt” — người có tuệ là người có quyền sắc bén, người tuệ kém là người có quyền chậm lụt. “Có tướng tốt, có tướng xấu” — người có niềm tin là người có tướng tốt, người không có niềm tin là người có tướng xấu. “Có tướng tốt, có tướng xấu” — người tinh tấn đã khởi là người có tướng tốt, người biếng nhác là người có tướng xấu. “Có tướng tốt, có tướng xấu” — người niệm đã thiết lập là người có tướng tốt, người thất niệm là người có tướng xấu. “Có tướng tốt, có tướng xấu” — người định tĩnh là người có tướng tốt, người không định tĩnh là người có tướng xấu.

“Có tướng tốt, có tướng xấu” — người có tuệ là người có tướng tốt, người tuệ kém là người có tướng xấu. “Dễ dạy, khó dạy” — người có niềm tin là người dễ dạy, người không có niềm tin là người khó dạy. “Dễ dạy, khó dạy” — người tinh tấn đã khởi là người dễ dạy, người biếng nhác là người khó dạy. “Dễ dạy, khó dạy” — người niệm đã thiết lập là người dễ dạy, người thất niệm là người khó dạy. “Dễ dạy, khó dạy” — người định tĩnh là người dễ dạy, người không định tĩnh là người khó dạy. “Dễ dạy, khó dạy” — người có tuệ là người dễ dạy, người tuệ kém là người khó dạy. “Một số thấy sợ hãi và lỗi lầm ở đời sau, một số không” — người có niềm tin là người thấy sợ hãi và lỗi lầm ở đời sau, người không có niềm tin không phải là người thấy sợ hãi và lỗi lầm ở đời sau.

“Một số thấy sợ hãi và lỗi lầm ở đời sau, một số không” — người tinh tấn đã khởi là người thấy sợ hãi và lỗi lầm ở đời sau, người biếng nhác không phải là người thấy sợ hãi và lỗi lầm ở đời sau. “Một số thấy sợ hãi và lỗi lầm ở đời sau, một số không” — người niệm đã thiết lập là người thấy sợ hãi và lỗi lầm ở đời sau, người thất niệm không phải là người thấy sợ hãi và lỗi lầm ở đời sau. “Một số thấy sợ hãi và lỗi lầm ở đời sau, một số không” — người định tĩnh là người thấy sợ hãi và lỗi lầm ở đời sau, người không định tĩnh không phải là người thấy sợ hãi và lỗi lầm ở đời sau. “Một số thấy sợ hãi và lỗi lầm ở đời sau, một số không” — người có tuệ là người thấy sợ hãi và lỗi lầm ở đời sau, người tuệ kém không phải là người thấy sợ hãi và lỗi lầm ở đời sau.

“Thế giới” — thế giới uẩn, thế giới giới, thế giới xứ, thế giới hữu bất hạnh, thế giới sanh bất hạnh, thế giới hữu hạnh phúc, thế giới sanh hạnh phúc. Có một thế giới — mọi chúng sanh tồn tại nhờ vật thực. Có hai thế giới — danh và sắc. Có ba thế giới — ba thọ. Có bốn thế giới — bốn vật thực. Có năm thế giới — năm thủ uẩn. Có sáu thế giới — sáu nội xứ. Có bảy thế giới — bảy trú xứ của thức. Có tám thế giới — tám pháp thế gian. Có chín thế giới — chín trú xứ của chúng sanh. Có mười thế giới — mười xứ. Có mười hai thế giới — mười hai xứ. Có mười tám thế giới — mười tám giới. “Lỗi lầm” — mọi phiền não là lỗi lầm, mọi ác hạnh là lỗi lầm, mọi hành là lỗi lầm, mọi nghiệp dẫn đến cõi hữu là lỗi lầm.

Như vậy, đối với thế giới này và lỗi lầm này, tưởng sợ hãi mạnh mẽ hiện khởi, như đối với kẻ sát nhân đã giơ kiếm lên. Bằng năm mươi phương diện này, Ngài biết, thấy, hiểu và thấu suốt năm quyền này — đây là trí của Như Lai về sự cao thấp của các quyền. Hết phần giảng giải thứ sáu mươi tám, về trí về sự cao thấp của các quyền.

Giảng Về Trí Về Khuynh Hướng Và Tùy Miên Của Chúng Sanh (Giảng Giải Thứ Sáu Mươi Chín)

Trí của Như Lai về khuynh hướng và tùy miên của chúng sanh là gì? Ở đây, Như Lai biết khuynh hướng của chúng sanh, biết tùy miên của chúng sanh, biết hành tánh của chúng sanh, biết sự thiên hướng của chúng sanh, và biết rõ chúng sanh nào có khả năng, chúng sanh nào không có khả năng. Khuynh hướng của chúng sanh là gì? “Thế giới là vĩnh cửu”, hoặc “thế giới là không vĩnh cửu”, hoặc “thế giới là hữu hạn”, hoặc “thế giới là vô hạn”, hoặc “mạng sống chính là thân thể”, hoặc “mạng sống là một, thân thể là khác”, hoặc “Như Lai tồn tại sau khi chết”, hoặc “Như Lai không tồn tại sau khi chết”, hoặc “Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại sau khi chết”, hoặc “Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại sau khi chết”.

Như vậy, có những chúng sanh nương tựa kiến về hữu, có những chúng sanh nương tựa kiến về phi hữu. Hoặc nữa, không đi đến hai cực đoan này, người ấy đã đạt được sự kham nhẫn phù hợp đối với các pháp sanh khởi theo duyên phụ thuộc và lý duyên khởi, hoặc đã có trí như thật. Ngay trong khi đang thực hành các dục, Ngài biết — “Người này trọng dục, có khuynh hướng dục, thiên hướng dục.” Ngay trong khi đang thực hành các dục, Ngài biết — “Người này trọng xuất ly, có khuynh hướng xuất ly, thiên hướng xuất ly.” Ngay trong khi đang thực hành xuất ly, Ngài biết — “Người này trọng xuất ly, có khuynh hướng xuất ly, thiên hướng xuất ly.” Ngay trong khi đang thực hành xuất ly, Ngài biết — “Người này trọng dục, có khuynh hướng dục, thiên hướng dục.”

Ngay trong khi đang thực hành sân hận, Ngài biết — “Người này trọng sân hận, có khuynh hướng sân hận, thiên hướng sân hận.” Ngay trong khi đang thực hành sân hận, Ngài biết — “Người này trọng vô hại, có khuynh hướng vô hại, thiên hướng vô hại.” Ngay trong khi đang thực hành vô hại, Ngài biết — “Người này trọng vô hại, có khuynh hướng vô hại, thiên hướng vô hại.” Ngay trong khi đang thực hành vô hại, Ngài biết — “Người này trọng sân hận, có khuynh hướng sân hận, thiên hướng sân hận.” Ngay trong khi đang thực hành dã dượi và buồn ngủ, Ngài biết — “Người này trọng dã dượi và buồn ngủ, có khuynh hướng dã dượi và buồn ngủ, thiên hướng dã dượi và buồn ngủ.”

Ngay trong khi đang thực hành dã dượi và buồn ngủ, Ngài biết — “Người này trọng tưởng ánh sáng, có khuynh hướng tưởng ánh sáng, thiên hướng tưởng ánh sáng.” Ngay trong khi đang thực hành tưởng ánh sáng, Ngài biết — “Người này trọng tưởng ánh sáng, có khuynh hướng tưởng ánh sáng, thiên hướng tưởng ánh sáng.” Ngay trong khi đang thực hành tưởng ánh sáng, Ngài biết — “Người này trọng dã dượi và buồn ngủ, có khuynh hướng dã dượi và buồn ngủ, thiên hướng dã dượi và buồn ngủ.” Đó là khuynh hướng của chúng sanh. Tùy miên của chúng sanh là gì? Có bảy tùy miên — tùy miên tham dục, tùy miên sân hận, tùy miên ngã mạn, tùy miên tà kiến, tùy miên hoài nghi, tùy miên tham hữu, tùy miên vô minh.

Cái gì trong đời là đáng ưa, đáng thích — ở đó, tùy miên tham dục của chúng sanh nằm ngầm. Cái gì trong đời là không đáng ưa, không đáng thích — ở đó, tùy miên sân hận của chúng sanh nằm ngầm. Như vậy, trong hai pháp này, vô minh đi theo sau; ngã mạn, tà kiến và hoài nghi thuộc cùng loại ấy cũng cần được thấy như vậy. Đó là tùy miên của chúng sanh. Hành tánh của chúng sanh là gì? Hành có phước, hành không phước, hành bất động, thuộc tầng thấp hay thuộc tầng cao. Đó là hành tánh của chúng sanh. Sự thiên hướng của chúng sanh là gì? Có những chúng sanh thiên hướng hạ liệt, có những chúng sanh thiên hướng cao quý. Chúng sanh thiên hướng hạ liệt gần gũi, thân cận và hầu cận những chúng sanh thiên hướng hạ liệt.

Chúng sanh thiên hướng cao quý gần gũi, thân cận và hầu cận những chúng sanh thiên hướng cao quý. Ngay trong thời quá khứ, chúng sanh thiên hướng hạ liệt đã gần gũi, đã thân cận, đã hầu cận những chúng sanh thiên hướng hạ liệt; chúng sanh thiên hướng cao quý đã gần gũi, đã thân cận, đã hầu cận những chúng sanh thiên hướng cao quý. Trong thời vị lai cũng vậy, chúng sanh thiên hướng hạ liệt sẽ gần gũi, sẽ thân cận, sẽ hầu cận những chúng sanh thiên hướng hạ liệt; chúng sanh thiên hướng cao quý sẽ gần gũi, sẽ thân cận, sẽ hầu cận những chúng sanh thiên hướng cao quý. Đó là sự thiên hướng của chúng sanh. Những chúng sanh nào là không có khả năng? Những chúng sanh trang bị chướng ngại về nghiệp, chướng ngại về phiền não, chướng ngại về quả báo, không có niềm tin, không có ý muốn, tuệ kém, không có khả năng đi vào sự chắc chắn, sự đúng đắn trong các pháp thiện — những chúng sanh ấy là không có khả năng.

Những chúng sanh nào là có khả năng? Những chúng sanh không trang bị chướng ngại về nghiệp, không trang bị chướng ngại về phiền não, không trang bị chướng ngại về quả báo, có niềm tin, có ý muốn, có tuệ, có khả năng đi vào sự chắc chắn, sự đúng đắn trong các pháp thiện — những chúng sanh ấy là có khả năng. Đó là trí của Như Lai về khuynh hướng và tùy miên của chúng sanh. Hết phần giảng giải thứ sáu mươi chín, về trí về khuynh hướng và tùy miên của chúng sanh.

Giảng Về Trí Về Song Thông (Giảng Giải Thứ Bảy Mươi)

Trí của Như Lai về song thông là gì? Ở đây, Như Lai thực hiện song thông — điều không chung với các vị Thinh Văn. Từ phần trên của thân, một khối lửa tuôn ra; từ phần dưới của thân, một dòng nước tuôn chảy; Từ phần dưới của thân, một khối lửa tuôn ra; từ phần trên của thân, một dòng nước tuôn chảy; Từ phần trước của thân, một khối lửa tuôn ra; từ phần sau của thân, một dòng nước tuôn chảy; Từ phần sau của thân, một khối lửa tuôn ra; từ phần trước của thân, một dòng nước tuôn chảy; Từ mắt phải, một khối lửa tuôn ra; từ mắt trái, một dòng nước tuôn chảy; Từ mắt trái, một khối lửa tuôn ra; từ mắt phải, một dòng nước tuôn chảy; Từ lỗ tai phải, một khối lửa tuôn ra; từ lỗ tai trái, một dòng nước tuôn chảy; Từ lỗ tai trái, một khối lửa tuôn ra; từ lỗ tai phải, một dòng nước tuôn chảy; Từ lỗ mũi phải, một khối lửa tuôn ra; từ lỗ mũi trái, một dòng nước tuôn chảy; Từ lỗ mũi trái, một khối lửa tuôn ra; từ lỗ mũi phải, một dòng nước tuôn chảy; Từ đỉnh vai phải, một khối lửa tuôn ra; từ đỉnh vai trái, một dòng nước tuôn chảy; Từ đỉnh vai trái, một khối lửa tuôn ra; từ đỉnh vai phải, một dòng nước tuôn chảy; Từ tay phải, một khối lửa tuôn ra; từ tay trái, một dòng nước tuôn chảy; Từ tay trái, một khối lửa tuôn ra; từ tay phải, một dòng nước tuôn chảy; Từ sườn phải, một khối lửa tuôn ra; từ sườn trái, một dòng nước tuôn chảy; Từ sườn trái, một khối lửa tuôn ra; từ sườn phải, một dòng nước tuôn chảy; Từ chân phải, một khối lửa tuôn ra; từ chân trái, một dòng nước tuôn chảy; Từ chân trái, một khối lửa tuôn ra; từ chân phải, một dòng nước tuôn chảy; Từ từng ngón tay, một khối lửa tuôn ra; từ các kẽ ngón tay, một dòng nước tuôn chảy; Từ các kẽ ngón tay, một khối lửa tuôn ra; từ từng ngón tay, một dòng nước tuôn chảy; Từ mỗi một sợi lông, một khối lửa tuôn ra; từ mỗi một sợi lông, một dòng nước tuôn chảy; Từ từng lỗ chân lông, một khối lửa tuôn ra; từ từng lỗ chân lông, một dòng nước tuôn chảy.

Của sáu màu — xanh, vàng, đỏ, trắng, đỏ sậm, rực rỡ: Đức Thế Tôn đi kinh hành, còn hoá thân đứng, ngồi hoặc nằm xuống. Đức Thế Tôn đứng, còn hoá thân đi kinh hành, ngồi hoặc nằm xuống. Đức Thế Tôn ngồi, còn hoá thân đi kinh hành, đứng hoặc nằm xuống. Đức Thế Tôn nằm xuống, còn hoá thân đi kinh hành, đứng hoặc ngồi. Hoá thân đi kinh hành, còn Đức Thế Tôn đứng, ngồi hoặc nằm xuống. Hoá thân đứng, còn Đức Thế Tôn đi kinh hành, ngồi hoặc nằm xuống. Hoá thân ngồi, còn Đức Thế Tôn đi kinh hành, đứng hoặc nằm xuống. Hoá thân nằm xuống, còn Đức Thế Tôn đi kinh hành, đứng hoặc ngồi. Đó là trí của Như Lai về song thông. Hết phần giảng giải thứ bảy mươi, về trí về song thông.

Giảng Về Trí Về Đại Bi (Giảng Giải Thứ Bảy Mươi Mốt)

Trí của Như Lai về sự nhập định đại bi là gì? Khi thấy theo nhiều phương diện, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời đang bốc cháy — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời đang vội vã — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời đã ra đi — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời đi vào con đường xấu — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Thế giới bị dẫn đi, không bền vững — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh.

Thế giới không có chỗ che chở, không có người cai quản — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Thế giới không có sở hữu — mọi thứ phải bỏ lại mà ra đi — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Thế giới thiếu thốn, không thỏa mãn, là nô lệ của khát ái — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời không có người bảo hộ — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời không có chỗ ẩn náu — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời không có chỗ nương tựa — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh.

Cõi đời đã trở thành không có chỗ nương tựa — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời bị khuấy động, không lắng yên — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời có mũi tên, bị nhiều mũi tên đâm xuyên; không ai khác có thể nhổ các mũi tên ấy, ngoại trừ Ta — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời bị màn vô minh che phủ, như ở trong trứng, bị ném vào lồng phiền não; không ai khác có thể chỉ bày ánh sáng, ngoại trừ Ta — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời đi vào vô minh, như quả trứng, bị bao phủ, rối như cuộn chỉ, rối như ổ rối, như cỏ muñja và cỏ babbaja, không vượt qua cõi khổ, cảnh giới xấu, đọa xứ, vòng luân hồi — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh.

Cõi đời bị nhiễm độc vô minh, đã thành bùn của phiền não — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời rối như cuộn chỉ bởi tham, sân và si; không ai khác có thể gỡ rối cuộn chỉ ấy, ngoại trừ Ta — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời bị khoác lên mớ bòng bong của khát ái — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời bị lưới khát ái bao phủ — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời bị dòng khát ái cuốn trôi — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh.

Cõi đời bị kiết sử khát ái trói buộc — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời bị tùy miên khát ái nằm ngầm chi phối — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời bị cơn sốt khát ái thiêu đốt — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời bị lửa khát ái đốt cháy — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời bị khoác lên mớ bòng bong của tà kiến — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời bị lưới tà kiến bao phủ — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh.

Cõi đời bị dòng tà kiến cuốn trôi — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời bị kiết sử tà kiến trói buộc — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời bị tùy miên tà kiến nằm ngầm chi phối — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời bị cơn sốt tà kiến thiêu đốt — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời bị lửa tà kiến đốt cháy — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời bị sanh đuổi theo — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh.

Cõi đời bị già nằm ngầm chi phối — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời bị bệnh chế ngự — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời bị chết đánh gục — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời đứng vững trong khổ — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời bị khát ái trói chặt — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời bị bao vây bởi tường thành già — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh.

Cõi đời bị vòng vây của thần chết bao quanh — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời bị trói bởi sự trói buộc lớn — bởi sự trói buộc của tham, sự trói buộc của sân, sự trói buộc của si, sự trói buộc của ngã mạn, sự trói buộc của tà kiến, sự trói buộc của phiền não, sự trói buộc của ác hạnh; không ai khác có thể tháo gỡ sự trói buộc ấy, ngoại trừ Ta — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời đã đi vào nơi chật hẹp lớn; không ai khác có thể chỉ bày chỗ rộng mở ấy, ngoại trừ Ta — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh.

Cõi đời bị chướng ngại lớn ngăn trở; không ai khác có thể cắt đứt chướng ngại ấy, ngoại trừ Ta — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời đã rơi vào vực thẳm lớn; không ai khác có thể kéo lên khỏi vực thẳm ấy, ngoại trừ Ta — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời đã đi vào sa mạc lớn; không ai khác có thể đưa qua sa mạc ấy, ngoại trừ Ta — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời đã đi vào vòng luân hồi lớn; không ai khác có thể giải thoát khỏi vòng luân hồi ấy, ngoại trừ Ta — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh.

Cõi đời lăn lộn trong nơi hiểm trở lớn; không ai khác có thể kéo lên khỏi nơi hiểm trở ấy, ngoại trừ Ta — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời sa lầy trong vũng bùn lớn; không ai khác có thể kéo lên khỏi vũng bùn ấy, ngoại trừ Ta — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời bị đánh gục — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời đang bốc cháy — bởi lửa tham, lửa sân, lửa si, bởi sanh, già và chết, bởi các sầu, các bi, các khổ, các ưu, các não; không ai khác có thể dập tắt, ngoại trừ Ta — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh.

Cõi đời bị coi là kẻ thù cần đánh giết, luôn không có chỗ che chở, đã bị kết án tử hình, như tên tử tội — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời bị trói bởi trói buộc của lỗi lầm, đang chờ bị hành quyết; không ai khác có thể tháo gỡ sự trói buộc ấy, ngoại trừ Ta — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời không có người bảo hộ, đã đến mức đáng thương tột cùng; không ai khác có thể bảo hộ, ngoại trừ Ta — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời bị khổ đè nén, bị áp bức lâu dài — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh.

Cõi đời bị trói chặt, luôn khát khao — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời mù lòa, không có mắt — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời mất mắt, không có người hướng dẫn — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời lao vào đường tà, đã lạc khỏi con đường thẳng; không ai khác có thể đưa về con đường của các bậc Thánh, ngoại trừ Ta — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời lao vào dòng nước lũ lớn; không ai khác có thể kéo lên khỏi dòng lũ, ngoại trừ Ta — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh.

Cõi đời bị xâm nhập bởi hai loại kiến chấp — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời thực hành sai lạc bởi ba ác hạnh — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời bị buộc vào bốn sự trói buộc, bị bốn sự trói buộc cột chặt — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời bị nút thắt bởi bốn nút thắt — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời nắm giữ bởi bốn thủ — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời leo lên năm cảnh giới — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh.

Cõi đời tham đắm năm đối tượng dục — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời bị bao phủ bởi năm triền cái — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời tranh cãi bởi sáu gốc rễ của tranh cãi — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời tham đắm sáu nhóm khát ái — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời bị xâm nhập bởi sáu kiến chấp — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời bị nằm ngầm chi phối bởi bảy tùy miên — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh.

Cõi đời bị trói buộc bởi bảy kiết sử — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời kiêu căng bởi bảy loại ngã mạn — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời xoay chuyển bởi tám pháp thế gian — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời ra đi bởi tám tà pháp — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời hư hỏng bởi tám lỗi của con người — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời hận thù bởi chín trường hợp hận thù — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh.

Cõi đời kiêu căng bởi chín loại ngã mạn — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời tham đắm chín pháp có khát ái làm gốc — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời ô nhiễm bởi mười trường hợp phiền não — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời hận thù bởi mười trường hợp hận thù — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời trang bị mười ác nghiệp đạo — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời bị trói buộc bởi mười kiết sử — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh.

Cõi đời ra đi bởi mười tà pháp — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời trang bị tà kiến có mười trường hợp — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời trang bị kiến chấp cực đoan có mười trường hợp — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời hý luận bởi một trăm lẻ tám sự hý luận của khát ái — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Cõi đời bị xâm nhập bởi sáu mươi hai kiến chấp — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh. Ta đã vượt qua, còn thế giới chưa vượt qua; Ta đã giải thoát, còn thế giới chưa giải thoát; Ta đã được điều phục, còn thế giới chưa được điều phục; Ta đã an tịnh, còn thế giới chưa an tịnh; Ta đã vững tin, còn thế giới chưa vững tin; Ta đã hoàn toàn tịch diệt, còn thế giới chưa hoàn toàn tịch diệt; Quả thật, Ta — người đã vượt qua — có thể đưa qua, người đã giải thoát có thể giải thoát, người đã điều phục có thể điều phục, người đã an tịnh có thể làm an tịnh, người đã vững tin có thể làm vững tin, người đã hoàn toàn tịch diệt có thể làm cho hoàn toàn tịch diệt — khi thấy như vậy, đại bi của chư Phật Thế Tôn giáng xuống trên các chúng sanh.

Đó là trí của Như Lai về sự nhập định đại bi. Hết phần giảng giải thứ bảy mươi mốt, về trí về đại bi.

Giảng Về Trí Nhất Thiết Trí (Giảng Giải Thứ Bảy Mươi Hai Và Bảy Mươi Ba)

Trí nhất thiết trí của Như Lai là gì? Ngài biết mọi pháp hữu vi và vô vi, không sót điều gì — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Ngài biết mọi điều trong quá khứ — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Ngài biết mọi điều trong vị lai — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Ngài biết mọi điều trong hiện tại — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Mắt và các sắc — Ngài biết tất cả điều ấy như vậy — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp.

Tai và các âm thanh — Ngài biết tất cả điều ấy như vậy — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Mũi và các hương — Ngài biết tất cả điều ấy như vậy — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Lưỡi và các vị — Ngài biết tất cả điều ấy như vậy — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Thân và các vật xúc chạm — Ngài biết tất cả điều ấy như vậy — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Ý và các pháp — Ngài biết tất cả điều ấy như vậy — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp.

Cho đến mức ý nghĩa vô thường, ý nghĩa khổ, ý nghĩa vô ngã — Ngài biết tất cả điều ấy — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Cho đến mức ý nghĩa vô thường, ý nghĩa khổ, ý nghĩa vô ngã của sắc — Ngài biết tất cả điều ấy — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Cho đến mức ý nghĩa vô thường, ý nghĩa khổ, ý nghĩa vô ngã của thọ — Ngài biết tất cả điều ấy — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Cho đến mức ý nghĩa vô thường, ý nghĩa khổ, ý nghĩa vô ngã của tưởng — Ngài biết tất cả điều ấy — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp.

Cho đến mức ý nghĩa vô thường, ý nghĩa khổ, ý nghĩa vô ngã của các hành — Ngài biết tất cả điều ấy — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Cho đến mức ý nghĩa vô thường, ý nghĩa khổ, ý nghĩa vô ngã của thức — Ngài biết tất cả điều ấy — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Cho đến mức ý nghĩa vô thường, ý nghĩa khổ, ý nghĩa vô ngã của mắt — Ngài biết tất cả điều ấy — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Cho đến mức ý nghĩa vô thường, ý nghĩa khổ, ý nghĩa vô ngã của già và chết — Ngài biết tất cả điều ấy — đó là trí nhất thiết trí.

Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Cho đến mức ý nghĩa cần được thắng tri của thắng tri — Ngài biết tất cả điều ấy — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Cho đến mức ý nghĩa cần được biết trọn vẹn của sự biết trọn vẹn — Ngài biết tất cả điều ấy — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Cho đến mức ý nghĩa cần được dứt bỏ của sự dứt bỏ — Ngài biết tất cả điều ấy — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Cho đến mức ý nghĩa cần được tu tập của sự tu tập — Ngài biết tất cả điều ấy — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp.

Cho đến mức ý nghĩa cần được chứng ngộ của sự chứng ngộ — Ngài biết tất cả điều ấy — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Cho đến mức ý nghĩa uẩn của các uẩn — Ngài biết tất cả điều ấy — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Cho đến mức ý nghĩa giới của các giới — Ngài biết tất cả điều ấy — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Cho đến mức ý nghĩa xứ của các xứ — Ngài biết tất cả điều ấy — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Cho đến mức ý nghĩa hữu vi của các pháp hữu vi — Ngài biết tất cả điều ấy — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp.

Cho đến mức ý nghĩa không hữu vi của pháp vô vi — Ngài biết tất cả điều ấy — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Cho đến mức các pháp thiện — Ngài biết tất cả — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Cho đến mức các pháp bất thiện — Ngài biết tất cả — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Cho đến mức các pháp vô ký — Ngài biết tất cả — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Cho đến mức các pháp thuộc cõi dục — Ngài biết tất cả — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp.

Cho đến mức các pháp thuộc cõi sắc — Ngài biết tất cả — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Cho đến mức các pháp thuộc cõi vô sắc — Ngài biết tất cả — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Cho đến mức các pháp không bị bao hàm — Ngài biết tất cả — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Cho đến mức ý nghĩa khổ của Khổ — Ngài biết tất cả điều ấy — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Cho đến mức ý nghĩa nguồn sanh của Tập — Ngài biết tất cả điều ấy — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp.

Cho đến mức ý nghĩa diệt của Diệt — Ngài biết tất cả điều ấy — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Cho đến mức ý nghĩa đạo của Đạo — Ngài biết tất cả điều ấy — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Cho đến mức ý nghĩa vô ngại giải đối với ý nghĩa của vô ngại giải đối với ý nghĩa — Ngài biết tất cả điều ấy — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Cho đến mức ý nghĩa vô ngại giải đối với pháp của vô ngại giải đối với pháp — Ngài biết tất cả điều ấy — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp.

Cho đến mức ý nghĩa vô ngại giải đối với ngôn ngữ của vô ngại giải đối với ngôn ngữ — Ngài biết tất cả điều ấy — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Cho đến mức ý nghĩa vô ngại giải đối với ứng khẩu của vô ngại giải đối với ứng khẩu — Ngài biết tất cả điều ấy — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Cho đến mức trí về sự cao thấp của các quyền — Ngài biết tất cả điều ấy — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Cho đến mức trí về khuynh hướng và tùy miên của chúng sanh — Ngài biết tất cả điều ấy — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp.

Cho đến mức trí về song thông — Ngài biết tất cả điều ấy — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Cho đến mức trí về sự nhập định đại bi — Ngài biết tất cả điều ấy — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Cho đến mức điều đã được thấy, đã được nghe, đã được cảm nhận, đã được nhận biết, đã đạt được, đã được tìm cầu, đã được tâm suy xét — của thế giới gồm cõi chư thiên, cõi Ma Vương, cõi Phạm thiên, và của chúng sanh gồm Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và loài người — Ngài biết tất cả điều ấy — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp.

Nghĩa là

Không có điều gì ở đời này mà Ngài chưa từng thấy. Cũng không có điều gì Ngài không nhận thức được, hay điều gì không thể biết đến. Ngài đã biết rõ mọi điều có thể biết được. Vì vậy, Như Lai được gọi là bậc có con mắt thấy khắp mọi nơi.

“Bậc có con mắt thấy khắp” — Ngài là bậc có con mắt thấy khắp theo ý nghĩa nào? Có mười bốn trí của Đức Phật. Trí về Khổ là trí của Đức Phật, trí về nguồn sanh của Khổ là trí của Đức Phật, trí về sự diệt của Khổ là trí của Đức Phật, trí về con đường dẫn đến sự diệt của Khổ là trí của Đức Phật, trí về vô ngại giải đối với ý nghĩa là trí của Đức Phật, trí về vô ngại giải đối với pháp là trí của Đức Phật, trí về vô ngại giải đối với ngôn ngữ là trí của Đức Phật, trí về vô ngại giải đối với ứng khẩu là trí của Đức Phật, trí về sự cao thấp của các quyền là trí của Đức Phật, trí về khuynh hướng và tùy miên của chúng sanh là trí của Đức Phật, trí về song thông là trí của Đức Phật, trí về sự nhập định đại bi là trí của Đức Phật, trí nhất thiết trí là trí của Đức Phật, trí không bị che lấp là trí của Đức Phật — đó là mười bốn trí của Đức Phật này.

Trong mười bốn trí của Đức Phật này, tám trí là chung với các vị Thinh Văn; sáu trí là không chung với các vị Thinh Văn. Cho đến mức ý nghĩa khổ của Khổ — tất cả đã được biết; không có ý nghĩa khổ nào chưa được biết — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Cho đến mức ý nghĩa khổ của Khổ — tất cả đã được biết, tất cả đã được thấy, tất cả đã được hiểu, tất cả đã được chứng ngộ, tất cả đã được tiếp xúc bằng tuệ; không có ý nghĩa khổ nào không được tiếp xúc bằng tuệ — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Cho đến mức ý nghĩa nguồn sanh của Tập — tất cả đã được biết, tất cả đã được thấy, tất cả đã được hiểu, tất cả đã được chứng ngộ, tất cả đã được tiếp xúc bằng tuệ; Cho đến mức ý nghĩa diệt của Diệt — tất cả đã được biết, tất cả đã được thấy, tất cả đã được hiểu, tất cả đã được chứng ngộ, tất cả đã được tiếp xúc bằng tuệ; Cho đến mức ý nghĩa đạo của Đạo — tất cả đã được biết, tất cả đã được thấy, tất cả đã được hiểu, tất cả đã được chứng ngộ, tất cả đã được tiếp xúc bằng tuệ; Cho đến mức ý nghĩa vô ngại giải đối với ý nghĩa của vô ngại giải đối với ý nghĩa — tất cả đã được biết, tất cả đã được thấy, tất cả đã được hiểu, tất cả đã được chứng ngộ, tất cả đã được tiếp xúc bằng tuệ; Cho đến mức ý nghĩa vô ngại giải đối với pháp của vô ngại giải đối với pháp — tất cả đã được biết, tất cả đã được thấy, tất cả đã được hiểu, tất cả đã được chứng ngộ, tất cả đã được tiếp xúc bằng tuệ; Cho đến mức ý nghĩa vô ngại giải đối với ngôn ngữ của vô ngại giải đối với ngôn ngữ — tất cả đã được biết, tất cả đã được thấy, tất cả đã được hiểu, tất cả đã được chứng ngộ, tất cả đã được tiếp xúc bằng tuệ; Cho đến mức ý nghĩa vô ngại giải đối với ứng khẩu của vô ngại giải đối với ứng khẩu — tất cả đã được biết, tất cả đã được thấy, tất cả đã được hiểu, tất cả đã được chứng ngộ, tất cả đã được tiếp xúc bằng tuệ; không có ý nghĩa vô ngại giải đối với ứng khẩu nào không được tiếp xúc bằng tuệ — đó là trí nhất thiết trí.

Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Cho đến mức trí về sự cao thấp của các quyền — Cho đến mức trí về khuynh hướng và tùy miên của chúng sanh — Cho đến mức trí về song thông — cho đến mức trí về sự nhập định đại bi; tất cả đã được biết, tất cả đã được thấy, tất cả đã được hiểu, tất cả đã được chứng ngộ, tất cả đã được tiếp xúc bằng tuệ; không có trí về sự nhập định đại bi nào không được tiếp xúc bằng tuệ — đó là trí nhất thiết trí. Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp. Cho đến mức điều đã được thấy, đã được nghe, đã được cảm nhận, đã được nhận biết, đã đạt được, đã được tìm cầu, đã được tâm suy xét — của thế giới gồm cõi chư thiên, cõi Ma Vương, cõi Phạm thiên, và của chúng sanh gồm Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và loài người — tất cả đã được biết, tất cả đã được thấy, tất cả đã được hiểu, tất cả đã được chứng ngộ, tất cả đã được tiếp xúc bằng tuệ; không có điều gì không được tiếp xúc bằng tuệ — đó là trí nhất thiết trí.

Ở đó không có sự che lấp — đó là trí không bị che lấp.

Nghĩa là

Không có điều gì ở đời này mà Ngài chưa từng thấy. Cũng không có điều gì Ngài không nhận thức được, hay điều gì không thể biết đến. Ngài đã biết rõ mọi điều có thể biết được. Vì vậy, Như Lai được gọi là bậc có con mắt thấy khắp mọi nơi.

Hết phần Giảng Về Trí.