Kinh Subha

Thanh niên Subha, con ông Todeyya, đến hỏi Đức Phật về hai tuyên bố của các Bà-la-môn: chỉ người tại gia mới thành công, và việc tại gia cho kết quả lớn hơn việc xuất gia; Đức Phật trả lời bằng cách phân tích: thành bại nằm ở thực hành đúng hay sai, không nằm ở đời sống nào. Ngài chất vấn ngược năm điều làm phước của Bà-la-môn (nói thật, khắc khổ, sống thanh tịnh, tụng đọc, bố thí) — không một Bà-la-môn nào, kể cả các đạo sĩ xưa, từng tự mình chứng ngộ kết quả của chúng — rồi cho thấy năm điều ấy là điều kiện hỗ trợ để nuôi dưỡng tâm không thù oán, không làm hại, và dạy con đường bốn tâm vô lượng đưa đến cõi Phạm thiên.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở thành Xá-vệ, trong rừng Kỳ-đà, khu vườn của ông Cấp Cô Độc. Lúc ấy, thanh niên Subha, con trai ông Todeyya, đang ở tại thành Xá-vệ, trọ trong nhà một gia chủ vì có chút việc cần làm. Rồi thanh niên Subha, con ông Todeyya, nói với gia chủ mà mình đang trọ: “Thưa gia chủ, tôi nghe nói: ‘Thành Xá-vệ không thiếu các vị A-la-hán.’ Hôm nay chúng ta nên đến thăm viếng vị Sa-môn hay Bà-la-môn nào đây?” “Thưa ngài, Đức Phật đang ở tại thành Xá-vệ, trong rừng Kỳ-đà, khu vườn của ông Cấp Cô Độc. Ngài hãy đến thăm viếng Đức Phật ấy.” Nghe gia chủ nói vậy, thanh niên Subha, con ông Todeyya, đến chỗ Đức Phật; đến nơi, cậu chào hỏi thân mật với Đức Phật.

Sau những lời chào hỏi thân mật, đáng nhớ, cậu ngồi xuống một bên. Ngồi một bên rồi, thanh niên Subha, con ông Todeyya, thưa với Đức Phật: “Thưa Ngài Gotama, các Bà-la-môn nói như vầy: ‘Người tại gia mới thực hành thành công con đường đúng, là Pháp lành; người xuất gia thì không.’ Về việc này, Ngài Gotama nói thế nào?” “Về việc này, Ta nói sau khi đã phân tích, này thanh niên; Ta không nói một chiều. Này thanh niên, Ta không khen cách thực hành sai, dù của người tại gia hay của người xuất gia. Này thanh niên, người tại gia hay người xuất gia, nếu thực hành sai, thì chính vì thực hành sai mà không thành công được con đường đúng, là Pháp lành. Này thanh niên, Ta khen cách thực hành đúng, dù của người tại gia hay của người xuất gia.

Này thanh niên, người tại gia hay người xuất gia, nếu thực hành đúng, thì chính vì thực hành đúng mà thành công được con đường đúng, là Pháp lành.” “Thưa Ngài Gotama, các Bà-la-môn nói như vầy: ‘Việc của đời tại gia thì nhiều bổn phận, nhiều việc phải lo, nhiều vấn đề, nhiều hoạt động, nên mang lại kết quả lớn; còn việc của đời xuất gia thì ít bổn phận, ít việc phải lo, ít vấn đề, ít hoạt động, nên mang lại kết quả nhỏ.’ Về việc này, Ngài Gotama nói thế nào?” “Về việc này cũng vậy, này thanh niên, Ta nói sau khi đã phân tích; Ta không nói một chiều. Này thanh niên, có việc nhiều bổn phận, nhiều việc phải lo, nhiều vấn đề, nhiều hoạt động, mà khi thất bại thì kết quả nhỏ; có việc nhiều bổn phận, nhiều việc phải lo, nhiều vấn đề, nhiều hoạt động, mà khi thành công thì kết quả lớn; có việc ít bổn phận, ít việc phải lo, ít vấn đề, ít hoạt động, mà khi thất bại thì kết quả nhỏ; có việc ít bổn phận, ít việc phải lo, ít vấn đề, ít hoạt động, mà khi thành công thì kết quả lớn.

Việc nào, này thanh niên, nhiều bổn phận, nhiều việc phải lo, nhiều vấn đề, nhiều hoạt động, mà khi thất bại thì kết quả nhỏ? Này thanh niên, nghề nông là việc nhiều bổn phận, nhiều việc phải lo, nhiều vấn đề, nhiều hoạt động, mà khi thất bại thì kết quả nhỏ. Việc nào, này thanh niên, nhiều bổn phận, nhiều việc phải lo, nhiều vấn đề, nhiều hoạt động, mà khi thành công thì kết quả lớn? Này thanh niên, cũng chính nghề nông là việc nhiều bổn phận, nhiều việc phải lo, nhiều vấn đề, nhiều hoạt động, mà khi thành công thì kết quả lớn. Việc nào, này thanh niên, ít bổn phận, ít việc phải lo, ít vấn đề, ít hoạt động, mà khi thất bại thì kết quả nhỏ? Này thanh niên, nghề buôn bán là việc ít bổn phận, ít việc phải lo, ít vấn đề, ít hoạt động, mà khi thất bại thì kết quả nhỏ.

Việc nào, này thanh niên, ít bổn phận, ít việc phải lo, ít vấn đề, ít hoạt động, mà khi thành công thì kết quả lớn? Này thanh niên, cũng chính nghề buôn bán là việc ít bổn phận, ít việc phải lo, ít vấn đề, ít hoạt động, mà khi thành công thì kết quả lớn. Ví như, này thanh niên, nghề nông là việc nhiều bổn phận, nhiều việc phải lo, nhiều vấn đề, nhiều hoạt động, khi thất bại thì kết quả nhỏ; cũng vậy, này thanh niên, việc của đời tại gia nhiều bổn phận, nhiều việc phải lo, nhiều vấn đề, nhiều hoạt động, khi thất bại thì kết quả nhỏ. Ví như, này thanh niên, cũng chính nghề nông là việc nhiều bổn phận, nhiều việc phải lo, nhiều vấn đề, nhiều hoạt động, khi thành công thì kết quả lớn; cũng vậy, này thanh niên, việc của đời tại gia nhiều bổn phận, nhiều việc phải lo, nhiều vấn đề, nhiều hoạt động, khi thành công thì kết quả lớn.

Ví như, này thanh niên, nghề buôn bán là việc ít bổn phận, ít việc phải lo, ít vấn đề, ít hoạt động, khi thất bại thì kết quả nhỏ; cũng vậy, này thanh niên, việc của đời xuất gia ít bổn phận, ít việc phải lo, ít vấn đề, ít hoạt động, khi thất bại thì kết quả nhỏ. Ví như, này thanh niên, cũng chính nghề buôn bán là việc ít bổn phận, ít việc phải lo, ít vấn đề, ít hoạt động, khi thành công thì kết quả lớn; cũng vậy, này thanh niên, việc của đời xuất gia ít bổn phận, ít việc phải lo, ít vấn đề, ít hoạt động, khi thành công thì kết quả lớn.” “Thưa Ngài Gotama, các Bà-la-môn nêu ra năm điều để làm phước, để thành tựu điều lành.” “Năm điều mà các Bà-la-môn nêu ra để làm phước, để thành tựu điều lành ấy, này thanh niên — nếu ông không ngại — mong ông nói rõ năm điều ấy trong hội chúng này.”

“Thưa Ngài Gotama, có Ngài và những vị như Ngài ngồi đây, tôi không thấy ngại gì.” “Vậy thì, này thanh niên, hãy nói đi.” “Thưa Ngài Gotama, điều thứ nhất các Bà-la-môn nêu ra để làm phước, để thành tựu điều lành, là nói thật. Thưa Ngài Gotama, điều thứ hai các Bà-la-môn nêu ra để làm phước, để thành tựu điều lành, là sự khắc khổ. Thưa Ngài Gotama, điều thứ ba các Bà-la-môn nêu ra để làm phước, để thành tựu điều lành, là đời sống thanh tịnh. Thưa Ngài Gotama, điều thứ tư các Bà-la-môn nêu ra để làm phước, để thành tựu điều lành, là việc tụng đọc. Thưa Ngài Gotama, điều thứ năm các Bà-la-môn nêu ra để làm phước, để thành tựu điều lành, là bố thí.

Đó là năm điều các Bà-la-môn nêu ra để làm phước, để thành tựu điều lành, thưa Ngài Gotama. Về việc này, Ngài Gotama nói thế nào?” “Này thanh niên, trong các Bà-la-môn, có một vị Bà-la-môn nào nói như vầy: ‘Chính tôi đã tự mình biết rõ, chứng ngộ, rồi tuyên bố kết quả của năm điều này’ không?” “Không có, thưa Ngài Gotama.” “Này thanh niên, trong các Bà-la-môn, có một vị thầy nào, hay thầy của thầy, cho đến bảy đời thầy, nói như vầy: ‘Chính tôi đã tự mình biết rõ, chứng ngộ, rồi tuyên bố kết quả của năm điều này’ không?” “Không có, thưa Ngài Gotama.” “Còn các vị đạo sĩ xưa của các Bà-la-môn — những người sáng tác và truyền bá các bài tụng, mà nay các Bà-la-môn vẫn hát theo, đọc theo những bài tụng cổ xưa đã được hát, được truyền, được gom lại ấy, nói lại điều đã được nói, dạy lại điều đã được dạy — tức là Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa và Bhagu — các vị ấy có nói:

‘Chính chúng tôi đã tự mình biết rõ, chứng ngộ, rồi tuyên bố kết quả của năm điều này’ không?” “Không có, thưa Ngài Gotama.” “Như vậy, này thanh niên, trong các Bà-la-môn không có một vị Bà-la-môn nào nói: ‘Chính tôi đã tự mình biết rõ, chứng ngộ, rồi tuyên bố kết quả của năm điều này’; trong các Bà-la-môn cũng không có một vị thầy nào, hay thầy của thầy, cho đến bảy đời thầy, nói: ‘Chính tôi đã tự mình biết rõ, chứng ngộ, rồi tuyên bố kết quả của năm điều này’; các vị đạo sĩ xưa của các Bà-la-môn — những người sáng tác và truyền bá các bài tụng, mà nay các Bà-la-môn vẫn hát theo, đọc theo những bài tụng cổ xưa đã được hát, được truyền, được gom lại ấy, nói lại điều đã được nói, dạy lại điều đã được dạy — tức là Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa và Bhagu — các vị ấy cũng không nói:

‘Chính chúng tôi đã tự mình biết rõ, chứng ngộ, rồi tuyên bố kết quả của năm điều này’. Ví như, này thanh niên, một hàng người mù, người sau nối người trước: người đầu không thấy, người giữa không thấy, người cuối cũng không thấy; cũng vậy, này thanh niên, lời của các Bà-la-môn, theo Ta thấy, giống như hàng người mù ấy: người đầu không thấy, người giữa không thấy, người cuối cũng không thấy.” Nghe vậy, thanh niên Subha, con ông Todeyya, bị Đức Phật ví như hàng người mù, nên giận dữ và bực bội; cậu chê bai Đức Phật, khinh thường Đức Phật, và nói với Đức Phật: “Sa-môn Gotama sẽ bị đánh bại thôi!” Rồi cậu thưa: “Thưa Ngài Gotama, Bà-la-môn Pokkharasāti, thuộc họ Opamañña, ở rừng Subhaga, nói như vầy:

‘Cũng như vậy, có những Sa-môn, Bà-la-môn tuyên bố mình có tri kiến đặc biệt hơn người, xứng đáng bậc thánh. Lời của họ hóa ra chỉ là chuyện cười, chỉ là lời suông, rỗng tuếch, trống không. Làm sao một người phàm lại có thể biết, thấy hay chứng ngộ tri kiến đặc biệt hơn người, xứng đáng bậc thánh được? Điều ấy không thể xảy ra.’” “Nhưng này thanh niên, Bà-la-môn Pokkharasāti, thuộc họ Opamañña, ở rừng Subhaga, có dùng tâm mình bao quát mà biết được tâm của tất cả các Sa-môn, Bà-la-môn ấy không?” “Thưa Ngài Gotama, Bà-la-môn Pokkharasāti, thuộc họ Opamañña, ở rừng Subhaga, còn không biết được tâm của cô tỳ nữ Puṇṇikā của chính mình, làm sao biết được tâm của tất cả các Sa-môn, Bà-la-môn ấy?”

“Ví như, này thanh niên, một người mù từ lúc mới sinh: người ấy không thấy hình sắc đen trắng, không thấy màu xanh lam, không thấy màu vàng, không thấy màu đỏ, không thấy màu đỏ sẫm, không thấy chỗ bằng phẳng hay gồ ghề, không thấy hình các ngôi sao, không thấy mặt trăng và mặt trời. Người ấy nói: ‘Không có hình sắc đen trắng, cũng không có người thấy hình sắc đen trắng; không có màu xanh lam, cũng không có người thấy màu xanh lam; không có màu vàng, cũng không có người thấy màu vàng; không có màu đỏ, cũng không có người thấy màu đỏ; không có màu đỏ sẫm, cũng không có người thấy màu đỏ sẫm; không có chỗ bằng phẳng hay gồ ghề, cũng không có người thấy chỗ bằng phẳng hay gồ ghề; không có hình các ngôi sao, cũng không có người thấy hình các ngôi sao; không có mặt trăng và mặt trời, cũng không có người thấy mặt trăng và mặt trời.

Ta không biết điều ấy, ta không thấy điều ấy; vì vậy điều ấy không có.’ Này thanh niên, người ấy nói như vậy có đúng không?” “Không đúng, thưa Ngài Gotama. Có hình sắc đen trắng, và có người thấy hình sắc đen trắng; có màu xanh lam, và có người thấy màu xanh lam; có màu vàng, và có người thấy màu vàng; có màu đỏ, và có người thấy màu đỏ; có màu đỏ sẫm, và có người thấy màu đỏ sẫm; có chỗ bằng phẳng và gồ ghề, và có người thấy chỗ bằng phẳng và gồ ghề; có hình các ngôi sao, và có người thấy hình các ngôi sao; có mặt trăng và mặt trời, và có người thấy mặt trăng và mặt trời. Nói rằng: ‘Ta không biết điều ấy, ta không thấy điều ấy; vì vậy điều ấy không có’ — thưa Ngài Gotama, người ấy nói như vậy là không đúng.”

“Cũng vậy, này thanh niên, Bà-la-môn Pokkharasāti, thuộc họ Opamañña, ở rừng Subhaga, là người mù, không có mắt. Ông ta không thể nào biết, thấy hay chứng ngộ tri kiến đặc biệt hơn người, xứng đáng bậc thánh được. Điều ấy không thể xảy ra. Ông nghĩ sao, này thanh niên: các Bà-la-môn giàu có ở xứ Kosala — tức là Bà-la-môn Caṅkī, Bà-la-môn Tārukkha, Bà-la-môn Pokkharasāti, Bà-la-môn Jāṇussoṇi, và cha của ông là Todeyya — điều nào tốt hơn cho các vị ấy: nói lời hợp với điều mọi người cùng công nhận, hay nói lời trái với điều ấy?” “Nói lời hợp với điều mọi người cùng công nhận, thưa Ngài Gotama.” “Điều nào tốt hơn cho các vị ấy: nói lời có suy nghĩ, hay nói lời không suy nghĩ?”

“Nói lời có suy nghĩ, thưa Ngài Gotama.” “Điều nào tốt hơn cho các vị ấy: nói lời sau khi cân nhắc, hay nói lời không cân nhắc?” “Nói lời sau khi cân nhắc, thưa Ngài Gotama.” “Điều nào tốt hơn cho các vị ấy: nói lời gắn với lợi ích, hay nói lời không gắn với lợi ích?” “Nói lời gắn với lợi ích, thưa Ngài Gotama.” “Ông nghĩ sao, này thanh niên: nếu vậy, lời của Bà-la-môn Pokkharasāti, thuộc họ Opamañña, ở rừng Subhaga, là lời hợp với điều mọi người cùng công nhận, hay trái với điều ấy?” “Trái với điều ấy, thưa Ngài Gotama.” “Là lời có suy nghĩ hay không suy nghĩ?” “Không suy nghĩ, thưa Ngài Gotama.” “Là lời sau khi cân nhắc hay không cân nhắc?” “Không cân nhắc, thưa Ngài Gotama.”

“Là lời gắn với lợi ích hay không gắn với lợi ích?” “Không gắn với lợi ích, thưa Ngài Gotama.” “Này thanh niên, có năm điều che lấp tâm. Năm điều nào? Sự che lấp bởi tham dục, sự che lấp bởi sân hận, sự che lấp bởi dã dượi và buồn ngủ, sự che lấp bởi bồn chồn và hối tiếc, sự che lấp bởi nghi ngờ — này thanh niên, đó là năm điều che lấp tâm. Bà-la-môn Pokkharasāti, thuộc họ Opamañña, ở rừng Subhaga, bị năm điều che lấp này ngăn lại, vây kín, bao phủ và trùm lên. Ông ta không thể nào biết, thấy hay chứng ngộ tri kiến đặc biệt hơn người, xứng đáng bậc thánh được. Điều ấy không thể xảy ra. Này thanh niên, có năm thứ vui thú giác quan. Năm thứ nào?

Hình sắc mà mắt nhận biết, đáng yêu, đáng thích, dễ chịu, có vẻ đáng mến, gắn liền với dục, khơi gợi ham muốn; âm thanh mà tai nhận biết, đáng yêu, đáng thích, dễ chịu, có vẻ đáng mến, gắn liền với dục, khơi gợi ham muốn; mùi hương mà mũi nhận biết, đáng yêu, đáng thích, dễ chịu, có vẻ đáng mến, gắn liền với dục, khơi gợi ham muốn; vị ngon mà lưỡi nhận biết, đáng yêu, đáng thích, dễ chịu, có vẻ đáng mến, gắn liền với dục, khơi gợi ham muốn; sự xúc chạm mà thân nhận biết, đáng yêu, đáng thích, dễ chịu, có vẻ đáng mến, gắn liền với dục, khơi gợi ham muốn — này thanh niên, đó là năm thứ vui thú giác quan. Bà-la-môn Pokkharasāti, thuộc họ Opamañña, ở rừng Subhaga, hưởng thụ năm thứ vui thú giác quan này trong tình trạng bị trói buộc, mê đắm, bám chặt vào chúng, không thấy mặt nguy hại của chúng, không hiểu lối thoát khỏi chúng.

Ông ta không thể nào biết, thấy hay chứng ngộ tri kiến đặc biệt hơn người, xứng đáng bậc thánh được. Điều ấy không thể xảy ra. “Ông nghĩ sao, này thanh niên: giữa lửa cháy nhờ cỏ và củi làm nhiên liệu, với lửa cháy mà không cần nhiên liệu cỏ và củi — lửa nào có ngọn lửa hơn, có màu sắc hơn, có ánh sáng rực rỡ hơn?” “Thưa Ngài Gotama, nếu có thể đốt lửa mà không cần nhiên liệu cỏ và củi, thì lửa ấy sẽ có ngọn lửa hơn, có màu sắc hơn, có ánh sáng rực rỡ hơn.” “Không thể được, này thanh niên, không có trường hợp nào lửa cháy mà không cần nhiên liệu cỏ và củi, trừ phi nhờ thần thông. Ví như lửa cháy nhờ cỏ và củi làm nhiên liệu, này thanh niên, Ta ví niềm vui nào dựa vào năm thứ vui thú giác quan cũng như vậy.

Ví như lửa cháy mà không cần nhiên liệu cỏ và củi, này thanh niên, Ta ví niềm vui nào tách khỏi các vui thú giác quan, tách khỏi các điều không lành, cũng như vậy. Này thanh niên, niềm vui nào tách khỏi các vui thú giác quan, tách khỏi các điều không lành? Ở đây, này thanh niên, vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) tách mình khỏi các vui thú giác quan, tách mình khỏi các điều không lành, bước vào và ở trong thiền thứ nhất — trạng thái có tầm, có tứ, có niềm vui và sự an lạc sinh ra từ sự tách biệt. Này thanh niên, đây cũng là niềm vui tách khỏi các vui thú giác quan, tách khỏi các điều không lành. Lại nữa, này thanh niên, khi tầm và tứ đã lắng xuống, vị Tỷ-kheo bước vào và ở trong thiền thứ hai — trạng thái có niềm vui và sự an lạc sinh ra từ định, tâm trong sáng và hợp nhất, không còn tầm, không còn tứ.

Này thanh niên, đây cũng là niềm vui tách khỏi các vui thú giác quan, tách khỏi các điều không lành.” “Trong năm điều các Bà-la-môn nêu ra để làm phước, để thành tựu điều lành, này thanh niên, các Bà-la-môn nói điều nào mang lại kết quả lớn nhất?” “Trong năm điều các Bà-la-môn nêu ra để làm phước, để thành tựu điều lành, thưa Ngài Gotama, các Bà-la-môn nói bố thí là điều mang lại kết quả lớn nhất.” “Ông nghĩ sao, này thanh niên: giả sử một Bà-la-môn đang chuẩn bị một lễ cúng lớn. Rồi hai Bà-la-môn khác đi đến, nghĩ rằng: ‘Chúng ta sẽ dự lễ cúng lớn của Bà-la-môn tên là như vậy.’ Trong hai vị ấy, một vị nghĩ: ‘Ôi, mong rằng trong phòng ăn, chính ta được chỗ ngồi tốt nhất, nước uống tốt nhất, phần ăn tốt nhất, chứ không phải Bà-la-môn nào khác.’ Nhưng này thanh niên, có thể xảy ra việc một Bà-la-môn khác được chỗ ngồi tốt nhất, nước uống tốt nhất, phần ăn tốt nhất trong phòng ăn, còn vị kia thì không được.

Vị ấy nghĩ: ‘Bà-la-môn khác được chỗ ngồi tốt nhất, nước uống tốt nhất, phần ăn tốt nhất trong phòng ăn, còn ta thì không được’ — nên giận dữ và bực bội. Về việc này, này thanh niên, các Bà-la-môn nói kết quả là gì?” “Thưa Ngài Gotama, các Bà-la-môn không bố thí với ý nghĩ: ‘để người kia giận dữ và bực bội.’ Thưa Ngài Gotama, các Bà-la-môn chỉ bố thí những gì sinh ra từ lòng thương xót.” “Vậy thì, này thanh niên, đây là nền tảng thứ sáu để làm phước của các Bà-la-môn — tức là việc bố thí sinh ra từ lòng thương xót.” “Đúng vậy, thưa Ngài Gotama, đây là nền tảng thứ sáu để làm phước của các Bà-la-môn — tức là việc bố thí sinh ra từ lòng thương xót.”

“Trong năm điều các Bà-la-môn nêu ra để làm phước, để thành tựu điều lành, này thanh niên, ông thường thấy năm điều ấy có nhiều ở đâu — ở người tại gia hay ở người xuất gia?” “Trong năm điều các Bà-la-môn nêu ra để làm phước, để thành tựu điều lành, thưa Ngài Gotama, tôi thường thấy năm điều ấy có nhiều ở người xuất gia, ít ở người tại gia. Thưa Ngài Gotama, người tại gia nhiều bổn phận, nhiều việc phải lo, nhiều vấn đề, nhiều hoạt động, nên không thể luôn luôn nói thật một cách bền bỉ; còn người xuất gia, thưa Ngài Gotama, ít bổn phận, ít việc phải lo, ít vấn đề, ít hoạt động, nên luôn luôn nói thật một cách bền bỉ. Thưa Ngài Gotama, người tại gia nhiều bổn phận, nhiều việc phải lo, nhiều vấn đề, nhiều hoạt động, nên không thể luôn luôn khắc khổ một cách bền bỉ; không thể luôn luôn sống đời thanh tịnh bền bỉ; không thể tụng đọc nhiều; không thể bố thí nhiều; còn người xuất gia, thưa Ngài Gotama, ít bổn phận, ít việc phải lo, ít vấn đề, ít hoạt động, luôn luôn khắc khổ một cách bền bỉ; luôn luôn sống đời thanh tịnh bền bỉ; tụng đọc nhiều; và bố thí nhiều.

Trong năm điều các Bà-la-môn nêu ra để làm phước, để thành tựu điều lành, thưa Ngài Gotama, tôi thường thấy năm điều ấy có nhiều ở người xuất gia, ít ở người tại gia.” “Năm điều các Bà-la-môn nêu ra để làm phước, để thành tựu điều lành, này thanh niên, Ta nói chúng là những điều kiện hỗ trợ của tâm — để nuôi dưỡng một cái tâm không thù oán, không làm hại. Ở đây, này thanh niên, vị Tỷ-kheo là người nói thật. Vị ấy nghĩ: ‘Ta là người nói thật’, nên thấy hứng khởi về ý nghĩa, thấy hứng khởi về Pháp, và có được niềm vui gắn liền với Pháp. Niềm vui gắn liền với điều lành ấy, Ta nói là điều kiện hỗ trợ của tâm — để nuôi dưỡng một cái tâm không thù oán, không làm hại.

Ở đây, này thanh niên, vị Tỷ-kheo sống khắc khổ. Vị ấy nghĩ: ‘Ta sống khắc khổ’, nên thấy hứng khởi về ý nghĩa, thấy hứng khởi về Pháp, và có được niềm vui gắn liền với Pháp. Niềm vui gắn liền với điều lành ấy, Ta nói là điều kiện hỗ trợ của tâm — để nuôi dưỡng một cái tâm không thù oán, không làm hại. Ở đây, này thanh niên, vị Tỷ-kheo sống đời thanh tịnh. Vị ấy nghĩ: ‘Ta sống đời thanh tịnh’, nên thấy hứng khởi về ý nghĩa, thấy hứng khởi về Pháp, và có được niềm vui gắn liền với Pháp. Niềm vui gắn liền với điều lành ấy, Ta nói là điều kiện hỗ trợ của tâm — để nuôi dưỡng một cái tâm không thù oán, không làm hại. Ở đây, này thanh niên, vị Tỷ-kheo tụng đọc nhiều. Vị ấy nghĩ: ‘Ta tụng đọc nhiều’, nên thấy hứng khởi về ý nghĩa, thấy hứng khởi về Pháp, và có được niềm vui gắn liền với Pháp. Niềm vui gắn liền với điều lành ấy, Ta nói là điều kiện hỗ trợ của tâm — để nuôi dưỡng một cái tâm không thù oán, không làm hại.

Ở đây, này thanh niên, vị Tỷ-kheo bố thí nhiều. Vị ấy nghĩ: ‘Ta bố thí nhiều’, nên thấy hứng khởi về ý nghĩa, thấy hứng khởi về Pháp, và có được niềm vui gắn liền với Pháp. Niềm vui gắn liền với điều lành ấy, Ta nói là điều kiện hỗ trợ của tâm — để nuôi dưỡng một cái tâm không thù oán, không làm hại. Năm điều các Bà-la-môn nêu ra để làm phước, để thành tựu điều lành, này thanh niên, Ta nói chúng là những điều kiện hỗ trợ của tâm — để nuôi dưỡng một cái tâm không thù oán, không làm hại.” Nghe vậy, thanh niên Subha, con ông Todeyya, thưa với Đức Phật: “Thưa Ngài Gotama, tôi nghe nói: ‘Sa-môn Gotama biết con đường đưa đến sống chung với Phạm thiên.’”

“Ông nghĩ sao, này thanh niên: làng Naḷakāra ở gần đây, không xa đây phải không?” “Đúng vậy, thưa ngài, làng Naḷakāra ở gần đây, không xa đây.” “Ông nghĩ sao, này thanh niên: giả sử một người sinh ra và lớn lên ở làng Naḷakāra; ngay khi người ấy vừa rời làng, có người hỏi đường đi đến làng Naḷakāra; người sinh ra và lớn lên ở làng Naḷakāra ấy, khi được hỏi đường đi đến làng Naḷakāra, có chậm trễ hay ngập ngừng không, này thanh niên?” “Không, thưa Ngài Gotama.” “Vì sao vậy?” “Thưa Ngài Gotama, người ấy sinh ra và lớn lên ở làng Naḷakāra, nên mọi con đường đến làng Naḷakāra đều quen thuộc rõ ràng với người ấy.” “Người sinh ra và lớn lên ở làng Naḷakāra ấy, khi được hỏi đường đến làng Naḷakāra, còn có thể chậm trễ hay ngập ngừng, này thanh niên; nhưng Như Lai, khi được hỏi về cõi Phạm thiên hay con đường đi đến cõi Phạm thiên, thì không hề chậm trễ hay ngập ngừng.

Này thanh niên, Ta biết rõ Phạm thiên, biết rõ cõi Phạm thiên và con đường đi đến cõi Phạm thiên; và người thực hành như thế nào để được sinh vào cõi Phạm thiên, điều ấy Ta cũng biết rõ.” “Thưa Ngài Gotama, tôi nghe nói: ‘Sa-môn Gotama dạy con đường đưa đến sống chung với Phạm thiên.’ Mong Ngài Gotama dạy cho tôi con đường đưa đến sống chung với Phạm thiên.” “Vậy thì, này thanh niên, hãy nghe và chú tâm kỹ, Ta sẽ nói.” “Vâng, thưa ngài”, thanh niên Subha, con ông Todeyya, đáp lại Đức Phật. Đức Phật nói như vầy: “Con đường đưa đến sống chung với Phạm thiên là gì, này thanh niên? Ở đây, này thanh niên, vị Tỷ-kheo sống với tâm đi cùng tâm từ, lan tỏa khắp một phương; cũng vậy với phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư; rồi lên trên, xuống dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, khắp mọi phía, vị ấy sống lan tỏa khắp cả thế giới một cái tâm đi cùng tâm từ — rộng lớn, bao la, không giới hạn, không thù oán, không làm hại.

Khi tâm giải thoát bằng tâm từ được nuôi dưỡng như vậy, này thanh niên, nghiệp (hành động có chủ ý) nào còn giới hạn thì không ở lại trong đó, không đứng lại trong đó. Ví như, này thanh niên, một người thổi tù và khỏe mạnh có thể dễ dàng làm cho bốn phương nghe thấy; cũng vậy, này thanh niên, khi tâm giải thoát bằng tâm từ được nuôi dưỡng như vậy, nghiệp nào còn giới hạn thì không ở lại trong đó, không đứng lại trong đó. Này thanh niên, đây cũng là con đường đưa đến sống chung với Phạm thiên. Lại nữa, này thanh niên, vị Tỷ-kheo sống với tâm đi cùng tâm bi, lan tỏa khắp một phương; cũng vậy với phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư; rồi lên trên, xuống dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, khắp mọi phía, vị ấy sống lan tỏa khắp cả thế giới một cái tâm đi cùng tâm bi — rộng lớn, bao la, không giới hạn, không thù oán, không làm hại.

Lại nữa, này thanh niên, vị Tỷ-kheo sống với tâm đi cùng tâm hỷ, lan tỏa khắp một phương; cũng vậy với phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư; rồi lên trên, xuống dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, khắp mọi phía, vị ấy sống lan tỏa khắp cả thế giới một cái tâm đi cùng tâm hỷ — rộng lớn, bao la, không giới hạn, không thù oán, không làm hại. Lại nữa, này thanh niên, vị Tỷ-kheo sống với tâm đi cùng tâm xả, lan tỏa khắp một phương; cũng vậy với phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư; rồi lên trên, xuống dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, khắp mọi phía, vị ấy sống lan tỏa khắp cả thế giới một cái tâm đi cùng tâm xả — rộng lớn, bao la, không giới hạn, không thù oán, không làm hại.

Khi tâm giải thoát bằng tâm xả được nuôi dưỡng như vậy, này thanh niên, nghiệp nào còn giới hạn thì không ở lại trong đó, không đứng lại trong đó. Ví như, này thanh niên, một người thổi tù và khỏe mạnh có thể dễ dàng làm cho bốn phương nghe thấy; cũng vậy, này thanh niên, khi tâm giải thoát bằng tâm xả được nuôi dưỡng như vậy, nghiệp nào còn giới hạn thì không ở lại trong đó, không đứng lại trong đó. Này thanh niên, đây cũng là con đường đưa đến sống chung với Phạm thiên.” Nghe vậy, thanh niên Subha, con ông Todeyya, thưa với Đức Phật: “Thật tuyệt vời, thưa Ngài Gotama! Thật tuyệt vời, thưa Ngài Gotama! Giống như, thưa Ngài Gotama, lật lại một vật bị úp xuống, mở ra một vật bị che kín, chỉ đường cho người lạc lối, hay thắp đèn dầu trong bóng tối để người có mắt thấy được hình sắc; cũng vậy, Pháp đã được Ngài Gotama làm sáng tỏ bằng nhiều cách.

Con xin quy y Ngài Gotama, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn các Tỷ-kheo. Mong Ngài Gotama ghi nhận con là một cư sĩ đã quy y, từ nay cho đến hết đời. Thôi, thưa Ngài Gotama, nay chúng con xin đi; chúng con có nhiều việc, nhiều phận sự phải làm.” “Ông hãy làm những gì ông nghĩ là hợp lúc, này thanh niên.” Rồi thanh niên Subha, con ông Todeyya, hoan hỷ và vui mừng với lời Đức Phật dạy, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Đức Phật, đi vòng quanh Ngài, giữ Ngài ở phía bên phải, rồi ra đi. Lúc ấy, Bà-la-môn Jāṇussoṇi đang đi ra khỏi thành Xá-vệ vào giữa trưa, trên cỗ xe toàn màu trắng kéo bằng ngựa cái. Bà-la-môn Jāṇussoṇi thấy thanh niên Subha, con ông Todeyya, đang đi đến từ xa.

Thấy rồi, ông nói với thanh niên Subha, con ông Todeyya: “Này ông Bhāradvāja, giữa trưa thế này ông từ đâu đến vậy?” “Thưa ông, tôi vừa từ chỗ Sa-môn Gotama đến.” “Ông nghĩ thế nào về sự sáng rõ của trí tuệ nơi Sa-môn Gotama, này ông Bhāradvāja? Ông có cho Ngài là người khôn ngoan không?” “Thưa ông, tôi là ai mà biết được sự sáng rõ của trí tuệ nơi Sa-môn Gotama? Chắc hẳn phải là người ngang tầm như Ngài mới biết được sự sáng rõ của trí tuệ nơi Ngài.” “Ông Bhāradvāja thật đã khen ngợi Sa-môn Gotama bằng lời khen rất cao.” “Thưa ông, tôi là ai mà khen ngợi được Sa-môn Gotama? Ngài Gotama ấy được những người đáng khen ngợi khen ngợi, là bậc cao nhất trong chư thiên và loài người.

Năm điều mà các Bà-la-môn nêu ra để làm phước, để thành tựu điều lành, thưa ông; Sa-môn Gotama nói chúng là những điều kiện hỗ trợ của tâm — để nuôi dưỡng một cái tâm không thù oán, không làm hại.” Nghe vậy, Bà-la-môn Jāṇussoṇi bước xuống khỏi cỗ xe toàn màu trắng kéo bằng ngựa cái, sắp y khoác lên một bên vai, chắp tay hướng về phía Đức Phật, và nói lên lời cảm hứng này: “Vua Pasenadi nước Kosala thật có phước! Vua Pasenadi nước Kosala thật được hưởng phước lớn — vì trong cõi nước của vua có Như Lai, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đang ở!” Kinh Subha kết thúc, bài thứ 9.