Kinh Saṅgārava

Cậu học trò Bà-la-môn mười sáu tuổi Saṅgārava mắng bà Dhanañjānī vì bà ca ngợi Đức Phật, rồi đến gặp Ngài và hỏi Ngài thuộc hạng thầy nào trong những người tự nhận đã đạt hiểu biết trọn vẹn. Đức Phật kể lại toàn bộ hành trình của mình: xuất gia, học với Āḷāra Kālāma và Uddaka Rāmaputta, thực hành khổ hạnh đến tột cùng, rồi nhớ lại trạng thái thiền thời thơ ấu, ăn uống trở lại và chứng ba minh trong đêm giác ngộ. Saṅgārava hài lòng, hỏi thêm về việc có chư Thiên hay không, rồi quy y làm đệ tử cư sĩ.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật đang du hành trong xứ Kosala cùng một đoàn lớn các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực). Lúc ấy, ở làng Caṇḍalakappa có một nữ Bà-la-môn tên Dhanañjānī. Bà rất tin kính Đức Phật, Pháp (lời dạy của Ngài) và Tăng đoàn. Một hôm, bà vấp ngã, và thốt lên lời cảm hứng này đến ba lần: “Kính lễ Đức Thế Tôn ấy, bậc A-la-hán (bậc Thánh đã dứt sạch mọi ô nhiễm), bậc Chánh Đẳng Giác! Kính lễ Đức Thế Tôn ấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác! Kính lễ Đức Thế Tôn ấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác!” Cũng lúc ấy, ở Caṇḍalakappa có một cậu học trò Bà-la-môn tên Saṅgārava. Cậu còn trẻ, đầu mới cạo, mới mười sáu tuổi. Cậu thông thạo ba bộ Veda (kinh điển Bà-la-môn), gồm cả từ vựng, nghi lễ, ngữ âm và cách phân loại chữ, với các cổ truyện là phần thứ năm; cậu thuộc làu từng chữ, rành văn phạm, và không thiếu sót điểm nào về khoa luận giải thế giới cùng tướng của bậc đại nhân.

Saṅgārava nghe bà Dhanañjānī thốt lên những lời ấy. Nghe rồi, cậu nói với bà: “Nữ Bà-la-môn Dhanañjānī này thật đáng xấu hổ! Thật đáng xấu hổ! Các Bà-la-môn thông thạo ba bộ Veda vẫn còn đang sống đây, thế mà bà lại đi ca ngợi ông sa-môn trọc đầu, kẻ tu hành giả hiệu ấy!” “Này cậu thân mến, cậu đâu có biết giới hạnh và trí tuệ của Đức Phật. Nếu cậu biết được giới hạnh và trí tuệ của Ngài, cậu sẽ không bao giờ nghĩ đến chuyện mắng nhiếc hay xúc phạm Ngài.” “Vậy thì, thưa bà, khi nào Sa-môn Gotama đến Caṇḍalakappa, bà hãy báo cho tôi biết.” “Được, cậu thân mến,” bà Dhanañjānī đáp. Rồi Đức Phật đi dần qua xứ Kosala, đến Caṇḍalakappa. Tại đó, Ngài ở lại trong rừng xoài của các Bà-la-môn Todeyya ở Caṇḍalakappa.

Bà Dhanañjānī nghe tin: “Đức Phật đã đến Caṇḍalakappa, đang ở tại Caṇḍalakappa, trong rừng xoài của các Bà-la-môn Todeyya.” Bà đến chỗ Saṅgārava và nói với cậu: “Này cậu thân mến, Đức Thế Tôn ấy đã đến Caṇḍalakappa rồi, đang ở tại Caṇḍalakappa, trong rừng xoài của các Bà-la-môn Todeyya. Cậu thấy lúc nào hợp thì hãy đi.” “Thưa bà, vâng,” Saṅgārava đáp, rồi đến chỗ Đức Phật và chào hỏi thân mật với Ngài. Sau những lời chào hỏi xã giao, cậu ngồi xuống một bên và thưa với Đức Phật: “Thưa Ngài Gotama, có một số sa-môn và Bà-la-môn tự nhận rằng, vì ngay trong đời này họ đã đạt đến mức hiểu biết trọn vẹn và cuối cùng, nên họ đã nắm vững nền tảng của đời sống phạm hạnh (đời sống tu hành thanh tịnh).

Trong số những sa-môn, Bà-la-môn tự nhận như thế, Ngài Gotama thuộc hạng nào?” “Này Bhāradvāja, Ta nói rằng giữa những người tự nhận đã đạt mức hiểu biết trọn vẹn ngay trong đời này và đã nắm vững nền tảng của đời sống phạm hạnh, vẫn có sự khác nhau. Này Bhāradvāja, có những sa-môn, Bà-la-môn chỉ dựa vào truyền khẩu, tức những gì nghe truyền lại. Nhờ truyền khẩu, họ tự nhận đã đạt mức hiểu biết trọn vẹn ngay trong đời này và đã nắm vững nền tảng của đời sống phạm hạnh; ví dụ như các Bà-la-môn thông thạo ba bộ Veda. Lại có những sa-môn, Bà-la-môn, này Bhāradvāja, chỉ nhờ lòng tin suông mà tự nhận đã đạt mức hiểu biết trọn vẹn ngay trong đời này và đã nắm vững nền tảng của đời sống phạm hạnh; ví dụ như những người chuyên lý luận và suy xét.

Lại có những sa-môn, Bà-la-môn, đối với những điều từ trước chưa từng được nghe, tự mình trực tiếp biết rõ pháp ấy, rồi tự nhận đã đạt mức hiểu biết trọn vẹn ngay trong đời này và đã nắm vững nền tảng của đời sống phạm hạnh. Trong số những vị ấy, này Bhāradvāja, Ta là một người. Này Bhāradvāja, đây là một cách để hiểu được rằng Ta thuộc vào số những vị ấy, những người tự nhận đã đạt mức hiểu biết trọn vẹn ngay trong đời này và nắm vững nền tảng của đời sống phạm hạnh nhờ tự mình trực tiếp biết rõ những điều từ trước chưa từng được nghe. Này Bhāradvāja, thuở xưa, trước khi giác ngộ, khi Ta chưa thành Phật mà còn là Bồ-tát, Ta đã nghĩ: “Đời sống tại gia chật chội, đầy bụi bặm; đời sống xuất gia rộng mở như khoảng trời trống.

Người sống tại gia khó mà sống đời phạm hạnh cho trọn vẹn đầy đủ, hoàn toàn trong sạch, trắng như vỏ ốc đã mài nhẵn. Hay là Ta cạo bỏ râu tóc, khoác áo màu vàng đất, rời bỏ nhà, sống đời không nhà?” Rồi một thời gian sau, này Bhāradvāja, khi Ta còn trẻ, tóc đen nhánh, đầy sức thanh xuân, đang ở tuổi đầu đời, dù cha mẹ không muốn, khóc lóc nước mắt đầm đìa, Ta vẫn cạo bỏ râu tóc, khoác áo màu vàng đất, rời bỏ nhà, sống đời không nhà. Xuất gia như vậy rồi, Ta đi tìm điều thiện lành, tìm cầu trạng thái an tịnh cao nhất không gì sánh bằng. Ta đến chỗ Āḷāra Kālāma, và khi đến nơi, Ta nói với Āḷāra Kālāma: “Thưa Hiền giả Kālāma, tôi muốn sống đời phạm hạnh trong pháp và luật này.”

Khi được nói như vậy, này Bhāradvāja, Āḷāra Kālāma trả lời Ta: “Này Tôn giả, cứ ở lại đây. Pháp này là như vậy: một người có trí, không bao lâu sẽ tự mình biết rõ, tự mình chứng đạt pháp của thầy mình và sống theo đó.” Và này Bhāradvāja, không bao lâu, Ta đã học thuộc pháp ấy một cách nhanh chóng. Nhưng này Bhāradvāja, trong chừng mực chỉ là khua môi đọc tụng, lặp đi lặp lại lời nói, Ta nói được giáo lý của người trí, biết được giáo lý của bậc trưởng lão, và tự nhận rằng mình biết, mình thấy — Ta cũng vậy mà những người khác cũng vậy. Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ: “Āḷāra Kālāma tuyên bố: ‘Ta tự mình biết rõ, tự mình chứng đạt pháp này và sống theo đó’, hẳn không phải chỉ nhờ lòng tin suông; chắc chắn Āḷāra Kālāma sống mà biết và thấy pháp này.”

Rồi này Bhāradvāja, Ta đến chỗ Āḷāra Kālāma, và khi đến nơi, Ta nói với ông: “Thưa Hiền giả Kālāma, đến mức độ nào thì Ngài tuyên bố rằng mình đã tự biết rõ, tự chứng đạt pháp này và sống theo đó?” Khi được hỏi như vậy, này Bhāradvāja, Āḷāra Kālāma tuyên bố mức Vô sở hữu xứ (cõi thiền mà tâm không còn nắm giữ một đối tượng nào, gọi là ‘không có gì cả’). Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ: “Không phải chỉ Āḷāra Kālāma mới có lòng tin, Ta cũng có lòng tin; không phải chỉ Āḷāra Kālāma mới có tinh tấn (sự cố gắng bền bỉ), Ta cũng có tinh tấn; không phải chỉ Āḷāra Kālāma mới có niệm, Ta cũng có niệm; không phải chỉ Āḷāra Kālāma mới có định, Ta cũng có định; không phải chỉ Āḷāra Kālāma mới có tuệ, Ta cũng có tuệ.

Hay là Ta hãy nỗ lực để tự chứng đạt pháp mà Āḷāra Kālāma tuyên bố đã tự biết rõ, tự chứng đạt và sống theo đó?” Và này Bhāradvāja, không bao lâu, Ta đã nhanh chóng tự biết rõ, tự chứng đạt pháp ấy và sống theo đó. Rồi này Bhāradvāja, Ta đến chỗ Āḷāra Kālāma, và khi đến nơi, Ta nói với ông: “Thưa Hiền giả Kālāma, có phải đến mức độ này thôi, Ngài đã tự biết rõ, tự chứng đạt pháp này và tuyên bố như vậy?” “Đúng vậy, Hiền giả, tôi đã tự biết rõ, tự chứng đạt pháp này đến mức độ ấy và tuyên bố như vậy.” “Thưa Hiền giả, tôi cũng đã tự biết rõ, tự chứng đạt pháp này đến mức độ ấy và đang sống theo đó.” “Chúng ta thật may mắn, Hiền giả; thật vô cùng may mắn, Hiền giả, khi được gặp một Tôn giả như ngài làm bạn đồng tu với chúng ta!

Pháp mà tôi tự biết rõ, tự chứng đạt và tuyên bố, chính pháp ấy ngài tự biết rõ, tự chứng đạt và đang sống theo; pháp mà ngài tự biết rõ, tự chứng đạt và đang sống theo, chính pháp ấy tôi tự biết rõ, tự chứng đạt và tuyên bố. Như vậy, pháp tôi biết thì ngài biết, pháp ngài biết thì tôi biết. Tôi thế nào thì ngài thế ấy, ngài thế nào thì tôi thế ấy. Nào, Hiền giả, từ nay hai chúng ta cùng nhau dẫn dắt hội chúng này.” Như vậy, này Bhāradvāja, Āḷāra Kālāma, thầy của Ta, đã đặt Ta — đệ tử của ông — ngang hàng với chính ông, và tôn vinh Ta bằng sự tôn kính cao nhất. Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ: “Pháp này không đưa đến sự nhàm chán các dục, không đưa đến hết tham, không đưa đến đoạn diệt, không đưa đến an tịnh, không đưa đến hiểu biết thấu suốt, không đưa đến giác ngộ, không đưa đến Niết-bàn. Nó chỉ đưa đến mức tái sinh vào Vô sở hữu xứ mà thôi.”

Và này Bhāradvāja, Ta thấy pháp ấy chưa đủ, thất vọng về pháp ấy, và bỏ đi. Rồi này Bhāradvāja, Ta lại đi tìm điều thiện lành, tìm cầu trạng thái an tịnh cao nhất không gì sánh bằng. Ta đến chỗ Uddaka Rāmaputta, và khi đến nơi, Ta nói với Uddaka Rāmaputta: “Thưa Hiền giả, tôi muốn sống đời phạm hạnh trong pháp và luật này.” Khi được nói như vậy, này Bhāradvāja, Uddaka Rāmaputta trả lời Ta: “Này Tôn giả, cứ ở lại đây. Pháp này là như vậy: một người có trí, không bao lâu sẽ tự mình biết rõ, tự mình chứng đạt pháp của thầy mình và sống theo đó.” Và này Bhāradvāja, không bao lâu, Ta đã học thuộc pháp ấy một cách nhanh chóng. Nhưng này Bhāradvāja, trong chừng mực chỉ là khua môi đọc tụng, lặp đi lặp lại lời nói, Ta nói được giáo lý của người trí, biết được giáo lý của bậc trưởng lão, và tự nhận rằng mình biết, mình thấy — Ta cũng vậy mà những người khác cũng vậy.

Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ: “Rāma tuyên bố: ‘Ta tự mình biết rõ, tự mình chứng đạt pháp này và sống theo đó’, hẳn không phải chỉ nhờ lòng tin suông; chắc chắn Rāma đã sống mà biết và thấy pháp này.” Rồi này Bhāradvāja, Ta đến chỗ Uddaka Rāmaputta, và khi đến nơi, Ta nói với Uddaka Rāmaputta: “Thưa Hiền giả, đến mức độ nào thì Rāma tuyên bố rằng mình đã tự biết rõ, tự chứng đạt pháp này và sống theo đó?” Khi được hỏi như vậy, này Bhāradvāja, Uddaka Rāmaputta tuyên bố mức Phi tưởng phi phi tưởng xứ (cõi thiền vi tế nhất, nơi tưởng gần như không còn). Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ: “Không phải chỉ Rāma mới có lòng tin, Ta cũng có lòng tin; không phải chỉ Rāma mới có tinh tấn, Ta cũng có tinh tấn; không phải chỉ Rāma mới có niệm, Ta cũng có niệm; không phải chỉ Rāma mới có định, Ta cũng có định; không phải chỉ Rāma mới có tuệ, Ta cũng có tuệ.

Hay là Ta hãy nỗ lực để tự chứng đạt pháp mà Rāma tuyên bố đã tự biết rõ, tự chứng đạt và sống theo đó?” Và này Bhāradvāja, không bao lâu, Ta đã nhanh chóng tự biết rõ, tự chứng đạt pháp ấy và sống theo đó. Rồi này Bhāradvāja, Ta đến chỗ Uddaka Rāmaputta, và khi đến nơi, Ta nói với Uddaka Rāmaputta: “Thưa Hiền giả, có phải Rāma đã tự biết rõ, tự chứng đạt pháp này đến mức độ này thôi và tuyên bố như vậy?” “Đúng vậy, Hiền giả, Rāma đã tự biết rõ, tự chứng đạt pháp này đến mức độ ấy và tuyên bố như vậy.” “Thưa Hiền giả, tôi cũng đã tự biết rõ, tự chứng đạt pháp này đến mức độ ấy và đang sống theo đó.” “Chúng ta thật may mắn, Hiền giả; thật vô cùng may mắn, Hiền giả, khi được gặp một Tôn giả như ngài làm bạn đồng tu với chúng ta!

Pháp mà Rāma tự biết rõ, tự chứng đạt và tuyên bố, chính pháp ấy ngài tự biết rõ, tự chứng đạt và đang sống theo; pháp mà ngài tự biết rõ, tự chứng đạt và đang sống theo, chính pháp ấy Rāma đã tự biết rõ, tự chứng đạt và tuyên bố. Như vậy, pháp Rāma đã trực tiếp biết thì ngài biết, pháp ngài biết thì Rāma đã trực tiếp biết. Rāma thế nào thì ngài thế ấy, ngài thế nào thì Rāma thế ấy. Nào, Hiền giả, từ nay ngài hãy dẫn dắt hội chúng này.” Như vậy, này Bhāradvāja, Uddaka Rāmaputta, bạn đồng tu của Ta, đã đặt Ta vào vị trí của một vị thầy, và tôn vinh Ta bằng sự tôn kính cao nhất. Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ: “Pháp này không đưa đến sự nhàm chán các dục, không đưa đến hết tham, không đưa đến đoạn diệt, không đưa đến an tịnh, không đưa đến hiểu biết thấu suốt, không đưa đến giác ngộ, không đưa đến Niết-bàn. Nó chỉ đưa đến mức tái sinh vào Phi tưởng phi phi tưởng xứ mà thôi.”

Và này Bhāradvāja, Ta thấy pháp ấy chưa đủ, thất vọng về pháp ấy, và bỏ đi. Rồi này Bhāradvāja, Ta lại đi tìm điều thiện lành, tìm cầu trạng thái an tịnh cao nhất không gì sánh bằng, đi dần qua xứ Magadha và đến thị trấn Senāni ở Uruvelā. Tại đó, Ta thấy một vùng đất dễ chịu, một khóm rừng đẹp, một dòng sông trong mát chảy qua với bờ lội xuống êm thuận, dễ chịu, và xung quanh có làng mạc để đi khất thực. Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ: “Vùng đất này thật dễ chịu, khóm rừng thật đẹp, dòng sông trong mát chảy qua với bờ lội xuống êm thuận, dễ chịu, và xung quanh có làng mạc để đi khất thực. Chỗ này thật vừa đủ cho một người con nhà lành muốn tinh tấn tu tập.”

Và này Bhāradvāja, Ta ngồi xuống ngay tại đó, nghĩ rằng: “Chỗ này vừa đủ để tinh tấn.” Rồi này Bhāradvāja, ba ví dụ chợt hiện ra trong tâm Ta — những ví dụ không phải do ai gợi ý, và từ trước Ta chưa từng được nghe. “Ví như, này Bhāradvāja, có một khúc gỗ tươi, còn đầy nhựa, bị ngâm trong nước. Rồi một người đến, cầm theo cây cọ lửa, nghĩ rằng: ‘Ta sẽ nhóm lửa, sẽ làm cho lửa nóng hiện ra.’ Ông nghĩ thế nào, này Bhāradvāja? Người ấy cầm cây cọ lửa cọ vào khúc gỗ tươi, còn đầy nhựa, đang ngâm trong nước ấy, liệu có nhóm được lửa, có làm cho lửa nóng hiện ra được không?” “Thưa không, Ngài Gotama. Vì sao vậy? Thưa Ngài Gotama, vì khúc gỗ ấy tươi, còn đầy nhựa, lại đang ngâm trong nước; rốt cuộc người ấy chỉ chuốc lấy mệt nhọc và bực bội mà thôi.”

“Cũng vậy, này Bhāradvāja: những sa-môn hay Bà-la-môn nào sống mà thân và tâm không xa lìa các dục, và trong tâm họ, những thứ thuộc về dục — ham muốn, yêu thích, mê đắm, khát khao, say đắm — chưa được dứt bỏ hẳn, chưa được lắng xuống hẳn; dù các vị ấy có cảm nhận những cảm giác đau đớn, gay gắt, dữ dội, nhức nhối do gắng sức hay không, họ vẫn không thể đạt được tri kiến, sự giác ngộ cao nhất không gì hơn. Nếu các vị ấy không cảm nhận những cảm giác đau đớn, gay gắt, dữ dội, nhức nhối do gắng sức, họ cũng không thể đạt được tri kiến, sự giác ngộ cao nhất không gì hơn. Này Bhāradvāja, đó là ví dụ thứ nhất chợt hiện ra trong tâm Ta — ví dụ không do ai gợi ý, từ trước chưa từng được nghe.”

“Rồi một ví dụ thứ hai, này Bhāradvāja, chợt hiện ra trong tâm Ta — ví dụ không do ai gợi ý, từ trước chưa từng được nghe. Ví như, này Bhāradvāja, có một khúc gỗ tươi, còn đầy nhựa, được đặt trên đất khô, xa nước. Rồi một người đến, cầm theo cây cọ lửa, nghĩ rằng: ‘Ta sẽ nhóm lửa, sẽ làm cho lửa nóng hiện ra.’ Ông nghĩ thế nào, này Bhāradvāja? Người ấy cầm cây cọ lửa cọ vào khúc gỗ tươi, còn đầy nhựa, đang đặt trên đất khô xa nước ấy, liệu có nhóm được lửa, có làm cho lửa nóng hiện ra được không?” “Thưa không, Ngài Gotama. Vì sao vậy? Thưa Ngài Gotama, vì khúc gỗ ấy vẫn tươi, còn đầy nhựa, dù nó được đặt trên đất khô, xa nước; rốt cuộc người ấy chỉ chuốc lấy mệt nhọc và bực bội mà thôi.” “Cũng vậy, này Bhāradvāja: những sa-môn hay Bà-la-môn nào sống mà thân và tâm đã xa lìa các dục, nhưng trong tâm họ, những thứ thuộc về dục — ham muốn, yêu thích, mê đắm, khát khao, say đắm — chưa được dứt bỏ hẳn, chưa được lắng xuống hẳn; dù các vị ấy có cảm nhận những cảm giác đau đớn, gay gắt, dữ dội, nhức nhối do gắng sức hay không, họ vẫn không thể đạt được tri kiến, sự giác ngộ cao nhất không gì hơn. Nếu các vị ấy không cảm nhận những cảm giác đau đớn, gay gắt, dữ dội, nhức nhối do gắng sức, họ cũng không thể đạt được tri kiến, sự giác ngộ cao nhất không gì hơn.

Này Bhāradvāja, đó là ví dụ thứ hai chợt hiện ra trong tâm Ta — ví dụ không do ai gợi ý, từ trước chưa từng được nghe.” “Rồi một ví dụ thứ ba, này Bhāradvāja, chợt hiện ra trong tâm Ta — ví dụ không do ai gợi ý, từ trước chưa từng được nghe. Ví như, này Bhāradvāja, có một khúc gỗ khô, đã héo, được đặt trên đất khô, xa nước. Rồi một người đến, cầm theo cây cọ lửa, nghĩ rằng: ‘Ta sẽ nhóm lửa, sẽ làm cho lửa nóng hiện ra.’ Ông nghĩ thế nào, này Bhāradvāja? Người ấy cầm cây cọ lửa cọ vào khúc gỗ khô, đã héo, đang đặt trên đất khô xa nước ấy, liệu có nhóm được lửa, có làm cho lửa nóng hiện ra được không?” “Thưa được, Ngài Gotama. Vì sao vậy? Thưa Ngài Gotama, vì khúc gỗ ấy khô, đã héo, lại được đặt trên đất khô, xa nước.”

“Cũng vậy, này Bhāradvāja: những sa-môn hay Bà-la-môn nào sống mà thân và tâm đã xa lìa các dục, và trong tâm họ, những thứ thuộc về dục — ham muốn, yêu thích, mê đắm, khát khao, say đắm — đã được dứt bỏ hẳn, đã được lắng xuống hẳn; dù các vị ấy có cảm nhận những cảm giác đau đớn, gay gắt, dữ dội, nhức nhối do gắng sức hay không, họ vẫn có thể đạt được tri kiến, sự giác ngộ cao nhất không gì hơn. Nếu các vị ấy không cảm nhận những cảm giác đau đớn, gay gắt, dữ dội, nhức nhối do gắng sức, họ cũng có thể đạt được tri kiến, sự giác ngộ cao nhất không gì hơn. Này Bhāradvāja, đó là ví dụ thứ ba chợt hiện ra trong tâm Ta — ví dụ không do ai gợi ý, từ trước chưa từng được nghe.”

Này Bhāradvāja, đó là ba ví dụ chợt hiện ra trong tâm Ta — những ví dụ không do ai gợi ý, từ trước chưa từng được nghe. Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ: “Hay là Ta nghiến chặt răng, áp lưỡi lên vòm họng, lấy tâm đè nén tâm, ép chặt tâm, thiêu đốt tâm?” Và này Bhāradvāja, Ta đã nghiến chặt răng, áp lưỡi lên vòm họng, lấy tâm đè nén tâm, ép chặt tâm, thiêu đốt tâm. Khi Ta nghiến chặt răng, áp lưỡi lên vòm họng, lấy tâm đè nén, ép chặt và thiêu đốt tâm như vậy, mồ hôi tuôn ra từ nách Ta. Ví như, này Bhāradvāja, một người khỏe mạnh nắm đầu hay nắm vai một người yếu hơn, rồi đè nén, ép chặt và thiêu đốt người ấy; cũng vậy, khi Ta nghiến chặt răng, áp lưỡi lên vòm họng, lấy tâm đè nén, ép chặt và thiêu đốt tâm, mồ hôi tuôn ra từ nách Ta.

Này Bhāradvāja, dù tinh tấn của Ta đã được khơi dậy, không chùng xuống, niệm đã vững, không lẫn lộn, nhưng thân Ta vẫn bị xáo động, không yên, chính vì sự gắng sức đau đớn ấy đè nặng lên Ta. Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ: “Hay là Ta thực hành thiền nín thở?” Và này Bhāradvāja, Ta đã chặn hơi thở ra vào qua miệng và qua mũi. Khi Ta chặn hơi thở ra vào qua miệng và qua mũi như vậy, hơi gió thoát ra qua lỗ tai Ta, gây nên một tiếng động rất lớn, ví như, này Bhāradvāja, tiếng phì phò rất lớn của ống bễ lò rèn khi đang được thổi; cũng vậy, khi Ta chặn hơi thở ra vào qua miệng và qua mũi, hơi gió thoát ra qua lỗ tai Ta, gây nên một tiếng động rất lớn.

Này Bhāradvāja, dù tinh tấn của Ta đã được khơi dậy, không chùng xuống, niệm đã vững, không lẫn lộn, nhưng thân Ta vẫn bị xáo động, không yên, chính vì sự gắng sức đau đớn ấy đè nặng lên Ta. Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ: “Hay là Ta tiếp tục thực hành thiền nín thở?” Và này Bhāradvāja, Ta đã chặn hơi thở ra vào qua miệng, qua mũi và qua tai. Khi Ta chặn hơi thở ra vào qua miệng, qua mũi và qua tai như vậy, những luồng gió mạnh cọ xát trên đỉnh đầu Ta, ví như, này Bhāradvāja, một người khỏe mạnh dùng một mũi nhọn sắc khoan vào đầu người khác; cũng vậy, khi Ta chặn hơi thở ra vào qua miệng, qua mũi và qua tai, những luồng gió mạnh cọ xát trên đỉnh đầu Ta.

Này Bhāradvāja, dù tinh tấn của Ta đã được khơi dậy, không chùng xuống, niệm đã vững, không lẫn lộn, nhưng thân Ta vẫn bị xáo động, không yên, chính vì sự gắng sức đau đớn ấy đè nặng lên Ta. Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ: “Hay là Ta tiếp tục thực hành thiền nín thở?” Và này Bhāradvāja, Ta đã chặn hơi thở ra vào qua miệng, qua mũi và qua tai. Khi Ta chặn hơi thở ra vào qua miệng, qua mũi và qua tai như vậy, Ta bị nhức đầu dữ dội, ví như, này Bhāradvāja, một người khỏe mạnh lấy một sợi dây da thật chắc quấn quanh đầu người khác rồi siết chặt; cũng vậy, khi Ta chặn hơi thở ra vào qua miệng, qua mũi và qua tai, Ta bị nhức đầu dữ dội. Này Bhāradvāja, dù tinh tấn của Ta đã được khơi dậy, không chùng xuống, niệm đã vững, không lẫn lộn, nhưng thân Ta vẫn bị xáo động, không yên, chính vì sự gắng sức đau đớn ấy đè nặng lên Ta.

Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ: “Hay là Ta tiếp tục thực hành thiền nín thở?” Và này Bhāradvāja, Ta đã chặn hơi thở ra vào qua miệng, qua mũi và qua tai. Khi Ta chặn hơi thở ra vào qua miệng, qua mũi và qua tai như vậy, những luồng gió mạnh cắt xé bụng Ta, ví như, này Bhāradvāja, một tay đồ tể khéo léo hay học trò của ông ta dùng dao mổ bò sắc bén rạch bụng một con bò; cũng vậy, khi Ta chặn hơi thở ra vào qua miệng, qua mũi và qua tai, những luồng gió mạnh cắt xé bụng Ta. Này Bhāradvāja, dù tinh tấn của Ta đã được khơi dậy, không chùng xuống, niệm đã vững, không lẫn lộn, nhưng thân Ta vẫn bị xáo động, không yên, chính vì sự gắng sức đau đớn ấy đè nặng lên Ta.

Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ: “Hay là Ta tiếp tục thực hành thiền nín thở?” Và này Bhāradvāja, Ta đã chặn hơi thở ra vào qua miệng, qua mũi và qua tai. Khi Ta chặn hơi thở ra vào qua miệng, qua mũi và qua tai như vậy, một sức nóng dữ dội bùng lên trong thân Ta, ví như, này Bhāradvāja, hai người khỏe mạnh nắm hai tay một người yếu hơn, rồi nướng và đốt người ấy trên một hố than hồng; cũng vậy, khi Ta chặn hơi thở ra vào qua miệng, qua mũi và qua tai, một sức nóng dữ dội bùng lên trong thân Ta. Này Bhāradvāja, dù tinh tấn của Ta đã được khơi dậy, không chùng xuống, niệm đã vững, không lẫn lộn, nhưng thân Ta vẫn bị xáo động, không yên, chính vì sự gắng sức đau đớn ấy đè nặng lên Ta.

Rồi này Bhāradvāja, có những vị trời thấy Ta và nói: “Sa-môn Gotama đã chết rồi.” Có những vị trời nói: “Sa-môn Gotama chưa chết, nhưng đang chết dần.” Có những vị trời nói: “Sa-môn Gotama không chết, cũng không đang chết; Sa-môn Gotama là bậc A-la-hán, và đời sống của các bậc A-la-hán là như vậy.” Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ: “Hay là Ta thực hành việc cắt bỏ hoàn toàn thức ăn?” Nhưng này Bhāradvāja, các vị trời đến gặp Ta và nói: “Này vị hiền, xin đừng thực hành việc cắt bỏ hoàn toàn thức ăn. Này vị hiền, nếu vị hiền thực hành việc cắt bỏ hoàn toàn thức ăn, chúng tôi sẽ đưa tinh hoa của cõi trời thấm vào qua lỗ chân lông của vị hiền, và vị hiền sẽ sống nhờ vào đó.”

Nhờ vậy, vị hiền sẽ sống được.” Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ: “Nếu Ta tự nhận là nhịn ăn hoàn toàn, trong khi các vị trời này đưa tinh hoa cõi trời thấm vào lỗ chân lông cho Ta và Ta sống nhờ vào đó, thì đó là Ta nói dối.” Việc ấy đối với Ta là lời nói dối. Và này Bhāradvāja, Ta từ chối các vị trời ấy, nói rằng: “Không cần đâu.” Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ: “Hay là Ta chỉ ăn từng chút một, mỗi lần một nắm tay, khi thì nước đậu xanh, khi thì nước đậu ngựa, khi thì nước đậu gà, khi thì nước đậu hạt nhỏ?” Và này Bhāradvāja, Ta đã ăn từng chút một, mỗi lần một nắm tay, khi thì nước đậu xanh, khi thì nước đậu ngựa, khi thì nước đậu gà, khi thì nước đậu hạt nhỏ.

Khi Ta ăn từng chút một, mỗi lần một nắm tay, khi thì nước đậu xanh, khi thì nước đậu ngựa, khi thì nước đậu gà, khi thì nước đậu hạt nhỏ như vậy, thân Ta trở nên gầy mòn đến tột cùng. Vì ăn quá ít, tay chân của Ta trở nên như các đốt khớp của người già tám mươi tuổi hay của người sắp chết; vì ăn quá ít, mông của Ta trở nên như móng guốc của con lạc đà; vì ăn quá ít, xương sống của Ta lồi ra từng đốt như những hạt trên một sợi chuỗi; vì ăn quá ít, các xương sườn của Ta gầy guộc như những thanh xà cong vẹo của một căn nhà cũ nát. Vì ăn quá ít, ánh mắt của Ta chìm sâu trong hốc mắt, như ánh nước lấp loáng nằm sâu dưới đáy một cái giếng sâu. Vì ăn quá ít, da đầu của Ta nhăn lại và khô héo, như trái bầu đắng còn xanh bị cắt xuống, gặp gió nắng thì quắt lại, héo đi.

Vì ăn quá ít, da bụng của Ta dính chặt vào xương sống, đến nỗi khi Ta định xoa da bụng thì lại nắm phải xương sống, khi định xoa xương sống thì lại nắm phải da bụng. Vì ăn quá ít, khi Ta định đi tiểu tiện hay đại tiện, Ta ngã sấp mặt ngay tại chỗ. Vì ăn quá ít, khi Ta muốn làm cho thân dễ chịu lại bằng cách lấy tay xoa bóp tay chân, thì lông trên thân Ta, đã mục từ gốc, rụng xuống. Rồi này Bhāradvāja, có những người thấy Ta và nói: “Sa-môn Gotama đen.” Có những người nói: “Sa-môn Gotama không đen, Sa-môn Gotama nâu.” Có những người nói: “Sa-môn Gotama không đen cũng không nâu, Sa-môn Gotama có nước da vàng xỉn.” Này Bhāradvāja, nước da vốn trong sạch, sáng đẹp của Ta đã bị hư hoại đến mức ấy, chỉ vì ăn quá ít.

Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ: “Bất cứ sa-môn hay Bà-la-môn nào trong quá khứ đã từng cảm nhận những cảm giác đau đớn, gay gắt, dữ dội, nhức nhối do gắng sức, thì cũng chỉ đến mức này là cùng, không ai hơn được nữa; bất cứ sa-môn hay Bà-la-môn nào trong tương lai sẽ cảm nhận những cảm giác đau đớn, gay gắt, dữ dội, nhức nhối do gắng sức, thì cũng chỉ đến mức này là cùng, không ai hơn được nữa; bất cứ sa-môn hay Bà-la-môn nào trong hiện tại đang cảm nhận những cảm giác đau đớn, gay gắt, dữ dội, nhức nhối do gắng sức, thì cũng chỉ đến mức này là cùng, không ai hơn được nữa. Thế nhưng, với sự khổ hạnh gay gắt này, Ta vẫn chưa đạt được pháp hơn người nào, chưa đạt được tri kiến đặc biệt xứng đáng với bậc Thánh.

Hay là có một con đường khác đưa đến giác ngộ?” Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ: “Ta nhớ lại: khi cha Ta, người dòng họ Thích-ca, đang bận công việc, Ta ngồi dưới bóng mát của cây trâm (jambu), xa lìa các dục, xa lìa các pháp bất thiện, đạt đến và an trú trong thiền thứ nhất — trạng thái có niềm vui và hạnh phúc sinh ra từ sự xa lìa, còn có tầm (sự hướng tâm) và tứ (sự giữ tâm trên đối tượng). Liệu đó có phải là con đường đưa đến giác ngộ chăng?” Rồi này Bhāradvāja, tiếp nối theo ký ức ấy, một sự hiểu biết đến với Ta: “Chính đó là con đường đưa đến giác ngộ!” Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ: “Sao Ta lại sợ niềm hạnh phúc ấy, trong khi niềm hạnh phúc ấy chẳng liên quan gì đến các dục hay các pháp bất thiện?”

Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ: “Ta không sợ niềm hạnh phúc ấy, vì nó chẳng liên quan gì đến các dục hay các pháp bất thiện.” Rồi này Bhāradvāja, Ta nghĩ: “Thật không dễ gì đạt được niềm hạnh phúc ấy với một thân thể đã gầy mòn đến tột cùng như thế này. Hay là Ta hãy ăn thức ăn đặc, ăn cơm và cháo?” Và này Bhāradvāja, Ta đã ăn thức ăn đặc, ăn cơm và cháo. Lúc ấy, này Bhāradvāja, nhóm năm Tỷ-kheo đang hầu cận Ta, nghĩ rằng: “Khi Sa-môn Gotama chứng được pháp, vị ấy sẽ nói cho chúng ta biết.” Nhưng này Bhāradvāja, khi Ta ăn thức ăn đặc, ăn cơm và cháo, nhóm năm Tỷ-kheo ấy thất vọng về Ta và bỏ đi, nói rằng: “Sa-môn Gotama nay đã sống buông theo vật chất, đã từ bỏ sự tinh tấn, quay lại đời sống đầy đủ.”

Rồi này Bhāradvāja, sau khi ăn thức ăn đặc và lấy lại sức, Ta xa lìa các dục, xa lìa các pháp bất thiện, đạt đến và an trú trong thiền thứ nhất — trạng thái có niềm vui và hạnh phúc sinh ra từ sự xa lìa, còn có tầm và tứ. Khi tầm và tứ lắng xuống, Ta đạt đến và an trú trong thiền thứ hai — tâm được yên tĩnh bên trong, trở nên nhất tâm, không còn tầm và tứ, có niềm vui và hạnh phúc sinh ra từ định. Rồi Ta đạt đến và an trú trong thiền thứ ba — xả bỏ niềm vui, sống với tâm xả và niệm, thân cảm nhận hạnh phúc mà các bậc Thánh gọi là ‘an trú với xả và niệm, có hạnh phúc’. Rồi Ta đạt đến và an trú trong thiền thứ tư — xả bỏ cả khổ lẫn lạc, niềm vui và nỗi buồn từ trước đã dứt, không khổ không lạc, niệm hoàn toàn trong sạch nhờ tâm xả.

Khi tâm Ta đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không tì vết, đã gột sạch các cấu uế, mềm dẻo, dễ sử dụng, vững chắc, không lay động — Ta hướng tâm đến sự nhớ lại các đời sống trước (túc mạng minh). Ta nhớ lại nhiều đời sống trước của mình, như một đời, hai đời cho đến nhiều đời; nhiều kiếp thế giới co lại, nhiều kiếp thế giới giãn ra, nhiều kiếp thế giới vừa co vừa giãn. Như vậy, Ta nhớ lại nhiều đời sống trước của mình, với đầy đủ hình trạng và chi tiết. Này Bhāradvāja, đó là minh thứ nhất Ta chứng được trong canh đầu của đêm, vô minh bị phá tan, minh sinh khởi; bóng tối bị phá tan, ánh sáng sinh khởi — như vẫn xảy ra với người sống không buông lung, nhiệt tâm, quyết chí.

Khi tâm Ta đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không tì vết, đã gột sạch các cấu uế, mềm dẻo, dễ sử dụng, vững chắc, không lay động — Ta hướng tâm đến sự biết rõ việc chết và tái sinh của chúng sinh (thiên nhãn minh). Với con mắt trời trong sạch, vượt hơn mắt người, Ta thấy chúng sinh đang chết đi và tái sinh — kẻ thấp kém, người cao sang, kẻ xấu xí, người đẹp đẽ, kẻ bất hạnh, người may mắn. Ta biết rõ chúng sinh đi theo nghiệp của mình như thế nào. Này Bhāradvāja, đó là minh thứ hai Ta chứng được trong canh giữa của đêm, vô minh (sự không biết như thật) bị phá tan, minh sinh khởi; bóng tối bị phá tan, ánh sáng sinh khởi — như vẫn xảy ra với người sống không buông lung, nhiệt tâm, quyết chí.”

Khi tâm Ta đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không tì vết, đã gột sạch các cấu uế, mềm dẻo, dễ sử dụng, vững chắc, không lay động — Ta hướng tâm đến sự biết rõ việc diệt tận các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm). Ta biết như thật: ‘Đây là khổ’, biết như thật: ‘Đây là nguyên nhân của khổ’, biết như thật: ‘Đây là sự diệt khổ’, biết như thật: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ’; biết như thật: ‘Đây là các lậu hoặc’, biết như thật: ‘Đây là nguyên nhân của các lậu hoặc’, biết như thật: ‘Đây là sự diệt trừ các lậu hoặc’, biết như thật: ‘Đây là con đường đưa đến sự diệt trừ các lậu hoặc’. Khi Ta biết như vậy, thấy như vậy, tâm Ta thoát khỏi lậu hoặc về dục, thoát khỏi lậu hoặc về sự trở thành, thoát khỏi lậu hoặc về vô minh.

Khi tâm đã thoát, Ta biết: ‘Tâm đã thoát.’ Ta biết rõ: ‘Sự tái sinh đã dứt, đời sống phạm hạnh đã hoàn thành, việc cần làm đã làm xong, không còn đời sống nào khác sau đời này.’” Này Bhāradvāja, đó là minh thứ ba Ta chứng được trong canh cuối của đêm, vô minh bị phá tan, minh sinh khởi; bóng tối bị phá tan, ánh sáng sinh khởi — như vẫn xảy ra với người sống không buông lung, nhiệt tâm, quyết chí.” Khi Đức Phật nói như vậy, cậu học trò Saṅgārava thưa với Ngài: “Sự tinh tấn của Ngài Gotama thật là kiên cố, đúng là sự tinh tấn của bậc chân nhân, đúng như của một bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác. Thưa Ngài Gotama, có chư Thiên không?” “Này Bhāradvāja, về chư Thiên, Ta đã hiểu rõ việc này một cách có căn cứ — rằng có chư Thiên.”

“Thưa Ngài Gotama, khi được hỏi ‘có chư Thiên không’, sao Ngài lại đáp rằng Ngài đã hiểu rõ việc này một cách có căn cứ — rằng có chư Thiên? Như vậy, thưa Ngài Gotama, chẳng phải là lời nói trống rỗng, sai sự thật sao?” “Này Bhāradvāja, khi được hỏi ‘có chư Thiên không’, dù người ta đáp ‘Có chư Thiên’ hay đáp ‘Ta đã hiểu rõ một cách có căn cứ’, thì một người có trí, trong việc này, sẽ đi đến kết luận dứt khoát rằng: ‘Có chư Thiên.’” “Vậy sao ngay từ đầu Ngài Gotama không trả lời thẳng cho tôi như thế?” “Này Bhāradvāja, điều này đã được những người có địa vị cao trong đời công nhận rộng rãi, đó là: ‘Có chư Thiên.’” Khi Đức Phật nói như vậy, cậu học trò Saṅgārava thưa với Ngài:

“Thật tuyệt vời, Ngài Gotama! Thật tuyệt vời, Ngài Gotama! Như dựng đứng lại vật đã bị lật úp, như mở ra vật đã bị che kín, như chỉ đường cho người bị lạc, như cầm đèn dầu vào chỗ tối để những ai có mắt thấy được các vật — cũng vậy, Đức Gotama đã dùng nhiều cách để làm sáng tỏ Pháp. Nay tôi xin quy y Ngài Gotama, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn Tỷ-kheo. Mong Ngài Gotama ghi nhận tôi là một đệ tử cư sĩ đã quy y, từ hôm nay cho đến trọn đời.” Kinh Saṅgārava kết thúc, bài thứ 10. Phẩm Bà-la-môn kết thúc, phẩm thứ năm.

Phần tóm tắt của phẩm ấy:

Brahmāyu, Sela, Assalāyana, Ghoṭamukha và vị Bà-la-môn; Caṅkī, Esukārī, Dhanañjāni, Vāseṭṭha, Subha và Saṅgārava.

Đây là phần tóm tắt các phẩm:

Phẩm Gia chủ, phẩm Tỷ-kheo, phẩm có tên là Du sĩ; phẩm Vương giả và phẩm Bà-la-môn — năm phẩm trong Trung Bộ Kinh. Phần năm mươi bài kinh ở giữa đã kết thúc.