Kinh Devadaha

Tại thị trấn Devadaha của người Thích-ca, Đức Phật kể lại cuộc tranh luận với các Ni-kiền-tử, những người chủ trương mọi cảm thọ đều do nghiệp quá khứ và phải dùng khổ hạnh để tiêu mòn. Ngài chỉ ra họ không biết gì về quá khứ, về nghiệp đã làm hay về lượng khổ còn phải trừ, và rằng cảm thọ đau đớn của họ sinh ra chính từ sự gắng sức hiện tại chứ không chứng minh được thuyết kia. Sau đó Ngài giảng thế nào là gắng sức có kết quả: không tự hành khổ vô ích, tùy nguồn gốc khổ mà phấn đấu hay giữ tâm xả, và con đường tu tập trọn vẹn từ xuất gia, giữ giới, định, đến trí tuệ giải thoát.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở trên đất của người Thích-ca, tại một thị trấn của người Thích-ca tên là Devadaha. Ở đó, Đức Phật gọi các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực): “Này các Tỷ-kheo!” “Thưa vâng, bạch Thế Tôn”, các vị ấy đáp lại Đức Phật. Đức Phật nói như sau: “Này các Tỷ-kheo, có một số Sa-môn và Bà-la-môn giữ học thuyết như vầy, có quan điểm như vầy: ‘Bất cứ điều gì một người cảm nhận được — vui, khổ, hay không khổ không vui — tất cả đều do nghiệp đã làm trong quá khứ. Nhờ thiêu đốt bằng khổ hạnh mà trừ sạch nghiệp cũ, và không làm nghiệp mới, nên trong tương lai không còn gì kéo đến nữa. Tương lai không còn gì kéo đến thì nghiệp dứt; nghiệp dứt thì khổ dứt; khổ dứt thì cảm thọ dứt; cảm thọ dứt thì mọi khổ sẽ được tiêu mòn hết.’ Này các Tỷ-kheo, các Ni-kiền-tử (tu sĩ đạo Kỳ-na) chủ trương như vậy.

Này các Tỷ-kheo, Ta đã đến gặp các Ni-kiền-tử chủ trương như vậy và nói: ‘Có thật chăng, thưa các Hiền giả Ni-kiền-tử, các ông giữ học thuyết như vầy, có quan điểm như vầy: “Bất cứ điều gì một người cảm nhận được — vui, khổ, hay không khổ không vui — tất cả đều do nghiệp đã làm trong quá khứ. Nhờ thiêu đốt bằng khổ hạnh mà trừ sạch nghiệp cũ, và không làm nghiệp mới, nên trong tương lai không còn gì kéo đến nữa. Tương lai không còn gì kéo đến thì nghiệp dứt; nghiệp dứt thì khổ dứt; khổ dứt thì cảm thọ dứt; cảm thọ dứt thì mọi khổ sẽ được tiêu mòn hết.?” Này các Tỷ-kheo, khi được Ta hỏi như vậy, các Ni-kiền-tử ấy thừa nhận là đúng. Ta nói với họ:

‘Nhưng thưa các Hiền giả Ni-kiền-tử, các ông có biết chắc — rằng xưa kia mình đã từng hiện hữu, chứ không phải là không hiện hữu, không?’ ‘Không, thưa Hiền giả.’ ‘Nhưng thưa các Hiền giả Ni-kiền-tử, các ông có biết chắc — rằng xưa kia mình đã làm nghiệp ác, chứ không phải là không làm, không?’ ‘Không, thưa Hiền giả.’ ‘Nhưng thưa các Hiền giả Ni-kiền-tử, các ông có biết chắc — rằng mình đã làm nghiệp ác loại này hay loại kia, không?’ ‘Không, thưa Hiền giả.’ ‘Nhưng thưa các Hiền giả Ni-kiền-tử, các ông có biết chắc — rằng chừng ấy khổ đã được tiêu mòn, chừng ấy khổ còn phải tiêu mòn, và khi chừng ấy khổ được tiêu mòn thì mọi khổ sẽ được tiêu mòn hết, không?’ ‘Không, thưa Hiền giả.’ ‘Nhưng thưa các Hiền giả Ni-kiền-tử, các ông có biết chắc — việc từ bỏ các pháp bất thiện và thành tựu các pháp thiện ngay trong đời này, không?’ ‘Không, thưa Hiền giả.’ ‘Vậy là các ông không biết — rằng xưa kia mình đã từng hiện hữu, chứ không phải là không hiện hữu; các ông cũng không biết — rằng xưa kia mình đã làm nghiệp ác, chứ không phải là không làm; các ông cũng không biết — rằng mình đã làm nghiệp ác loại này hay loại kia; các ông cũng không biết — rằng chừng ấy khổ đã được tiêu mòn, chừng ấy khổ còn phải tiêu mòn, và khi chừng ấy khổ được tiêu mòn thì mọi khổ sẽ được tiêu mòn hết; các ông cũng không biết — việc từ bỏ các pháp bất thiện và thành tựu các pháp thiện ngay trong đời này.

Sự tình là vậy, thì các Tôn giả Ni-kiền-tử không nên tuyên bố rằng: “Bất cứ điều gì một người cảm nhận được — vui, khổ, hay không khổ không vui — tất cả đều do nghiệp đã làm trong quá khứ. Nhờ thiêu đốt bằng khổ hạnh mà trừ sạch nghiệp cũ, và không làm nghiệp mới, nên trong tương lai không còn gì kéo đến nữa. Tương lai không còn gì kéo đến thì nghiệp dứt; nghiệp dứt thì khổ dứt; khổ dứt thì cảm thọ dứt; cảm thọ dứt thì mọi khổ sẽ được tiêu mòn hết.” Nhưng nếu các ông biết chắc — rằng xưa kia mình đã từng hiện hữu, chứ không phải là không hiện hữu; nếu các ông biết chắc — rằng xưa kia mình đã làm nghiệp ác, chứ không phải là không làm; nếu các ông biết chắc — rằng mình đã làm nghiệp ác loại này hay loại kia; nếu các ông biết chắc — rằng chừng ấy khổ đã được tiêu mòn, chừng ấy khổ còn phải tiêu mòn, và khi chừng ấy khổ được tiêu mòn thì mọi khổ sẽ được tiêu mòn hết; nếu các ông biết chắc — việc từ bỏ các pháp bất thiện và thành tựu các pháp thiện ngay trong đời này; sự tình là vậy, thì các Tôn giả Ni-kiền-tử tuyên bố như sau là hợp lý:

“Bất cứ điều gì một người cảm nhận được — vui, khổ, hay không khổ không vui — tất cả đều do nghiệp đã làm trong quá khứ. Nhờ thiêu đốt bằng khổ hạnh mà trừ sạch nghiệp cũ, và không làm nghiệp mới, nên trong tương lai không còn gì kéo đến nữa. Tương lai không còn gì kéo đến thì nghiệp dứt; nghiệp dứt thì khổ dứt; khổ dứt thì cảm thọ dứt; cảm thọ dứt thì mọi khổ sẽ được tiêu mòn hết.” Ví như, thưa các Hiền giả Ni-kiền-tử, một người bị trúng một mũi tên bôi thuốc độc thật dày; do bị mũi tên đâm trúng, người ấy cảm thọ những cảm giác đau đớn, dữ dội, gay gắt. Bạn bè và đồng nghiệp, họ hàng và thân thuộc của người ấy đưa một thầy thuốc phẫu thuật đến chữa cho người ấy.

Thầy thuốc phẫu thuật ấy dùng dao rạch miệng vết thương của người ấy; do dao rạch miệng vết thương, người ấy cảm thọ những cảm giác đau đớn, dữ dội, gay gắt. Thầy thuốc ấy dùng que dò để tìm mũi tên; do que dò tìm mũi tên, người ấy cảm thọ những cảm giác đau đớn, dữ dội, gay gắt. Thầy thuốc ấy rút mũi tên ra; do rút mũi tên ra, người ấy cảm thọ những cảm giác đau đớn, dữ dội, gay gắt. Thầy thuốc ấy dùng thuốc đốt áp lên miệng vết thương; do áp thuốc đốt lên miệng vết thương, người ấy cảm thọ những cảm giác đau đớn, dữ dội, gay gắt. Sau một thời gian, vết thương của người ấy lành lại, da mọc lại; người ấy khỏe mạnh, vui vẻ, tự do, tự chủ, muốn đi đâu thì đi.

Người ấy nghĩ: ‘Trước đây, ta bị trúng một mũi tên bôi thuốc độc thật dày. Do bị mũi tên đâm trúng, ta cảm thọ những cảm giác đau đớn, dữ dội, gay gắt. Bạn bè và đồng nghiệp, họ hàng và thân thuộc của ta đưa một thầy thuốc phẫu thuật đến chữa cho ta. Thầy thuốc phẫu thuật ấy dùng dao rạch miệng vết thương của ta; do dao rạch miệng vết thương, ta cảm thọ những cảm giác đau đớn, dữ dội, gay gắt. Thầy thuốc ấy dùng que dò để tìm mũi tên; do que dò tìm mũi tên, ta cảm thọ những cảm giác đau đớn, dữ dội, gay gắt. Thầy thuốc ấy rút mũi tên ra; do rút mũi tên ra, ta cảm thọ những cảm giác đau đớn, dữ dội, gay gắt. Thầy thuốc ấy dùng thuốc đốt áp lên miệng vết thương của ta; do áp thuốc đốt lên miệng vết thương, ta cảm thọ những cảm giác đau đớn, dữ dội, gay gắt.

Nay vết thương của ta đã lành, da đã mọc lại; ta khỏe mạnh, vui vẻ, tự do, tự chủ, muốn đi đâu thì đi.’ Cũng vậy, thưa các Hiền giả Ni-kiền-tử, nếu các ông biết chắc — rằng xưa kia mình đã từng hiện hữu, chứ không phải là không hiện hữu; nếu các ông biết chắc — rằng xưa kia mình đã làm nghiệp ác, chứ không phải là không làm; nếu các ông biết chắc — rằng mình đã làm nghiệp ác loại này hay loại kia; nếu các ông biết chắc — rằng chừng ấy khổ đã được tiêu mòn, chừng ấy khổ còn phải tiêu mòn, và khi chừng ấy khổ được tiêu mòn thì mọi khổ sẽ được tiêu mòn hết; nếu các ông biết chắc — việc từ bỏ các pháp bất thiện và thành tựu các pháp thiện ngay trong đời này; sự tình là vậy, thì các Tôn giả Ni-kiền-tử tuyên bố như sau là hợp lý:

“Bất cứ điều gì một người cảm nhận được — vui, khổ, hay không khổ không vui — tất cả đều do nghiệp đã làm trong quá khứ. Nhờ thiêu đốt bằng khổ hạnh mà trừ sạch nghiệp cũ, và không làm nghiệp mới, nên trong tương lai không còn gì kéo đến nữa. Tương lai không còn gì kéo đến thì nghiệp dứt; nghiệp dứt thì khổ dứt; khổ dứt thì cảm thọ dứt; cảm thọ dứt thì mọi khổ sẽ được tiêu mòn hết.” Nhưng vì các ông không biết — rằng xưa kia mình đã từng hiện hữu, chứ không phải là không hiện hữu; các ông cũng không biết — rằng xưa kia mình đã làm nghiệp ác, chứ không phải là không làm; các ông cũng không biết — rằng mình đã làm nghiệp ác loại này hay loại kia; các ông cũng không biết — rằng chừng ấy khổ đã được tiêu mòn, chừng ấy khổ còn phải tiêu mòn, và khi chừng ấy khổ được tiêu mòn thì mọi khổ sẽ được tiêu mòn hết; các ông cũng không biết — việc từ bỏ các pháp bất thiện và thành tựu các pháp thiện ngay trong đời này; cho nên các Tôn giả Ni-kiền-tử không nên tuyên bố rằng:

“Bất cứ điều gì một người cảm nhận được — vui, khổ, hay không khổ không vui — tất cả đều do nghiệp đã làm trong quá khứ. Nhờ thiêu đốt bằng khổ hạnh mà trừ sạch nghiệp cũ, và không làm nghiệp mới, nên trong tương lai không còn gì kéo đến nữa. Tương lai không còn gì kéo đến thì nghiệp dứt; nghiệp dứt thì khổ dứt; khổ dứt thì cảm thọ dứt; cảm thọ dứt thì mọi khổ sẽ được tiêu mòn hết.’” Này các Tỷ-kheo, khi Ta nói như vậy, các Ni-kiền-tử ấy nói với Ta: ‘Thưa Hiền giả, Ni-kiền-tử Nāṭaputta là bậc toàn tri, toàn kiến, tự nhận có tri kiến trọn vẹn, không thiếu sót gì. Ngài nói: “Khi ta đi, khi ta đứng, khi ta ngủ, khi ta thức, tri và kiến vẫn luôn luôn liên tục hiện diện nơi ta.”

Ngài nói như vầy: “Này các Ni-kiền-tử, trước kia các ông đã từng làm nghiệp ác; hãy làm cho nghiệp ấy tiêu mòn bằng lối khổ hạnh gay gắt và nhọc nhằn này. Còn khi hiện nay các ông gìn giữ thân, gìn giữ lời nói, gìn giữ ý, đó là không làm nghiệp ác trong tương lai. Nhờ thiêu đốt bằng khổ hạnh mà trừ sạch nghiệp cũ, và không làm nghiệp mới, nên trong tương lai không còn gì kéo đến nữa. Tương lai không còn gì kéo đến thì nghiệp dứt; nghiệp dứt thì khổ dứt; khổ dứt thì cảm thọ dứt; cảm thọ dứt thì mọi khổ sẽ được tiêu mòn hết.” Chúng tôi ưa thích và chấp nhận điều ấy, và chúng tôi hài lòng với điều ấy.’ Này các Tỷ-kheo, khi họ nói như vậy, Ta nói với các Ni-kiền-tử ấy:

‘Này các Hiền giả Ni-kiền-tử, có năm điều này, ngay trong đời này, có thể đưa đến hai kết quả khác nhau. Năm điều nào? Lòng tin, sự tán đồng, lời truyền miệng, sự suy xét theo lý, và sự chấp nhận một quan điểm sau khi đã cân nhắc. Này các Hiền giả Ni-kiền-tử, đó là năm điều ngay trong đời này có thể đưa đến hai kết quả khác nhau. Vậy đối với chuyện quá khứ, các Tôn giả Ni-kiền-tử có lòng tin nào nơi bậc thầy của mình? Có sự tán đồng nào, có lời truyền miệng nào, có sự suy xét theo lý nào, có sự chấp nhận quan điểm sau khi cân nhắc nào?’ Này các Tỷ-kheo, khi nói như vậy, Ta không thấy các Ni-kiền-tử đưa ra được một lời biện hộ chính đáng nào cho học thuyết của họ.

Lại nữa, này các Tỷ-kheo, Ta nói với các Ni-kiền-tử ấy: ‘Các ông nghĩ thế nào, thưa các Hiền giả Ni-kiền-tử? Vào lúc các ông gắng sức mãnh liệt và phấn đấu mãnh liệt, lúc ấy các ông cảm thọ những cảm giác đau đớn, dữ dội, gay gắt do gắng sức gây ra; còn vào lúc các ông không gắng sức mãnh liệt, không phấn đấu mãnh liệt, lúc ấy các ông không cảm thọ những cảm giác đau đớn, dữ dội, gay gắt do gắng sức gây ra, có phải vậy không?’ ‘Thưa Tôn giả Gotama, vào lúc chúng tôi gắng sức mãnh liệt và phấn đấu mãnh liệt, lúc ấy chúng tôi cảm thọ những cảm giác đau đớn, dữ dội, gay gắt do gắng sức gây ra; còn vào lúc chúng tôi không gắng sức mãnh liệt, không phấn đấu mãnh liệt, lúc ấy chúng tôi không cảm thọ những cảm giác như vậy.’ ‘Vậy là vào lúc các ông gắng sức mãnh liệt và phấn đấu mãnh liệt, lúc ấy các ông cảm thọ những cảm giác đau đớn, dữ dội, gay gắt do gắng sức gây ra; còn vào lúc các ông không gắng sức mãnh liệt, không phấn đấu mãnh liệt, lúc ấy các ông không cảm thọ những cảm giác như vậy.

Sự tình là vậy, thì các Tôn giả Ni-kiền-tử không nên tuyên bố rằng: “Bất cứ điều gì một người cảm nhận được — vui, khổ, hay không khổ không vui — tất cả đều do nghiệp đã làm trong quá khứ. Nhờ thiêu đốt bằng khổ hạnh mà trừ sạch nghiệp cũ, và không làm nghiệp mới, nên trong tương lai không còn gì kéo đến nữa. Tương lai không còn gì kéo đến thì nghiệp dứt; nghiệp dứt thì khổ dứt; khổ dứt thì cảm thọ dứt; cảm thọ dứt thì mọi khổ sẽ được tiêu mòn hết.” Nếu vào lúc các ông gắng sức mãnh liệt và phấn đấu mãnh liệt, lúc ấy các ông không cảm thọ những cảm giác đau đớn, dữ dội, gay gắt do gắng sức gây ra; và vào lúc các ông không gắng sức mãnh liệt, không phấn đấu mãnh liệt, lúc ấy các ông lại cảm thọ những cảm giác như vậy; sự tình là vậy, thì các Tôn giả Ni-kiền-tử tuyên bố như sau mới là hợp lý:

“Bất cứ điều gì một người cảm nhận được — vui, khổ, hay không khổ không vui — tất cả đều do nghiệp đã làm trong quá khứ. Nhờ thiêu đốt bằng khổ hạnh mà trừ sạch nghiệp cũ, và không làm nghiệp mới, nên trong tương lai không còn gì kéo đến nữa. Tương lai không còn gì kéo đến thì nghiệp dứt; nghiệp dứt thì khổ dứt; khổ dứt thì cảm thọ dứt; cảm thọ dứt thì mọi khổ sẽ được tiêu mòn hết.” Nhưng vì vào lúc các ông gắng sức mãnh liệt và phấn đấu mãnh liệt, lúc ấy các ông cảm thọ những cảm giác đau đớn, dữ dội, gay gắt do gắng sức gây ra; và vào lúc các ông không gắng sức mãnh liệt, không phấn đấu mãnh liệt, lúc ấy các ông không cảm thọ những cảm giác như vậy; thì chẳng phải chính các ông đang tự mình cảm thọ những cảm giác ấy, rồi vì vô minh (sự không hiểu biết), vì không biết, vì mê mờ mà hiểu sai rằng:

“Bất cứ điều gì một người cảm nhận được — vui, khổ, hay không khổ không vui — tất cả đều do nghiệp đã làm trong quá khứ. Nhờ thiêu đốt bằng khổ hạnh mà trừ sạch nghiệp cũ, và không làm nghiệp mới, nên trong tương lai không còn gì kéo đến nữa. Tương lai không còn gì kéo đến thì nghiệp dứt; nghiệp dứt thì khổ dứt; khổ dứt thì cảm thọ dứt; cảm thọ dứt thì mọi khổ sẽ được tiêu mòn hết.’” Này các Tỷ-kheo, cả khi nói như vậy, Ta vẫn không thấy các Ni-kiền-tử đưa ra được một lời biện hộ chính đáng nào cho học thuyết của họ. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, Ta nói với các Ni-kiền-tử ấy: ‘Các ông nghĩ thế nào, thưa các Hiền giả Ni-kiền-tử? Một nghiệp đáng cảm thọ ngay trong đời này — có thể nhờ gắng sức hay phấn đấu mà làm cho nó trở thành nghiệp đáng cảm thọ trong đời sau được không?’ ‘Không được, thưa Hiền giả.’ ‘Còn một nghiệp đáng cảm thọ trong đời sau — có thể nhờ gắng sức hay phấn đấu mà làm cho nó trở thành nghiệp đáng cảm thọ ngay trong đời này được không?’ ‘Không được, thưa Hiền giả.’ ‘Các ông nghĩ thế nào, thưa các Hiền giả Ni-kiền-tử? Một nghiệp đáng cảm thọ là vui — có thể nhờ gắng sức hay phấn đấu mà làm cho nó trở thành nghiệp đáng cảm thọ là khổ được không?’ ‘Không được, thưa Hiền giả.’ ‘Còn một nghiệp đáng cảm thọ là khổ — có thể nhờ gắng sức hay phấn đấu mà làm cho nó trở thành nghiệp đáng cảm thọ là vui được không?’ ‘Không được, thưa Hiền giả.’ ‘Các ông nghĩ thế nào, thưa các Hiền giả Ni-kiền-tử? Một nghiệp đáng cảm thọ khi đã chín muồi — có thể nhờ gắng sức hay phấn đấu mà làm cho nó trở thành nghiệp đáng cảm thọ khi chưa chín muồi được không?’ ‘Không được, thưa Hiền giả.’ ‘Còn một nghiệp đáng cảm thọ khi chưa chín muồi — có thể nhờ gắng sức hay phấn đấu mà làm cho nó trở thành nghiệp đáng cảm thọ khi đã chín muồi được không?’ ‘Không được, thưa Hiền giả.’ ‘Các ông nghĩ thế nào, thưa các Hiền giả Ni-kiền-tử? Một nghiệp đáng cảm thọ nhiều — có thể nhờ gắng sức hay phấn đấu mà làm cho nó trở thành nghiệp đáng cảm thọ ít được không?’ ‘Không được, thưa Hiền giả.’ ‘Còn một nghiệp đáng cảm thọ ít — có thể nhờ gắng sức hay phấn đấu mà làm cho nó trở thành nghiệp đáng cảm thọ nhiều được không?’ ‘Không được, thưa Hiền giả.’ ‘Các ông nghĩ thế nào, thưa các Hiền giả Ni-kiền-tử? Một nghiệp phải cảm thọ — có thể nhờ gắng sức hay phấn đấu mà làm cho nó trở thành nghiệp không phải cảm thọ được không?’ ‘Không được, thưa Hiền giả.’ ‘Còn một nghiệp không phải cảm thọ — có thể nhờ gắng sức hay phấn đấu mà làm cho nó trở thành nghiệp phải cảm thọ được không?’ ‘Không được, thưa Hiền giả.’ ‘Vậy là, thưa các Hiền giả Ni-kiền-tử: nghiệp đáng cảm thọ trong đời này không thể nhờ gắng sức hay phấn đấu mà trở thành nghiệp đáng cảm thọ trong đời sau; nghiệp đáng cảm thọ trong đời sau không thể trở thành nghiệp đáng cảm thọ trong đời này; nghiệp đáng cảm thọ là vui không thể trở thành khổ, nghiệp đáng cảm thọ là khổ không thể trở thành vui; nghiệp đáng cảm thọ khi đã chín muồi không thể trở thành khi chưa chín muồi, nghiệp đáng cảm thọ khi chưa chín muồi không thể trở thành khi đã chín muồi; nghiệp đáng cảm thọ nhiều không thể trở thành ít, nghiệp đáng cảm thọ ít không thể trở thành nhiều; nghiệp phải cảm thọ không thể trở thành không phải cảm thọ, nghiệp không phải cảm thọ không thể trở thành phải cảm thọ; sự tình là vậy, gắng sức của các Tôn giả Ni-kiền-tử là vô ích, phấn đấu của các ông là vô ích.’ Này các Tỷ-kheo, các Ni-kiền-tử chủ trương như vậy.

Này các Tỷ-kheo, những Ni-kiền-tử chủ trương như vậy thì có mười điểm đáng bị bác bỏ và chỉ trích một cách chính đáng. Này các Tỷ-kheo, nếu chúng sinh cảm thọ vui khổ do nghiệp đã làm trong quá khứ, thì rõ ràng các Ni-kiền-tử xưa kia đã làm những nghiệp ác, nên nay họ mới cảm thọ những cảm giác đau đớn, dữ dội, gay gắt như vậy. Này các Tỷ-kheo, nếu chúng sinh cảm thọ vui khổ do một Thượng đế toàn năng tạo ra, thì rõ ràng các Ni-kiền-tử đã được một Thượng đế ác tạo ra, nên nay họ mới cảm thọ những cảm giác đau đớn, dữ dội, gay gắt như vậy. Này các Tỷ-kheo, nếu chúng sinh cảm thọ vui khổ do hoàn cảnh và tự nhiên, thì rõ ràng các Ni-kiền-tử sinh ra từ hoàn cảnh xấu, nên nay họ mới cảm thọ những cảm giác đau đớn, dữ dội, gay gắt như vậy.

Này các Tỷ-kheo, nếu chúng sinh cảm thọ vui khổ do hạng loại tái sinh, thì rõ ràng các Ni-kiền-tử đã tái sinh vào một hạng xấu, nên nay họ mới cảm thọ những cảm giác đau đớn, dữ dội, gay gắt như vậy. Này các Tỷ-kheo, nếu chúng sinh cảm thọ vui khổ do sự gắng sức trong đời này, thì rõ ràng các Ni-kiền-tử gắng sức một cách tệ hại trong đời này, nên nay họ mới cảm thọ những cảm giác đau đớn, dữ dội, gay gắt như vậy. Này các Tỷ-kheo, nếu chúng sinh cảm thọ vui khổ do nghiệp đã làm trong quá khứ, các Ni-kiền-tử đáng bị chỉ trích; nếu chúng sinh không cảm thọ vui khổ do nghiệp đã làm trong quá khứ, các Ni-kiền-tử cũng đáng bị chỉ trích. Nếu chúng sinh cảm thọ vui khổ do một Thượng đế toàn năng tạo ra, các Ni-kiền-tử đáng bị chỉ trích; nếu chúng sinh không cảm thọ vui khổ do một Thượng đế toàn năng tạo ra, các Ni-kiền-tử cũng đáng bị chỉ trích.

Nếu chúng sinh cảm thọ vui khổ do hoàn cảnh và tự nhiên, các Ni-kiền-tử đáng bị chỉ trích; nếu chúng sinh không cảm thọ vui khổ do hoàn cảnh và tự nhiên, các Ni-kiền-tử cũng đáng bị chỉ trích. Nếu chúng sinh cảm thọ vui khổ do hạng loại tái sinh, các Ni-kiền-tử đáng bị chỉ trích; nếu chúng sinh không cảm thọ vui khổ do hạng loại tái sinh, các Ni-kiền-tử cũng đáng bị chỉ trích. Nếu chúng sinh cảm thọ vui khổ do sự gắng sức trong đời này, các Ni-kiền-tử đáng bị chỉ trích; nếu chúng sinh không cảm thọ vui khổ do sự gắng sức trong đời này, các Ni-kiền-tử cũng đáng bị chỉ trích. Này các Tỷ-kheo, các Ni-kiền-tử chủ trương như vậy. Này các Tỷ-kheo, những Ni-kiền-tử chủ trương như vậy thì có mười điểm này đáng bị bác bỏ và chỉ trích một cách chính đáng.

Này các Tỷ-kheo, như vậy là gắng sức trở nên vô ích, phấn đấu trở nên vô ích. Và thế nào, này các Tỷ-kheo, là gắng sức có kết quả, phấn đấu có kết quả? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một vị Tỷ-kheo không tự làm khổ mình bằng những khổ nhọc không đáng có, không từ bỏ niềm vui chính đáng, và cũng không say đắm trong niềm vui ấy. Vị ấy hiểu rõ như vầy: ‘Đối với nguồn gốc khổ này, khi ta ra sức phấn đấu, ta sẽ lìa bỏ được sự ham đắm; còn đối với nguồn gốc khổ kia, khi ta lặng nhìn bằng tâm xả và tu tập tâm xả, ta sẽ lìa bỏ được sự ham đắm.’ Đối với nguồn gốc khổ nào mà khi ra sức phấn đấu thì lìa bỏ được sự ham đắm, vị ấy ra sức phấn đấu ở nguồn gốc khổ ấy.

Đối với nguồn gốc khổ nào mà khi lặng nhìn bằng tâm xả và tu tập tâm xả thì lìa bỏ được sự ham đắm, vị ấy tu tập tâm xả ở nguồn gốc khổ ấy. Đối với nguồn gốc khổ ấy, nhờ ra sức phấn đấu mà lìa bỏ được sự ham đắm — như vậy, khổ ấy của vị ấy được tiêu mòn. Đối với nguồn gốc khổ kia, nhờ lặng nhìn bằng tâm xả và tu tập tâm xả mà lìa bỏ được sự ham đắm — như vậy, khổ ấy của vị ấy được tiêu mòn. Ví như, này các Tỷ-kheo, một người đàn ông yêu một người phụ nữ, lòng gắn bó với cô ấy, ham muốn mãnh liệt, khát khao mãnh liệt. Người ấy thấy cô ấy đứng cùng một người đàn ông khác, trò chuyện, đùa giỡn, cười cợt với nhau. Các ông nghĩ thế nào, này các Tỷ-kheo, khi thấy người phụ nữ ấy đứng cùng một người đàn ông khác, trò chuyện, đùa giỡn, cười cợt với nhau, người đàn ông ấy có nảy sinh buồn thương, than khóc, đau khổ, ưu sầu và thất vọng không?”

“Có, bạch Thế Tôn.” “Vì sao vậy?” “Vì người đàn ông ấy yêu người phụ nữ ấy, lòng gắn bó với cô ấy, ham muốn mãnh liệt, khát khao mãnh liệt. Do đó, khi thấy cô ấy đứng cùng một người đàn ông khác, trò chuyện, đùa giỡn, cười cợt với nhau, anh ta nảy sinh buồn thương, than khóc, đau khổ, ưu sầu và thất vọng.” “Rồi người đàn ông ấy nghĩ: ‘Ta yêu người phụ nữ ấy, lòng gắn bó với cô ấy, ham muốn mãnh liệt, khát khao mãnh liệt. Khi ta thấy cô ấy đứng cùng một người đàn ông khác, trò chuyện, đùa giỡn, cười cợt với nhau, ta nảy sinh buồn thương, than khóc, đau khổ, ưu sầu và thất vọng. Vậy ta hãy từ bỏ lòng ham muốn và khát khao đối với người phụ nữ này.’ Người ấy từ bỏ lòng ham muốn và khát khao đối với người phụ nữ ấy.

Sau một thời gian, người ấy lại thấy cô ấy đứng cùng một người đàn ông khác, trò chuyện, đùa giỡn, cười cợt với nhau. Các ông nghĩ thế nào, này các Tỷ-kheo, khi thấy người phụ nữ ấy đứng cùng một người đàn ông khác, trò chuyện, đùa giỡn, cười cợt với nhau, người đàn ông ấy có nảy sinh buồn thương, than khóc, đau khổ, ưu sầu và thất vọng không?” “Không, bạch Thế Tôn.” “Vì sao vậy?” “Vì người đàn ông ấy không còn ham muốn người phụ nữ ấy nữa. Do đó, khi thấy cô ấy đứng cùng một người đàn ông khác, trò chuyện, đùa giỡn, cười cợt với nhau, anh ta không nảy sinh buồn thương, than khóc, đau khổ, ưu sầu và thất vọng.” “Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, một vị Tỷ-kheo không tự làm khổ mình bằng những khổ nhọc không đáng có, không từ bỏ niềm vui chính đáng, và cũng không say đắm trong niềm vui ấy.

Vị ấy hiểu rõ như vầy: ‘Đối với nguồn gốc khổ này, khi ta ra sức phấn đấu, ta sẽ lìa bỏ được sự ham đắm; còn đối với nguồn gốc khổ kia, khi ta lặng nhìn bằng tâm xả và tu tập tâm xả, ta sẽ lìa bỏ được sự ham đắm.’ Đối với nguồn gốc khổ nào mà khi ra sức phấn đấu thì lìa bỏ được sự ham đắm, vị ấy ra sức phấn đấu ở nguồn gốc khổ ấy; Đối với nguồn gốc khổ nào mà khi lặng nhìn bằng tâm xả và tu tập tâm xả thì lìa bỏ được sự ham đắm, vị ấy tu tập tâm xả ở nguồn gốc khổ ấy. Đối với nguồn gốc khổ ấy, nhờ ra sức phấn đấu mà lìa bỏ được sự ham đắm — như vậy, khổ ấy của vị ấy được tiêu mòn. Đối với nguồn gốc khổ kia, nhờ lặng nhìn bằng tâm xả và tu tập tâm xả mà lìa bỏ được sự ham đắm — như vậy, khổ ấy của vị ấy được tiêu mòn.

Này các Tỷ-kheo, như vậy là gắng sức có kết quả, phấn đấu có kết quả. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, một vị Tỷ-kheo suy xét như vầy: ‘Khi ta sống buông thả theo ý thích, các pháp bất thiện tăng lên, các pháp thiện giảm xuống; còn khi ta ép mình phấn đấu trong khó nhọc, các pháp bất thiện giảm xuống, các pháp thiện tăng lên. Vậy ta hãy ép mình phấn đấu trong khó nhọc.’ Vị ấy ép mình phấn đấu trong khó nhọc. Khi vị ấy ép mình phấn đấu trong khó nhọc, các pháp bất thiện giảm xuống, các pháp thiện tăng lên. Sau một thời gian, vị ấy không còn ép mình phấn đấu trong khó nhọc nữa. Vì sao vậy? Này các Tỷ-kheo, vì mục đích mà vị Tỷ-kheo ấy ép mình phấn đấu trong khó nhọc, mục đích ấy đã đạt được.

Do đó, sau một thời gian, vị ấy không còn ép mình phấn đấu trong khó nhọc nữa. Ví như, này các Tỷ-kheo, một người thợ làm tên hơ cán tên giữa hai đống lửa đang cháy, nung cho nó thẳng và dùng được. Này các Tỷ-kheo, khi cán tên của người thợ làm tên đã được hơ giữa hai đống lửa, nung nóng, làm cho thẳng và dùng được rồi, về sau người thợ không còn hơ cán tên giữa hai đống lửa, nung nóng, làm cho thẳng và dùng được nữa. Vì sao vậy? Này các Tỷ-kheo, vì mục đích mà người thợ làm tên hơ cán tên giữa hai đống lửa, nung nóng, làm cho thẳng và dùng được, mục đích ấy đã đạt được. Do đó, về sau người thợ không còn hơ cán tên giữa hai đống lửa, nung nóng, làm cho thẳng và dùng được nữa.

Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, một vị Tỷ-kheo suy xét như vầy: ‘Khi ta sống buông thả theo ý thích, các pháp bất thiện tăng lên, các pháp thiện giảm xuống; còn khi ta ép mình phấn đấu trong khó nhọc, các pháp bất thiện giảm xuống, các pháp thiện tăng lên. Vậy ta hãy ép mình phấn đấu trong khó nhọc.’ Vị ấy ép mình phấn đấu trong khó nhọc. Khi vị ấy ép mình phấn đấu trong khó nhọc, các pháp bất thiện giảm xuống, các pháp thiện tăng lên. Sau một thời gian, vị ấy không còn ép mình phấn đấu trong khó nhọc nữa. Vì sao vậy? Này các Tỷ-kheo, vì mục đích mà vị Tỷ-kheo ấy ép mình phấn đấu trong khó nhọc, mục đích ấy đã đạt được. Do đó, sau một thời gian, vị ấy không còn ép mình phấn đấu trong khó nhọc nữa.

Này các Tỷ-kheo, như vậy nữa là gắng sức có kết quả, phấn đấu có kết quả. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, một vị Như Lai xuất hiện ở đời: bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đầy đủ minh và hạnh, bậc Thiện Thệ, người hiểu biết thế gian, bậc điều ngự cao nhất cho những người đáng được điều phục, thầy của chư thiên và loài người, bậc Giác Ngộ, Thế Tôn. Ngài tự mình, bằng thắng trí, hiểu rõ và chứng đạt thế giới này — gồm các cõi trời, cõi Ma, cõi Phạm thiên, cùng với hàng Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và loài người — rồi tuyên bố cho mọi người biết. Ngài thuyết Pháp tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, đầy đủ ý nghĩa và văn từ; Ngài chỉ bày đời sống phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn trong sạch.

Một người chủ gia đình, hay con của một chủ gia đình, hay một người sinh ra trong một gia đình nào đó, nghe được pháp ấy. Sau khi nghe pháp ấy, người ấy có được lòng tin nơi Như Lai. Khi đã có được lòng tin ấy, người ấy suy xét: ‘Đời sống tại gia chật hẹp, là con đường đầy bụi bặm; đời sống xuất gia rộng mở như hư không. Người sống tại gia thật không dễ sống đời phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn trong sạch, như vỏ ốc đã được mài nhẵn. Vậy ta hãy cạo bỏ râu tóc, đắp y vàng, rời bỏ đời sống gia đình, xuất gia sống không nhà.’ Sau một thời gian, người ấy từ bỏ khối tài sản nhỏ hay lớn, từ bỏ vòng quyến thuộc nhỏ hay lớn, cạo bỏ râu tóc, đắp y vàng, rời bỏ đời sống gia đình, xuất gia sống không nhà.

Sau khi xuất gia như vậy, vị ấy sống theo giới luật và nếp sống của các Tỷ-kheo: từ bỏ việc giết hại sinh mạng, tránh xa việc giết hại sinh mạng; đã bỏ gậy, bỏ dao, biết xấu hổ, có lòng thương xót, sống thương yêu và lo cho lợi ích của tất cả chúng sinh. Vị ấy từ bỏ việc lấy của không cho, tránh xa việc lấy của không cho; chỉ lấy những gì được cho, chỉ trông chờ những gì được cho, sống trong sạch, không trộm cắp. Vị ấy từ bỏ đời sống không phạm hạnh, sống phạm hạnh, sống xa lánh, tránh xa việc giao hợp, là việc làm tầm thường của người đời. Vị ấy từ bỏ lời nói dối, tránh xa lời nói dối; nói lời chân thật, gắn bó với sự thật, chắc chắn, đáng tin cậy, không lừa dối người đời.

Vị ấy từ bỏ lời nói đâm thọc, tránh xa lời nói đâm thọc: nghe ở chỗ này, vị ấy không đem nói ở chỗ kia để chia rẽ những người này; nghe ở chỗ kia, vị ấy không đem nói ở chỗ này để chia rẽ những người kia. Như vậy, vị ấy hòa giải những người đã chia rẽ, khuyến khích những người đã hòa hợp, vui với sự hòa hợp, thích sự hòa hợp, vui trong sự hòa hợp, nói những lời đưa đến hòa hợp. Vị ấy từ bỏ lời nói thô lỗ, tránh xa lời nói thô lỗ; nói những lời không làm ai chói tai, dễ nghe, thân ái, đi vào lòng người, lịch sự, được nhiều người ưa thích, nhiều người vừa lòng — vị ấy nói những lời như vậy. Vị ấy từ bỏ lời nói vô ích, tránh xa lời nói vô ích; nói đúng lúc, nói điều có thật, nói điều có ích, nói về Pháp, nói về Luật; lời nói đáng giữ gìn, nói đúng lúc, có lý do, có giới hạn, gắn liền với lợi ích.

Vị ấy tránh xa việc làm tổn hại hạt giống và cây cỏ. Vị ấy ăn một bữa trong ngày, không ăn ban đêm, tránh xa việc ăn không đúng giờ. Vị ấy tránh xa việc xem múa, hát, nhạc và các trò trình diễn. Vị ấy tránh xa việc đeo vòng hoa, dùng hương thơm, thoa phấn son làm phương tiện trang điểm và làm đẹp. Vị ấy tránh xa giường cao và giường sang trọng. Vị ấy tránh xa việc nhận vàng và tiền bạc. Vị ấy tránh xa việc nhận lúa gạo còn sống. Vị ấy tránh xa việc nhận thịt sống. Vị ấy tránh xa việc nhận phụ nữ và thiếu nữ. Vị ấy tránh xa việc nhận nô tỳ nam và nô tỳ nữ. Vị ấy tránh xa việc nhận dê và cừu. Vị ấy tránh xa việc nhận gà và heo. Vị ấy tránh xa việc nhận voi, bò, ngựa và ngựa cái.

Vị ấy tránh xa việc nhận ruộng và đất. Vị ấy tránh xa việc chạy đi làm người đưa tin và người chạy việc. Vị ấy tránh xa việc mua bán. Vị ấy tránh xa việc gian lận cân, gian lận tiền đồng và gian lận thước đo. Vị ấy tránh xa việc hối lộ, lừa đảo, gian dối và quanh co. Vị ấy tránh xa việc cắt xẻo, giết chóc, trói bắt, cướp đường, cướp bóc và bạo lực. Vị ấy biết đủ với chiếc y che thân và bát cơm nuôi bụng. Đi đến đâu, vị ấy chỉ mang theo chừng ấy mà ra đi. Ví như con chim bay đến đâu cũng chỉ mang theo đôi cánh của mình làm gánh nặng; cũng vậy, vị Tỷ-kheo biết đủ với chiếc y che thân và bát cơm nuôi bụng; đi đến đâu, vị ấy chỉ mang theo chừng ấy mà ra đi.

Khi có được nhóm giới cao quý này, vị ấy cảm nhận trong lòng một niềm vui không bị chê trách. Khi thấy một hình sắc bằng mắt, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng. Vì nếu sống mà căn mắt không được gìn giữ, các pháp ác và bất thiện như tham muốn và ưu phiền sẽ tràn vào; nên vị ấy thực hành việc gìn giữ căn mắt, bảo vệ căn mắt, đạt được sự gìn giữ đối với căn mắt. Khi nghe một âm thanh bằng tai, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng. Vì nếu sống mà căn tai không được gìn giữ, các pháp ác và bất thiện như tham muốn và ưu phiền sẽ tràn vào; nên vị ấy thực hành việc gìn giữ căn tai, bảo vệ căn tai, đạt được sự gìn giữ đối với căn tai.

Khi ngửi một mùi hương bằng mũi, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng. Vì nếu sống mà căn mũi không được gìn giữ, các pháp ác và bất thiện như tham muốn và ưu phiền sẽ tràn vào; nên vị ấy thực hành việc gìn giữ căn mũi, bảo vệ căn mũi, đạt được sự gìn giữ đối với căn mũi. Khi nếm một vị bằng lưỡi, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng. Vì nếu sống mà căn lưỡi không được gìn giữ, các pháp ác và bất thiện như tham muốn và ưu phiền sẽ tràn vào; nên vị ấy thực hành việc gìn giữ căn lưỡi, bảo vệ căn lưỡi, đạt được sự gìn giữ đối với căn lưỡi. Khi xúc chạm một vật xúc chạm bằng thân, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng. Vì nếu sống mà căn thân không được gìn giữ, các pháp ác và bất thiện như tham muốn và ưu phiền sẽ tràn vào; nên vị ấy thực hành việc gìn giữ căn thân, bảo vệ căn thân, đạt được sự gìn giữ đối với căn thân.

Khi nhận biết một pháp bằng ý, vị ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng. Vì nếu sống mà căn ý không được gìn giữ, các pháp ác và bất thiện như tham muốn và ưu phiền sẽ tràn vào; nên vị ấy thực hành việc gìn giữ căn ý, bảo vệ căn ý, đạt được sự gìn giữ đối với căn ý. Khi có được sự gìn giữ các căn cao quý này, vị ấy cảm nhận trong lòng một niềm vui không hề bị vẩn đục. Vị ấy hành động với sự rõ biết khi đi tới, khi đi lui; khi nhìn thẳng, khi nhìn sang bên; khi co tay chân, khi duỗi tay chân; khi mang y thượng, bình bát và y phục; khi ăn, khi uống, khi nhai, khi nếm; khi đại tiện, tiểu tiện; khi đi, khi đứng, khi ngồi, khi ngủ, khi thức, khi nói, khi im lặng — trong mọi việc, vị ấy đều hành động với sự rõ biết.

Khi có được nhóm giới cao quý này, có được sự biết đủ cao quý này, có được sự gìn giữ các căn cao quý này, và có được niệm cùng sự rõ biết cao quý này, vị ấy tìm đến một chỗ ở vắng vẻ: khu rừng, gốc cây, ngọn đồi, khe núi, hang động trên núi, bãi tha ma, rừng sâu, khoảng đất trống, hay một đống rơm. Sau bữa ăn, trở về từ chuyến khất thực, vị ấy ngồi xếp bằng, giữ thân thẳng, và đặt niệm ngay trước mặt. Vị ấy từ bỏ tham muốn đối với đời, sống với tâm không còn tham muốn, gột sạch tâm khỏi tham muốn. Vị ấy từ bỏ sân hận và ác ý, sống với tâm không sân hận, thương xót tất cả chúng sinh, gột sạch tâm khỏi sân hận và ác ý. Vị ấy từ bỏ sự dã dượi và buồn ngủ, sống không còn dã dượi và buồn ngủ, ghi nhớ ánh sáng, có niệm và rõ biết, gột sạch tâm khỏi dã dượi và buồn ngủ.

Vị ấy từ bỏ sự bồn chồn và day dứt, sống không bồn chồn, tâm yên tĩnh ở bên trong, gột sạch tâm khỏi bồn chồn và day dứt. Vị ấy từ bỏ nghi ngờ, sống đã vượt qua nghi ngờ, không còn lưỡng lự về các pháp thiện, gột sạch tâm khỏi nghi ngờ. Vị ấy từ bỏ năm triền cái này — những ô nhiễm của tâm làm cho trí tuệ yếu đi — tách rời khỏi các vui thú giác quan, tách rời khỏi các pháp bất thiện, bước vào và an trú trong thiền thứ nhất: có tầm, có tứ, với niềm vui và sự an lạc sinh ra từ sự tách rời. Này các Tỷ-kheo, như vậy nữa là gắng sức có kết quả, phấn đấu có kết quả. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, khi tầm và tứ lắng xuống, vị Tỷ-kheo bước vào và an trú trong thiền thứ hai: tâm tĩnh lặng ở bên trong, nhất tâm, không tầm, không tứ, với niềm vui và sự an lạc sinh ra từ định.

Này các Tỷ-kheo, như vậy nữa là gắng sức có kết quả, phấn đấu có kết quả. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, khi niềm vui phai dần, vị Tỷ-kheo sống với tâm xả, có niệm và rõ biết, thân cảm nhận sự an lạc — điều mà các bậc thánh nói là: ‘Người có tâm xả, có niệm, sống trong an lạc’ — bước vào và an trú trong thiền thứ ba. Này các Tỷ-kheo, như vậy nữa là gắng sức có kết quả, phấn đấu có kết quả. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, từ bỏ lạc, từ bỏ khổ, và với sự biến mất từ trước của hỷ và ưu, vị Tỷ-kheo bước vào và an trú trong thiền thứ tư: không khổ, không lạc, với niệm được thanh tịnh nhờ tâm xả. Này các Tỷ-kheo, như vậy nữa là gắng sức có kết quả, phấn đấu có kết quả.

Khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không tì vết, đã gạt bỏ các ô nhiễm, mềm mại, dễ dùng, vững chắc và không lay động — vị ấy hướng tâm đến trí nhớ lại các đời sống quá khứ. Vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ của mình, như: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; qua nhiều kiếp thế giới co lại, nhiều kiếp thế giới giãn ra, nhiều kiếp thế giới vừa co lại vừa giãn ra: ‘Ở đó, ta có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, dung mạo như vậy, thức ăn như vậy, đã cảm thọ vui khổ như vậy, tuổi thọ đến mức như vậy. Từ đó chết đi, ta sinh ra ở chỗ kia. Ở đó, ta cũng có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, dung mạo như vậy, thức ăn như vậy, đã cảm thọ vui khổ như vậy, tuổi thọ đến mức như vậy. Từ đó chết đi, ta sinh ra ở đây.’ Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ với đầy đủ hình trạng và chi tiết.

Này các Tỷ-kheo, như vậy nữa là gắng sức có kết quả, phấn đấu có kết quả. Khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không tì vết, đã gạt bỏ các ô nhiễm, mềm mại, dễ dùng, vững chắc và không lay động — vị ấy hướng tâm đến trí biết về sự chết đi và sinh ra của chúng sinh. Với con mắt thiên thanh tịnh, vượt hơn mắt người, vị ấy thấy chúng sinh chết đi và sinh ra: thấp kém và cao sang, đẹp đẽ và xấu xí, may mắn và bất hạnh, và hiểu rõ chúng sinh đi theo nghiệp của mình: ‘Những chúng sinh này mang theo thân làm ác, miệng nói ác, ý nghĩ ác, phỉ báng các bậc thánh, có tà kiến và làm theo tà kiến; khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ sinh vào cõi xấu, đường dữ, chỗ đọa lạc, địa ngục. Còn những chúng sinh này mang theo thân làm lành, miệng nói lành, ý nghĩ lành, không phỉ báng các bậc thánh, có chánh kiến và làm theo chánh kiến; khi thân hoại mạng chung, sau khi chết, họ sinh vào cõi lành, cõi trời.’ Như vậy, với con mắt thiên thanh tịnh, vượt hơn mắt người, vị ấy thấy chúng sinh chết đi và sinh ra: thấp kém và cao sang, đẹp đẽ và xấu xí, may mắn và bất hạnh, và hiểu rõ chúng sinh đi theo nghiệp của mình.

Này các Tỷ-kheo, như vậy nữa là gắng sức có kết quả, phấn đấu có kết quả. Khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không tì vết, đã gạt bỏ các ô nhiễm, mềm mại, dễ dùng, vững chắc và không lay động — vị ấy hướng tâm đến trí biết về sự chấm dứt của các lậu hoặc. Vị ấy biết đúng như thật: ‘Đây là khổ’, biết đúng như thật: ‘Đây là nguồn gốc của khổ’, biết đúng như thật: ‘Đây là sự chấm dứt của khổ’, biết đúng như thật: ‘Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của khổ’; biết đúng như thật: ‘Đây là các lậu hoặc’, biết đúng như thật: ‘Đây là nguồn gốc của các lậu hoặc’, biết đúng như thật: ‘Đây là sự chấm dứt của các lậu hoặc’, biết đúng như thật: ‘Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của các lậu hoặc’.

Khi biết như vậy, thấy như vậy, tâm của vị ấy thoát khỏi lậu hoặc của ham muốn giác quan, thoát khỏi lậu hoặc của ham muốn tái sinh, thoát khỏi lậu hoặc của vô minh. Khi đã thoát như vậy, vị ấy có trí biết rằng mình đã thoát. Vị ấy hiểu rõ: ‘Sinh đã dứt, đời sống phạm hạnh đã trọn vẹn, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa.’ Này các Tỷ-kheo, như vậy là gắng sức có kết quả, phấn đấu có kết quả. Này các Tỷ-kheo, Như Lai chủ trương như vậy. Này các Tỷ-kheo, những vị Như Lai chủ trương như vậy thì có mười điểm đáng được tán thán một cách chính đáng. Này các Tỷ-kheo, nếu chúng sinh cảm thọ vui khổ do nghiệp đã làm trong quá khứ, thì rõ ràng Như Lai xưa kia đã làm những nghiệp lành, nên nay Ngài mới cảm thọ những cảm giác vui không còn lậu hoặc như vậy.

Này các Tỷ-kheo, nếu chúng sinh cảm thọ vui khổ do một Thượng đế toàn năng tạo ra, thì rõ ràng Như Lai đã được một Thượng đế tốt tạo ra, nên nay Ngài mới cảm thọ những cảm giác vui không còn lậu hoặc như vậy. Này các Tỷ-kheo, nếu chúng sinh cảm thọ vui khổ do hoàn cảnh và tự nhiên, thì rõ ràng Như Lai sinh ra từ hoàn cảnh tốt, nên nay Ngài mới cảm thọ những cảm giác vui không còn lậu hoặc như vậy. Này các Tỷ-kheo, nếu chúng sinh cảm thọ vui khổ do hạng loại tái sinh, thì rõ ràng Như Lai đã tái sinh vào một hạng tốt, nên nay Ngài mới cảm thọ những cảm giác vui không còn lậu hoặc như vậy. Này các Tỷ-kheo, nếu chúng sinh cảm thọ vui khổ do sự gắng sức trong đời này, thì rõ ràng Như Lai gắng sức một cách tốt đẹp trong đời này, nên nay Ngài mới cảm thọ những cảm giác vui không còn lậu hoặc như vậy.

Này các Tỷ-kheo, nếu chúng sinh cảm thọ vui khổ do nghiệp đã làm trong quá khứ, Như Lai đáng được tán thán; nếu chúng sinh không cảm thọ vui khổ do nghiệp đã làm trong quá khứ, Như Lai cũng đáng được tán thán. Nếu chúng sinh cảm thọ vui khổ do một Thượng đế toàn năng tạo ra, Như Lai đáng được tán thán; nếu chúng sinh không cảm thọ vui khổ do một Thượng đế toàn năng tạo ra, Như Lai cũng đáng được tán thán. Nếu chúng sinh cảm thọ vui khổ do hoàn cảnh và tự nhiên, Như Lai đáng được tán thán; nếu chúng sinh không cảm thọ vui khổ do hoàn cảnh và tự nhiên, Như Lai cũng đáng được tán thán. Nếu chúng sinh cảm thọ vui khổ do hạng loại tái sinh, Như Lai đáng được tán thán; nếu chúng sinh không cảm thọ vui khổ do hạng loại tái sinh, Như Lai cũng đáng được tán thán.

Nếu chúng sinh cảm thọ vui khổ do sự gắng sức trong đời này, Như Lai đáng được tán thán; nếu chúng sinh không cảm thọ vui khổ do sự gắng sức trong đời này, Như Lai cũng đáng được tán thán. Này các Tỷ-kheo, Như Lai chủ trương như vậy. Này các Tỷ-kheo, những vị Như Lai chủ trương như vậy thì có mười điểm này đáng được tán thán một cách chính đáng.” Đức Phật thuyết giảng như vậy. Các vị Tỷ-kheo hoan hỷ, vui mừng đón nhận lời Đức Phật dạy. Kinh Devadaha kết thúc, bài thứ 1.