Kinh Năm và Ba

Đức Phật phân tích các quan điểm suy luận về điểm cuối cùng của thế giới: tự ngã sau khi chết có tưởng, không tưởng, hay không phải có tưởng cũng không phải không tưởng — cộng với chủ trương đoạn diệt và Niết-bàn ngay trong đời này, thành năm chủ đề rút về ba. Rồi Ngài xét các quan điểm về điểm khởi đầu (thường còn, vô thường, có giới hạn, không giới hạn...) và cả những trạng thái thiền được người ta tuyên bố là Niết-bàn hiện tiền, chỉ ra tất cả vẫn là pháp hữu vi, còn thô, và vẫn còn chấp thủ; điều Như Lai giác ngộ là biết như thật sáu xúc xứ để giải thoát không chấp thủ.

Điểm thực hành

Khi một trạng thái an lạc trong thiền hay một quan điểm nghe rất cao siêu xuất hiện, hãy hỏi: nó có sinh rồi diệt không? Nếu có, đừng bám vào nó — hãy nhìn tiếp vào sự sinh, diệt, vị ngọt, mối nguy và lối thoát của chính nó.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở thành Xá-vệ, trong rừng Kỳ-đà, khu vườn của ông Cấp Cô Độc. Tại đó, Đức Phật gọi các Tỷ-kheo (các vị tu sĩ khất thực): “Này các Tỷ-kheo!” “Bạch Thế Tôn”, các vị Tỷ-kheo đáp lại Đức Phật. Đức Phật nói như vầy: “Này các Tỷ-kheo, có một số Sa-môn, Bà-la-môn luận bàn về điểm cuối cùng, giữ quan điểm về điểm cuối cùng, dựa vào điểm cuối cùng mà tuyên bố nhiều điều quả quyết khác nhau. Một số vị tuyên bố: “Sau khi chết, tự ngã có tưởng (còn nhận biết), không bệnh” — một số vị tuyên bố như vậy; “Sau khi chết, tự ngã không có tưởng, không bệnh” — một số vị tuyên bố như vậy; “Sau khi chết, tự ngã không phải có tưởng cũng không phải không có tưởng, không bệnh” — một số vị tuyên bố như vậy; Hay có vị chủ trương sự đoạn diệt, hủy hoại, không còn tồn tại của một chúng sinh đang hiện hữu; còn một số vị khác lại tuyên bố Niết-bàn ngay trong đời này.

Như vậy, họ hoặc chủ trương một tự ngã còn tồn tại, không bệnh sau khi chết; hoặc chủ trương sự đoạn diệt, hủy hoại, không còn tồn tại của một chúng sinh đang hiện hữu; hoặc một số vị tuyên bố Niết-bàn ngay trong đời này. Như vậy, năm điều này trở thành ba, và ba trở thành năm — đây là phần tóm tắt của “năm và ba”. Ở đây, này các Tỷ-kheo, những Sa-môn, Bà-la-môn nào chủ trương sau khi chết tự ngã có tưởng, không bệnh: các vị ấy chủ trương tự ngã sau khi chết có sắc, có tưởng, không bệnh; hoặc không có sắc, có tưởng, không bệnh; hoặc vừa có sắc vừa không có sắc, có tưởng, không bệnh; hoặc không có sắc cũng không phải không có sắc, có tưởng, không bệnh; hoặc có một tưởng duy nhất, có tưởng, không bệnh; hoặc có nhiều tưởng khác nhau, có tưởng, không bệnh; hoặc có tưởng ít ỏi, có tưởng, không bệnh; hoặc có tưởng vô lượng, có tưởng, không bệnh. Hoặc một số vị trong số ấy, vượt qua tất cả những điều đó, tuyên bố thức biến xứ (toàn thể của thức) là vô lượng, không lay động.

Về việc này, này các Tỷ-kheo, Như Lai biết rõ như sau: “Những Sa-môn, Bà-la-môn nào chủ trương sau khi chết tự ngã có tưởng, không bệnh — các vị ấy chủ trương tự ngã có sắc, có tưởng, không bệnh; hoặc không có sắc, có tưởng, không bệnh; hoặc vừa có sắc vừa không có sắc, có tưởng, không bệnh; hoặc không có sắc cũng không phải không có sắc, có tưởng, không bệnh; hoặc có một tưởng duy nhất; hoặc có nhiều tưởng khác nhau; hoặc có tưởng ít ỏi; hoặc có tưởng vô lượng — hay bất cứ loại tưởng nào trong các loại tưởng ấy được tuyên bố là thanh tịnh nhất, cao nhất, tốt nhất, không gì sánh bằng — dù là tưởng về sắc, tưởng về vô sắc, tưởng về sự hợp nhất, hay tưởng về sự đa dạng.

Hoặc một số vị, khi biết “không có gì cả”, tuyên bố cõi Vô sở hữu là vô lượng, không lay động. “Đó là pháp hữu vi (do các yếu tố tạo thành), còn thô thiển. Nhưng có sự chấm dứt của các hành (mọi pháp tạo thành) — điều ấy mới là thật.” Biết như vậy và thấy được lối thoát khỏi điều ấy, Như Lai đã vượt qua tất cả. Ở đây, này các Tỷ-kheo, những Sa-môn, Bà-la-môn nào chủ trương sau khi chết tự ngã không có tưởng, không bệnh: các vị ấy chủ trương tự ngã sau khi chết có sắc, không tưởng, không bệnh; hoặc không có sắc, không tưởng, không bệnh; hoặc vừa có sắc vừa không có sắc, không tưởng, không bệnh; hoặc không có sắc cũng không phải không có sắc, không tưởng, không bệnh.

Ở đây, này các Tỷ-kheo, những vị ấy lên tiếng bác bỏ các vị Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương sau khi chết tự ngã có tưởng, không bệnh. Vì sao vậy? Vì họ nói: “Tưởng là bệnh, tưởng là mụt nhọt, tưởng là mũi tên. Điều này mới an tịnh, điều này mới cao đẹp: tức là trạng thái không có tưởng.” Về việc này, này các Tỷ-kheo, Như Lai biết rõ như sau: “Những Sa-môn, Bà-la-môn nào chủ trương sau khi chết tự ngã không có tưởng, không bệnh — các vị ấy chủ trương tự ngã có sắc, không tưởng, không bệnh; hoặc không có sắc, không tưởng, không bệnh; hoặc vừa có sắc vừa không có sắc, không tưởng, không bệnh; hoặc không có sắc cũng không phải không có sắc, không tưởng, không bệnh.

Này các Tỷ-kheo, nếu có Sa-môn hay Bà-la-môn nào nói như vầy: “Ngoài sắc, ngoài cảm thọ, ngoài tưởng, ngoài các hành, ta sẽ tuyên bố sự đến, sự đi, sự chết, sự sinh, sự tăng trưởng, sự lớn lên hay sự phát triển của thức” — thì điều ấy không thể xảy ra. “Đó là pháp hữu vi, còn thô thiển. Nhưng có sự chấm dứt của các hành — điều ấy mới là thật.” Biết như vậy và thấy được lối thoát khỏi điều ấy, Như Lai đã vượt qua tất cả. Ở đây, này các Tỷ-kheo, những Sa-môn, Bà-la-môn nào chủ trương sau khi chết tự ngã không phải có tưởng cũng không phải không có tưởng, không bệnh: các vị ấy chủ trương tự ngã sau khi chết có sắc, không phải có tưởng cũng không phải không có tưởng, không bệnh; hoặc không có sắc, không phải có tưởng cũng không phải không có tưởng, không bệnh; hoặc vừa có sắc vừa không có sắc, không phải có tưởng cũng không phải không có tưởng, không bệnh; hoặc không có sắc cũng không phải không có sắc, không phải có tưởng cũng không phải không có tưởng, không bệnh.

Ở đây, này các Tỷ-kheo, những vị ấy lên tiếng bác bỏ cả các vị Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương sau khi chết tự ngã có tưởng, không bệnh, lẫn các vị chủ trương sau khi chết tự ngã không có tưởng, không bệnh. Vì sao vậy? Vì họ nói: “Tưởng là bệnh, tưởng là mụt nhọt, tưởng là mũi tên; không có tưởng là si mê. Điều này mới an tịnh, điều này mới cao đẹp: tức là — trạng thái không phải có tưởng cũng không phải không có tưởng.” Về việc này, này các Tỷ-kheo, Như Lai biết rõ như sau: “Những Sa-môn, Bà-la-môn nào chủ trương sau khi chết tự ngã không phải có tưởng cũng không phải không có tưởng, không bệnh — các vị ấy chủ trương tự ngã có sắc, không phải có tưởng cũng không phải không có tưởng, không bệnh; hoặc không có sắc, không phải có tưởng cũng không phải không có tưởng, không bệnh; hoặc vừa có sắc vừa không có sắc, không phải có tưởng cũng không phải không có tưởng, không bệnh; hoặc không có sắc cũng không phải không có sắc, không phải có tưởng cũng không phải không có tưởng, không bệnh.

Này các Tỷ-kheo, nếu có Sa-môn hay Bà-la-môn nào chủ trương sự đạt đến cõi ấy chỉ bằng các pháp tạo thành thuộc về cái được thấy, được nghe, được nghĩ đến và được nhận biết, thì này các Tỷ-kheo, điều ấy được gọi là sự tổn hại cho việc đạt đến cõi ấy. Vì, này các Tỷ-kheo, cõi ấy được nói là không thể đạt đến bằng sự thành tựu còn tạo tác; mà cõi ấy, này các Tỷ-kheo, được nói là chỉ đạt đến bằng sự thành tựu khi các hành đã lắng xuống, chỉ còn sót lại phần dư. “Đó là pháp hữu vi, còn thô thiển. Nhưng có sự chấm dứt của các hành — điều ấy mới là thật.” Biết như vậy và thấy được lối thoát khỏi điều ấy, Như Lai đã vượt qua tất cả. Ở đây, này các Tỷ-kheo, những Sa-môn, Bà-la-môn chủ trương sự đoạn diệt, hủy hoại, không còn tồn tại của một chúng sinh đang hiện hữu — họ lên tiếng bác bỏ các vị chủ trương sau khi chết tự ngã có tưởng, không bệnh, các vị chủ trương tự ngã không có tưởng, không bệnh, và các vị chủ trương tự ngã không phải có tưởng cũng không phải không có tưởng, không bệnh.

Vì sao vậy? Vì họ cho rằng tất cả các vị Sa-môn, Bà-la-môn ấy chỉ tuyên bố sự chấp trước hướng về phía trước: “Đời sau chúng ta sẽ như thế này, đời sau chúng ta sẽ như thế kia.” Ví như một người lái buôn trên đường đi buôn bán nghĩ rằng: “Nhờ cái này, ta sẽ có cái kia; bằng cách này, ta sẽ được cái kia.” Cũng vậy, các vị Sa-môn, Bà-la-môn ấy, theo Ta thấy, cũng giống như những người lái buôn, khi họ nói: “Đời sau chúng ta sẽ như thế này, đời sau chúng ta sẽ như thế kia.” Về việc này, này các Tỷ-kheo, Như Lai biết rõ như sau: “Những Sa-môn, Bà-la-môn nào chủ trương sự đoạn diệt, hủy hoại, không còn tồn tại của một chúng sinh đang hiện hữu — các vị ấy vì sợ hãi tự thân (cái thân đang hiện hữu này), vì chán ghét tự thân, nên cứ chạy theo và chạy vòng quanh tự thân.

Ví như một con chó bị buộc bằng dây vào một cây cột hay một cái cọc thật chắc, nó cứ chạy theo và chạy vòng quanh cây cột hay cái cọc ấy; cũng vậy, các vị Sa-môn, Bà-la-môn ấy vì sợ hãi tự thân, chán ghét tự thân, cứ chạy theo và chạy vòng quanh tự thân. “Đó là pháp hữu vi, còn thô thiển. Nhưng có sự chấm dứt của các hành — điều ấy mới là thật.” Biết như vậy và thấy được lối thoát khỏi điều ấy, Như Lai đã vượt qua tất cả. Này các Tỷ-kheo, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào luận bàn về điểm cuối cùng, giữ quan điểm về điểm cuối cùng, dựa vào điểm cuối cùng mà tuyên bố nhiều điều quả quyết khác nhau — tất cả đều tuyên bố năm chủ đề này, hay một trong số chúng.

Này các Tỷ-kheo, có một số Sa-môn, Bà-la-môn luận bàn về điểm khởi đầu, giữ quan điểm về điểm khởi đầu, dựa vào điểm khởi đầu mà tuyên bố nhiều điều quả quyết khác nhau: “Tự ngã và thế giới là thường còn; chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng” — một số vị tuyên bố như vậy; “Tự ngã và thế giới là vô thường; chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng” — một số vị tuyên bố như vậy; “Tự ngã và thế giới vừa thường còn vừa vô thường; chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng” — một số vị tuyên bố như vậy; “Tự ngã và thế giới không phải thường còn cũng không phải vô thường; chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng” — một số vị tuyên bố như vậy; “Tự ngã và thế giới là có giới hạn; chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng” — một số vị tuyên bố như vậy; “Tự ngã và thế giới là không có giới hạn; chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng” — một số vị tuyên bố như vậy; “Tự ngã và thế giới vừa có giới hạn vừa không có giới hạn; chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng” — một số vị tuyên bố như vậy; “Tự ngã và thế giới không phải có giới hạn cũng không phải không có giới hạn; chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng” — một số vị tuyên bố như vậy; “Tự ngã và thế giới có một tưởng duy nhất; chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng” — một số vị tuyên bố như vậy; “Tự ngã và thế giới có nhiều tưởng khác nhau; chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng” — một số vị tuyên bố như vậy; “Tự ngã và thế giới có tưởng ít ỏi; chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng” — một số vị tuyên bố như vậy; “Tự ngã và thế giới có tưởng vô lượng; chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng” — một số vị tuyên bố như vậy; “Tự ngã và thế giới chỉ có vui; chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng” — một số vị tuyên bố như vậy; “Tự ngã và thế giới chỉ có khổ; chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng” — một số vị tuyên bố như vậy; “Tự ngã và thế giới vừa vui vừa khổ; chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng” — một số vị tuyên bố như vậy; “Tự ngã và thế giới không khổ cũng không vui; chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng” — một số vị tuyên bố như vậy.

Ở đây, này các Tỷ-kheo, những Sa-môn, Bà-la-môn có thuyết như vầy, có quan điểm như vầy: “Tự ngã và thế giới là thường còn; chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng” — các vị ấy không thể nào có được trí tự mình biết, thanh tịnh và trong sáng, ngoài lòng tin, ngoài sự vừa ý, ngoài lời truyền khẩu, ngoài sự suy xét lý do, ngoài sự chấp nhận quan điểm sau khi nghiền ngẫm. Điều ấy không thể xảy ra. Nhưng, này các Tỷ-kheo, khi không có trí tự mình biết một cách thanh tịnh, trong sáng, thì dù các vị Sa-môn, Bà-la-môn ấy có làm trong sạch được chỉ một phần nhỏ của trí, phần ấy cũng được gọi là sự chấp thủ của chính họ. “Đó là pháp hữu vi, còn thô thiển. Nhưng có sự chấm dứt của các hành — điều ấy mới là thật.”

Biết như vậy và thấy được lối thoát khỏi điều ấy, Như Lai đã vượt qua tất cả. Ở đây, này các Tỷ-kheo, những Sa-môn, Bà-la-môn có thuyết như vầy, có quan điểm như vầy: “Tự ngã và thế giới là vô thường; chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng”; “Tự ngã và thế giới vừa thường còn vừa vô thường; chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng”; “Tự ngã và thế giới không phải thường còn cũng không phải vô thường; chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng”; “Tự ngã và thế giới là có giới hạn; chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng”; “Tự ngã và thế giới là không có giới hạn; chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng”; “Tự ngã và thế giới vừa có giới hạn vừa không có giới hạn; chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng”; “Tự ngã và thế giới không phải có giới hạn cũng không phải không có giới hạn; chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng”; “Tự ngã và thế giới có một tưởng duy nhất; chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng”; “Tự ngã và thế giới có nhiều tưởng khác nhau; chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng”; “Tự ngã và thế giới có tưởng ít ỏi; chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng”; “Tự ngã và thế giới có tưởng vô lượng; chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng”; “Tự ngã và thế giới chỉ có vui; chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng”; “Tự ngã và thế giới chỉ có khổ; chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng”; “Tự ngã và thế giới vừa vui vừa khổ; chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng”; “Tự ngã và thế giới không khổ cũng không vui; chỉ điều này là thật, ngoài ra đều hư vọng” — các vị ấy không thể nào có được trí tự mình biết, thanh tịnh và trong sáng, ngoài lòng tin, ngoài sự vừa ý, ngoài lời truyền khẩu, ngoài sự suy xét lý do, ngoài sự chấp nhận quan điểm sau khi nghiền ngẫm. Điều ấy không thể xảy ra.

Nhưng, này các Tỷ-kheo, khi không có trí tự mình biết một cách thanh tịnh, trong sáng, thì dù các vị Sa-môn, Bà-la-môn ấy có làm trong sạch được chỉ một phần nhỏ của trí, phần ấy cũng được gọi là sự chấp thủ của chính họ. “Đó là pháp hữu vi, còn thô thiển. Nhưng có sự chấm dứt của các hành — điều ấy mới là thật.” Biết như vậy và thấy được lối thoát khỏi điều ấy, Như Lai đã vượt qua tất cả. Ở đây, này các Tỷ-kheo, có một Sa-môn hay Bà-la-môn, sau khi từ bỏ các quan điểm về điểm khởi đầu, từ bỏ các quan điểm về điểm cuối cùng, hoàn toàn không còn chú tâm đến các trói buộc của dục (các dục kiết sử), đạt được và an trú trong niềm hỷ sinh ra từ sự xa lìa (hỷ viễn ly):

“Điều này an tịnh, điều này cao đẹp: tức là ta đạt được và an trú trong hỷ viễn ly.” Nhưng hỷ viễn ly ấy của vị ấy chấm dứt. Khi hỷ viễn ly chấm dứt, nỗi ưu sầu sinh khởi; khi nỗi ưu sầu chấm dứt, hỷ viễn ly sinh khởi. Ví như, này các Tỷ-kheo, chỗ nào bóng mát rời đi, nắng tràn vào chỗ ấy; chỗ nào nắng rời đi, bóng mát tràn vào chỗ ấy; cũng vậy, này các Tỷ-kheo, khi hỷ viễn ly chấm dứt, nỗi ưu sầu sinh khởi; khi nỗi ưu sầu chấm dứt, hỷ viễn ly sinh khởi. Về việc này, này các Tỷ-kheo, Như Lai biết rõ như sau: “Vị Sa-môn hay Bà-la-môn ấy, sau khi từ bỏ các quan điểm về điểm khởi đầu, từ bỏ các quan điểm về điểm cuối cùng, hoàn toàn không còn chú tâm đến các dục kiết sử, đạt được và an trú trong hỷ viễn ly:

“Điều này an tịnh, điều này cao đẹp: tức là ta đạt được và an trú trong hỷ viễn ly.” Hỷ viễn ly ấy của vị ấy chấm dứt. Khi hỷ viễn ly chấm dứt, nỗi ưu sầu sinh khởi; khi nỗi ưu sầu chấm dứt, hỷ viễn ly sinh khởi. “Đó là pháp hữu vi, còn thô thiển. Nhưng có sự chấm dứt của các hành — điều ấy mới là thật.” Biết như vậy và thấy được lối thoát khỏi điều ấy, Như Lai đã vượt qua tất cả. Lại nữa, ở đây, này các Tỷ-kheo, có một Sa-môn hay Bà-la-môn, sau khi từ bỏ các quan điểm về điểm khởi đầu, từ bỏ các quan điểm về điểm cuối cùng, hoàn toàn không còn chú tâm đến các dục kiết sử, vượt qua hỷ viễn ly, đạt được và an trú trong cái vui không thuộc vật chất (lạc phi vật chất):

“Điều này an tịnh, điều này cao đẹp: tức là ta đạt được và an trú trong lạc phi vật chất.” Nhưng lạc phi vật chất ấy của vị ấy chấm dứt. Khi lạc phi vật chất chấm dứt, hỷ viễn ly sinh khởi; khi hỷ viễn ly chấm dứt, lạc phi vật chất sinh khởi. Ví như, này các Tỷ-kheo, chỗ nào bóng mát rời đi, nắng tràn vào chỗ ấy; chỗ nào nắng rời đi, bóng mát tràn vào chỗ ấy; cũng vậy, này các Tỷ-kheo, khi lạc phi vật chất chấm dứt, hỷ viễn ly sinh khởi; khi hỷ viễn ly chấm dứt, lạc phi vật chất sinh khởi. Về việc này, này các Tỷ-kheo, Như Lai biết rõ như sau: “Vị Sa-môn hay Bà-la-môn ấy, sau khi từ bỏ các quan điểm về điểm khởi đầu, từ bỏ các quan điểm về điểm cuối cùng, hoàn toàn không còn chú tâm đến các dục kiết sử, vượt qua hỷ viễn ly, đạt được và an trú trong lạc phi vật chất:

“Điều này an tịnh, điều này cao đẹp: tức là ta đạt được và an trú trong lạc phi vật chất.” Lạc phi vật chất ấy của vị ấy chấm dứt. Khi lạc phi vật chất chấm dứt, hỷ viễn ly sinh khởi; khi hỷ viễn ly chấm dứt, lạc phi vật chất sinh khởi. “Đó là pháp hữu vi, còn thô thiển. Nhưng có sự chấm dứt của các hành — điều ấy mới là thật.” Biết như vậy và thấy được lối thoát khỏi điều ấy, Như Lai đã vượt qua tất cả. Lại nữa, ở đây, này các Tỷ-kheo, có một Sa-môn hay Bà-la-môn, sau khi từ bỏ các quan điểm về điểm khởi đầu, từ bỏ các quan điểm về điểm cuối cùng, hoàn toàn không còn chú tâm đến các dục kiết sử, vượt qua hỷ viễn ly, vượt qua lạc phi vật chất, đạt được và an trú trong cảm thọ không khổ không vui:

“Điều này an tịnh, điều này cao đẹp: tức là ta đạt được và an trú trong cảm thọ không khổ không vui.” Nhưng cảm thọ không khổ không vui ấy của vị ấy chấm dứt. Khi cảm thọ không khổ không vui chấm dứt, lạc phi vật chất sinh khởi; khi lạc phi vật chất chấm dứt, cảm thọ không khổ không vui sinh khởi. Ví như, này các Tỷ-kheo, chỗ nào bóng mát rời đi, nắng tràn vào chỗ ấy; chỗ nào nắng rời đi, bóng mát tràn vào chỗ ấy; cũng vậy, này các Tỷ-kheo, khi cảm thọ không khổ không vui chấm dứt, lạc phi vật chất sinh khởi; khi lạc phi vật chất chấm dứt, cảm thọ không khổ không vui sinh khởi. Về việc này, này các Tỷ-kheo, Như Lai biết rõ như sau: “Vị Sa-môn hay Bà-la-môn ấy, sau khi từ bỏ các quan điểm về điểm khởi đầu, từ bỏ các quan điểm về điểm cuối cùng, hoàn toàn không còn chú tâm đến các dục kiết sử, vượt qua hỷ viễn ly, vượt qua lạc phi vật chất, đạt được và an trú trong cảm thọ không khổ không vui:

“Điều này an tịnh, điều này cao đẹp: tức là ta đạt được và an trú trong cảm thọ không khổ không vui.” Nhưng cảm thọ không khổ không vui ấy của vị ấy chấm dứt. Khi cảm thọ không khổ không vui chấm dứt, lạc phi vật chất sinh khởi; khi lạc phi vật chất chấm dứt, cảm thọ không khổ không vui sinh khởi. “Đó là pháp hữu vi, còn thô thiển. Nhưng có sự chấm dứt của các hành — điều ấy mới là thật.” Biết như vậy và thấy được lối thoát khỏi điều ấy, Như Lai đã vượt qua tất cả. Lại nữa, ở đây, này các Tỷ-kheo, có một Sa-môn hay Bà-la-môn, sau khi từ bỏ các quan điểm về điểm khởi đầu, từ bỏ các quan điểm về điểm cuối cùng, hoàn toàn không còn chú tâm đến các dục kiết sử, vượt qua hỷ viễn ly, vượt qua lạc phi vật chất, vượt qua cảm thọ không khổ không vui:

vị ấy tự quán mình như vầy: “Ta đã an tịnh, ta đã tịch diệt, ta không còn chấp thủ.” Về việc này, này các Tỷ-kheo, Như Lai biết rõ như sau: “Vị Sa-môn hay Bà-la-môn ấy, sau khi từ bỏ các quan điểm về điểm khởi đầu, từ bỏ các quan điểm về điểm cuối cùng, hoàn toàn không còn chú tâm đến các dục kiết sử, vượt qua hỷ viễn ly, vượt qua lạc phi vật chất, vượt qua cảm thọ không khổ không vui: vị ấy tự quán mình như vầy: “Ta đã an tịnh, ta đã tịch diệt, ta không còn chấp thủ.”; Chắc chắn vị này đang tuyên bố một con đường thích hợp đưa đến Niết-bàn. Nhưng vị Sa-môn hay Bà-la-môn ấy vẫn còn chấp thủ: hoặc chấp thủ một quan điểm về điểm khởi đầu, hoặc chấp thủ một quan điểm về điểm cuối cùng, hoặc chấp thủ dục kiết sử, hoặc chấp thủ hỷ viễn ly, hoặc chấp thủ lạc phi vật chất, hoặc chấp thủ cảm thọ không khổ không vui.

Và khi vị này tự quán mình: “Ta đã an tịnh, ta đã tịch diệt, ta không còn chấp thủ” — thì điều ấy cũng được gọi là sự chấp thủ của vị Sa-môn, Bà-la-môn ấy. “Đó là pháp hữu vi, còn thô thiển. Nhưng có sự chấm dứt của các hành — điều ấy mới là thật.” Biết như vậy và thấy được lối thoát khỏi điều ấy, Như Lai đã vượt qua tất cả. Nhưng, này các Tỷ-kheo, điều này đã được Như Lai giác ngộ trọn vẹn, là trạng thái an tịnh tối cao, cao quý nhất — tức là sau khi biết như thật sự sinh khởi, sự chấm dứt, vị ngọt, mối nguy hại và lối thoát của sáu xúc xứ (sáu lĩnh vực tiếp xúc: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý), có sự giải thoát không còn chấp thủ.” Đức Phật đã nói như vậy.

Các vị Tỷ-kheo hài lòng, hoan hỷ đón nhận lời Đức Phật dạy. Hết Kinh Năm và Ba — bài thứ 2.