Kinh Nghĩ Như Thế Nào

Tại Kusinārā, Đức Phật hỏi các Tỷ-kheo nghĩ về Ngài như thế nào; các vị đáp rằng Ngài thuyết pháp vì lòng thương xót, không vì y áo, đồ ăn, chỗ ở hay sự tái sinh. Nhân đó Ngài dạy cách chung sống hòa hợp khi học các pháp: cách xử lý bốn trường hợp hai vị Tỷ-kheo bất đồng về nghĩa và về văn, cách cân nhắc năm tình huống trước khi góp ý một người phạm lỗi, và cách trả lời về việc giúp người mà không tự khen mình.

Điểm thực hành

Trước khi góp ý một người phạm lỗi, hãy tự xét: việc này có làm mình phiền hà hay làm người kia tổn thương không, người ấy có dễ tiếp thu không, và mình có thật sự giúp được họ rời điều bất thiện hay không — rồi mới quyết định nên nói, hay giữ tâm xả.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở gần thành Kusinārā, tại khu rừng Baliharaṇa. Ở đó, Đức Phật gọi các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực): “Này các Tỷ-kheo!” “Thưa vâng, bạch Thế Tôn”, các vị ấy đáp lại Đức Phật. Đức Phật nói như sau: “Này các Tỷ-kheo, có phải các ông nghĩ về Ta như thế này chăng: ‘Sa-môn Gotama thuyết pháp vì nhân y áo, Sa-môn Gotama thuyết pháp vì nhân đồ ăn khất thực, Sa-môn Gotama thuyết pháp vì nhân chỗ ở, hay Sa-môn Gotama thuyết pháp vì nhân được tái sinh vào cõi này cõi kia’?” “Thưa không, bạch Thế Tôn, chúng con không nghĩ về Thế Tôn như vậy: ‘Sa-môn Gotama thuyết pháp vì nhân y áo, Sa-môn Gotama thuyết pháp vì nhân đồ ăn khất thực, Sa-môn Gotama thuyết pháp vì nhân chỗ ở, hay Sa-môn Gotama thuyết pháp vì nhân được tái sinh vào cõi này cõi kia’.”

“Vậy nếu các ông không nghĩ về Ta rằng: ‘Sa-môn Gotama thuyết pháp vì nhân y áo, Sa-môn Gotama thuyết pháp vì nhân đồ ăn khất thực, Sa-môn Gotama thuyết pháp vì nhân chỗ ở, hay Sa-môn Gotama thuyết pháp vì nhân được tái sinh vào cõi này cõi kia’, thì này các Tỷ-kheo, các ông nghĩ về Ta như thế nào?” “Bạch Thế Tôn, chúng con nghĩ về Thế Tôn như thế này: ‘Đức Phật có lòng thương xót, luôn muốn điều tốt cho chúng con; vì lòng thương xót ấy, Ngài thuyết pháp’.” “Vậy ra các ông nghĩ về Ta rằng: ‘Đức Phật có lòng thương xót, luôn muốn điều tốt cho chúng con; vì lòng thương xót ấy, Ngài thuyết pháp’. Vậy thì này các Tỷ-kheo, những pháp Ta đã giảng cho các ông bằng sự hiểu biết trực tiếp của chính mình, đó là — bốn Niệm Xứ, bốn nỗ lực đúng đắn, bốn nền tảng của thần thông, năm căn, năm lực, bảy yếu tố giác ngộ và Bát Chánh Đạo. Tất cả các ông đều phải học tập những pháp ấy trong tinh thần hòa hợp, vui vẻ với nhau, không tranh cãi nhau.

Và này các Tỷ-kheo, khi các ông học tập những pháp ấy trong tinh thần hòa hợp, vui vẻ với nhau, không tranh cãi nhau, có thể có hai vị Tỷ-kheo nói khác nhau về Thắng pháp (phần Pháp được giảng sâu và có hệ thống). Ở đây, nếu các ông nghĩ như vầy: ‘Hai vị Tôn giả này khác nhau cả về nghĩa lẫn về văn’, thì trong các vị ấy, vị Tỷ-kheo nào các ông thấy là dễ nói chuyện hơn, hãy đến gặp vị ấy và nói như sau: ‘Các Tôn giả khác nhau cả về nghĩa lẫn về văn. Nhưng các Tôn giả hãy hiểu cho rõ điều này — rằng sự khác nhau cả về nghĩa lẫn về văn là như thế nào. Xin các Tôn giả đừng tranh cãi nhau.’ Rồi trong phe bên kia, vị Tỷ-kheo nào các ông thấy là dễ nói chuyện hơn, hãy đến gặp vị ấy và nói như sau:

‘Các Tôn giả khác nhau cả về nghĩa lẫn về văn. Nhưng các Tôn giả hãy hiểu cho rõ điều này — rằng sự khác nhau cả về nghĩa lẫn về văn là như thế nào. Xin các Tôn giả đừng tranh cãi nhau.’ Như vậy, điều nào ghi nhớ sai thì ghi nhận là ghi nhớ sai, điều nào ghi nhớ đúng thì ghi nhận là ghi nhớ đúng. Sau khi ghi nhận điều ghi nhớ sai là ghi nhớ sai và điều ghi nhớ đúng là ghi nhớ đúng, hãy nói lên điều gì thuộc về Pháp, điều gì thuộc về Luật. Ở đây, nếu các ông nghĩ như vầy: ‘Hai vị Tôn giả này khác nhau về nghĩa nhưng giống nhau về văn’, thì trong các vị ấy, vị Tỷ-kheo nào các ông thấy là dễ nói chuyện hơn, hãy đến gặp vị ấy và nói như sau: ‘Các Tôn giả khác nhau về nghĩa nhưng giống nhau về văn.

Nhưng các Tôn giả hãy hiểu cho rõ điều này — rằng sự khác nhau về nghĩa nhưng giống nhau về văn là như thế nào. Xin các Tôn giả đừng tranh cãi nhau.’ Rồi trong phe bên kia, vị Tỷ-kheo nào các ông thấy là dễ nói chuyện hơn, hãy đến gặp vị ấy và nói như sau: ‘Các Tôn giả khác nhau về nghĩa nhưng giống nhau về văn. Nhưng các Tôn giả hãy hiểu cho rõ điều này — rằng sự khác nhau về nghĩa nhưng giống nhau về văn là như thế nào. Xin các Tôn giả đừng tranh cãi nhau.’ Như vậy, điều nào ghi nhớ sai thì ghi nhận là ghi nhớ sai, điều nào ghi nhớ đúng thì ghi nhận là ghi nhớ đúng. Sau khi ghi nhận điều ghi nhớ sai là ghi nhớ sai và điều ghi nhớ đúng là ghi nhớ đúng, hãy nói lên điều gì thuộc về Pháp, điều gì thuộc về Luật.

Ở đây, nếu các ông nghĩ như vầy: ‘Hai vị Tôn giả này giống nhau về nghĩa nhưng khác nhau về văn’, thì trong các vị ấy, vị Tỷ-kheo nào các ông thấy là dễ nói chuyện hơn, hãy đến gặp vị ấy và nói như sau: ‘Các Tôn giả giống nhau về nghĩa nhưng khác nhau về văn. Nhưng các Tôn giả hãy hiểu cho rõ điều này — rằng sự giống nhau về nghĩa và khác nhau về văn là như thế nào. Nhưng văn — tức câu chữ — chỉ là chuyện nhỏ nhặt. Xin các Tôn giả đừng tranh cãi nhau vì một chuyện nhỏ nhặt.’ Rồi trong phe bên kia, vị Tỷ-kheo nào các ông thấy là dễ nói chuyện hơn, hãy đến gặp vị ấy và nói như sau: ‘Các Tôn giả giống nhau về nghĩa nhưng khác nhau về văn. Nhưng các Tôn giả hãy hiểu cho rõ điều này — rằng sự giống nhau về nghĩa và khác nhau về văn là như thế nào.

Nhưng văn — tức câu chữ — chỉ là chuyện nhỏ nhặt. Xin các Tôn giả đừng tranh cãi nhau vì một chuyện nhỏ nhặt.’ Như vậy, điều nào ghi nhớ đúng thì ghi nhận là ghi nhớ đúng, điều nào ghi nhớ sai thì ghi nhận là ghi nhớ sai. Sau khi ghi nhận điều ghi nhớ đúng là ghi nhớ đúng và điều ghi nhớ sai là ghi nhớ sai, hãy nói lên điều gì thuộc về Pháp, điều gì thuộc về Luật. Ở đây, nếu các ông nghĩ như vầy: ‘Hai vị Tôn giả này giống nhau cả về nghĩa lẫn về văn’, thì trong các vị ấy, vị Tỷ-kheo nào các ông thấy là dễ nói chuyện hơn, hãy đến gặp vị ấy và nói như sau: ‘Các Tôn giả giống nhau cả về nghĩa lẫn về văn. Nhưng các Tôn giả hãy hiểu cho rõ điều này — rằng sự giống nhau cả về nghĩa lẫn về văn là như thế nào.

Xin các Tôn giả đừng tranh cãi nhau.’ Rồi trong phe bên kia, vị Tỷ-kheo nào các ông thấy là dễ nói chuyện hơn, hãy đến gặp vị ấy và nói như sau: ‘Các Tôn giả giống nhau cả về nghĩa lẫn về văn. Nhưng các Tôn giả hãy hiểu cho rõ điều này — rằng sự giống nhau cả về nghĩa lẫn về văn là như thế nào. Xin các Tôn giả đừng tranh cãi nhau.’ Như vậy, điều nào ghi nhớ đúng thì ghi nhận là ghi nhớ đúng. Sau khi ghi nhận điều ghi nhớ đúng là ghi nhớ đúng, hãy nói lên điều gì thuộc về Pháp, điều gì thuộc về Luật. Và này các Tỷ-kheo, khi các ông học tập những pháp ấy trong tinh thần hòa hợp, vui vẻ với nhau, không tranh cãi nhau, có thể một vị Tỷ-kheo nào đó phạm một lỗi, phạm vào giới luật.

Ở đây, này các Tỷ-kheo, đừng hấp tấp trách mắng. Trước hết, phải xét cho kỹ về con người ấy: ‘Việc này không làm ta phiền hà gì, và người kia cũng không bị tổn thương. Người kia không hay giận, không ôm hận, không giữ chặt ý kiến của mình mà dễ buông bỏ; và ta có thể giúp người ấy rời khỏi điều bất thiện, an trú vào điều thiện’. Này các Tỷ-kheo, nếu các ông nghĩ như vậy, thì nên nói với người ấy. Nhưng nếu, này các Tỷ-kheo, các ông nghĩ như vầy: ‘Ta sẽ không bị phiền hà gì, còn người kia sẽ bị tổn thương. Người kia hay giận, hay ôm hận, nhưng không giữ chặt ý kiến của mình mà dễ buông bỏ; và ta có thể giúp người ấy rời khỏi điều bất thiện, an trú vào điều thiện.

Nhưng việc người kia bị tổn thương chỉ là chuyện nhỏ nhặt. Điều quan trọng hơn là — ta có thể giúp người ấy rời khỏi điều bất thiện, an trú vào điều thiện’. Này các Tỷ-kheo, nếu các ông nghĩ như vậy, thì nên nói với người ấy. Nhưng nếu, này các Tỷ-kheo, các ông nghĩ như vầy: ‘Ta sẽ bị phiền hà, còn người kia không bị tổn thương. Người kia không hay giận, không ôm hận, nhưng lại giữ chặt ý kiến của mình, khó buông bỏ; tuy vậy, ta vẫn có thể giúp người ấy rời khỏi điều bất thiện, an trú vào điều thiện. Nhưng việc ta bị phiền hà chỉ là chuyện nhỏ nhặt. Điều quan trọng hơn là — ta có thể giúp người ấy rời khỏi điều bất thiện, an trú vào điều thiện’.

Này các Tỷ-kheo, nếu các ông nghĩ như vậy, thì nên nói với người ấy. Nhưng nếu, này các Tỷ-kheo, các ông nghĩ như vầy: ‘Ta sẽ bị phiền hà, và người kia cũng bị tổn thương. Người kia hay giận, hay ôm hận, lại giữ chặt ý kiến của mình, khó buông bỏ; tuy vậy, ta vẫn có thể giúp người ấy rời khỏi điều bất thiện, an trú vào điều thiện. Nhưng việc ta bị phiền hà và người kia bị tổn thương chỉ là chuyện nhỏ nhặt. Điều quan trọng hơn là — ta có thể giúp người ấy rời khỏi điều bất thiện, an trú vào điều thiện’. Này các Tỷ-kheo, nếu các ông nghĩ như vậy, thì nên nói với người ấy. Nhưng nếu, này các Tỷ-kheo, các ông nghĩ như vầy: ‘Ta sẽ bị phiền hà, và người kia cũng bị tổn thương. Người kia hay giận, hay ôm hận, giữ chặt ý kiến của mình, khó buông bỏ; và ta không thể giúp người ấy rời khỏi điều bất thiện, an trú vào điều thiện’.

Này các Tỷ-kheo, đối với một người như vậy, đừng xem nhẹ giá trị của tâm xả. Và này các Tỷ-kheo, khi các ông học tập những pháp ấy trong tinh thần hòa hợp, vui vẻ với nhau, không tranh cãi nhau, có thể nảy sinh giữa hai bên việc khơi lại chuyện đã qua với nhau, khinh thường ý kiến của nhau, lòng hiềm hận, cay đắng và bực bội. Ở đây, trong một phe, vị Tỷ-kheo nào các ông thấy là dễ nói chuyện hơn, hãy đến gặp vị ấy và nói như sau: ‘Thưa Hiền giả, trong khi chúng ta học tập những pháp ấy trong tinh thần hòa hợp, vui vẻ với nhau, không tranh cãi nhau, đã nảy sinh việc khơi lại chuyện đã qua với nhau, khinh thường ý kiến của nhau, lòng hiềm hận, cay đắng và bực bội. Nếu Sa-môn biết việc này, Ngài có quở trách chăng?’ Này các Tỷ-kheo, nếu trả lời đúng, vị Tỷ-kheo ấy phải trả lời như sau:

‘Thưa Hiền giả, trong khi chúng ta học tập những pháp ấy trong tinh thần hòa hợp, vui vẻ với nhau, không tranh cãi nhau, đã nảy sinh việc khơi lại chuyện đã qua với nhau, khinh thường ý kiến của nhau, lòng hiềm hận, cay đắng và bực bội; nếu Sa-môn biết việc này, Ngài sẽ quở trách.’ ‘Nhưng thưa Hiền giả, nếu không từ bỏ việc ấy, có thể chứng được Niết-bàn chăng?’ Này các Tỷ-kheo, nếu trả lời đúng, vị Tỷ-kheo ấy phải trả lời như sau: ‘Thưa Hiền giả, nếu không từ bỏ việc ấy, không thể chứng được Niết-bàn.’ Rồi trong phe bên kia, vị Tỷ-kheo nào các ông thấy là dễ nói chuyện hơn, hãy đến gặp vị ấy và nói như sau: ‘Thưa Hiền giả, trong khi chúng ta học tập những pháp ấy trong tinh thần hòa hợp, vui vẻ với nhau, không tranh cãi nhau, đã nảy sinh việc khơi lại chuyện đã qua với nhau, khinh thường ý kiến của nhau, lòng hiềm hận, cay đắng và bực bội. Nếu Sa-môn biết việc này, Ngài có quở trách chăng?’ Này các Tỷ-kheo, nếu trả lời đúng, vị Tỷ-kheo ấy phải trả lời như sau:

‘Thưa Hiền giả, trong khi chúng ta học tập những pháp ấy trong tinh thần hòa hợp, vui vẻ với nhau, không tranh cãi nhau, đã nảy sinh việc khơi lại chuyện đã qua với nhau, khinh thường ý kiến của nhau, lòng hiềm hận, cay đắng và bực bội; nếu Sa-môn biết việc này, Ngài sẽ quở trách.’ ‘Nhưng thưa Hiền giả, nếu không từ bỏ việc ấy, có thể chứng được Niết-bàn chăng?’ Này các Tỷ-kheo, nếu trả lời đúng, vị Tỷ-kheo ấy phải trả lời như sau: ‘Thưa Hiền giả, nếu không từ bỏ việc ấy, không thể chứng được Niết-bàn.’ Này các Tỷ-kheo, nếu có người khác hỏi vị Tỷ-kheo ấy: ‘Có phải chính Tôn giả đã giúp các Tỷ-kheo ấy rời khỏi điều bất thiện, an trú vào điều thiện chăng?’ Này các Tỷ-kheo, nếu trả lời đúng, vị Tỷ-kheo ấy phải trả lời như sau:

‘Ở đây, thưa các Hiền giả, tôi đã đến gặp Đức Phật, và Đức Phật đã thuyết Pháp cho tôi. Sau khi nghe pháp ấy, tôi nói lại cho các Tỷ-kheo ấy. Khi nghe pháp ấy, các Tỷ-kheo ấy tự mình rời khỏi điều bất thiện và an trú vào điều thiện’. Này các Tỷ-kheo, trả lời như vậy, vị Tỷ-kheo ấy không tự khen mình, không chê bai người khác. Vị ấy giải thích hợp với Pháp, đúng theo Pháp, và không một lời bàn luận chính đáng nào có thể đưa đến chỗ đáng bị quở trách.” Đức Phật thuyết giảng như vậy. Các vị Tỷ-kheo hoan hỷ, vui mừng đón nhận lời Đức Phật dạy. Kinh Nghĩ Như Thế Nào kết thúc, bài thứ 3.