Kinh Làng Sāma

Sa-di Cunda mang tin các tu sĩ Ni-kiền chia rẽ, cãi vã sau khi thầy của họ qua đời đến thưa với Tôn giả Ānanda, và Ānanda lo Tăng đoàn cũng sẽ tranh luận sau khi Đức Phật qua đời. Đức Phật giảng sáu gốc rễ của tranh luận, bốn loại vụ việc cần giải quyết, bảy cách dàn xếp vụ việc trong Tăng đoàn, và sáu điều đáng nhớ thương giúp các Tỷ-kheo sống hòa hợp, không tranh cãi.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở tại xứ của người Thích-ca, gần làng Sāma. Lúc bấy giờ, vị thầy của phái Ni-kiền là ông Nāṭaputta vừa mới qua đời tại Pāvā. Sau khi ông qua đời, các tu sĩ Ni-kiền chia rẽ, tách thành hai phe, cãi vã, tranh chấp, tranh luận với nhau, lấy lời nói sắc như dao đâm chọc lẫn nhau mà sống: “Ông không hiểu Pháp và Luật này đâu, tôi mới là người hiểu Pháp và Luật này. Ông thì hiểu được gì về Pháp và Luật này? Ông đi sai đường, tôi mới đi đúng đường. Lời tôi nói hợp lý, lời ông nói không hợp lý. Chuyện đáng nói trước, ông lại nói sau; chuyện đáng nói sau, ông lại nói trước. Điều ông suy nghĩ bấy lâu đã bị bác bỏ rồi. Luận điểm của ông đã bị đánh đổ. Ông đã bị đánh bại. Hãy đi mà cứu lại luận điểm của mình. Hãy tự gỡ mình ra khỏi thế bí này, nếu ông làm được!”

Nghe cứ như trong đám Ni-kiền đang diễn ra một cuộc chém giết lẫn nhau. Ngay cả các đệ tử tại gia mặc áo trắng của Ni-kiền-tử Nāṭaputta cũng chán ngán, thất vọng và quay lưng với các Ni-kiền — bởi Pháp và Luật của họ được giảng giải vụng về, trình bày vụng về, không đưa đến lối thoát, không dẫn tới an tịnh, lại không phải do một vị Phật đã giác ngộ trọn vẹn tuyên bố; cái tháp làm chỗ dựa đã sụp đổ, họ không còn nơi nương tựa. Rồi sa-di Cunda (vị tu sĩ mới tập sự), sau khi an cư mùa mưa ở Pāvā, đến làng Sāma thăm Tôn giả Ānanda. Đến nơi, Cunda đảnh lễ Tôn giả Ānanda, ngồi xuống một bên và kể lại việc ấy. Cunda nói: “Thưa Tôn giả, Ni-kiền-tử Nāṭaputta vừa mới qua đời ở Pāvā.

Sau khi ông qua đời, các Ni-kiền chia rẽ, tách thành hai phe, cãi vã, tranh chấp, tranh luận với nhau, lấy lời nói sắc như dao đâm chọc lẫn nhau mà sống; ngay cả các đệ tử tại gia mặc áo trắng của ông cũng chán ngán, thất vọng đối với các Ni-kiền, vì Pháp và Luật của họ được giảng giải vụng về, trình bày vụng về, không đưa đến lối thoát, không dẫn tới an tịnh, không phải do một vị Phật đã giác ngộ trọn vẹn tuyên bố; cái tháp làm chỗ dựa đã sụp đổ, không còn nơi nương tựa.” Nghe nói vậy, Tôn giả Ānanda nói với sa-di Cunda: “Này Hiền giả Cunda, chuyện này đáng đem trình Đức Phật. Này Hiền giả Cunda, chúng ta hãy cùng đi gặp Đức Phật; đến nơi, chúng ta sẽ kể lại việc này cho Ngài nghe.”

“Thưa vâng, Tôn giả”, sa-di Cunda đáp lại Tôn giả Ānanda. Rồi Tôn giả Ānanda cùng sa-di Cunda đến chỗ Đức Phật, đảnh lễ Ngài và ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Tôn giả Ānanda bạch Đức Phật những điều sa-di Cunda đã nói. Rồi Tôn giả nói tiếp: “Sa-di Cunda thưa như vầy: ‘Thưa Tôn giả, Ni-kiền-tử Nāṭaputta vừa mới qua đời ở Pāvā. Sau khi ông qua đời, các Ni-kiền chia rẽ, tách thành hai phe, cãi vã, tranh chấp, tranh luận với nhau, lấy lời nói sắc như dao đâm chọc lẫn nhau mà sống; ngay cả các đệ tử tại gia mặc áo trắng của ông cũng chán ngán, thất vọng đối với các Ni-kiền, vì Pháp và Luật của họ được giảng giải vụng về, trình bày vụng về, không đưa đến lối thoát, không dẫn tới an tịnh, không phải do một vị Phật đã giác ngộ trọn vẹn tuyên bố; cái tháp làm chỗ dựa đã sụp đổ, không còn nơi nương tựa.’ Rồi con nghĩ thế này:

‘Mong rằng sau khi Đức Phật qua đời, trong Tăng đoàn sẽ không nổi lên tranh luận nào. Vì một cuộc tranh luận như thế sẽ làm hại nhiều người, làm nhiều người không an vui, bất lợi cho số đông, gây hại và gây khổ cho cả trời và người.’” Đức Phật hỏi: “Này Ānanda, ông nghĩ thế nào? Về những pháp Ta đã tự mình chứng biết và giảng dạy, đó là: bốn Niệm Xứ, bốn chánh cần, bốn như ý túc, năm căn, năm lực, bảy yếu tố giác ngộ và Bát Chánh Đạo — này Ānanda, ông có thấy hai vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) nào nói khác nhau về những pháp này không?” Ānanda đáp: “Bạch Thế Tôn, về những pháp Thế Tôn đã tự mình chứng biết và giảng dạy, đó là: bốn Niệm Xứ, bốn chánh cần, bốn như ý túc, năm căn, năm lực, bảy yếu tố giác ngộ và Bát Chánh Đạo — con không thấy hai vị Tỷ-kheo nào nói khác nhau về những pháp này.

Tuy nhiên, bạch Thế Tôn, có những người tuy sống vâng theo Thế Tôn, nhưng sau khi Thế Tôn qua đời, họ có thể gây tranh luận trong Tăng đoàn về chuyện mưu sinh hay về giới bổn (Pātimokkha — bộ giới luật được tụng lại mỗi nửa tháng). Một cuộc tranh luận như thế sẽ làm hại nhiều người, làm nhiều người không an vui, bất lợi cho số đông, gây hại và gây khổ cho cả trời và người.” Đức Phật nói: “Này Ānanda, tranh luận về chuyện mưu sinh hay về giới bổn chỉ là chuyện nhỏ. Nhưng này Ānanda, nếu trong Tăng đoàn nổi lên tranh luận về con đường hay về cách tu tập, thì cuộc tranh luận ấy mới làm hại nhiều người, làm nhiều người không an vui, bất lợi cho số đông, gây hại và gây khổ cho cả trời và người.

“Này Ānanda, có sáu gốc rễ của tranh luận. Sáu gốc rễ nào? Trước hết, này Ānanda, một vị Tỷ-kheo hay giận dữ và ôm lòng oán hận. Vị Tỷ-kheo hay giận dữ và ôm lòng oán hận ấy sống không kính trọng, không vâng theo bậc Đạo Sư; sống không kính trọng, không vâng theo Pháp; sống không kính trọng, không vâng theo Tăng đoàn; và không làm tròn việc học tập. Vị Tỷ-kheo sống không kính trọng, không vâng theo bậc Đạo Sư, Pháp và Tăng đoàn, lại không làm tròn việc học tập như vậy, sẽ gây ra tranh luận trong Tăng đoàn — một cuộc tranh luận làm hại nhiều người, làm nhiều người không an vui, bất lợi cho số đông, gây hại và gây khổ cho cả trời và người. Này Ānanda, nếu các ông thấy một gốc rễ tranh luận như vậy trong chính mình hay ở người khác, ở đây các ông hãy cố gắng từ bỏ gốc rễ tranh luận xấu ấy.

Này Ānanda, nếu các ông không thấy một gốc rễ tranh luận như vậy trong chính mình hay ở người khác, ở đây các ông hãy sống sao cho gốc rễ tranh luận xấu ấy về sau không nảy sinh nữa. Như thế là từ bỏ được gốc rễ tranh luận xấu ấy, và như thế nó sẽ không nảy sinh trong tương lai. Lại nữa, này Ānanda, một vị Tỷ-kheo hay xúc phạm người khác và coi thường người khác. Vị ấy sống không kính trọng, không vâng theo bậc Đạo Sư; sống không kính trọng, không vâng theo Pháp; sống không kính trọng, không vâng theo Tăng đoàn; và không làm tròn việc học tập. Vị Tỷ-kheo như vậy sẽ gây ra tranh luận trong Tăng đoàn — một cuộc tranh luận làm hại nhiều người, làm nhiều người không an vui, bất lợi cho số đông, gây hại và gây khổ cho cả trời và người. Này Ānanda, nếu các ông thấy một gốc rễ tranh luận như vậy trong chính mình hay ở người khác, ở đây các ông hãy cố gắng từ bỏ gốc rễ tranh luận xấu ấy. Nếu các ông không thấy một gốc rễ tranh luận như vậy trong chính mình hay ở người khác, ở đây các ông hãy sống sao cho gốc rễ tranh luận xấu ấy về sau không nảy sinh nữa. Như thế là từ bỏ được gốc rễ tranh luận xấu ấy, và như thế nó sẽ không nảy sinh trong tương lai.

Lại nữa, này Ānanda, một vị Tỷ-kheo hay ghen tị và keo kiệt. Vị ấy sống không kính trọng, không vâng theo bậc Đạo Sư; sống không kính trọng, không vâng theo Pháp; sống không kính trọng, không vâng theo Tăng đoàn; và không làm tròn việc học tập. Vị Tỷ-kheo như vậy sẽ gây ra tranh luận trong Tăng đoàn — một cuộc tranh luận làm hại nhiều người, làm nhiều người không an vui, bất lợi cho số đông, gây hại và gây khổ cho cả trời và người. Này Ānanda, nếu các ông thấy một gốc rễ tranh luận như vậy trong chính mình hay ở người khác, ở đây các ông hãy cố gắng từ bỏ gốc rễ tranh luận xấu ấy. Nếu các ông không thấy một gốc rễ tranh luận như vậy trong chính mình hay ở người khác, ở đây các ông hãy sống sao cho gốc rễ tranh luận xấu ấy về sau không nảy sinh nữa. Như thế là từ bỏ được gốc rễ tranh luận xấu ấy, và như thế nó sẽ không nảy sinh trong tương lai.

Lại nữa, này Ānanda, một vị Tỷ-kheo gian dối và lừa lọc. Vị ấy sống không kính trọng, không vâng theo bậc Đạo Sư; sống không kính trọng, không vâng theo Pháp; sống không kính trọng, không vâng theo Tăng đoàn; và không làm tròn việc học tập. Vị Tỷ-kheo như vậy sẽ gây ra tranh luận trong Tăng đoàn — một cuộc tranh luận làm hại nhiều người, làm nhiều người không an vui, bất lợi cho số đông, gây hại và gây khổ cho cả trời và người. Này Ānanda, nếu các ông thấy một gốc rễ tranh luận như vậy trong chính mình hay ở người khác, ở đây các ông hãy cố gắng từ bỏ gốc rễ tranh luận xấu ấy. Nếu các ông không thấy một gốc rễ tranh luận như vậy trong chính mình hay ở người khác, ở đây các ông hãy sống sao cho gốc rễ tranh luận xấu ấy về sau không nảy sinh nữa. Như thế là từ bỏ được gốc rễ tranh luận xấu ấy, và như thế nó sẽ không nảy sinh trong tương lai.

Lại nữa, này Ānanda, một vị Tỷ-kheo mang ước muốn xấu xa và tà kiến. Vị ấy sống không kính trọng, không vâng theo bậc Đạo Sư; sống không kính trọng, không vâng theo Pháp; sống không kính trọng, không vâng theo Tăng đoàn; và không làm tròn việc học tập. Vị Tỷ-kheo như vậy sẽ gây ra tranh luận trong Tăng đoàn — một cuộc tranh luận làm hại nhiều người, làm nhiều người không an vui, bất lợi cho số đông, gây hại và gây khổ cho cả trời và người. Này Ānanda, nếu các ông thấy một gốc rễ tranh luận như vậy trong chính mình hay ở người khác, ở đây các ông hãy cố gắng từ bỏ gốc rễ tranh luận xấu ấy. Nếu các ông không thấy một gốc rễ tranh luận như vậy trong chính mình hay ở người khác, ở đây các ông hãy sống sao cho gốc rễ tranh luận xấu ấy về sau không nảy sinh nữa. Như thế là từ bỏ được gốc rễ tranh luận xấu ấy, và như thế nó sẽ không nảy sinh trong tương lai.

Lại nữa, này Ānanda, một vị Tỷ-kheo bám chặt vào quan điểm của mình, khư khư giữ lấy, khó mà buông bỏ. Vị Tỷ-kheo bám chặt vào quan điểm của mình, khư khư giữ lấy, khó mà buông bỏ ấy sống không kính trọng, không vâng theo bậc Đạo Sư; sống không kính trọng, không vâng theo Pháp; sống không kính trọng, không vâng theo Tăng đoàn; và không làm tròn việc học tập. Vị Tỷ-kheo sống không kính trọng, không vâng theo bậc Đạo Sư, Pháp và Tăng đoàn, lại không làm tròn việc học tập như vậy, sẽ gây ra tranh luận trong Tăng đoàn — một cuộc tranh luận làm hại nhiều người, làm nhiều người không an vui, bất lợi cho số đông, gây hại và gây khổ cho cả trời và người.

Này Ānanda, nếu các ông thấy một gốc rễ tranh luận như vậy trong chính mình hay ở người khác, ở đây các ông hãy cố gắng từ bỏ gốc rễ tranh luận xấu ấy. Này Ānanda, nếu các ông không thấy một gốc rễ tranh luận như vậy trong chính mình hay ở người khác, ở đây các ông hãy sống sao cho gốc rễ tranh luận xấu ấy về sau không nảy sinh nữa. Như thế là từ bỏ được gốc rễ tranh luận xấu ấy, và như thế nó sẽ không nảy sinh trong tương lai. Đó là sáu gốc rễ của tranh luận, này Ānanda. “Này Ānanda, có bốn loại vụ việc cần giải quyết trong Tăng đoàn. Bốn loại nào? Vụ việc do tranh luận, vụ việc do khiển trách, vụ việc do phạm tội và vụ việc do công việc của Tăng đoàn — đó là bốn loại vụ việc, này Ānanda.

“Này Ānanda, có bảy cách giải quyết để dàn xếp và làm lắng xuống những vụ việc như thế mỗi khi chúng nảy sinh: giải quyết trước mặt các bên, giải quyết dựa trên trí nhớ, giải quyết vì đã từng mất trí, xử lý theo lời thú nhận, quyết định theo đa số, xử phạt thêm, và phủ cỏ lên trên. “Thế nào là giải quyết trước mặt các bên, này Ānanda? Đó là khi các Tỷ-kheo tranh luận với nhau: ‘Đây là Pháp’, ‘Đây không phải Pháp’, ‘Đây là Luật’, ‘Đây không phải Luật’. Tất cả các Tỷ-kheo ấy phải ngồi lại với nhau trong hòa hợp. Khi đã ngồi lại, họ cùng nhau xem xét kỹ các nguyên tắc của Pháp. Sau khi xem xét kỹ các nguyên tắc của Pháp, họ giải quyết vụ việc theo đúng những gì đã thống nhất được ở đó.

Đó là giải quyết trước mặt các bên, này Ānanda; và đó là cách một số vụ việc được dàn xếp, tức là: bằng cách giải quyết trước mặt các bên. “Thế nào là quyết định theo đa số, này Ānanda? Nếu các Tỷ-kheo ấy không thể giải quyết vụ việc tại trú xứ đó, các Tỷ-kheo ấy nên đi đến một trú xứ có nhiều Tỷ-kheo hơn. Tại đó, tất cả phải ngồi lại với nhau trong hòa hợp. Khi đã ngồi lại, họ cùng nhau xem xét kỹ các nguyên tắc của Pháp. Sau khi xem xét kỹ các nguyên tắc của Pháp, họ giải quyết vụ việc theo đúng những gì đã thống nhất được ở đó. Đó là quyết định theo đa số, này Ānanda, và đó là cách một số vụ việc được dàn xếp, tức là: bằng quyết định theo đa số.

“Thế nào là giải quyết dựa trên trí nhớ, này Ānanda? Đó là khi một Tỷ-kheo buộc tội một Tỷ-kheo khác về một tội nặng như thế này — tội Ba-la-di (tội nặng nhất, phạm vào là bị trục xuất khỏi Tăng đoàn) hoặc tội gần như Ba-la-di: ‘Tôn giả có nhớ mình đã phạm một tội nặng như thế này không — Ba-la-di hoặc gần như Ba-la-di?’ Vị ấy đáp: ‘Thưa Hiền giả, tôi không nhớ mình đã phạm một tội nặng như thế này, Ba-la-di hay gần như Ba-la-di.’ Vị Tỷ-kheo ấy cần được xử bằng cách giải quyết dựa trên trí nhớ. Đó là giải quyết dựa trên trí nhớ, này Ānanda, và đó là cách một số vụ việc được dàn xếp, tức là: bằng cách giải quyết dựa trên trí nhớ. “Thế nào là giải quyết vì đã từng mất trí, này Ānanda?

Đó là khi một Tỷ-kheo buộc tội một Tỷ-kheo khác về một tội nặng như thế này — tội Ba-la-di hoặc tội gần như Ba-la-di: ‘Tôn giả có nhớ mình đã phạm một tội nặng như thế này không — Ba-la-di hoặc gần như Ba-la-di?’ Vị ấy đáp: ‘Thưa Hiền giả, tôi không nhớ mình đã phạm một tội nặng như thế này, Ba-la-di hay gần như Ba-la-di.’ Nhưng dù vị ấy tìm cách thoái thác, vị Tỷ-kheo kia vẫn truy vấn: ‘Tôn giả chắc hẳn phải biết thật rõ, nếu Tôn giả nhớ mình có phạm một tội nặng như thế này, Ba-la-di hay gần như Ba-la-di!’ Vị ấy đáp: ‘Thưa Hiền giả, tôi đã phát điên, tâm trí tôi điên đảo. Trong lúc điên như vậy, tôi đã làm và nói nhiều điều không xứng với một sa-môn.

Tôi không nhớ gì những chuyện đó, khi tôi làm những việc ấy, tôi đang mất trí.’ Vị Tỷ-kheo ấy cần được xử bằng cách giải quyết vì đã từng mất trí. Đó là giải quyết vì đã từng mất trí, này Ānanda, và đó là cách một số vụ việc được dàn xếp, tức là: bằng cách giải quyết vì đã từng mất trí. “Thế nào là xử lý theo lời thú nhận, này Ānanda? Đó là khi một Tỷ-kheo — dù bị buộc tội hay không bị buộc tội — tự nhớ ra tội của mình, làm rõ nó và tỏ bày nó ra. Rồi vị Tỷ-kheo ấy đến gặp một vị Tỷ-kheo cao hạ hơn, đắp y trễ qua một bên vai, đảnh lễ dưới chân vị ấy, quỳ ngồi trên gót chân, chắp tay lên và thưa như vầy: ‘Bạch Tôn giả, con đã phạm tội có tên như thế này, con xin thú nhận tội ấy.’ Vị ấy nói:

‘Ông có thấy tội ấy không?’ ‘Thưa có, con thấy.’ ‘Vậy từ nay ông hãy giữ mình đừng phạm nữa.’ ‘Con sẽ giữ mình.’ Đó là xử lý theo lời thú nhận, này Ānanda, và đó là cách một số vụ việc được dàn xếp, tức là: bằng cách xử lý theo lời thú nhận. “Thế nào là xử phạt thêm, này Ānanda? Đó là khi một Tỷ-kheo buộc tội một Tỷ-kheo khác về một tội nặng như thế này — tội Ba-la-di hoặc tội gần như Ba-la-di: ‘Tôn giả có nhớ mình đã phạm một tội nặng như thế này không — Ba-la-di hoặc gần như Ba-la-di?’ Vị ấy đáp: ‘Thưa Hiền giả, tôi không nhớ mình đã phạm một tội nặng như thế này, Ba-la-di hay gần như Ba-la-di.’ Nhưng dù vị ấy tìm cách thoái thác, vị Tỷ-kheo kia vẫn truy vấn:

‘Tôn giả chắc hẳn phải biết thật rõ, nếu Tôn giả nhớ mình có phạm một tội nặng như thế này, Ba-la-di hay gần như Ba-la-di!’ Vị ấy đáp: ‘Thưa Hiền giả, tôi không nhớ mình đã phạm một tội nặng như thế này, Ba-la-di hay gần như Ba-la-di; nhưng thưa Hiền giả, tôi có nhớ mình đã phạm một tội nhẹ như thế này.’ Nhưng dù vị ấy tìm cách thoái thác, vị Tỷ-kheo kia vẫn truy vấn: ‘Tôn giả chắc hẳn phải biết thật rõ, nếu Tôn giả nhớ mình có phạm một tội nặng như thế này, Ba-la-di hay gần như Ba-la-di?’ Vị ấy đáp: ‘Thưa Hiền giả, ngay cả tội nhẹ này, không ai hỏi tôi cũng tự thú nhận. Vậy làm sao tôi lại không thú nhận một tội nặng như thế này, Ba-la-di hay gần như Ba-la-di, khi có người hỏi tôi?’ Vị kia nói:

‘Này Hiền giả, ngay tội nhẹ này, nếu không ai hỏi, ông cũng sẽ không thú nhận; vậy làm sao ông lại thú nhận một tội nặng như thế này, Ba-la-di hay gần như Ba-la-di, khi có người hỏi? Tôn giả chắc hẳn phải biết thật rõ, nếu Tôn giả nhớ mình có phạm một tội nặng như thế này, Ba-la-di hay gần như Ba-la-di!’ Vị ấy đáp: ‘Thưa Hiền giả, tôi có nhớ mình đã phạm một tội nặng như thế này, Ba-la-di hay gần như Ba-la-di. Những lời tôi nói trước đây là nói đùa, nói cho vui — rằng tôi không nhớ mình đã phạm một tội nặng như thế này, Ba-la-di hay gần như Ba-la-di.’ Đó là xử phạt thêm, này Ānanda, và đó là cách một số vụ việc được dàn xếp, tức là: bằng cách xử phạt thêm.

“Thế nào là phủ cỏ lên trên, này Ānanda? Đó là khi các Tỷ-kheo sống trong cãi vã, tranh chấp, tranh luận với nhau, đã làm và nói nhiều điều không xứng với một sa-môn. Tất cả các Tỷ-kheo ấy phải ngồi lại với nhau trong hòa hợp. Khi đã ngồi lại, một vị Tỷ-kheo có khả năng thuộc một phe, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đắp y trễ qua một bên vai, chắp tay lên và bạch Tăng đoàn: ‘Bạch chư Tôn giả, xin Tăng đoàn nghe con. Trong lúc chúng con sống cãi vã, tranh chấp, tranh luận với nhau, chúng con đã làm và nói nhiều điều không xứng với một sa-môn. Nếu Tăng đoàn thấy thích hợp, vì lợi ích của các Tôn giả này và của chính con, con xin tỏ bày giữa Tăng đoàn — theo cách phủ cỏ lên trên — mọi tội lỗi của các Tôn giả này và của chính con, trừ những tội thật sự đáng trách nặng và những tội có liên quan đến người tại gia.’ Rồi một vị Tỷ-kheo có khả năng thuộc phe bên kia, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đắp y trễ qua một bên vai, chắp tay lên và bạch Tăng đoàn:

‘Bạch chư Tôn giả, xin Tăng đoàn nghe con. Trong lúc chúng con sống cãi vã, tranh chấp, tranh luận với nhau, chúng con đã làm và nói nhiều điều không xứng với một sa-môn. Nếu Tăng đoàn thấy thích hợp, vì lợi ích của các Tôn giả này và của chính con, con xin tỏ bày giữa Tăng đoàn — theo cách phủ cỏ lên trên — mọi tội lỗi của các Tôn giả này và của chính con, trừ những tội thật sự đáng trách nặng và những tội có liên quan đến người tại gia.’ Đó là phủ cỏ lên trên, này Ānanda, và đó là cách một số vụ việc được dàn xếp, tức là: bằng cách phủ cỏ lên trên.” “Này Ānanda, có sáu điều đáng nhớ thương này — làm cho người ta thêm quý mến, thêm kính trọng nhau, đưa đến sự gắn bó, không tranh luận, hòa hợp và thống nhất.

Sáu điều nào? Trước hết, này Ānanda, một vị Tỷ-kheo luôn đối xử với các bạn đồng tu bằng hành động của thân đầy lòng từ (tâm từ — lòng thương, mong mọi người được an vui), cả trước mặt lẫn sau lưng. Điều đáng nhớ thương này làm cho người ta thêm quý mến, thêm kính trọng nhau, đưa đến sự gắn bó, không tranh luận, hòa hợp và thống nhất. Lại nữa, này Ānanda, một vị Tỷ-kheo luôn đối xử với các bạn đồng tu bằng lời nói đầy lòng từ, cả trước mặt lẫn sau lưng. Điều này cũng là một điều đáng nhớ thương, làm cho người ta thêm quý mến, thêm kính trọng nhau, đưa đến sự gắn bó, không tranh luận, hòa hợp và thống nhất. Lại nữa, này Ānanda, một vị Tỷ-kheo luôn đối xử với các bạn đồng tu bằng ý nghĩ đầy lòng từ, cả trước mặt lẫn sau lưng.

Điều này cũng là một điều đáng nhớ thương, làm cho người ta thêm quý mến, thêm kính trọng nhau, đưa đến sự gắn bó, không tranh luận, hòa hợp và thống nhất. Lại nữa, này Ānanda, một vị Tỷ-kheo không giữ lại cho riêng mình bất cứ vật gì nhận được một cách đúng Pháp — cho đến cả thức ăn trong bình bát — mà chia sẻ, dùng chung những vật ấy với các bạn đồng tu có giới đức. Điều này cũng là một điều đáng nhớ thương, làm cho người ta thêm quý mến, thêm kính trọng nhau, đưa đến sự gắn bó, không tranh luận, hòa hợp và thống nhất. Lại nữa, này Ānanda, một vị Tỷ-kheo sống theo cùng những giới luật với các bạn đồng tu, cả trước mặt lẫn sau lưng — những giới luật nguyên vẹn, không sứt mẻ, không tì vết, không ô nhiễm, đem lại tự do, được người trí khen ngợi, không bị nắm giữ sai lạc, và đưa đến định.

Điều này cũng là một điều đáng nhớ thương, làm cho người ta thêm quý mến, thêm kính trọng nhau, đưa đến sự gắn bó, không tranh luận, hòa hợp và thống nhất. Lại nữa, này Ānanda, một vị Tỷ-kheo sống theo cùng một cái nhìn với các bạn đồng tu, cả trước mặt lẫn sau lưng — cái nhìn cao quý, đưa ra khỏi khổ, dẫn người thực hành theo nó đến chỗ chấm dứt hoàn toàn khổ đau. Điều này cũng là một điều đáng nhớ thương, làm cho người ta thêm quý mến, thêm kính trọng nhau, đưa đến sự gắn bó, không tranh luận, hòa hợp và thống nhất. Đó là sáu điều đáng nhớ thương, này Ānanda, làm cho người ta thêm quý mến, thêm kính trọng nhau, đưa đến sự gắn bó, không tranh luận, hòa hợp và thống nhất.

“Này Ānanda, nếu các ông tiếp nhận và thực hành sáu điều đáng nhớ thương này, các ông có thấy lời chỉ trích nào, dù nhỏ hay lớn, mà các ông không thể chịu đựng nổi không?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Vì vậy, này Ānanda, hãy tiếp nhận và thực hành sáu điều đáng nhớ thương này. Điều đó sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho các ông.” Đức Phật nói như vậy. Tôn giả Ānanda hoan hỷ, vui mừng với lời Đức Phật dạy. Kinh Làng Sāma chấm dứt, bài thứ 4.