Kinh Thiện Tinh

Sunakkhattasutta · MN105 · 188 đoạn

Sunakkhatta nghe tin nhiều Tỷ-kheo tuyên bố chứng đắc trước mặt Đức Phật, đến hỏi trong số đó có vị nào tuyên bố vì tự phụ không. Đức Phật xác nhận có cả hai hạng, rồi giảng năm mức dốc lòng nối tiếp nhau: thú vui vật chất của thế gian, trạng thái bất động, cõi Vô sở hữu, cõi Phi tưởng phi phi tưởng và Niết-bàn — ở mỗi mức, người ta chỉ muốn nghe câu chuyện hợp với mức của mình và rời bỏ mức ở dưới. Sau cùng, Ngài dùng ví dụ người trúng tên độc: ai tưởng mình đã sạch độc mà buông lỏng việc giữ gìn thì đi đến chết, còn ai thật sự không còn dư độc và vẫn giữ gìn thì vết thương lành; chết trong giới luật của bậc Thánh là bỏ tu tập quay về đời sống thấp kém, khổ như chết là phạm một lỗi ô uế.

Điểm thực hành

Đừng vội tin rằng mình đã hết khát ái chỉ vì đã nghe và hiểu lời dạy: như người trúng tên độc còn sót dư độc, hãy tiếp tục phòng hộ sáu cửa tiếp xúc mỗi ngày — không tìm đến những hình sắc, âm thanh, mùi vị, xúc chạm và ý nghĩ không thích hợp — cho đến khi tham dục thật sự không còn xâm nhập tâm.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở thành Vesālī (Tỳ-xá-ly), trong rừng Đại Lâm, tại giảng đường Trùng Các. Lúc ấy, có nhiều vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) đã tuyên bố trước mặt Đức Phật rằng mình đã chứng đắc: “Chúng tôi đã biết rõ: sinh tử đã dứt, đời sống tu hành đã trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn quay lại trạng thái này nữa.” Sunakkhatta, người con của dân Licchavi, nghe chuyện ấy. Ông nghe nói: “Nhiều vị Tỷ-kheo đã tuyên bố trước mặt Đức Phật rằng mình đã chứng đắc: ‘Sinh tử đã dứt, đời sống tu hành đã trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn quay lại trạng thái này nữa.’” Rồi Sunakkhatta đến chỗ Đức Phật, đảnh lễ Ngài, rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Sunakkhatta thưa với Đức Phật:

“Bạch Đức Phật, con nghe nói rằng nhiều vị Tỷ-kheo đã tuyên bố trước mặt Ngài rằng mình đã chứng đắc — ‘Sinh tử đã dứt, đời sống tu hành đã trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn quay lại trạng thái này nữa.’ Bạch Đức Phật, những vị Tỷ-kheo đã tuyên bố trước mặt Ngài như vậy: ‘Sinh tử đã dứt, đời sống tu hành đã trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn quay lại trạng thái này nữa’ — họ tuyên bố có đúng sự thật không, hay trong số đó có những vị vì tự phụ, đánh giá mình quá cao mà tuyên bố như vậy?” “Này Sunakkhatta, những vị Tỷ-kheo đã tuyên bố trước mặt Ta rằng mình đã chứng đắc: ‘Sinh tử đã dứt, đời sống tu hành đã trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn quay lại trạng thái này nữa.’ Trong số đó, có những vị tuyên bố đúng sự thật; nhưng cũng có những vị vì tự phụ, đánh giá mình quá cao mà tuyên bố.

Này Sunakkhatta, với những vị tuyên bố đúng sự thật, thì sự việc đúng là như vậy. Còn với những vị vì tự phụ mà tuyên bố, này Sunakkhatta, Như Lai nghĩ: ‘Ta nên giảng Pháp (lời dạy, sự thật) cho những vị ấy.’ Này Sunakkhatta, khi Như Lai nghĩ như vậy: ‘Ta nên giảng Pháp cho những vị ấy’, thì lại có mấy kẻ rỗng tuếch soạn sẵn một câu hỏi, đến gặp Như Lai mà hỏi. Khi đó, này Sunakkhatta, ý nghĩ ban đầu của Như Lai — ‘Ta nên giảng Pháp cho những vị ấy’ — cũng đổi khác đi.” “Bạch Thế Tôn, bây giờ là lúc! Bạch Thiện Thệ, bây giờ là lúc! Xin Ngài giảng Pháp. Nghe Ngài giảng rồi, các Tỷ-kheo sẽ ghi nhớ.” “Vậy thì, Sunakkhatta, hãy nghe và chú tâm cho kỹ, Ta sẽ nói.”

“Thưa vâng, bạch Thế Tôn”, Sunakkhatta đáp lại Đức Phật. Đức Phật nói như vầy: “Này Sunakkhatta, có năm thứ vui thú của giác quan này. Năm thứ ấy là gì? Những hình sắc mắt nhìn thấy được — dễ thương, đáng ưa, dễ chịu, hình dáng đáng yêu, gắn với ham muốn, làm say đắm lòng người; những âm thanh tai nghe được — dễ thương, đáng ưa, dễ chịu, đáng yêu, gắn với ham muốn, làm say đắm lòng người; những mùi mũi ngửi được — dễ thương, đáng ưa, dễ chịu, đáng yêu, gắn với ham muốn, làm say đắm lòng người; những vị lưỡi nếm được — dễ thương, đáng ưa, dễ chịu, đáng yêu, gắn với ham muốn, làm say đắm lòng người; những cảm giác thân chạm được — dễ thương, đáng ưa, dễ chịu, đáng yêu, gắn với ham muốn, làm say đắm lòng người — này Sunakkhatta, đó là năm thứ vui thú của giác quan.

Có thể có trường hợp, này Sunakkhatta, một người dốc lòng theo những thú vui vật chất của thế gian. Với người dốc lòng theo thú vui vật chất, này Sunakkhatta, câu chuyện hợp với họ mới kéo dài được; họ suy nghĩ, cân nhắc theo hướng ấy; họ gần gũi hạng người như vậy và lấy đó làm vui; nhưng khi câu chuyện nói về trạng thái bất động (āneñja — tâm định sâu, không còn bị lay động) được đem ra bàn, họ không muốn nghe, không lắng tai, không để tâm tìm hiểu, không gần gũi hạng người ấy, và không lấy đó làm vui. Ví như, này Sunakkhatta, một người đã rời làng hay thị trấn của mình từ lâu. Rồi người ấy gặp một người khác vừa mới rời khỏi làng hay thị trấn ấy.

Người ấy sẽ hỏi thăm người kia: làng hay thị trấn ấy có bình yên không, lúa gạo có dồi dào không, bệnh tật có ít không; và người kia sẽ kể cho nghe rằng làng hay thị trấn ấy bình yên, lúa gạo dồi dào, bệnh tật ít ỏi. Này Sunakkhatta, ông nghĩ sao? Người ấy có muốn nghe người kia nói không? Có lắng tai nghe và để tâm tìm hiểu không? Có gần gũi người ấy và lấy đó làm vui không?” “Thưa có, bạch Thế Tôn.” “Cũng vậy, này Sunakkhatta, có thể có trường hợp một người dốc lòng theo những thú vui vật chất của thế gian. Với người dốc lòng theo thú vui vật chất, này Sunakkhatta, câu chuyện hợp với họ mới kéo dài được; họ suy nghĩ, cân nhắc theo hướng ấy; họ gần gũi hạng người như vậy và lấy đó làm vui; nhưng khi câu chuyện nói về trạng thái bất động được đem ra bàn, họ không muốn nghe, không lắng tai, không để tâm tìm hiểu, không gần gũi hạng người ấy, và không lấy đó làm vui.

Nên hiểu người ấy như vầy: ‘Người này dốc lòng theo thú vui vật chất, vì họ đã tách rời khỏi những gì thuộc về trạng thái bất động.’ Có thể có trường hợp, này Sunakkhatta, một người dốc lòng theo trạng thái bất động. Với người dốc lòng theo trạng thái bất động, này Sunakkhatta, câu chuyện hợp với họ mới kéo dài được; họ suy nghĩ, cân nhắc theo hướng ấy; họ gần gũi hạng người như vậy và lấy đó làm vui; nhưng khi câu chuyện nói về thú vui vật chất của thế gian được đem ra bàn, họ không muốn nghe, không lắng tai, không để tâm tìm hiểu, không gần gũi hạng người ấy, và không lấy đó làm vui. Ví như, này Sunakkhatta, một chiếc lá đã úa vàng và lìa cành thì không thể xanh lại được; cũng vậy, này Sunakkhatta, người dốc lòng theo trạng thái bất động thì mối ràng buộc với thú vui vật chất của thế gian đã rơi rụng khỏi họ.

Nên hiểu người ấy như vầy: ‘Người này dốc lòng theo trạng thái bất động, vì họ đã tách rời khỏi những gì thuộc về thú vui vật chất.’ Có thể có trường hợp, này Sunakkhatta, một người dốc lòng theo cõi Vô sở hữu (cõi thiền mà tâm chỉ còn quán rằng không có gì cả). Với người dốc lòng theo cõi Vô sở hữu, này Sunakkhatta, câu chuyện hợp với họ mới kéo dài được; họ suy nghĩ, cân nhắc theo hướng ấy; họ gần gũi hạng người như vậy và lấy đó làm vui; nhưng khi câu chuyện nói về trạng thái bất động được đem ra bàn, họ không muốn nghe, không lắng tai, không để tâm tìm hiểu, không gần gũi hạng người ấy, và không lấy đó làm vui. Ví như, này Sunakkhatta, một tảng đá lớn bị chẻ làm đôi thì không thể gắn liền lại được; cũng vậy, này Sunakkhatta, người dốc lòng theo cõi Vô sở hữu thì mối ràng buộc với trạng thái bất động đã bị chẻ vỡ trong họ.

Nên hiểu người ấy như vầy: ‘Người này dốc lòng theo cõi Vô sở hữu, vì họ đã tách rời khỏi những gì thuộc về trạng thái bất động.’ Có thể có trường hợp, này Sunakkhatta, một người dốc lòng theo cõi Phi tưởng phi phi tưởng (cõi thiền vi tế nhất, nơi không gọi là có tưởng cũng không gọi là không có tưởng). Với người dốc lòng theo cõi Phi tưởng phi phi tưởng, này Sunakkhatta, câu chuyện hợp với họ mới kéo dài được; họ suy nghĩ, cân nhắc theo hướng ấy; họ gần gũi hạng người như vậy và lấy đó làm vui; nhưng khi câu chuyện nói về cõi Vô sở hữu được đem ra bàn, họ không muốn nghe, không lắng tai, không để tâm tìm hiểu, không gần gũi hạng người ấy, và không lấy đó làm vui.

Ví như, này Sunakkhatta, một người đã ăn một bữa ăn ngon thỏa thích rồi nôn ra. Này Sunakkhatta, ông nghĩ sao? Người ấy có còn muốn ăn lại bữa ăn ấy nữa không?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Vì sao vậy?” “Vì, bạch Thế Tôn, bữa ăn ấy nay bị xem là đáng ghê tởm.” “Cũng vậy, này Sunakkhatta, người dốc lòng theo cõi Phi tưởng phi phi tưởng thì mối ràng buộc với cõi Vô sở hữu đã bị họ nôn ra. Nên hiểu người ấy như vầy: ‘Người này dốc lòng theo cõi Phi tưởng phi phi tưởng, vì họ đã tách rời khỏi những gì thuộc về cõi Vô sở hữu.’ Có thể có trường hợp, này Sunakkhatta, một người dốc lòng đúng đắn theo Niết-bàn. Với người dốc lòng đúng đắn theo Niết-bàn, này Sunakkhatta, câu chuyện hợp với họ mới kéo dài được; họ suy nghĩ, cân nhắc theo hướng ấy; họ gần gũi hạng người như vậy và lấy đó làm vui; nhưng khi câu chuyện nói về cõi Phi tưởng phi phi tưởng được đem ra bàn, họ không muốn nghe, không lắng tai, không để tâm tìm hiểu, không gần gũi hạng người ấy, và không lấy đó làm vui.

Ví như, này Sunakkhatta, cây thốt nốt bị chặt đứt ngọn thì không thể mọc lại được nữa; cũng vậy, này Sunakkhatta, người dốc lòng đúng đắn theo Niết-bàn thì mối ràng buộc với cõi Phi tưởng phi phi tưởng đã bị họ cắt tận gốc, làm cho như gốc cây thốt nốt đã bị chặt, xóa sạch, không còn sinh ra được trong tương lai. Nên hiểu người ấy như vầy: ‘Người này dốc lòng đúng đắn theo Niết-bàn, vì họ đã tách rời khỏi những gì thuộc về cõi Phi tưởng phi phi tưởng.’ Có thể có trường hợp, này Sunakkhatta, một vị Tỷ-kheo nghĩ như vầy: ‘Sa-môn đã nói khát ái là mũi tên; chất độc của vô minh (sự không thấy rõ sự thật) làm hại người ta bằng ham muốn, tham luyến và sân hận.

Mũi tên khát ái ấy, ta đã dứt bỏ; chất độc vô minh, ta đã khử sạch; ta dốc lòng đúng đắn theo Niết-bàn.’ Vị ấy tự phụ như vậy, dù điều đó không đúng sự thật. Vị ấy sẽ lao vào những thứ không hợp với người dốc lòng đúng đắn theo Niết-bàn: lao vào nhìn hình sắc không thích hợp bằng mắt, nghe âm thanh không thích hợp bằng tai, ngửi mùi không thích hợp bằng mũi, nếm vị không thích hợp bằng lưỡi, chạm cảm giác không thích hợp bằng thân, nghĩ đến những điều không thích hợp bằng ý. Khi vị ấy lao vào nhìn hình sắc không thích hợp bằng mắt, nghe âm thanh không thích hợp bằng tai, ngửi mùi không thích hợp bằng mũi, nếm vị không thích hợp bằng lưỡi, chạm cảm giác không thích hợp bằng thân, nghĩ đến những điều không thích hợp bằng ý, thì tham dục xâm nhập và làm ô nhiễm tâm vị ấy.

Vị ấy, với tâm bị tham dục làm ô nhiễm, sẽ đi đến chỗ chết hoặc khổ đau như chết. Ví như, này Sunakkhatta, một người bị trúng mũi tên tẩm đầy chất độc. Bạn bè, người thân quen, bà con dòng họ của người ấy mời một thầy thuốc phẫu thuật đến chữa cho. Vị thầy thuốc phẫu thuật ấy dùng dao mổ rạch quanh miệng vết thương. Rạch quanh miệng vết thương bằng dao mổ xong, thầy dùng que dò để dò tìm mũi tên. Dò tìm được mũi tên bằng que dò rồi, thầy rút mũi tên ra, và khử chất độc nhưng vẫn còn sót lại một ít. Biết rằng chất độc vẫn còn sót lại một ít, thầy nói như vầy: ‘Này anh, mũi tên của anh đã được rút ra, chất độc đã được khử nhưng vẫn còn sót lại một ít.

Ít chất độc ấy chưa đủ sức làm hại anh. Anh hãy chỉ ăn những thức ăn thích hợp. Đừng ăn thức ăn không thích hợp, kẻo vết thương của anh sẽ nhiễm trùng và sưng mủ. Thỉnh thoảng, anh hãy rửa vết thương, thỉnh thoảng hãy bôi thuốc lên miệng vết thương, kẻo mủ và máu sẽ đóng lại che kín miệng vết thương. Anh cũng đừng đi lại nhiều ngoài gió và nắng, kẻo khi đi ngoài gió nắng, bụi bẩn sẽ làm ô nhiễm miệng vết thương. Này anh, hãy giữ gìn vết thương, để vết thương lành lại.’ Người ấy lại nghĩ như vầy: ‘Mũi tên của ta đã được rút ra, chất độc đã được khử sạch, không còn sót lại chút nào. Nó không còn đủ sức làm hại ta nữa.’ Người ấy ăn những thức ăn không thích hợp. Vì ăn thức ăn không thích hợp, vết thương của người ấy nhiễm trùng, sưng mủ.

Người ấy cũng không thỉnh thoảng rửa vết thương, không thỉnh thoảng bôi thuốc lên miệng vết thương. Vì không rửa, không bôi thuốc, mủ và máu đóng lại che kín miệng vết thương. Người ấy lại đi lại nhiều ngoài gió và nắng. Vì đi ngoài gió nắng, bụi bẩn làm ô nhiễm miệng vết thương. Người ấy không giữ gìn vết thương, cũng không làm cho nó lành. Rồi, do cả hai điều — việc làm không thích hợp của người ấy, và chất độc bẩn còn sót lại sau khi khử — vết thương sưng to ra. Vì vết thương sưng to, người ấy đi đến chỗ chết hoặc khổ đau như chết. Cũng vậy, này Sunakkhatta, có thể có trường hợp một vị Tỷ-kheo nghĩ như vầy: ‘Sa-môn đã nói khát ái là mũi tên; chất độc của vô minh (sự không thấy rõ sự thật) làm hại người ta bằng ham muốn, tham luyến và sân hận.

Vị ấy, với tâm bị tham dục làm ô nhiễm, sẽ đi đến chỗ chết hoặc khổ đau như chết. Này Sunakkhatta, trong giới luật của bậc Thánh, chết chính là việc bỏ sự tu tập rồi quay về đời sống thấp kém; và khổ đau như chết, này Sunakkhatta, chính là việc phạm vào một lỗi ô uế nào đó. Có thể có trường hợp, này Sunakkhatta, một vị Tỷ-kheo nghĩ như vầy: ‘Sa-môn đã nói khát ái là mũi tên; chất độc của vô minh (sự không thấy rõ sự thật) làm hại người ta bằng ham muốn, tham luyến và sân hận. Mũi tên khát ái ấy, ta đã dứt bỏ; chất độc vô minh, ta đã khử sạch; ta dốc lòng đúng đắn theo Niết-bàn.’ Thật sự dốc lòng đúng đắn theo Niết-bàn, vị ấy không lao vào những thứ không hợp với người dốc lòng đúng đắn theo Niết-bàn: không lao vào nhìn hình sắc không thích hợp bằng mắt, nghe âm thanh không thích hợp bằng tai, ngửi mùi không thích hợp bằng mũi, nếm vị không thích hợp bằng lưỡi, chạm cảm giác không thích hợp bằng thân, nghĩ đến những điều không thích hợp bằng ý.

Khi vị ấy không lao vào nhìn hình sắc không thích hợp bằng mắt, nghe âm thanh không thích hợp bằng tai, ngửi mùi không thích hợp bằng mũi, nếm vị không thích hợp bằng lưỡi, chạm cảm giác không thích hợp bằng thân, nghĩ đến những điều không thích hợp bằng ý, thì tham dục không xâm nhập và làm ô nhiễm tâm vị ấy. Vị ấy, với tâm không bị tham dục làm ô nhiễm, sẽ không đi đến chỗ chết hay khổ đau như chết. Ví như, này Sunakkhatta, một người bị trúng mũi tên tẩm đầy chất độc. Bạn bè, người thân quen, bà con dòng họ của người ấy mời một thầy thuốc phẫu thuật đến chữa cho. Vị thầy thuốc phẫu thuật ấy dùng dao mổ rạch quanh miệng vết thương. Rạch quanh miệng vết thương bằng dao mổ xong, thầy dùng que dò để dò tìm mũi tên.

Dò tìm được mũi tên bằng que dò rồi, thầy rút mũi tên ra, và khử chất độc không còn sót lại chút nào. Biết rằng không còn sót lại chút nào, thầy nói như vầy: ‘Này anh, mũi tên của anh đã được rút ra, chất độc đã được khử sạch, không còn sót lại chút nào. Nó không còn đủ sức làm hại anh. Anh hãy chỉ ăn những thức ăn thích hợp. Đừng ăn thức ăn không thích hợp, kẻo vết thương của anh sẽ nhiễm trùng và sưng mủ. Thỉnh thoảng, anh hãy rửa vết thương, thỉnh thoảng hãy bôi thuốc lên miệng vết thương, kẻo mủ và máu sẽ đóng lại che kín miệng vết thương. Anh cũng đừng đi lại nhiều ngoài gió và nắng, kẻo khi đi ngoài gió nắng, bụi bẩn sẽ làm ô nhiễm miệng vết thương.

Này anh, hãy giữ gìn vết thương, để vết thương lành lại.’ Người ấy lại nghĩ như vầy: ‘Mũi tên của ta đã được rút ra, chất độc đã được khử sạch, không còn sót lại chút nào. Nó không còn đủ sức làm hại ta nữa.’ Người ấy chỉ ăn những thức ăn thích hợp. Vì ăn thức ăn thích hợp, vết thương của người ấy không nhiễm trùng, không sưng mủ. Người ấy thỉnh thoảng rửa vết thương, thỉnh thoảng bôi thuốc lên miệng vết thương. Nhờ rửa và bôi thuốc đều đặn, mủ và máu không đóng lại che kín miệng vết thương. Người ấy không đi lại ngoài gió và nắng. Nhờ không đi ngoài gió nắng, bụi bẩn không làm ô nhiễm miệng vết thương. Người ấy giữ gìn vết thương và làm cho nó lành.

Rồi, do cả hai điều — việc làm thích hợp của người ấy, và chất độc bẩn đã được khử sạch không còn sót — vết thương khép miệng và lành dần. Khi vết thương đã lành, da đã liền lại, người ấy không đi đến chỗ chết hay khổ đau như chết. Cũng vậy, này Sunakkhatta, có thể có trường hợp một vị Tỷ-kheo nghĩ như vầy: ‘Sa-môn đã nói khát ái là mũi tên; chất độc của vô minh (sự không thấy rõ sự thật) làm hại người ta bằng ham muốn, tham luyến và sân hận. Mũi tên khát ái ấy, ta đã dứt bỏ; chất độc vô minh, ta đã khử sạch; ta dốc lòng đúng đắn theo Niết-bàn.’ Thật sự dốc lòng đúng đắn theo Niết-bàn, vị ấy không lao vào những thứ không hợp với người dốc lòng đúng đắn theo Niết-bàn: không lao vào nhìn hình sắc không thích hợp bằng mắt, nghe âm thanh không thích hợp bằng tai, ngửi mùi không thích hợp bằng mũi, nếm vị không thích hợp bằng lưỡi, chạm cảm giác không thích hợp bằng thân, nghĩ đến những điều không thích hợp bằng ý.

Khi vị ấy không lao vào nhìn hình sắc không thích hợp bằng mắt, nghe âm thanh không thích hợp bằng tai, ngửi mùi không thích hợp bằng mũi, nếm vị không thích hợp bằng lưỡi, chạm cảm giác không thích hợp bằng thân, nghĩ đến những điều không thích hợp bằng ý, thì tham dục không xâm nhập và làm ô nhiễm tâm vị ấy. Vị ấy, với tâm không bị tham dục làm ô nhiễm, sẽ không đi đến chỗ chết hay khổ đau như chết. Này Sunakkhatta, Ta đưa ra ví dụ này là để làm rõ ý nghĩa. Ý nghĩa ở đây là như vầy — ‘Vết thương’, này Sunakkhatta, là tiếng gọi sáu cửa tiếp xúc bên trong; ‘chất độc’, này Sunakkhatta, là tiếng gọi vô minh; ‘mũi tên’, này Sunakkhatta, là tiếng gọi khát ái; ‘que dò’, này Sunakkhatta, là tiếng gọi niệm (sự ghi nhớ, chú tâm); ‘con dao mổ’, này Sunakkhatta, là tiếng gọi tuệ của bậc Thánh; ‘thầy thuốc phẫu thuật’, này Sunakkhatta, là tiếng gọi Như Lai, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác.

Này Sunakkhatta, thật vậy, vị Tỷ-kheo ấy biết phòng hộ đối với sáu cửa tiếp xúc. Hiểu rằng: ‘Sự nắm giữ (upadhi — những gì tâm còn bám vào) là gốc rễ của khổ’, vị ấy không còn gì để nắm giữ, được giải thoát nhờ sự nắm giữ đã dứt sạch. Không thể có chuyện vị ấy hướng thân mình vào một sự nắm giữ nào nữa, hay khởi tâm hướng đến nó. Ví như, này Sunakkhatta, một chén rượu bằng đồng, màu đẹp, thơm ngon, vị ngon; nhưng chén rượu ấy đã bị pha chất độc. Rồi một người đi đến, người ấy muốn sống, không muốn chết, muốn hạnh phúc, ghê sợ khổ đau. Này Sunakkhatta, ông nghĩ sao? Người ấy có uống chén rượu bằng đồng ấy không, nếu biết rằng: ‘Uống vào rồi, ta sẽ đi đến chỗ chết hoặc khổ đau như chết’?”

“Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Cũng vậy, này Sunakkhatta, thật vậy, vị Tỷ-kheo ấy biết phòng hộ đối với sáu cửa tiếp xúc. Hiểu rằng: ‘Sự nắm giữ là gốc rễ của khổ’, vị ấy không còn gì để nắm giữ, được giải thoát nhờ sự nắm giữ đã dứt sạch. Không thể có chuyện vị ấy hướng thân mình vào một sự nắm giữ nào nữa, hay khởi tâm hướng đến nó. Ví như, này Sunakkhatta, một con rắn độc cực kỳ nguy hiểm. Rồi một người đi đến, người ấy muốn sống, không muốn chết, muốn hạnh phúc, ghê sợ khổ đau. Này Sunakkhatta, ông nghĩ sao? Người ấy có đưa tay hay ngón tay cho con rắn độc cực kỳ nguy hiểm ấy cắn không, nếu biết rằng: ‘Bị nó cắn rồi, ta sẽ đi đến chỗ chết hoặc khổ đau như chết’?”