Kinh Bất Động Lợi Ích

Đức Phật dạy ba con đường quán tưởng đưa đến trạng thái Bất động, ba con đường đưa đến Vô sở hữu xứ và một con đường đưa đến Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Qua đối thoại với Tôn giả Ānanda, kinh chỉ rõ: dù đạt tâm xả cao nhất, nếu còn vui mừng và bám víu vào chính tâm xả ấy thì vẫn còn chấp thủ và chưa chứng Niết-bàn; Thánh giải thoát là tâm giải thoát nhờ không chấp thủ.

Điểm thực hành

Khi tâm đạt được trạng thái xả hay an tĩnh sâu trong thiền, hãy quán cả trạng thái ấy cũng là tưởng, là vô thường, và đừng vui mừng bám víu vào nó — buông luôn chỗ dựa cuối cùng ấy thì tâm mới thật giải thoát.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở giữa dân Kuru, tại một thị trấn của dân Kuru tên là Kammāsadhamma. Tại đó, Đức Phật gọi các Tỷ-kheo (các vị tu sĩ khất thực): “Này các Tỷ-kheo!” “Thưa vâng, bạch Thế Tôn,” các Tỷ-kheo đáp lại. Đức Phật nói như sau: “Này các Tỷ-kheo, các dục là vô thường, trống rỗng, giả dối, lừa gạt. Đó là trò ảo thuật, này các Tỷ-kheo, là thứ mà kẻ ngu than vãn chạy theo. Các dục ở đời này và các dục ở đời sau, các tưởng về dục ở đời này và các tưởng về dục ở đời sau — cả hai đều là lãnh địa của Ma vương, là cõi của Ma vương, là mồi nhử của Ma vương, là nơi Ma vương săn tìm. Chính ở đó mà những ý nghĩ xấu, không lành mạnh như tham lam, sân hận, hung hăng nảy sinh.

Và chúng trở thành chướng ngại cho vị đệ tử của bậc thánh đang tu học ở đây. Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị đệ tử của bậc thánh suy xét như sau: ‘Các dục ở đời này và các dục ở đời sau, các tưởng về dục ở đời này và các tưởng về dục ở đời sau — cả hai đều là lãnh địa của Ma vương, là cõi của Ma vương, là mồi nhử của Ma vương, là nơi Ma vương săn tìm. Chính ở đó mà những ý nghĩ xấu, không lành mạnh như tham lam, sân hận, hung hăng nảy sinh, và chúng trở thành chướng ngại cho vị đệ tử của bậc thánh đang tu học ở đây. Vậy ta hãy an trú với cái tâm rộng lớn, mênh mông, đã chế ngự được thế gian, đã an định được ý. Khi ta an trú với cái tâm rộng lớn, mênh mông, đã chế ngự thế gian, đã an định ý, thì những ý nghĩ xấu, không lành mạnh như tham lam, sân hận, hung hăng sẽ không còn nữa.

Khi những ý nghĩ ấy đã được đoạn trừ, tâm ta sẽ không còn hạn hẹp, mà trở thành vô lượng, được khéo tu tập.’ Vị ấy thực hành như vậy, thường xuyên an trú như vậy, thì tâm trở nên an tịnh trong xứ ấy. Khi tâm đã an tịnh, vị ấy hoặc chứng đạt Bất động (trạng thái định sâu mà tâm không lay động) ngay trong hiện tại, hoặc nghiêng hẳn về tuệ giải thoát. Sau khi thân hoại mạng chung, có khả năng cái thức đang diễn tiến theo hướng ấy sẽ đạt đến Bất động. Đây, này các Tỷ-kheo, được gọi là con đường thực hành thứ nhất đưa đến Bất động. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, vị đệ tử của bậc thánh suy xét như sau: ‘Các dục ở đời này và các dục ở đời sau, các tưởng về dục ở đời này và các tưởng về dục ở đời sau; và bất cứ sắc gì, tất cả sắc đều là bốn yếu tố lớn, cùng sắc do bốn yếu tố lớn tạo thành.’ Vị ấy thực hành như vậy, thường xuyên an trú như vậy, thì tâm trở nên an tịnh trong xứ ấy.

Khi tâm đã an tịnh, vị ấy hoặc chứng đạt Bất động ngay trong hiện tại, hoặc nghiêng hẳn về tuệ giải thoát. Sau khi thân hoại mạng chung, có khả năng cái thức đang diễn tiến theo hướng ấy sẽ đạt đến Bất động. Đây, này các Tỷ-kheo, được gọi là con đường thực hành thứ hai đưa đến Bất động. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, vị đệ tử của bậc thánh suy xét như sau: ‘Các dục ở đời này và các dục ở đời sau, các tưởng về dục ở đời này và các tưởng về dục ở đời sau; các sắc ở đời này và các sắc ở đời sau; các tưởng về sắc ở đời này và các tưởng về sắc ở đời sau — cả hai đều vô thường. Cái gì vô thường thì không đáng vui mừng, không đáng chào đón, không đáng bám víu.’ Vị ấy thực hành như vậy, thường xuyên an trú như vậy, thì tâm trở nên an tịnh trong xứ ấy.

Khi tâm đã an tịnh, vị ấy hoặc chứng đạt Bất động ngay trong hiện tại, hoặc nghiêng hẳn về tuệ giải thoát. Sau khi thân hoại mạng chung, có khả năng cái thức đang diễn tiến theo hướng ấy sẽ đạt đến Bất động. Đây, này các Tỷ-kheo, được gọi là con đường thực hành thứ ba đưa đến Bất động. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, vị đệ tử của bậc thánh suy xét như sau: ‘Các dục ở đời này và các dục ở đời sau, các tưởng về dục ở đời này và các tưởng về dục ở đời sau; các sắc ở đời này và các sắc ở đời sau; các tưởng về sắc ở đời này và các tưởng về sắc ở đời sau; và các tưởng về Bất động — tất cả đều là tưởng. Nơi nào tất cả tưởng ấy diệt tận, không còn sót lại, nơi ấy là an tịnh, là cao quý — tức là Vô sở hữu xứ (cõi thiền mà hành giả quán ‘không có gì cả’).’ Vị ấy thực hành như vậy, thường xuyên an trú như vậy, thì tâm trở nên an tịnh trong xứ ấy.

Khi tâm đã an tịnh, vị ấy hoặc chứng đạt Vô sở hữu xứ ngay trong hiện tại, hoặc nghiêng hẳn về tuệ giải thoát. Sau khi thân hoại mạng chung, có khả năng cái thức đang diễn tiến theo hướng ấy sẽ đạt đến Vô sở hữu xứ. Đây, này các Tỷ-kheo, được gọi là con đường thực hành thứ nhất đưa đến Vô sở hữu xứ. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, vị đệ tử của bậc thánh đi vào rừng, hay đến gốc cây, hay vào một ngôi nhà trống, và suy xét như sau: ‘Cái này là trống không: không có tự ngã, cũng không có gì thuộc về tự ngã.’ Vị ấy thực hành như vậy, thường xuyên an trú như vậy, thì tâm trở nên an tịnh trong xứ ấy. Khi tâm đã an tịnh, vị ấy hoặc chứng đạt Vô sở hữu xứ ngay trong hiện tại, hoặc nghiêng hẳn về tuệ giải thoát.

Sau khi thân hoại mạng chung, có khả năng cái thức đang diễn tiến theo hướng ấy sẽ đạt đến Vô sở hữu xứ. Đây, này các Tỷ-kheo, được gọi là con đường thực hành thứ hai đưa đến Vô sở hữu xứ. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, vị đệ tử của bậc thánh suy xét như sau: ‘Ta không thuộc về bất cứ ai, ở bất cứ đâu, trong bất cứ điều gì; và cũng không có gì thuộc về ta, ở bất cứ đâu, trong bất cứ điều gì.’ Vị ấy thực hành như vậy, thường xuyên an trú như vậy, thì tâm trở nên an tịnh trong xứ ấy. Khi tâm đã an tịnh, vị ấy hoặc chứng đạt Vô sở hữu xứ ngay trong hiện tại, hoặc nghiêng hẳn về tuệ giải thoát. Sau khi thân hoại mạng chung, có khả năng cái thức đang diễn tiến theo hướng ấy sẽ đạt đến Vô sở hữu xứ.

Đây, này các Tỷ-kheo, được gọi là con đường thực hành thứ ba đưa đến Vô sở hữu xứ. Lại nữa, này các Tỷ-kheo, vị đệ tử của bậc thánh suy xét như sau: ‘Các dục ở đời này và các dục ở đời sau, các tưởng về dục ở đời này và các tưởng về dục ở đời sau; các sắc ở đời này và các sắc ở đời sau; các tưởng về sắc ở đời này và các tưởng về sắc ở đời sau; các tưởng về Bất động và các tưởng về Vô sở hữu xứ — tất cả đều là tưởng. Nơi nào tất cả tưởng ấy diệt tận, không còn sót lại, nơi ấy là an tịnh, là cao quý — tức là Phi tưởng phi phi tưởng xứ (cõi thiền cao nhất, nơi tưởng gần như đã tắt hẳn).’ Vị ấy thực hành như vậy, thường xuyên an trú như vậy, thì tâm trở nên an tịnh trong xứ ấy.

Khi tâm đã an tịnh, vị ấy hoặc chứng đạt Phi tưởng phi phi tưởng xứ ngay trong hiện tại, hoặc nghiêng hẳn về tuệ giải thoát. Sau khi thân hoại mạng chung, có khả năng cái thức đang diễn tiến theo hướng ấy sẽ đạt đến Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Đây, này các Tỷ-kheo, được gọi là con đường thực hành đưa đến Phi tưởng phi phi tưởng xứ.” Nghe vậy, Tôn giả Ānanda bạch Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, ở đây có vị Tỷ-kheo thực hành như sau: ‘Có thể không có, và có thể không phải của ta; sẽ không có, và sẽ không phải của ta. Cái gì đang có, cái gì đã thành, ta buông bỏ.’ Như vậy, vị ấy đạt được tâm xả. Vị Tỷ-kheo ấy có chứng được Niết-bàn cứu cánh hay không, bạch Thế Tôn?”

“Ở đây, này Ānanda, một vị Tỷ-kheo như vậy có thể chứng được Niết-bàn cứu cánh, một vị khác có thể không.” “Do nhân gì, do duyên gì, bạch Thế Tôn, mà một vị thì chứng được Niết-bàn cứu cánh, một vị thì không?” “Ở đây, này Ānanda, có vị Tỷ-kheo thực hành như sau: ‘Có thể không có, và có thể không phải của ta; sẽ không có, và sẽ không phải của ta. Cái gì đang có, cái gì đã thành, ta buông bỏ.’ Như vậy, vị ấy đạt được tâm xả. Vị ấy vui mừng với tâm xả ấy, chào đón nó, bám víu vào nó mà ở. Vì vui mừng, chào đón và bám víu vào tâm xả ấy, thức của vị ấy nương vào nó và chấp thủ nó. Còn có chấp thủ, này Ānanda, thì vị Tỷ-kheo không chứng được Niết-bàn cứu cánh.”

“Bạch Thế Tôn, vị Tỷ-kheo ấy chấp thủ là chấp thủ vào đâu?” “Vào Phi tưởng phi phi tưởng xứ, này Ānanda.” “Bạch Thế Tôn, như vậy vị Tỷ-kheo ấy chấp thủ là chấp thủ vào cái cao nhất có thể chấp thủ!” “Đúng vậy, này Ānanda, vị Tỷ-kheo ấy chấp thủ là chấp thủ vào cái cao nhất có thể chấp thủ. Cái chấp thủ cao nhất ấy, này Ānanda, chính là — Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Ở đây, này Ānanda, có vị Tỷ-kheo thực hành như sau: ‘Có thể không có, và có thể không phải của ta; sẽ không có, và sẽ không phải của ta. Cái gì đang có, cái gì đã thành, ta buông bỏ.’ Như vậy, vị ấy đạt được tâm xả. Vị ấy không vui mừng với tâm xả ấy, không chào đón nó, không bám víu vào nó mà ở.

Vì không vui mừng, không chào đón, không bám víu vào tâm xả ấy, thức của vị ấy không nương vào nó và không chấp thủ nó. Không có chấp thủ, này Ānanda, thì vị Tỷ-kheo chứng được Niết-bàn cứu cánh.” “Thật kỳ diệu, bạch Thế Tôn! Thật hy hữu, bạch Thế Tôn! Cứ nương vào từng chỗ dựa một, bạch Thế Tôn, Đức Phật đã chỉ cho chúng con cách vượt qua dòng nước lũ. Nhưng bạch Thế Tôn, thế nào là Thánh giải thoát?” “Ở đây, này Ānanda, vị đệ tử của bậc thánh suy xét như sau: ‘Các dục ở đời này và các dục ở đời sau, các tưởng về dục ở đời này và các tưởng về dục ở đời sau; các sắc ở đời này và các sắc ở đời sau; các tưởng về sắc ở đời này và các tưởng về sắc ở đời sau; các tưởng về Bất động, các tưởng về Vô sở hữu xứ, các tưởng về Phi tưởng phi phi tưởng xứ — tất cả những thứ ấy là tự thân, đến đâu còn có tự thân thì đến đó.

Còn đây mới là bất tử: tâm được giải thoát nhờ không chấp thủ.’ Như vậy, này Ānanda, Ta đã giảng con đường thực hành đưa đến Bất động, đã giảng con đường thực hành đưa đến Vô sở hữu xứ, đã giảng con đường thực hành đưa đến Phi tưởng phi phi tưởng xứ, đã giảng cách vượt qua dòng nước lũ bằng cách nương vào từng chỗ dựa, và đã giảng Thánh giải thoát. Những gì một vị thầy cần làm cho đệ tử của mình — vì thương xót, vì mong họ được tốt đẹp — thì Ta đã làm cho Ông, xuất phát từ lòng thương xót ấy. Này Ānanda, đây là những gốc cây, đây là những ngôi nhà trống. Hãy thiền định, này Ānanda, đừng buông lung, đừng để về sau phải hối hận. Đây là lời dạy của Ta cho Ông.”

Đức Phật nói như vậy. Tôn giả Ānanda hài lòng, vui mừng với lời Đức Phật dạy. Hết Kinh Bất Động Lợi Ích — bài thứ 6.