Kinh Dhanañjāni

Tôn giả Sāriputta nghe tin Bà-la-môn Dhanañjāni — người dựa vào nhà vua để bóc lột các gia chủ và dựa vào gia chủ để bóc lột lại nhà vua — đang sống buông thả, nên tìm đến và chỉ cho ông thấy: không một lý do nào, từ cha mẹ, vợ con, bạn bè, nhà vua cho đến chính thân mình, có thể biện minh cho việc làm trái Pháp, vì quả khổ vẫn do chính mình gánh; luôn có cách sống chân chính để lo cho mọi người. Khi Dhanañjāni lâm bệnh nặng, Sāriputta đến thăm, dạy ông bốn tâm vô lượng để tái sinh vào cõi Phạm thiên, nhưng ra về khi vẫn còn quả vị cao hơn cần đạt — và được Đức Phật nhắc lại chuyện ấy.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở tại thành Vương Xá, trong khu rừng Trúc, tại chỗ nuôi sóc. Lúc ấy, Tôn giả Sāriputta đang du hành ở vùng đồi phía nam cùng với một đoàn đông các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực). Có một vị Tỷ-kheo vừa an cư mùa mưa ở Vương Xá xong, đi đến vùng đồi phía nam và tìm gặp Tôn giả Sāriputta. Đến nơi, vị ấy chào hỏi, thăm hỏi Tôn giả Sāriputta. Sau những lời chào hỏi thân tình, vị ấy ngồi xuống một bên. Tôn giả Sāriputta hỏi vị Tỷ-kheo đang ngồi một bên: “Này bạn, Đức Phật có khỏe, có mạnh không?” “Thưa bạn, Đức Phật khỏe và mạnh.” “Còn chúng Tỷ-kheo có khỏe, có mạnh không?” “Thưa bạn, chúng Tỷ-kheo cũng khỏe và mạnh.”

“Này bạn, ở cổng thành, tại trạm kiểm tra gạo, có một vị Bà-la-môn tên là Dhanañjāni. Ông ấy có khỏe, có mạnh không?” “Thưa bạn, Bà-la-môn Dhanañjāni cũng khỏe và mạnh.” “Nhưng này bạn, Bà-la-môn Dhanañjāni có sống không buông thả không?” “Thưa bạn, làm sao Bà-la-môn Dhanañjāni có thể không buông thả được? Thưa bạn, Dhanañjāni dựa vào nhà vua để bóc lột các Bà-la-môn và gia chủ, rồi dựa vào các Bà-la-môn và gia chủ để bóc lột lại nhà vua. Người vợ trước của ông, một người có lòng tin, được cưới từ một gia đình có lòng tin, đã qua đời; còn người vợ sau thì không có lòng tin, được cưới từ một gia đình không có lòng tin.” “Ôi, thật là tin không hay, bạn ạ; thật là tin không hay, khi chúng ta nghe Bà-la-môn Dhanañjāni sống buông thả.

Mong rằng một lúc nào đó chúng ta được gặp Bà-la-môn Dhanañjāni, và mong rằng sẽ có một cuộc trò chuyện với ông ấy.” Sau khi ở vùng đồi phía nam bao lâu tùy ý, Tôn giả Sāriputta lên đường đi về thành Vương Xá. Đi dần từng chặng, Tôn giả đến thành Vương Xá, và ở tại đó, trong khu rừng Trúc, tại chỗ nuôi sóc. Một buổi sáng, Tôn giả Sāriputta mặc y, mang bình bát, đi vào thành Vương Xá để khất thực. Lúc ấy, Bà-la-môn Dhanañjāni đang cho vắt sữa đàn bò trong chuồng bò ở ngoài thành. Tôn giả Sāriputta đi khất thực trong thành Vương Xá xong, sau bữa ăn, trên đường trở về, Tôn giả tìm đến Bà-la-môn Dhanañjāni. Bà-la-môn Dhanañjāni thấy Tôn giả Sāriputta từ xa đang đi tới.

Thấy vậy, ông đi đến gặp Tôn giả Sāriputta và nói: “Mời ngài Sāriputta, hãy uống chút sữa tươi này trước; rồi sẽ đến giờ ăn cơm.” “Thôi, Bà-la-môn. Hôm nay tôi đã ăn xong rồi. Tôi sẽ nghỉ trưa dưới gốc cây kia. Ông hãy đến đó gặp tôi.” “Thưa vâng, thưa ngài,” Bà-la-môn Dhanañjāni đáp lại Tôn giả Sāriputta. Sau bữa ăn sáng, Bà-la-môn Dhanañjāni đi đến gặp Tôn giả Sāriputta và chào hỏi, thăm hỏi Tôn giả. Sau những lời chào hỏi thân tình, ông ngồi xuống một bên. Tôn giả Sāriputta hỏi Bà-la-môn Dhanañjāni đang ngồi một bên: “Này Dhanañjāni, ông có sống không buông thả không?” “Thưa ngài Sāriputta, làm sao chúng tôi có thể không buông thả được? Chúng tôi còn cha mẹ phải nuôi dưỡng, còn vợ con phải nuôi, còn người ở và người làm phải nuôi; còn phải làm tròn bổn phận của bạn bè đối với bạn bè, bổn phận của bà con đối với bà con, bổn phận tiếp đãi đối với khách, bổn phận cúng giỗ đối với tổ tiên đã khuất, bổn phận cúng tế đối với chư Thiên, bổn phận đối với nhà vua; rồi thân này cũng phải nuôi cho đầy đủ, cho sung sức nữa.”

“Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao? Ở đây, có người vì cha mẹ mà làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng. Vì làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng như vậy, người ấy bị lính canh địa ngục lôi đến địa ngục. Người ấy có nói được rằng: ‘Tôi vì cha mẹ đã làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng; xin đừng lôi tôi đến địa ngục’ để khỏi bị lôi đi không? Hay cha mẹ của người ấy có nói được rằng: ‘Người này vì chúng tôi đã làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng; xin đừng lôi anh ta đến địa ngục’ không?” “Không được, thưa ngài Sāriputta. Trái lại, dầu người ấy có kêu khóc, lính canh địa ngục vẫn ném người ấy xuống địa ngục.” “Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao?

Ở đây, có người vì vợ con mà làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng. Vì làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng như vậy, người ấy bị lính canh địa ngục lôi đến địa ngục. Người ấy có nói được rằng: ‘Tôi vì vợ con đã làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng; xin đừng lôi tôi đến địa ngục’ để khỏi bị lôi đi không? Hay vợ con của người ấy có nói được rằng: ‘Người này vì chúng tôi đã làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng; xin đừng lôi anh ta đến địa ngục’ không?” “Không được, thưa ngài Sāriputta. Trái lại, dầu người ấy có kêu khóc, lính canh địa ngục vẫn ném người ấy xuống địa ngục.” “Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao? Ở đây, có người vì người ở và người làm mà làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng. Vì làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng như vậy, người ấy bị lính canh địa ngục lôi đến địa ngục.

Người ấy có nói được rằng: ‘Tôi vì người ở và người làm đã làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng; xin đừng lôi tôi đến địa ngục’ để khỏi bị lôi đi không? Hay những người ở và người làm của người ấy có nói được rằng: ‘Người này vì chúng tôi đã làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng; xin đừng lôi anh ta đến địa ngục’ không?” “Không được, thưa ngài Sāriputta. Trái lại, dầu người ấy có kêu khóc, lính canh địa ngục vẫn ném người ấy xuống địa ngục.” “Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao? Ở đây, có người vì bạn bè thân hữu mà làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng. Vì làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng như vậy, người ấy bị lính canh địa ngục lôi đến địa ngục.

Người ấy có nói được rằng: ‘Tôi vì bạn bè thân hữu đã làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng; xin đừng lôi tôi đến địa ngục’ để khỏi bị lôi đi không? Hay bạn bè thân hữu của người ấy có nói được rằng: ‘Người này vì chúng tôi đã làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng; xin đừng lôi anh ta đến địa ngục’ không?” “Không được, thưa ngài Sāriputta. Trái lại, dầu người ấy có kêu khóc, lính canh địa ngục vẫn ném người ấy xuống địa ngục.” “Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao? Ở đây, có người vì bà con huyết thống mà làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng. Vì làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng như vậy, người ấy bị lính canh địa ngục lôi đến địa ngục.

Người ấy có nói được rằng: ‘Tôi vì bà con huyết thống đã làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng; xin đừng lôi tôi đến địa ngục’ để khỏi bị lôi đi không? Hay bà con huyết thống của người ấy có nói được rằng: ‘Người này vì chúng tôi đã làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng; xin đừng lôi anh ta đến địa ngục’ không?” “Không được, thưa ngài Sāriputta. Trái lại, dầu người ấy có kêu khóc, lính canh địa ngục vẫn ném người ấy xuống địa ngục.” “Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao? Ở đây, có người vì khách mà làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng. Vì làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng như vậy, người ấy bị lính canh địa ngục lôi đến địa ngục.

Người ấy có nói được rằng: ‘Tôi vì khách đã làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng; xin đừng lôi tôi đến địa ngục’ để khỏi bị lôi đi không? Hay khách của người ấy có nói được rằng: ‘Người này vì chúng tôi đã làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng; xin đừng lôi anh ta đến địa ngục’ không?” “Không được, thưa ngài Sāriputta. Trái lại, dầu người ấy có kêu khóc, lính canh địa ngục vẫn ném người ấy xuống địa ngục.” “Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao? Ở đây, có người vì tổ tiên đã khuất mà làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng. Vì làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng như vậy, người ấy bị lính canh địa ngục lôi đến địa ngục. Người ấy có nói được rằng: ‘Tôi vì tổ tiên đã khuất đã làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng; xin đừng lôi tôi đến địa ngục’ để khỏi bị lôi đi không? Hay tổ tiên đã khuất của người ấy có nói được rằng: ‘Người này vì chúng tôi đã làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng; xin đừng lôi anh ta đến địa ngục’ không?”

“Không được, thưa ngài Sāriputta. Trái lại, dầu người ấy có kêu khóc, lính canh địa ngục vẫn ném người ấy xuống địa ngục.” “Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao? Ở đây, có người vì chư Thiên mà làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng. Vì làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng như vậy, người ấy bị lính canh địa ngục lôi đến địa ngục. Người ấy có nói được rằng: ‘Tôi vì chư Thiên đã làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng; xin đừng lôi tôi đến địa ngục’ để khỏi bị lôi đi không? Hay chư Thiên có nói được rằng: ‘Người này vì chúng tôi đã làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng; xin đừng lôi anh ta đến địa ngục’ không?” “Không được, thưa ngài Sāriputta.

Trái lại, dầu người ấy có kêu khóc, lính canh địa ngục vẫn ném người ấy xuống địa ngục.” “Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao? Ở đây, có người vì nhà vua mà làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng. Vì làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng như vậy, người ấy bị lính canh địa ngục lôi đến địa ngục. Người ấy có nói được rằng: ‘Tôi vì nhà vua đã làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng; xin đừng lôi tôi đến địa ngục’ để khỏi bị lôi đi không? Hay nhà vua có nói được rằng: ‘Người này vì chúng tôi đã làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng; xin đừng lôi anh ta đến địa ngục’ không?” “Không được, thưa ngài Sāriputta. Trái lại, dầu người ấy có kêu khóc, lính canh địa ngục vẫn ném người ấy xuống địa ngục.”

“Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao? Ở đây, có người vì nuôi thân cho đầy đủ, cho sung sức mà làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng. Vì làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng như vậy, người ấy bị lính canh địa ngục lôi đến địa ngục. Người ấy có nói được rằng: ‘Tôi vì nuôi thân cho đầy đủ, cho sung sức đã làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng; xin đừng lôi tôi đến địa ngục’ để khỏi bị lôi đi không? Hay người khác có nói được rằng: ‘Người này vì nuôi thân cho đầy đủ, cho sung sức đã làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng; xin đừng lôi anh ta đến địa ngục’ không?” “Không được, thưa ngài Sāriputta. Trái lại, dầu người ấy có kêu khóc, lính canh địa ngục vẫn ném người ấy xuống địa ngục.”

“Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao? Giữa một người vì cha mẹ mà làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng, với một người vì cha mẹ mà sống đúng Pháp, cư xử ngay thẳng, người nào tốt hơn?” “Thưa ngài Sāriputta, người vì cha mẹ mà làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng thì không tốt hơn; còn người vì cha mẹ mà sống đúng Pháp, cư xử ngay thẳng mới là người tốt hơn. Thưa ngài Sāriputta, sống đúng Pháp, cư xử ngay thẳng tốt hơn sống trái Pháp, cư xử không ngay thẳng.” “Này Dhanañjāni, còn có những việc làm khác, đúng Pháp và chính đáng, nhờ đó người ta có thể nuôi dưỡng cha mẹ, không làm điều ác, và thực hành con đường điều tốt.” “Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao? Giữa một người vì vợ con mà làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng, với một người vì vợ con mà sống đúng Pháp, cư xử ngay thẳng, người nào tốt hơn?”

“Thưa ngài Sāriputta, người vì vợ con mà làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng thì không tốt hơn; còn người vì vợ con mà sống đúng Pháp, cư xử ngay thẳng mới là người tốt hơn. Thưa ngài Sāriputta, sống đúng Pháp, cư xử ngay thẳng tốt hơn sống trái Pháp, cư xử không ngay thẳng.” “Này Dhanañjāni, còn có những việc làm khác, đúng Pháp và chính đáng, nhờ đó người ta có thể nuôi dưỡng vợ con, không làm điều ác, và thực hành con đường điều tốt.” “Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao? Giữa một người vì người ở và người làm mà làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng, với một người vì người ở và người làm mà sống đúng Pháp, cư xử ngay thẳng, người nào tốt hơn?”

“Thưa ngài Sāriputta, người vì người ở và người làm mà làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng thì không tốt hơn; còn người vì người ở và người làm mà sống đúng Pháp, cư xử ngay thẳng mới là người tốt hơn. Thưa ngài Sāriputta, sống đúng Pháp, cư xử ngay thẳng tốt hơn sống trái Pháp, cư xử không ngay thẳng.” “Này Dhanañjāni, còn có những việc làm khác, đúng Pháp và chính đáng, nhờ đó người ta có thể nuôi dưỡng người ở và người làm, không làm điều ác, và thực hành con đường điều tốt.” “Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao? Giữa một người vì bạn bè thân hữu mà làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng, với một người vì bạn bè thân hữu mà sống đúng Pháp, cư xử ngay thẳng, người nào tốt hơn?”

“Thưa ngài Sāriputta, người vì bạn bè thân hữu mà làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng thì không tốt hơn; còn người vì bạn bè thân hữu mà sống đúng Pháp, cư xử ngay thẳng mới là người tốt hơn. Thưa ngài Sāriputta, sống đúng Pháp, cư xử ngay thẳng tốt hơn sống trái Pháp, cư xử không ngay thẳng.” “Này Dhanañjāni, còn có những việc làm khác, đúng Pháp và chính đáng, nhờ đó người ta có thể làm tròn bổn phận của bạn bè đối với bạn bè, không làm điều ác, và thực hành con đường điều tốt.” “Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao? Giữa một người vì bà con huyết thống mà làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng, với một người vì bà con huyết thống mà sống đúng Pháp, cư xử ngay thẳng, người nào tốt hơn?”

“Thưa ngài Sāriputta, người vì bà con huyết thống mà làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng thì không tốt hơn; còn người vì bà con huyết thống mà sống đúng Pháp, cư xử ngay thẳng mới là người tốt hơn. Thưa ngài Sāriputta, sống đúng Pháp, cư xử ngay thẳng tốt hơn sống trái Pháp, cư xử không ngay thẳng.” “Này Dhanañjāni, còn có những việc làm khác, đúng Pháp và chính đáng, nhờ đó người ta có thể làm tròn bổn phận của bà con đối với bà con, không làm điều ác, và thực hành con đường điều tốt.” “Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao? Giữa một người vì khách mà làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng, với một người vì khách mà sống đúng Pháp, cư xử ngay thẳng, người nào tốt hơn?”

“Thưa ngài Sāriputta, người vì khách mà làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng thì không tốt hơn; còn người vì khách mà sống đúng Pháp, cư xử ngay thẳng mới là người tốt hơn. Thưa ngài Sāriputta, sống đúng Pháp, cư xử ngay thẳng tốt hơn sống trái Pháp, cư xử không ngay thẳng.” “Này Dhanañjāni, còn có những việc làm khác, đúng Pháp và chính đáng, nhờ đó người ta có thể làm tròn bổn phận tiếp đãi đối với khách, không làm điều ác, và thực hành con đường điều tốt.” “Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao? Giữa một người vì tổ tiên đã khuất mà làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng, với một người vì tổ tiên đã khuất mà sống đúng Pháp, cư xử ngay thẳng, người nào tốt hơn?”

“Thưa ngài Sāriputta, người vì tổ tiên đã khuất mà làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng thì không tốt hơn; còn người vì tổ tiên đã khuất mà sống đúng Pháp, cư xử ngay thẳng mới là người tốt hơn. Thưa ngài Sāriputta, sống đúng Pháp, cư xử ngay thẳng tốt hơn sống trái Pháp, cư xử không ngay thẳng.” “Này Dhanañjāni, còn có những việc làm khác, đúng Pháp và chính đáng, nhờ đó người ta có thể làm tròn bổn phận cúng giỗ đối với tổ tiên đã khuất, không làm điều ác, và thực hành con đường điều tốt.” “Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao? Giữa một người vì chư Thiên mà làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng, với một người vì chư Thiên mà sống đúng Pháp, cư xử ngay thẳng, người nào tốt hơn?”

“Thưa ngài Sāriputta, người vì chư Thiên mà làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng thì không tốt hơn; còn người vì chư Thiên mà sống đúng Pháp, cư xử ngay thẳng mới là người tốt hơn. Thưa ngài Sāriputta, sống đúng Pháp, cư xử ngay thẳng tốt hơn sống trái Pháp, cư xử không ngay thẳng.” “Này Dhanañjāni, còn có những việc làm khác, đúng Pháp và chính đáng, nhờ đó người ta có thể làm tròn bổn phận cúng tế đối với chư Thiên, không làm điều ác, và thực hành con đường điều tốt.” “Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao? Giữa một người vì nhà vua mà làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng, với một người vì nhà vua mà sống đúng Pháp, cư xử ngay thẳng, người nào tốt hơn?”

“Thưa ngài Sāriputta, người vì nhà vua mà làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng thì không tốt hơn; còn người vì nhà vua mà sống đúng Pháp, cư xử ngay thẳng mới là người tốt hơn. Thưa ngài Sāriputta, sống đúng Pháp, cư xử ngay thẳng tốt hơn sống trái Pháp, cư xử không ngay thẳng.” “Này Dhanañjāni, còn có những việc làm khác, đúng Pháp và chính đáng, nhờ đó người ta có thể làm tròn bổn phận đối với nhà vua, không làm điều ác, và thực hành con đường điều tốt.” “Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao? Giữa một người vì nuôi thân cho đầy đủ, cho sung sức mà làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng, với một người vì nuôi thân cho đầy đủ, cho sung sức mà sống đúng Pháp, cư xử ngay thẳng, người nào tốt hơn?”

“Thưa ngài Sāriputta, người vì nuôi thân cho đầy đủ, cho sung sức mà làm điều trái Pháp, cư xử không ngay thẳng thì không tốt hơn; còn người vì nuôi thân cho đầy đủ, cho sung sức mà sống đúng Pháp, cư xử ngay thẳng mới là người tốt hơn. Thưa ngài Sāriputta, sống đúng Pháp, cư xử ngay thẳng tốt hơn sống trái Pháp, cư xử không ngay thẳng.” “Này Dhanañjāni, còn có những việc làm khác, đúng Pháp và chính đáng, nhờ đó người ta có thể nuôi thân cho đầy đủ, cho sung sức, không làm điều ác, và thực hành con đường điều tốt.” Rồi Bà-la-môn Dhanañjāni hoan hỷ, vui mừng đón nhận lời dạy của Tôn giả Sāriputta, từ chỗ ngồi đứng dậy và ra đi. Một thời gian sau, Bà-la-môn Dhanañjāni bị bệnh, đau đớn, bệnh rất nặng.

Ông gọi một người đến và nói: “Này ông, hãy đi đến chỗ Đức Phật; đến nơi, hãy nhân danh tôi cúi đầu lạy dưới chân Đức Phật và thưa: ‘Bạch Đức Phật, Bà-la-môn Dhanañjāni bị bệnh, đau đớn, bệnh rất nặng. Ông ấy cúi đầu lạy dưới chân Ngài.’ Rồi ông hãy đi đến chỗ Tôn giả Sāriputta; đến nơi, hãy nhân danh tôi cúi đầu lạy dưới chân Tôn giả Sāriputta và thưa: ‘Thưa Tôn giả Sāriputta, Bà-la-môn Dhanañjāni bị bệnh, đau đớn, bệnh rất nặng. Ông ấy cúi đầu lạy dưới chân Ngài.’ Và hãy nói thêm: ‘Thưa Tôn giả, mong Tôn giả Sāriputta vì lòng thương xót mà đến nhà của Bà-la-môn Dhanañjāni.’” “Thưa vâng, Tôn giả,” người ấy đáp lời Bà-la-môn Dhanañjāni, rồi đi đến chỗ Đức Phật; đến nơi, người ấy đảnh lễ Đức Phật và ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, người ấy thưa với Đức Phật:

“Bạch Đức Phật, Bà-la-môn Dhanañjāni bị bệnh, đau đớn, bệnh rất nặng. Ông ấy cúi đầu lạy dưới chân Ngài.” Rồi người ấy đi đến chỗ Tôn giả Sāriputta; đến nơi, đảnh lễ Tôn giả Sāriputta, ngồi xuống một bên và thưa với Tôn giả Sāriputta: “Thưa Tôn giả Sāriputta, Bà-la-môn Dhanañjāni bị bệnh, đau đớn, bệnh rất nặng. Ông ấy cúi đầu lạy dưới chân Ngài, và nói thêm: ‘Thưa Tôn giả, mong Tôn giả Sāriputta vì lòng thương xót mà đến nhà của Bà-la-môn Dhanañjāni.’” Tôn giả Sāriputta im lặng nhận lời. Rồi Tôn giả Sāriputta mặc y, mang bình bát, đi đến nhà của Bà-la-môn Dhanañjāni; đến nơi, Tôn giả ngồi trên chỗ đã dọn sẵn và hỏi Bà-la-môn Dhanañjāni: “Này Dhanañjāni, mong ông chịu đựng được, mong ông cầm cự được. Mong rằng những cơn đau của ông giảm đi, không tăng lên; thấy rõ nó giảm đi, không thấy nó tăng lên.”

Thưa ngài Sāriputta, tôi không chịu đựng nổi, tôi không cầm cự nổi. Những cơn đau dữ dội của tôi cứ tăng lên, không giảm đi. Thấy rõ nó tăng lên, không thấy nó giảm đi. Thưa ngài Sāriputta, như một người khỏe mạnh dùng một mũi nhọn sắc bén khoan vào đầu người ta; cũng vậy, những luồng gió dữ dội thổi thốc lên đầu tôi. Thưa ngài Sāriputta, tôi không chịu đựng nổi, tôi không cầm cự nổi. Những cơn đau dữ dội của tôi cứ tăng lên, không giảm đi. Thấy rõ nó tăng lên, không thấy nó giảm đi. Thưa ngài Sāriputta, như một người khỏe mạnh lấy một sợi dây da cứng quấn quanh đầu rồi siết chặt; cũng vậy, tôi bị cơn đau đầu dữ dội. Thưa ngài Sāriputta, tôi không chịu đựng nổi, tôi không cầm cự nổi. Những cơn đau dữ dội của tôi cứ tăng lên, không giảm đi. Thấy rõ nó tăng lên, không thấy nó giảm đi.

Thưa ngài Sāriputta, như một người đồ tể khéo tay hay học trò của người đồ tể dùng con dao phay sắc bén cắt ngang bụng con bò; cũng vậy, những luồng gió dữ dội cắt ngang bụng tôi. Thưa ngài Sāriputta, tôi không chịu đựng nổi, tôi không cầm cự nổi. Những cơn đau dữ dội của tôi cứ tăng lên, không giảm đi. Thấy rõ nó tăng lên, không thấy nó giảm đi. Thưa ngài Sāriputta, như hai người khỏe mạnh nắm hai cánh tay của một người yếu hơn rồi nướng và đốt người ấy trên một hố than hừng; cũng vậy, thân tôi nóng cháy dữ dội. Thưa ngài Sāriputta, tôi không chịu đựng nổi, tôi không cầm cự nổi. Những cơn đau dữ dội của tôi cứ tăng lên, không giảm đi. Thấy rõ nó tăng lên, không thấy nó giảm đi.”

“Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao, chỗ nào tốt hơn — địa ngục hay cõi súc sinh?” “Thưa ngài Sāriputta, cõi súc sinh tốt hơn địa ngục.” “Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao, chỗ nào tốt hơn — cõi súc sinh hay cõi ngạ quỷ?” “Thưa ngài Sāriputta, cõi ngạ quỷ tốt hơn cõi súc sinh.” “Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao, chỗ nào tốt hơn — cõi ngạ quỷ hay loài người?” “Thưa ngài Sāriputta, loài người tốt hơn cõi ngạ quỷ.” “Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao, chỗ nào tốt hơn — loài người hay chư Thiên của Bốn Đại Thiên Vương?” “Thưa ngài Sāriputta, chư Thiên của Bốn Đại Thiên Vương tốt hơn loài người.” “Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao, chỗ nào tốt hơn — chư Thiên của Bốn Đại Thiên Vương hay chư Thiên Ba Mươi Ba?”

“Thưa ngài Sāriputta, chư Thiên Ba Mươi Ba tốt hơn chư Thiên của Bốn Đại Thiên Vương.” “Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao, chỗ nào tốt hơn — chư Thiên Ba Mươi Ba hay chư Thiên Dạ-ma?” “Thưa ngài Sāriputta, chư Thiên Dạ-ma tốt hơn chư Thiên Ba Mươi Ba.” “Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao, chỗ nào tốt hơn — chư Thiên Dạ-ma hay chư Thiên Đâu-suất?” “Thưa ngài Sāriputta, chư Thiên Đâu-suất tốt hơn chư Thiên Dạ-ma.” “Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao, chỗ nào tốt hơn — chư Thiên Đâu-suất hay chư Thiên Hóa Lạc?” “Thưa ngài Sāriputta, chư Thiên Hóa Lạc tốt hơn chư Thiên Đâu-suất.” “Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao, chỗ nào tốt hơn — chư Thiên Hóa Lạc hay chư Thiên Tha Hóa Tự Tại?”

“Thưa ngài Sāriputta, chư Thiên Tha Hóa Tự Tại tốt hơn chư Thiên Hóa Lạc.” “Này Dhanañjāni, ông nghĩ sao, chỗ nào tốt hơn: chư Thiên Tha Hóa Tự Tại hay cõi Phạm thiên?” “Ngài Sāriputta nói đến cõi Phạm thiên; ngài Sāriputta nói đến cõi Phạm thiên!” Rồi Tôn giả Sāriputta nghĩ: “Các vị Bà-la-môn này hướng lòng về cõi Phạm thiên. Hay là ta hãy giảng cho Bà-la-môn Dhanañjāni con đường đi đến sống chung với Phạm thiên.” “Này Dhanañjāni, tôi sẽ giảng cho ông con đường đi đến sống chung với Phạm thiên; ông hãy nghe, hãy để tâm cho kỹ, tôi sẽ nói.” “Thưa vâng, thưa ngài,” Bà-la-môn Dhanañjāni đáp lại Tôn giả Sāriputta. Tôn giả Sāriputta nói như sau: “Này Dhanañjāni, con đường đi đến sống chung với Phạm thiên là gì?

Ở đây, này Dhanañjāni, vị Tỷ-kheo sống với tâm đi cùng với tâm từ (lòng thương yêu vô điều kiện), lan tỏa khắp một phương; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư; như vậy, ở trên, ở dưới, ở ngang, khắp mọi nơi, khắp tất cả, vị ấy lan tỏa khắp cả thế giới với tâm đi cùng với tâm từ, rộng lớn, cao cả, không giới hạn, không hận thù, không làm hại ai. Này Dhanañjāni, đó là con đường đi đến sống chung với Phạm thiên. Lại nữa, này Dhanañjāni, vị Tỷ-kheo sống với tâm đi cùng với tâm bi (lòng xót thương trước khổ đau của mọi loài), lan tỏa khắp một phương; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư; như vậy, ở trên, ở dưới, ở ngang, khắp mọi nơi, khắp tất cả, vị ấy lan tỏa khắp cả thế giới với tâm đi cùng với tâm bi, rộng lớn, cao cả, không giới hạn, không hận thù, không làm hại ai.

vị Tỷ-kheo sống với tâm đi cùng với tâm hỷ (niềm vui theo niềm vui và thành công của người khác), lan tỏa khắp một phương; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư; như vậy, ở trên, ở dưới, ở ngang, khắp mọi nơi, khắp tất cả, vị ấy lan tỏa khắp cả thế giới với tâm đi cùng với tâm hỷ, rộng lớn, cao cả, không giới hạn, không hận thù, không làm hại ai. vị Tỷ-kheo sống với tâm đi cùng với tâm xả (lòng buông xả, bình thản, không thiên lệch), lan tỏa khắp một phương; cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư; như vậy, ở trên, ở dưới, ở ngang, khắp mọi nơi, khắp tất cả, vị ấy lan tỏa khắp cả thế giới với tâm đi cùng với tâm xả, rộng lớn, cao cả, không giới hạn, không hận thù, không làm hại ai.

Này Dhanañjāni, đó là con đường đi đến sống chung với Phạm thiên.” “Vậy thưa ngài Sāriputta, hãy nhân danh tôi cúi đầu lạy dưới chân Đức Phật và thưa: ‘Bạch Đức Phật, Bà-la-môn Dhanañjāni bị bệnh, đau đớn, bệnh rất nặng. Ông ấy cúi đầu lạy dưới chân Ngài.’” Rồi Tôn giả Sāriputta, sau khi giúp Bà-la-môn Dhanañjāni an trú vào cõi Phạm thiên thấp kém, trong khi vẫn còn những quả vị cao hơn cần đạt đến, Tôn giả từ chỗ ngồi đứng dậy và ra đi. Không lâu sau khi Tôn giả Sāriputta ra đi, Bà-la-môn Dhanañjāni qua đời và tái sinh vào cõi Phạm thiên. Rồi Đức Phật gọi các Tỷ-kheo: “Này các Tỷ-kheo, Sāriputta, sau khi giúp Bà-la-môn Dhanañjāni an trú vào cõi Phạm thiên thấp kém, trong khi vẫn còn những quả vị cao hơn cần đạt đến, đã từ chỗ ngồi đứng dậy và ra đi.”

Rồi Tôn giả Sāriputta đi đến chỗ Đức Phật; đến nơi, Tôn giả đảnh lễ Đức Phật, ngồi xuống một bên và thưa với Đức Phật: “Bạch Đức Phật, Bà-la-môn Dhanañjāni bị bệnh, đau đớn, bệnh rất nặng; ông ấy cúi đầu lạy dưới chân Ngài.” “Này Sāriputta, vì sao ông, sau khi giúp Bà-la-môn Dhanañjāni an trú vào cõi Phạm thiên thấp kém, trong khi vẫn còn những quả vị cao hơn cần đạt đến, lại từ chỗ ngồi đứng dậy và ra đi?” “Bạch Đức Phật, con đã nghĩ như sau: ‘Các vị Bà-la-môn này hướng lòng về cõi Phạm thiên. Hay là ta hãy giảng cho Bà-la-môn Dhanañjāni con đường đi đến sống chung với Phạm thiên.’” “Và này Sāriputta, Bà-la-môn Dhanañjāni đã qua đời và đã tái sinh vào cõi Phạm thiên.”

Kinh Dhanañjāni (hết).