Kinh Caṅkī

Đức Phật đến làng Opāsāda. Bà-la-môn Caṅkī cùng các Bà-la-môn đến yết kiến, và chàng thanh niên Kāpaṭika hỏi về lời khẳng định của truyền thống Veda: “Chỉ đây là sự thật, ngoài ra đều vô ích”. Đức Phật chỉ ra rằng không một Bà-la-môn, vị thầy nào cho đến bảy đời, hay ẩn sĩ xưa nào từng nói “tôi biết, tôi thấy” như vậy — niềm tin ấy giống một hàng người mù nối nhau — rồi giảng ba mức: giữ gìn chân lý, giác ngộ chân lý, chứng đạt chân lý, cùng chuỗi mười hai yếu tố nâng đỡ nhau từ lòng tin đến sự tinh cần.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật đang đi qua nước Kosala cùng một đoàn Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) đông đảo, và đến một làng của người Bà-la-môn ở Kosala tên là Opāsāda. Ngài ở lại Opāsāda, trong khu rừng cây sāla tên Devavana, phía Bắc của làng. Lúc ấy, Bà-la-môn Caṅkī đang sống ở Opāsāda. Đó là đất của nhà vua do vua Pasenadi nước Kosala ban cho, một món quà của vua dành cho Bà-la-môn: nơi đông dân, nhiều cỏ, củi, nước và lúa gạo. Các Bà-la-môn gia chủ ở Opāsāda nghe tin: “Sa-môn Gotama, người dòng họ Thích-ca, đã xuất gia từ gia tộc Thích-ca, đang đi qua nước Kosala cùng một đoàn Tỷ-kheo đông đảo và đã đến Opāsāda. Ngài đang ở rừng Devavana, phía Bắc làng.

Tiếng đồn tốt đẹp về Tôn giả Gotama lan đi như vầy: “Đó là Thế Tôn, bậc A-la-hán (người đã dứt sạch mọi ô nhiễm trong tâm), Chánh Đẳng Giác, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ, Điều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhơn Sư, Phật, Thế Tôn. Ngài đã tự mình chứng ngộ bằng trí tuệ trực tiếp thế giới này — gồm chư Thiên, Ma vương, Phạm thiên, cùng chúng Sa-môn, Bà-la-môn, chư Thiên và loài người — và công bố điều ấy cho người khác. Ngài giảng Pháp (giáo lý, sự thật) tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, đầy đủ ý nghĩa và lời lẽ; Ngài chỉ bày đời sống tu hành trong sạch một cách trọn vẹn, đầy đủ. Gặp được một bậc A-la-hán như vậy là điều tốt đẹp!”

Rồi các Bà-la-môn gia chủ rời Opāsāda, đi thành từng đoàn, từng nhóm về phía Bắc, đến rừng Devavana, rừng cây sāla. Lúc ấy, Bà-la-môn Caṅkī lên lầu cao để nghỉ trưa. Ông thấy các Bà-la-môn gia chủ rời Opāsāda, đi thành từng đoàn, từng nhóm về phía Bắc, hướng đến rừng Devavana, rừng cây sāla. Thấy vậy, ông gọi người gác cửa: “Này người gác cửa, sao các Bà-la-môn gia chủ ở Opāsāda lại rời làng, đi thành từng đoàn, từng nhóm về phía Bắc, đến rừng Devavana, rừng cây sāla như vậy?” “Thưa Tôn giả Caṅkī, Sa-môn Gotama, người dòng họ Thích-ca, đã xuất gia từ gia tộc Thích-ca, đang đi qua nước Kosala cùng một đoàn Tỷ-kheo đông đảo và đã đến Opāsāda. Ngài đang ở rừng Devavana, phía Bắc làng.

Tiếng đồn tốt đẹp về Tôn giả Gotama lan đi như vầy: “Đó là Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ, Điều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhơn Sư, Phật, Thế Tôn. Họ đang đi đến gặp Tôn giả Gotama ấy.” “Vậy này người gác cửa, hãy đến chỗ các Bà-la-môn gia chủ ở Opāsāda và nói với họ: ‘Bà-la-môn Caṅkī nói thế này — xin các vị hãy đợi, Bà-la-môn Caṅkī cũng sẽ đến gặp Sa-môn Gotama.’” “Vâng, thưa Tôn giả”, người gác cửa đáp, rồi đến chỗ các Bà-la-môn gia chủ ở Opāsāda và nói với họ: “Bà-la-môn Caṅkī nói thế này: ‘Xin các vị hãy đợi, Bà-la-môn Caṅkī cũng sẽ đến gặp Sa-môn Gotama.’” Lúc ấy, khoảng năm trăm Bà-la-môn từ nhiều xứ khác nhau đang ở Opāsāda vì một vài công việc.

Các vị ấy nghe tin: “Nghe nói Bà-la-môn Caṅkī sẽ đến gặp Sa-môn Gotama”. Rồi các Bà-la-môn ấy đến chỗ Bà-la-môn Caṅkī và nói: “Có thật là Tôn giả Caṅkī sẽ đến gặp Sa-môn Gotama không?” “Thưa các vị, ý định của tôi là vậy: ‘Tôi sẽ đến gặp Sa-môn Gotama’.” “Xin Tôn giả Caṅkī đừng đến gặp Sa-môn Gotama. Tôn giả Caṅkī không xứng đáng đến gặp Sa-môn Gotama; trái lại, Sa-môn Gotama mới xứng đáng đến gặp Tôn giả Caṅkī. Tôn giả Caṅkī sinh ra tốt đẹp cả bên mẹ lẫn bên cha, huyết thống trong sạch cho đến bảy đời tổ phụ, không ai chê trách hay chỉ trích được về nguồn gốc dòng dõi. Chính vì Tôn giả Caṅkī sinh ra tốt đẹp cả bên mẹ lẫn bên cha, huyết thống trong sạch cho đến bảy đời tổ phụ, không bị chê trách hay chỉ trích về nguồn gốc dòng dõi, nên Tôn giả không xứng đáng đến gặp Sa-môn Gotama; trái lại, Sa-môn Gotama mới xứng đáng đến gặp Tôn giả Caṅkī.

Tôn giả Caṅkī giàu có, nhiều tài sản, sung túc. Vì điểm này, Tôn giả Caṅkī không xứng đáng đến gặp Sa-môn Gotama; trái lại, Sa-môn Gotama mới xứng đáng đến gặp Tôn giả Caṅkī. Tôn giả Caṅkī thuộc lòng các bài chú, thông suốt ba tập Veda cùng với từ vựng, lễ nghi, cách phát âm và phân loại chữ, và các truyền thuyết là phần thứ năm; Tôn giả thuộc từng chữ, rành văn phạm, giỏi về Thuận thế luận và tướng của bậc đại nhân. Vì điểm này, Tôn giả Caṅkī không xứng đáng đến gặp Sa-môn Gotama; trái lại, Sa-môn Gotama mới xứng đáng đến gặp Tôn giả Caṅkī. Tôn giả Caṅkī đẹp đẽ, dễ nhìn, đáng mến, nhan sắc hơn người, dung mạo như Phạm thiên, dáng vẻ như Phạm thiên, trông thật đáng chiêm ngưỡng. Vì điểm này, Tôn giả Caṅkī không xứng đáng đến gặp Sa-môn Gotama; trái lại, Sa-môn Gotama mới xứng đáng đến gặp Tôn giả Caṅkī.

Tôn giả Caṅkī có giới hạnh, giới hạnh đã trưởng thành, đầy đủ sự trưởng thành trong giới hạnh. Vì điểm này, Tôn giả Caṅkī không xứng đáng đến gặp Sa-môn Gotama; trái lại, Sa-môn Gotama mới xứng đáng đến gặp Tôn giả Caṅkī. Tôn giả Caṅkī nói năng khéo léo, phát âm rõ ràng, lời lẽ lịch sự, rõ ràng, mạch lạc, trình bày ý nghĩa rành mạch. Vì điểm này, Tôn giả Caṅkī không xứng đáng đến gặp Sa-môn Gotama; trái lại, Sa-môn Gotama mới xứng đáng đến gặp Tôn giả Caṅkī. Tôn giả Caṅkī là thầy của các bậc thầy của nhiều người, dạy ba trăm thanh niên Bà-la-môn tụng đọc các bài chú. Vì điểm này, Tôn giả Caṅkī không xứng đáng đến gặp Sa-môn Gotama; trái lại, Sa-môn Gotama mới xứng đáng đến gặp Tôn giả Caṅkī.

Tôn giả Caṅkī được vua Pasenadi nước Kosala kính trọng, tôn sùng, chiêm ngưỡng, kính lễ, trọng vọng. Vì điểm này, Tôn giả Caṅkī không xứng đáng đến gặp Sa-môn Gotama; trái lại, Sa-môn Gotama mới xứng đáng đến gặp Tôn giả Caṅkī. Tôn giả Caṅkī được Bà-la-môn Pokkharasāti kính trọng, tôn sùng, chiêm ngưỡng, kính lễ, trọng vọng. Vì điểm này, Tôn giả Caṅkī không xứng đáng đến gặp Sa-môn Gotama; trái lại, Sa-môn Gotama mới xứng đáng đến gặp Tôn giả Caṅkī. Tôn giả Caṅkī đang sống ở Opāsāda — đất của nhà vua do vua Pasenadi nước Kosala ban cho, một món quà của vua dành cho Bà-la-môn: nơi đông dân, nhiều cỏ, củi, nước và lúa gạo. Chính vì Tôn giả Caṅkī đang sống ở Opāsāda — đất của nhà vua do vua Pasenadi nước Kosala ban cho, một món quà của vua dành cho Bà-la-môn: nơi đông dân, nhiều cỏ, củi, nước và lúa gạo — nên Tôn giả không xứng đáng đến gặp Sa-môn Gotama; trái lại, Sa-môn Gotama mới xứng đáng đến gặp Tôn giả Caṅkī.”

Nghe vậy, Bà-la-môn Caṅkī nói với các Bà-la-môn ấy: “Vậy thưa các vị, hãy nghe tôi nói vì sao chính chúng ta mới xứng đáng đến gặp Sa-môn Gotama, chứ Tôn giả Gotama không xứng đáng đến gặp chúng ta. Thưa các vị, Sa-môn Gotama sinh ra tốt đẹp cả bên mẹ lẫn bên cha, huyết thống trong sạch cho đến bảy đời tổ phụ, không ai chê trách hay chỉ trích được về nguồn gốc dòng dõi. Chính vì Sa-môn Gotama sinh ra tốt đẹp cả bên mẹ lẫn bên cha, huyết thống trong sạch cho đến bảy đời tổ phụ, không bị chê trách hay chỉ trích về nguồn gốc dòng dõi, nên Tôn giả Gotama không xứng đáng đến gặp chúng ta; trái lại, chính chúng ta mới xứng đáng đến gặp Tôn giả Gotama.

Thưa các vị, Sa-môn Gotama đã xuất gia, từ bỏ rất nhiều vàng bạc — cả thứ chôn dưới đất lẫn thứ để trên mặt đất. Do điểm này, Tôn giả Gotama không xứng đáng đến gặp chúng ta; trái lại, chính chúng ta mới xứng đáng đến gặp Tôn giả Gotama. Thưa các vị, Sa-môn Gotama còn trẻ, là thanh niên, tóc đen nhánh, đang tuổi thanh xuân đẹp đẽ, ở thời kỳ đầu của đời người, đã xuất gia, bỏ nhà, sống đời không nhà. Do điểm này, Tôn giả Gotama không xứng đáng đến gặp chúng ta; trái lại, chính chúng ta mới xứng đáng đến gặp Tôn giả Gotama. Thưa các vị, dù cha mẹ không đồng ý, khóc than, nước mắt đầm đìa, Sa-môn Gotama vẫn cạo bỏ râu tóc, khoác áo cà-sa, xuất gia, bỏ nhà, sống đời không nhà. Do điểm này, Tôn giả Gotama không xứng đáng đến gặp chúng ta; trái lại, chính chúng ta mới xứng đáng đến gặp Tôn giả Gotama.

Thưa các vị, Sa-môn Gotama đẹp đẽ, dễ nhìn, đáng mến, nhan sắc hơn người, dung mạo như Phạm thiên, dáng vẻ như Phạm thiên, trông thật đáng chiêm ngưỡng. Do điểm này, Tôn giả Gotama không xứng đáng đến gặp chúng ta; trái lại, chính chúng ta mới xứng đáng đến gặp Tôn giả Gotama. Thưa các vị, Sa-môn Gotama có giới hạnh, giới hạnh của bậc Thánh, đức hạnh tốt lành, đầy đủ đức hạnh tốt lành. Do điểm này, Tôn giả Gotama không xứng đáng đến gặp chúng ta; trái lại, chính chúng ta mới xứng đáng đến gặp Tôn giả Gotama. Thưa các vị, Sa-môn Gotama nói năng khéo léo, phát âm rõ ràng, lời lẽ lịch sự, rõ ràng, mạch lạc, trình bày ý nghĩa rành mạch. Do điểm này, Tôn giả Gotama không xứng đáng đến gặp chúng ta; trái lại, chính chúng ta mới xứng đáng đến gặp Tôn giả Gotama.

Thưa các vị, Sa-môn Gotama là thầy của các bậc thầy của nhiều người. Do điểm này, Tôn giả Gotama không xứng đáng đến gặp chúng ta; trái lại, chính chúng ta mới xứng đáng đến gặp Tôn giả Gotama. Thưa các vị, Sa-môn Gotama đã hết lòng ham muốn các thú vui giác quan, tâm không còn xao động. Do điểm này, Tôn giả Gotama không xứng đáng đến gặp chúng ta; trái lại, chính chúng ta mới xứng đáng đến gặp Tôn giả Gotama. Thưa các vị, Sa-môn Gotama dạy rằng nghiệp (hành động có chủ ý) và hành động thật sự có kết quả, và Ngài không hề muốn làm hại chúng Bà-la-môn. Do điểm này, Tôn giả Gotama không xứng đáng đến gặp chúng ta; trái lại, chính chúng ta mới xứng đáng đến gặp Tôn giả Gotama.

Thưa các vị, Sa-môn Gotama xuất gia từ gia đình cao quý, dòng họ Sát-đế-lỵ (giai cấp vua chúa, chiến sĩ) thuần khiết không pha tạp. Do điểm này, Tôn giả Gotama không xứng đáng đến gặp chúng ta; trái lại, chính chúng ta mới xứng đáng đến gặp Tôn giả Gotama. Thưa các vị, Sa-môn Gotama xuất gia từ gia đình giàu có, nhiều tài sản, sung túc. Do điểm này, Tôn giả Gotama không xứng đáng đến gặp chúng ta; trái lại, chính chúng ta mới xứng đáng đến gặp Tôn giả Gotama. Thưa các vị, người ta từ những xứ xa, những nước xa, tìm đến hỏi đạo Sa-môn Gotama. Do điểm này, Tôn giả Gotama không xứng đáng đến gặp chúng ta; trái lại, chính chúng ta mới xứng đáng đến gặp Tôn giả Gotama.

Thưa các vị, hàng ngàn chư Thiên đã trọn đời quy y Sa-môn Gotama. Do điểm này, Tôn giả Gotama không xứng đáng đến gặp chúng ta; trái lại, chính chúng ta mới xứng đáng đến gặp Tôn giả Gotama. Thưa các vị, tiếng đồn tốt đẹp về Sa-môn Gotama lan đi như vầy: “Đó là Thế Tôn, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Vô Thượng Sĩ, Điều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhơn Sư, Phật, Thế Tôn.” Thưa các vị, Sa-môn Gotama đầy đủ ba mươi hai tướng tốt của bậc đại nhân. Do điểm này, Tôn giả Gotama không xứng đáng đến gặp chúng ta; trái lại, chính chúng ta mới xứng đáng đến gặp Tôn giả Gotama. Thưa các vị, vua Seniya Bimbisāra nước Magadha cùng vợ con đã trọn đời quy y Sa-môn Gotama. Do điểm này, Tôn giả Gotama không xứng đáng đến gặp chúng ta; trái lại, chính chúng ta mới xứng đáng đến gặp Tôn giả Gotama.

Thưa các vị, vua Pasenadi nước Kosala cùng vợ con đã trọn đời quy y Sa-môn Gotama. Do điểm này, Tôn giả Gotama không xứng đáng đến gặp chúng ta; trái lại, chính chúng ta mới xứng đáng đến gặp Tôn giả Gotama. Thưa các vị, Bà-la-môn Pokkharasāti cùng vợ con đã trọn đời quy y Sa-môn Gotama. Do điểm này, Tôn giả Gotama không xứng đáng đến gặp chúng ta; trái lại, chính chúng ta mới xứng đáng đến gặp Tôn giả Gotama. Thưa các vị, Sa-môn Gotama đã đến Opāsāda và đang ở tại Opāsāda, trong rừng Devavana, rừng cây sāla, phía Bắc làng. Những Sa-môn hay Bà-la-môn nào đến ruộng làng của chúng ta, những vị ấy đều là khách của chúng ta. Mà khách thì chúng ta phải kính trọng, tôn sùng, chiêm ngưỡng, kính lễ, trọng vọng.

Nay Sa-môn Gotama đã đến Opāsāda và đang ở tại Opāsāda, trong rừng Devavana, rừng cây sāla, phía Bắc làng — như vậy Sa-môn Gotama là khách của chúng ta. Mà khách thì chúng ta phải kính trọng, tôn sùng, chiêm ngưỡng, kính lễ, trọng vọng. Do điểm này nữa, Tôn giả Gotama không xứng đáng đến gặp chúng ta; trái lại, chính chúng ta mới xứng đáng đến gặp Tôn giả Gotama. Thưa các vị, tôi chỉ thuộc được chừng ấy lời khen về Tôn giả Gotama, nhưng Tôn giả Gotama không chỉ có chừng ấy điều đáng khen; lời khen dành cho Tôn giả Gotama là không thể kể hết. Chỉ với một điểm trong các điểm ấy thôi, Tôn giả Gotama đã không xứng đáng đến gặp chúng ta; trái lại, chính chúng ta mới xứng đáng đến gặp Tôn giả Gotama.

Vậy thưa các vị, tất cả chúng ta hãy đến gặp Sa-môn Gotama.” Rồi Bà-la-môn Caṅkī cùng một đoàn Bà-la-môn đông đảo đến chỗ Đức Phật, chào hỏi thân mật với Ngài. Sau những lời chào hỏi thân hữu xong, ông ngồi xuống một bên. Lúc ấy, Đức Phật đang ngồi trò chuyện thân mật, nhắc lại đôi chuyện này chuyện khác với các Bà-la-môn trưởng thượng. Lúc ấy, trong hội chúng có một thanh niên Bà-la-môn tên Kāpaṭika, còn trẻ, đầu cạo trọc, mới mười sáu tuổi tính từ khi sinh, đã thông suốt ba tập Veda cùng với từ vựng, lễ nghi, cách phát âm và phân loại chữ, và các truyền thuyết là phần thứ năm; cậu thuộc từng chữ, rành văn phạm, giỏi về Thuận thế luận và tướng của bậc đại nhân, đang ngồi trong hội chúng ấy.

Trong lúc các Bà-la-môn trưởng thượng đang trò chuyện với Đức Phật, cậu cứ xen vào giữa chừng. Rồi Đức Phật quở thanh niên Bà-la-môn Kāpaṭika: “Hiền giả Bhāradvāja, đừng xen vào giữa chừng khi các Bà-la-môn trưởng thượng đang trò chuyện. Hiền giả Bhāradvāja hãy đợi cho đến khi câu chuyện kết thúc.” Nghe vậy, Bà-la-môn Caṅkī bạch Đức Phật: “Tôn giả Gotama, xin đừng quở thanh niên Bà-la-môn Kāpaṭika. Thanh niên Bà-la-môn Kāpaṭika là con nhà tử tế, là người học rộng, là người có trí, nói năng khéo léo; cậu ấy có thể đối đáp với Tôn giả Gotama về vấn đề này.” Rồi Đức Phật nghĩ: “Chắc chắn thanh niên Bà-la-môn Kāpaṭika sẽ nói về truyền thống kinh điển của ba tập Veda.

Vì vậy các Bà-la-môn mới đưa cậu ta lên phía trước.” Rồi thanh niên Bà-la-môn Kāpaṭika nghĩ: “Khi nào Sa-môn Gotama đưa mắt nhìn ta, lúc ấy ta sẽ hỏi Sa-môn Gotama một câu.” Rồi Đức Phật, bằng tâm của mình biết được ý nghĩ của thanh niên Bà-la-môn Kāpaṭika, liền đưa mắt nhìn cậu. Rồi thanh niên Bà-la-môn Kāpaṭika nghĩ: “Sa-môn Gotama đang chú ý đến ta. Hay là ta hỏi Sa-môn Gotama một câu?” Rồi thanh niên Bà-la-môn Kāpaṭika bạch Đức Phật: “Thưa Tôn giả Gotama, về những bài chú cổ xưa của các Bà-la-môn — được truyền lại qua dòng truyền thừa và qua kho kinh điển — các Bà-la-môn đi đến kết luận dứt khoát: ‘Chỉ đây là sự thật, ngoài ra đều vô ích’.

Về điều này, Tôn giả Gotama nói gì?” “Này Bhāradvāja, có một Bà-la-môn nào trong các Bà-la-môn đã nói như vầy không: ‘Tôi biết điều này, tôi thấy điều này. Chỉ đây là sự thật, ngoài ra đều vô ích’?” “Thưa không, Tôn giả Gotama.” “Này Bhāradvāja, có một vị thầy nào của các Bà-la-môn, hay thầy của các vị thầy, cho đến bảy đời thầy tổ, đã nói như vầy không: ‘Tôi biết điều này, tôi thấy điều này. Chỉ đây là sự thật, ngoài ra đều vô ích’?” “Thưa không, Tôn giả Gotama.” “Này Bhāradvāja, còn những ẩn sĩ thời xưa của các Bà-la-môn — những người sáng tác các bài chú, những người truyền dạy các bài chú — mà những bài chú cổ xưa của họ, đã được hát lên, nói lên, sưu tập lại, nay các Bà-la-môn vẫn hát theo, nói theo, đọc lại điều đã được nói, truyền lại điều đã được truyền, đó là: Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa, Bhagu — các vị ấy có nói như vầy không:

‘Chúng tôi biết điều này, chúng tôi thấy điều này. Chỉ đây là sự thật, ngoài ra đều vô ích’?” “Thưa không, Tôn giả Gotama.” “Như vậy, này Bhāradvāja, không có một Bà-la-môn nào nói như vầy: ‘Tôi biết điều này, tôi thấy điều này. Chỉ đây là sự thật, ngoài ra đều vô ích’; không có một vị thầy nào của các Bà-la-môn, hay thầy của các vị thầy, cho đến bảy đời thầy tổ, đã nói như vầy: ‘Tôi biết điều này, tôi thấy điều này. Chỉ đây là sự thật, ngoài ra đều vô ích’; và những ẩn sĩ thời xưa của các Bà-la-môn — những người sáng tác các bài chú, những người truyền dạy các bài chú — mà những bài chú cổ xưa của họ, đã được hát lên, nói lên, sưu tập lại, nay các Bà-la-môn vẫn hát theo, nói theo, đọc lại điều đã được nói, truyền lại điều đã được truyền, đó là: Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadeva, Vessāmitta, Yamataggi, Aṅgīrasa, Bhāradvāja, Vāseṭṭha, Kassapa, Bhagu — các vị ấy cũng không nói như vầy:

‘Chúng tôi biết điều này, chúng tôi thấy điều này. Chỉ đây là sự thật, ngoài ra đều vô ích’. Này Bhāradvāja, ví như một hàng người mù nối tiếp nhau, người trước bám người sau: người đầu không thấy, người giữa cũng không thấy, người cuối cũng không thấy; cũng vậy, này Bhāradvāja, Ta thấy lời nói của các Bà-la-môn cũng giống như hàng người mù ấy: người đầu không thấy, người giữa cũng không thấy, người cuối cũng không thấy. Ông nghĩ thế nào, này Bhāradvāja? Sự việc là như vậy, chẳng phải lòng tin của các Bà-la-môn trở thành không có căn cứ sao?” “Thưa Tôn giả Gotama, các Bà-la-môn không chỉ nương theo lòng tin; ở đây các Bà-la-môn còn nương theo điều nghe truyền lại.”

“Này Bhāradvāja, trước tiên ông đến với lòng tin, nay ông lại nói đến điều nghe truyền lại. Này Bhāradvāja, có năm điều này, ngay trong đời này, có thể đưa đến hai kết quả khác nhau. Năm điều nào? Lòng tin, sự tán đồng, điều nghe truyền lại, sự cân nhắc suy tư các lý lẽ, và sự chấp nhận một quan điểm sau khi suy xét — này Bhāradvāja, năm điều này, ngay trong đời này, có thể đưa đến hai kết quả khác nhau. Này Bhāradvāja, một điều dù được tin tưởng kỹ càng, vẫn có thể rỗng không, trống rỗng, sai sự thật; và một điều dù không được tin tưởng kỹ càng, vẫn có thể là thật, đúng, không khác. Một điều dù được tán đồng kỹ càng, vẫn có thể rỗng không, trống rỗng, sai sự thật; và dù không được tán đồng kỹ càng, vẫn có thể là thật, đúng, không khác.

Một điều dù được truyền lại kỹ càng, vẫn có thể rỗng không, trống rỗng, sai sự thật; và dù không được truyền lại kỹ càng, vẫn có thể là thật, đúng, không khác. Một điều dù được cân nhắc suy tư kỹ càng, vẫn có thể rỗng không, trống rỗng, sai sự thật; và dù không được cân nhắc suy tư kỹ càng, vẫn có thể là thật, đúng, không khác. Một điều dù được suy xét kỹ càng, vẫn có thể rỗng không, trống rỗng, sai sự thật; và dù không được suy xét kỹ càng, vẫn có thể là thật, đúng, không khác. Này Bhāradvāja, một người có trí mà muốn giữ gìn chân lý thì không đủ căn cứ để đi đến kết luận dứt khoát: ‘Chỉ đây là sự thật, ngoài ra đều vô ích’.” “Thưa Tôn giả Gotama, đến mức nào là giữ gìn chân lý, đến mức nào thì chân lý được giữ gìn?

Chúng con hỏi Tôn giả Gotama về việc giữ gìn chân lý.” “Này Bhāradvāja, nếu một người có lòng tin; người ấy nói: ‘Lòng tin của tôi là như vậy’ — nói như vậy là người ấy giữ gìn chân lý, nhưng người ấy chưa đi đến kết luận dứt khoát: ‘Chỉ đây là sự thật, ngoài ra đều vô ích’. Này Bhāradvāja, nếu một người có sự tán đồng và nói: ‘Sự tán đồng của tôi là như vậy’ — nói như vậy là người ấy giữ gìn chân lý, nhưng người ấy chưa đi đến kết luận dứt khoát: ‘Chỉ đây là sự thật, ngoài ra đều vô ích’. Này Bhāradvāja, nếu một người có điều nghe truyền lại và nói: ‘Điều tôi nghe truyền lại là như vậy’ — nói như vậy là người ấy giữ gìn chân lý, nhưng người ấy chưa đi đến kết luận dứt khoát: ‘Chỉ đây là sự thật, ngoài ra đều vô ích’.

Này Bhāradvāja, nếu một người có sự cân nhắc suy tư các lý lẽ và nói: ‘Sự cân nhắc suy tư của tôi là như vậy’ — nói như vậy là người ấy giữ gìn chân lý, nhưng người ấy chưa đi đến kết luận dứt khoát: ‘Chỉ đây là sự thật, ngoài ra đều vô ích’. Này Bhāradvāja, nếu một người có sự chấp nhận một quan điểm sau khi suy xét; người ấy nói: ‘Sự chấp nhận quan điểm sau khi suy xét của tôi là như vậy’ — nói như vậy là người ấy giữ gìn chân lý, nhưng người ấy chưa đi đến kết luận dứt khoát: ‘Chỉ đây là sự thật, ngoài ra đều vô ích’. Cho đến như vậy, này Bhāradvāja, là giữ gìn chân lý, cho đến như vậy chân lý được giữ gìn, và cho đến như vậy chúng tôi nêu lên việc giữ gìn chân lý; nhưng như vậy chưa phải là sự giác ngộ chân lý.”

“Cho đến như vậy, thưa Tôn giả Gotama, là giữ gìn chân lý, cho đến như vậy chân lý được giữ gìn, và cho đến như vậy chúng con nhìn nhận việc giữ gìn chân lý. Nhưng thưa Tôn giả Gotama, đến mức nào là giác ngộ chân lý, đến mức nào thì chân lý được giác ngộ? Chúng con hỏi Tôn giả Gotama về sự giác ngộ chân lý.” “Ở đây, này Bhāradvāja, có một vị Tỷ-kheo sống nương tựa vào một làng hay một thị trấn. Một gia chủ, hay con của một gia chủ, đến và quan sát kỹ vị ấy về ba phương diện — những điểm dễ khơi lòng tham, những điểm dễ khơi lòng sân, những điểm dễ khơi lòng si mê: “Vị Tôn giả này có những điểm dễ khơi lòng tham nào không — những điểm mà nếu tâm bị chúng chi phối, vị ấy dù không biết vẫn nói:

‘Tôi biết’, dù không thấy vẫn nói: ‘Tôi thấy’, hay xui khiến người khác làm điều khiến người ta không được hạnh phúc, phải đau khổ lâu dài?’ Khi quan sát kỹ vị ấy, người này biết: ‘Vị Tôn giả này không có những điểm dễ khơi lòng tham nào như vậy — những điểm mà nếu tâm bị chúng chi phối, vị ấy dù không biết vẫn nói: ‘Tôi biết’, dù không thấy vẫn nói: ‘Tôi thấy’, hay xui khiến người khác làm điều khiến người ta không được hạnh phúc, phải đau khổ lâu dài. Hành vi thân và hành vi lời nói của vị Tôn giả này đúng là của một người không có lòng tham. Và Pháp mà vị Tôn giả này giảng thì sâu xa, khó thấy, khó hiểu, yên tĩnh, cao quý, vượt ngoài suy luận suông, tinh tế, chỉ người có trí mới thấu hiểu được; một người có lòng tham không thể giảng khéo được Pháp ấy.’ Khi quan sát kỹ và thấy vị ấy đã trong sạch, không còn những điểm gợi tham, người ấy lại tiếp tục quan sát vị ấy về những điểm gợi sân:

“Vị Tôn giả này có những điểm dễ khơi lòng sân nào không — những điểm mà nếu tâm bị chúng chi phối, vị ấy dù không biết vẫn nói: ‘Tôi biết’, dù không thấy vẫn nói: ‘Tôi thấy’, hay xui khiến người khác làm điều khiến người ta không được hạnh phúc, phải đau khổ lâu dài?’ Khi quan sát kỹ vị ấy, người này biết: ‘Vị Tôn giả này không có những điểm dễ khơi lòng sân nào như vậy — những điểm mà nếu tâm bị chúng chi phối, vị ấy dù không biết vẫn nói: ‘Tôi biết’, dù không thấy vẫn nói: ‘Tôi thấy’, hay xui khiến người khác làm điều khiến người ta không được hạnh phúc, phải đau khổ lâu dài. Hành vi thân và hành vi lời nói của vị Tôn giả này đúng là của một người không có lòng sân.

Và Pháp mà vị Tôn giả này giảng thì sâu xa, khó thấy, khó hiểu, yên tĩnh, cao quý, vượt ngoài suy luận suông, tinh tế, chỉ người có trí mới thấu hiểu được; một người có lòng sân không thể giảng khéo được Pháp ấy.’ Khi quan sát kỹ và thấy vị ấy đã trong sạch, không còn những điểm gợi sân, người ấy lại tiếp tục quan sát vị ấy về những điểm gợi si mê: “Vị Tôn giả này có những điểm dễ khơi lòng si mê nào không — những điểm mà nếu tâm bị chúng chi phối, vị ấy dù không biết vẫn nói: ‘Tôi biết’, dù không thấy vẫn nói: ‘Tôi thấy’, hay xui khiến người khác làm điều khiến người ta không được hạnh phúc, phải đau khổ lâu dài?’ Khi quan sát kỹ vị ấy, người này biết:

‘Vị Tôn giả này không có những điểm dễ khơi lòng si mê nào như vậy — những điểm mà nếu tâm bị chúng chi phối, vị ấy dù không biết vẫn nói: ‘Tôi biết’, dù không thấy vẫn nói: ‘Tôi thấy’, hay xui khiến người khác làm điều khiến người ta không được hạnh phúc, phải đau khổ lâu dài. Hành vi thân và hành vi lời nói của vị Tôn giả này đúng là của một người không có lòng si mê. Và Pháp mà vị Tôn giả này giảng thì sâu xa, khó thấy, khó hiểu, yên tĩnh, cao quý, vượt ngoài suy luận suông, tinh tế, chỉ người có trí mới thấu hiểu được; một người si mê không thể giảng khéo được Pháp ấy.’ Khi quan sát kỹ và thấy vị ấy đã trong sạch, không còn những điểm gợi si mê; người ấy đặt lòng tin nơi vị ấy. Khi lòng tin đã sanh, người ấy đến gần; khi đã đến gần, người ấy gần gũi thân cận; khi đã gần gũi thân cận, người ấy lắng tai; khi đã lắng tai, người ấy nghe Pháp; khi đã nghe, người ấy ghi nhớ Pháp; người ấy tìm hiểu ý nghĩa của những Pháp đã ghi nhớ; khi tìm hiểu ý nghĩa, các Pháp được người ấy chấp nhận sau khi suy xét; khi các Pháp đã được chấp nhận sau khi suy xét, ước muốn sanh khởi; khi ước muốn đã sanh, người ấy cố gắng; khi đã cố gắng, người ấy cân nhắc; khi đã cân nhắc, người ấy tinh cần; khi đã tinh cần, người ấy tự thân chứng ngộ chân lý cao nhất bằng chính thân mình và thấy rõ chân lý ấy bằng trí tuệ thâm nhập.

Cho đến như vậy, này Bhāradvāja, là giác ngộ chân lý, cho đến như vậy chân lý được giác ngộ, và cho đến như vậy chúng tôi nêu lên sự giác ngộ chân lý; nhưng như vậy chưa phải là sự chứng đạt chân lý.” “Cho đến như vậy, thưa Tôn giả Gotama, là giác ngộ chân lý, cho đến như vậy chân lý được giác ngộ, và cho đến như vậy chúng con nhìn nhận sự giác ngộ chân lý. Nhưng thưa Tôn giả Gotama, đến mức nào là chứng đạt chân lý, đến mức nào thì chân lý được chứng đạt? Chúng con hỏi Tôn giả Gotama về sự chứng đạt chân lý.” “Này Bhāradvāja, chính nhờ sự luyện tập, tu tập và thực hành nhiều lần các điều ấy mà có sự chứng đạt chân lý. Cho đến như vậy, này Bhāradvāja, là chứng đạt chân lý, cho đến như vậy chân lý được chứng đạt, và cho đến như vậy chúng tôi nêu lên sự chứng đạt chân lý.”

“Cho đến như vậy, thưa Tôn giả Gotama, là chứng đạt chân lý, cho đến như vậy chân lý được chứng đạt, và cho đến như vậy chúng con nhìn nhận sự chứng đạt chân lý. Nhưng thưa Tôn giả Gotama, trong sự chứng đạt chân lý, điều nào giúp ích nhiều? Chúng con hỏi Tôn giả Gotama về điều giúp ích nhiều trong sự chứng đạt chân lý.” “Này Bhāradvāja, sự tinh cần giúp ích nhiều cho sự chứng đạt chân lý. Nếu không tinh cần, người ấy không chứng đạt được chân lý. Vì có tinh cần, nên người ấy chứng đạt được chân lý. Vì vậy, sự tinh cần giúp ích nhiều cho sự chứng đạt chân lý.” “Nhưng thưa Tôn giả Gotama, điều gì giúp ích nhiều cho sự tinh cần? Chúng con hỏi Tôn giả Gotama về điều giúp ích nhiều cho sự tinh cần.”

“Này Bhāradvāja, sự cân nhắc giúp ích nhiều cho sự tinh cần. Nếu người ấy không cân nhắc, người ấy không tinh cần được. Vì người ấy cân nhắc, nên người ấy tinh cần. Vì vậy, sự cân nhắc giúp ích nhiều cho sự tinh cần.” “Nhưng thưa Tôn giả Gotama, điều gì giúp ích nhiều cho sự cân nhắc? Chúng con hỏi Tôn giả Gotama về điều giúp ích nhiều cho sự cân nhắc.” “Này Bhāradvāja, sự cố gắng giúp ích nhiều cho sự cân nhắc. Nếu không cố gắng, người ấy không cân nhắc được. Vì có cố gắng, nên có cân nhắc. Vì vậy, sự cố gắng giúp ích nhiều cho sự cân nhắc.” “Nhưng thưa Tôn giả Gotama, điều gì giúp ích nhiều cho sự cố gắng? Chúng con hỏi Tôn giả Gotama về điều giúp ích nhiều cho sự cố gắng.”

“Này Bhāradvāja, ước muốn giúp ích nhiều cho sự cố gắng. Nếu ước muốn không sanh khởi, người ấy không cố gắng được. Vì ước muốn sanh khởi, nên người ấy cố gắng. Vì vậy, ước muốn giúp ích nhiều cho sự cố gắng.” “Nhưng thưa Tôn giả Gotama, điều gì giúp ích nhiều cho ước muốn? Chúng con hỏi Tôn giả Gotama về điều giúp ích nhiều cho ước muốn.” “Này Bhāradvāja, sự chấp nhận Pháp sau khi suy xét giúp ích nhiều cho ước muốn. Nếu các Pháp không được chấp nhận sau khi suy xét, ước muốn không sanh khởi. Vì các Pháp được chấp nhận sau khi suy xét, nên ước muốn sanh khởi. Vì vậy, sự chấp nhận Pháp sau khi suy xét giúp ích nhiều cho ước muốn.” “Nhưng thưa Tôn giả Gotama, điều gì giúp ích nhiều cho sự chấp nhận Pháp sau khi suy xét?

Chúng con hỏi Tôn giả Gotama về điều giúp ích nhiều cho sự chấp nhận Pháp sau khi suy xét.” “Này Bhāradvāja, sự tìm hiểu ý nghĩa giúp ích nhiều cho sự chấp nhận Pháp sau khi suy xét. Nếu không tìm hiểu ý nghĩa, các Pháp không được chấp nhận sau khi suy xét. Vì có tìm hiểu ý nghĩa, nên các Pháp được chấp nhận sau khi suy xét. Vì vậy, sự tìm hiểu ý nghĩa giúp ích nhiều cho sự chấp nhận Pháp sau khi suy xét.” “Nhưng thưa Tôn giả Gotama, điều gì giúp ích nhiều cho sự tìm hiểu ý nghĩa? Chúng con hỏi Tôn giả Gotama về điều giúp ích nhiều cho sự tìm hiểu ý nghĩa.” “Này Bhāradvāja, sự ghi nhớ Pháp giúp ích nhiều cho sự tìm hiểu ý nghĩa. Nếu không ghi nhớ Pháp, người ấy không tìm hiểu được ý nghĩa.

Vì có ghi nhớ Pháp, nên người ấy tìm hiểu được ý nghĩa. Vì vậy, sự ghi nhớ Pháp giúp ích nhiều cho sự tìm hiểu ý nghĩa.” “Nhưng thưa Tôn giả Gotama, điều gì giúp ích nhiều cho sự ghi nhớ Pháp? Chúng con hỏi Tôn giả Gotama về điều giúp ích nhiều cho sự ghi nhớ Pháp.” “Này Bhāradvāja, sự nghe Pháp giúp ích nhiều cho sự ghi nhớ Pháp. Nếu không nghe Pháp, người ấy không ghi nhớ được Pháp. Vì có nghe Pháp, nên người ấy ghi nhớ được Pháp. Vì vậy, sự nghe Pháp giúp ích nhiều cho sự ghi nhớ Pháp.” “Nhưng thưa Tôn giả Gotama, điều gì giúp ích nhiều cho sự nghe Pháp? Chúng con hỏi Tôn giả Gotama về điều giúp ích nhiều cho sự nghe Pháp.” “Này Bhāradvāja, sự lắng tai giúp ích nhiều cho sự nghe Pháp.

Nếu không lắng tai, người ấy không nghe được Pháp. Vì có lắng tai, nên người ấy nghe được Pháp. Vì vậy, sự lắng tai giúp ích nhiều cho sự nghe Pháp.” “Nhưng thưa Tôn giả Gotama, điều gì giúp ích nhiều cho sự lắng tai? Chúng con hỏi Tôn giả Gotama về điều giúp ích nhiều cho sự lắng tai.” “Này Bhāradvāja, sự gần gũi thân cận giúp ích nhiều cho sự lắng tai. Nếu không gần gũi thân cận, người ấy không lắng tai được. Vì có gần gũi thân cận, nên người ấy lắng tai. Vì vậy, sự gần gũi thân cận giúp ích nhiều cho sự lắng tai.” “Nhưng thưa Tôn giả Gotama, điều gì giúp ích nhiều cho sự gần gũi thân cận? Chúng con hỏi Tôn giả Gotama về điều giúp ích nhiều cho sự gần gũi thân cận.”

“Này Bhāradvāja, sự đến gần giúp ích nhiều cho sự gần gũi thân cận. Nếu không đến gần, người ấy không gần gũi thân cận được. Vì có đến gần, nên người ấy gần gũi thân cận. Vì vậy, sự đến gần giúp ích nhiều cho sự gần gũi thân cận.” “Nhưng thưa Tôn giả Gotama, điều gì giúp ích nhiều cho sự đến gần? Chúng con hỏi Tôn giả Gotama về điều giúp ích nhiều cho sự đến gần.” “Này Bhāradvāja, lòng tin giúp ích nhiều cho sự đến gần. Nếu lòng tin không sanh khởi, người ấy không đến gần được. Vì lòng tin sanh khởi, nên người ấy đến gần. Vì vậy, lòng tin giúp ích nhiều cho sự đến gần.” “Chúng con đã hỏi Tôn giả Gotama về việc giữ gìn chân lý, và Tôn giả Gotama đã trả lời về việc giữ gìn chân lý; chúng con tán đồng và chấp nhận điều ấy, và vì vậy chúng con hoan hỷ.

Chúng con đã hỏi Tôn giả Gotama về sự giác ngộ chân lý, và Tôn giả Gotama đã trả lời về sự giác ngộ chân lý; chúng con tán đồng và chấp nhận điều ấy, và vì vậy chúng con hoan hỷ. Chúng con đã hỏi Tôn giả Gotama về sự chứng đạt chân lý, và Tôn giả Gotama đã trả lời về sự chứng đạt chân lý; chúng con tán đồng và chấp nhận điều ấy, và vì vậy chúng con hoan hỷ. Chúng con đã hỏi Tôn giả Gotama về điều giúp ích nhiều cho sự chứng đạt chân lý, và Tôn giả Gotama đã trả lời về điều giúp ích nhiều cho sự chứng đạt chân lý; chúng con tán đồng và chấp nhận điều ấy, và vì vậy chúng con hoan hỷ. Bất cứ điều gì chúng con hỏi Tôn giả Gotama, Tôn giả Gotama đều đã trả lời điều ấy; chúng con tán đồng và chấp nhận điều ấy, và vì vậy chúng con hoan hỷ.

Thưa Tôn giả Gotama, trước đây chúng con từng nghĩ như vầy: ‘Mấy gã Sa-môn trọc đầu, hạng tiện dân, da đen, sinh từ bàn chân của Phạm thiên — bà con của chúng ta — là ai, mà ai mới là người hiểu được Pháp?’ Thật vậy, Tôn giả Gotama đã làm sống dậy nơi con lòng quý mến đối với các Sa-môn, lòng tin kính đối với các Sa-môn, lòng kính trọng đối với các Sa-môn. Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama! Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama! Như người dựng đứng lại những gì bị quăng ngã xuống, phơi bày ra những gì bị che kín, chỉ đường cho người bị lạc hướng, đem đèn sáng vào trong bóng tối để những ai có mắt có thể thấy được hình sắc; cũng vậy, Pháp đã được Tôn giả Gotama trình bày, giải thích bằng nhiều cách.

Con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y đoàn Tỷ-kheo. Mong Tôn giả Gotama nhận con làm đệ tử cư sĩ, từ nay cho đến hết đời, con trọn đời quy ngưỡng.” Kinh Caṅkī kết thúc, bài thứ 5.