Kinh Ghoṭamukha

Bà-la-môn Ghoṭamukha đến vườn xoài Khemiya và tuyên bố với Tôn giả Udena rằng không hề có đời sống xuất gia nào đúng Pháp. Ngài Udena đưa ra bốn hạng người — tự làm khổ mình, làm khổ người khác, làm cả hai, và không làm khổ ai — rồi phân tích từng hạng: từ các khổ hạnh lõa thể, các nghề tàn ác, lễ tế sát sinh của vua chúa, cho đến con đường đầy đủ của một vị Tỷ-kheo. Ghoṭamukha xin quy y và dùng khoản chu cấp của vua Aṅga để xây giảng đường cho Tăng đoàn tại Pāṭaliputta.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Tôn giả Udena ở gần thành Bārāṇāsī, trong vườn xoài Khemiya. Lúc ấy, Bà-la-môn Ghoṭamukha vừa đến Bārāṇāsī vì có việc gì đó. Trong lúc đi dạo, Bà-la-môn Ghoṭamukha đi đến vườn xoài Khemiya. Lúc ấy, Tôn giả Udena đang đi kinh hành (đi tới lui chậm rãi ngoài trời). Bà-la-môn Ghoṭamukha đến chỗ Tôn giả Udena; đến nơi, ông chào hỏi thân mật với ngài. Sau khi chào hỏi và trao đổi những lời thăm hỏi xã giao, ông vừa đi theo bên cạnh Tôn giả Udena đang kinh hành, vừa nói: “Này vị Sa-môn, ‘không hề có đời sống xuất gia nào là đúng Pháp’ — đó là điều tôi nghĩ về việc này. Mà tôi nói vậy là vì tôi chưa từng gặp bậc đáng kính nào như ngài, cũng chưa thấy có Pháp nào ở đây cả.”

Nghe vậy, Tôn giả Udena bước xuống khỏi đường kinh hành, đi vào chỗ ở, rồi ngồi xuống chiếc ghế đã trải sẵn. Bà-la-môn Ghoṭamukha cũng bước xuống khỏi đường kinh hành, đi vào chỗ ở và đứng sang một bên. Tôn giả Udena nói với Bà-la-môn Ghoṭamukha đang đứng một bên: “Ở đây có ghế ngồi, này Bà-la-môn. Nếu muốn, mời ông ngồi.” “Tôi vẫn chờ ngài Udena ngồi xuống trước rồi mới ngồi. Vì làm sao người như tôi lại dám nghĩ đến chuyện ngồi xuống khi chưa được mời chứ?” Rồi Bà-la-môn Ghoṭamukha lấy một chiếc ghế thấp khác, ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Bà-la-môn Ghoṭamukha nói với Tôn giả Udena: “Này vị Sa-môn, ‘không hề có đời sống xuất gia nào là đúng Pháp’ — đó là điều tôi nghĩ về việc này.

Mà tôi nói vậy là vì tôi chưa từng gặp bậc đáng kính nào như ngài, cũng chưa thấy có Pháp nào ở đây cả.” “Này Bà-la-môn, chúng ta có thể trò chuyện về việc này, với điều kiện: điều gì đáng đồng ý thì ông đồng ý với tôi, điều gì đáng bác bỏ thì ông bác bỏ; và điều gì trong lời tôi nói mà ông không hiểu ý, thì ông hãy hỏi lại chính tôi: ‘Thưa ngài Udena, điều này là sao? Ý nghĩa của nó là gì?’ Làm như vậy, chúng ta sẽ có được một cuộc trò chuyện về việc này.” “Tôi sẽ đồng ý với ngài Udena điều đáng đồng ý, bác bỏ điều đáng bác bỏ; và điều gì trong lời ngài Udena nói mà tôi không hiểu ý, tôi sẽ hỏi lại chính ngài Udena: ‘Thưa ngài Udena, điều này là sao? Ý nghĩa của nó là gì?’ Làm như vậy, mong chúng ta có được một cuộc trò chuyện về việc này.”

“Này Bà-la-môn, có bốn hạng người này hiện đang có mặt trên đời. Bốn hạng nào? Ở đây, này Bà-la-môn, có người tự làm khổ mình, một lòng theo việc hành hạ bản thân. Ở đây, này Bà-la-môn, lại có người làm khổ người khác, một lòng theo việc hành hạ người khác. Ở đây, này Bà-la-môn, lại có người vừa tự làm khổ mình — một lòng theo việc hành hạ bản thân — vừa làm khổ người khác — một lòng theo việc hành hạ người khác. Ở đây, này Bà-la-môn, lại có người không tự làm khổ mình, không theo việc hành hạ bản thân, cũng không làm khổ người khác, không theo việc hành hạ người khác. Người ấy, người ấy, không làm khổ mình cũng không làm khổ người, ngay trong đời này sống không còn khao khát, đã tắt mát, trở nên mát lạnh, cảm nhận được niềm vui, sống với tâm hồn đã trở nên thanh cao.

Này Bà-la-môn, trong bốn hạng người ấy, hạng người nào làm tâm ông hài lòng?” “Thưa ngài Udena, hạng người tự làm khổ mình, một lòng theo việc hành hạ bản thân — hạng người ấy không làm tâm tôi hài lòng; hạng người làm khổ người khác, một lòng theo việc hành hạ người khác — hạng người ấy cũng không làm tâm tôi hài lòng; hạng người vừa tự làm khổ mình — một lòng theo việc hành hạ bản thân — vừa làm khổ người khác — một lòng theo việc hành hạ người khác — hạng người ấy cũng không làm tâm tôi hài lòng; còn hạng người không tự làm khổ mình, không theo việc hành hạ bản thân, cũng không làm khổ người khác, không theo việc hành hạ người khác; người ấy, không làm khổ mình cũng không làm khổ người, ngay trong đời này sống không còn khao khát, đã tắt mát, trở nên mát lạnh, cảm nhận được niềm vui, sống với tâm hồn đã trở nên thanh cao — chỉ hạng người ấy mới làm tâm tôi hài lòng.”

“Nhưng vì sao, này Bà-la-môn, ba hạng người kia không làm tâm ông hài lòng?” “Thưa ngài Udena, hạng người tự làm khổ mình, một lòng theo việc hành hạ bản thân: người ấy hành hạ và làm khổ chính mình — một người vốn muốn được vui và ghét khổ đau; vì điểm này mà hạng người ấy không làm tâm tôi hài lòng. Hạng người làm khổ người khác, một lòng theo việc hành hạ người khác: người ấy hành hạ và làm khổ người khác — những người vốn muốn được vui và ghét khổ đau; vì điểm này mà hạng người ấy không làm tâm tôi hài lòng. Hạng người vừa tự làm khổ mình — một lòng theo việc hành hạ bản thân — vừa làm khổ người khác — một lòng theo việc hành hạ người khác: người ấy hành hạ và làm khổ cả mình lẫn người khác — cả hai đều vốn muốn được vui và ghét khổ đau; vì điểm này mà hạng người ấy không làm tâm tôi hài lòng.

Còn hạng người không tự làm khổ mình, không theo việc hành hạ bản thân, cũng không làm khổ người khác, không theo việc hành hạ người khác; người ấy, không làm khổ mình cũng không làm khổ người, ngay trong đời này sống không còn khao khát, đã tắt mát, trở nên mát lạnh, cảm nhận được niềm vui, sống với tâm hồn đã trở nên thanh cao — người ấy không hành hạ, không làm khổ mình cũng không làm khổ người khác, cả hai đều vốn muốn được vui và ghét khổ đau; vì điểm này mà hạng người ấy làm tâm tôi hài lòng.” “Này Bà-la-môn, có hai nhóm người này. Hai nhóm nào? Ở đây, này Bà-la-môn, có một nhóm người mê đắm, đeo bám vào vòng tai nạm ngọc, mải tìm kiếm vợ con, tìm kiếm tớ trai tớ gái, tìm kiếm ruộng đất, tìm kiếm vàng bạc.

Ở đây, này Bà-la-môn, lại có một nhóm người không mê đắm, không đeo bám vào vòng tai nạm ngọc, đã từ bỏ vợ con, từ bỏ tớ trai tớ gái, từ bỏ ruộng đất, từ bỏ vàng bạc, rồi xuất gia, bỏ nhà cửa mà sống đời không nhà. Này Bà-la-môn, chính hạng người không tự làm khổ mình, không theo việc hành hạ bản thân, cũng không làm khổ người khác, không theo việc hành hạ người khác ấy — người ấy, không làm khổ mình cũng không làm khổ người, ngay trong đời này sống không còn khao khát, đã tắt mát, trở nên mát lạnh, cảm nhận được niềm vui, sống với tâm hồn đã trở nên thanh cao. Này Bà-la-môn, ông thường thấy hạng người ấy ở trong nhóm người nào — trong nhóm người mê đắm, đeo bám vào vòng tai nạm ngọc, mải tìm kiếm vợ con, tìm kiếm tớ trai tớ gái, tìm kiếm ruộng đất, tìm kiếm vàng bạc, hay trong nhóm người không mê đắm, không đeo bám vào vòng tai nạm ngọc, đã từ bỏ vợ con, từ bỏ tớ trai tớ gái, từ bỏ ruộng đất, từ bỏ vàng bạc, rồi xuất gia, bỏ nhà cửa mà sống đời không nhà?”

“Thưa ngài Udena, hạng người không tự làm khổ mình, không theo việc hành hạ bản thân, cũng không làm khổ người khác, không theo việc hành hạ người khác; người ấy, không làm khổ mình cũng không làm khổ người, ngay trong đời này sống không còn khao khát, đã tắt mát, trở nên mát lạnh, cảm nhận được niềm vui, sống với tâm hồn đã trở nên thanh cao — hạng người ấy, tôi thường thấy trong nhóm người không mê đắm, không đeo bám vào vòng tai nạm ngọc, đã từ bỏ vợ con, từ bỏ tớ trai tớ gái, từ bỏ ruộng đất, từ bỏ vàng bạc, rồi xuất gia, bỏ nhà cửa mà sống đời không nhà.” “Nhưng này Bà-la-môn, tôi vừa mới nghe ông nói như vầy: ‘Này vị Sa-môn, không hề có đời sống xuất gia nào là đúng Pháp — đó là điều tôi nghĩ về việc này.

Mà tôi nói vậy là vì tôi chưa từng gặp bậc đáng kính nào như ngài, cũng chưa thấy có Pháp nào ở đây cả.’” “Thưa ngài Udena, rõ ràng lời nói ấy của tôi có lý do của nó. ‘Có đời sống xuất gia đúng Pháp’ — đó là điều giờ đây tôi nghĩ về việc này. Và mong ngài Udena cứ ghi nhận tôi đúng như vậy. Bốn hạng người mà ngài Udena đã nói cho tôi một cách vắn tắt, chưa phân tích rộng ra — mong ngài Udena, vì lòng thương, phân tích rộng ra cho tôi bốn hạng người ấy.” “Vậy thì, này Bà-la-môn, hãy nghe và để tâm cho kỹ, tôi sẽ nói.” “Thưa vâng, ngài.” — Bà-la-môn Ghoṭamukha đáp lời Tôn giả Udena. Tôn giả Udena nói như vầy: “Này Bà-la-môn, thế nào là hạng người tự làm khổ mình, một lòng theo việc hành hạ bản thân?

Ở đây, này Bà-la-môn, có người sống lõa thể (không mặc gì), sống buông thả không theo lệ thường, liếm tay cho sạch sau khi ăn; khi được mời đến thì không đến, khi được bảo đứng lại thì không đứng lại; không nhận thức ăn người ta mang đến tận nơi, không nhận thức ăn làm riêng cho mình, không nhận lời mời đến dự bữa ăn. Người ấy không nhận thức ăn từ miệng nồi, không nhận từ miệng chảo; không nhận thức ăn qua ngưỡng cửa, qua cây gậy, qua cái chày giã; không nhận từ hai người đang cùng ăn; không nhận từ phụ nữ đang mang thai, từ phụ nữ đang cho con bú, từ phụ nữ đang sống chung với một người đàn ông; không nhận ở những buổi phát chẩn; không nhận ở nơi có chó đứng đợi, ở nơi có ruồi bu thành đàn; không ăn cá, không ăn thịt; không uống rượu mạnh, không uống rượu nhẹ, không uống nước cơm lên men.

Người ấy chỉ đi khất thực ở một nhà, ăn một miếng; hoặc hai nhà, ăn hai miếng; cho đến bảy nhà, ăn bảy miếng. Người ấy nuôi sống mình bằng một bát đồ cúng dường mỗi ngày, hai bát mỗi ngày, cho đến bảy bát mỗi ngày. Người ấy ăn một ngày một bữa, hai ngày một bữa, cho đến bảy ngày một bữa — cứ như vậy, người ấy sống theo cách ăn uống theo những kỳ hạn nhất định, cho đến nửa tháng mới ăn một lần. Người ấy ăn rau dại, ăn hạt kê dại, ăn lúa hoang, ăn thóc lép, ăn bèo nước, ăn cám gạo, ăn váng nước cơm, ăn bột mè, ăn cỏ, ăn phân bò. Người ấy sống nhờ rễ cây và trái cây trong rừng, hoặc ăn trái cây rụng xuống đất. Người ấy mặc y bằng vải gai thô, bằng vải gai pha, bằng vải liệm xác chết, bằng những mảnh vải rách lượm ở đống rác, bằng vỏ cây tirīṭa, bằng da linh dương, bằng từng mảnh da linh dương, bằng cỏ kusa, bằng vỏ cây, bằng những mảnh gỗ nhỏ, bằng tóc người bện thành mền, bằng lông đuôi ngựa, bằng lông cánh cú.

Người ấy sống nhổ râu tóc, một lòng theo việc nhổ râu tóc; người ấy luôn luôn đứng, từ chối chỗ ngồi; người ấy ngồi xổm, một lòng gắng sức ngồi xổm; người ấy nằm trên thảm gai, lấy thảm gai làm giường nằm; người ấy sống một lòng xuống nước tắm ba lần mỗi ngày, kể cả vào lúc chiều tối — cứ như vậy, dưới nhiều hình thức khác nhau, người ấy sống một lòng hành hạ và làm khổ thân mình. Này Bà-la-môn, đó gọi là hạng người tự làm khổ mình, một lòng theo việc hành hạ bản thân. “Này Bà-la-môn, thế nào là hạng người làm khổ người khác, một lòng theo việc hành hạ người khác? Ở đây, này Bà-la-môn, có người làm nghề giết cừu, giết heo, bẫy chim, săn nai, là thợ săn, là người đánh cá, là kẻ cướp, là đao phủ xử tử, là người giết bò, là cai ngục — hoặc làm bất cứ nghề tàn ác nào khác nữa.

Này Bà-la-môn, đó gọi là hạng người làm khổ người khác, một lòng theo việc hành hạ người khác. “Này Bà-la-môn, thế nào là hạng người vừa tự làm khổ mình — một lòng theo việc hành hạ bản thân — vừa làm khổ người khác — một lòng theo việc hành hạ người khác? Ở đây, này Bà-la-môn, có người là một vị vua thuộc giai cấp chiến sĩ đã được làm lễ xức nước đăng quang, hoặc là một Bà-la-môn rất giàu có. Ông ta cho xây một nhà tế lễ mới ở phía đông thành phố; cạo bỏ râu tóc, mặc tấm da linh dương thô ráp, bôi khắp thân mình bằng bơ lỏng và dầu, lấy sừng nai gãi lưng, rồi bước vào nhà tế lễ mới cùng với hoàng hậu chính và vị Bà-la-môn tế sư. Tại đó, ông ta nằm xuống trên nền đất trống chỉ lót cỏ xanh.

Có một con bò cái với con bê cùng màu lông: sữa ở vú thứ nhất thì nhà vua dùng để sống; sữa ở vú thứ hai thì hoàng hậu chính dùng để sống; sữa ở vú thứ ba thì vị Bà-la-môn tế sư dùng để sống; sữa ở vú thứ tư thì đem cúng vào lửa; phần còn lại thì con bê dùng để sống. Ông ta nói như vầy: ‘Hãy giết chừng này bò đực cho lễ tế! Hãy giết chừng này bê đực cho lễ tế! Hãy giết chừng này bê cái cho lễ tế! Hãy giết chừng này dê cho lễ tế! Hãy giết chừng này cừu đực cho lễ tế! Hãy giết chừng này ngựa cho lễ tế! Hãy chặt chừng này cây để làm cột tế! Hãy cắt chừng này cỏ darbha để rải làm thảm tế!’ Những người của ông ta — được gọi là nô tỳ, người hầu hay người làm công — bị đe dọa bằng đòn roi và nguy hiểm, mặt đẫm nước mắt, vừa khóc vừa làm các công việc chuẩn bị.

Này Bà-la-môn, đó gọi là hạng người vừa tự làm khổ mình — một lòng theo việc hành hạ bản thân — vừa làm khổ người khác — một lòng theo việc hành hạ người khác. “Này Bà-la-môn, thế nào là hạng người không tự làm khổ mình, không theo việc hành hạ bản thân, cũng không làm khổ người khác, không theo việc hành hạ người khác; người ấy, không làm khổ mình cũng không làm khổ người, ngay trong đời này sống không còn khao khát, đã tắt mát, trở nên mát lạnh, cảm nhận được niềm vui, sống với tâm hồn đã trở nên thanh cao?” Ở đây, này Bà-la-môn, một vị Như Lai xuất hiện ở đời: bậc A-la-hán (bậc đã diệt sạch các ô nhiễm), Chánh Đẳng Giác, đầy đủ minh (hiểu biết) và hạnh (đức hạnh), bậc Thiện Thệ, người hiểu biết thế gian, bậc dẫn dắt cao nhất cho những người đáng được dẫn dắt, thầy của chư Thiên (các vị trời) và loài người, bậc Giác Ngộ, Thế Tôn.

Ngài đã tự mình hiểu rõ và chứng ngộ thế giới này — gồm các cõi trời, cõi Ma vương, cõi Phạm thiên, cùng mọi chúng sinh gồm các Sa-môn, Bà-la-môn, chư Thiên và con người — rồi công bố điều ấy cho người khác biết. Ngài giảng Pháp hay từ đầu, hay ở giữa, hay ở cuối, đầy đủ cả ý nghĩa lẫn lời lẽ; Ngài chỉ ra đời sống tu hành hoàn toàn đầy đủ và trong sạch. Một người gia chủ, hay con của một gia chủ, hay một người sinh ra trong một gia đình nào đó, nghe được Pháp ấy. Sau khi nghe Pháp, người ấy có được lòng tin nơi vị Như Lai, và khi lòng tin ấy đã có, người ấy suy nghĩ: ‘Đời sống ở nhà chật chội và bụi bặm; đời sống xuất gia rộng mở như khoảng không.

Người đang sống ở nhà thật không dễ gì sống được đời tu hành hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn trong sạch, trắng tinh như vỏ ốc đã được mài giũa. Vậy ta nên cạo bỏ râu tóc, khoác y vàng nghệ, xuất gia, bỏ nhà cửa mà sống đời không nhà!’ Sau một thời gian, người ấy bỏ lại khối tài sản, dù nhỏ hay lớn; bỏ lại vòng bà con thân thuộc, dù ít hay nhiều; cạo bỏ râu tóc, khoác y vàng nghệ, xuất gia, bỏ nhà cửa mà sống đời không nhà. Sau khi xuất gia như vậy, người ấy theo đúng giới học và nếp sống của các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực): từ bỏ việc giết hại sinh mạng, kiêng hẳn giết hại sinh mạng; đã buông bỏ gậy gộc và vũ khí, biết hổ thẹn, có lòng thương, sống đầy lòng thương xót vì lợi ích của tất cả mọi sinh vật.

Người ấy từ bỏ việc lấy của không cho, kiêng hẳn lấy của không cho; chỉ lấy vật đã được cho, chỉ trông đợi vật được cho; tự mình sống trong sạch, không trộm cắp. Người ấy từ bỏ đời sống không trong sạch về tình dục, sống đời trong sạch, sống tách riêng ra, kiêng hẳn việc giao hợp tầm thường của thế gian. Người ấy từ bỏ nói dối, kiêng hẳn nói dối; nói lời chân thật, gắn chặt với sự thật, chắc chắn, đáng tin cậy, không lừa gạt đời bằng lời nói. Người ấy từ bỏ nói lời đâm thọc, kiêng hẳn nói lời đâm thọc; nghe điều gì ở chỗ này, người ấy không đem kể lại ở chỗ kia để gây chia rẽ cho những người này; nghe điều gì ở chỗ kia, người ấy không đem kể lại ở chỗ này để gây chia rẽ cho những người kia. Như vậy, người ấy hòa giải những người đang chia rẽ và nâng đỡ những người đang hòa hợp; vui với sự hòa hợp, thích sự hòa hợp, mừng với sự hòa hợp, và nói những lời tạo nên sự hòa hợp.

Người ấy từ bỏ nói lời thô ác, kiêng hẳn nói lời thô ác; nói những lời không có lỗi, êm tai, dễ thương, đi vào lòng người, lịch sự, được nhiều người ưa thích và hài lòng. Người ấy từ bỏ nói lời vô ích, kiêng hẳn nói lời vô ích; nói đúng lúc, nói lời chân thật, nói lời có ý nghĩa, nói về Pháp, nói về giới luật; nói những lời đáng gìn giữ, đúng lúc, có lý lẽ, gọn gàng và có lợi ích. Người ấy kiêng hẳn việc làm tổn thương các loại hạt giống và cây cỏ. Người ấy chỉ ăn một bữa trong một phần của ngày, kiêng ăn ban đêm và kiêng ăn ngoài giờ quy định. Người ấy kiêng hẳn việc đi xem múa, hát, nhạc và các buổi trình diễn. Người ấy kiêng hẳn việc đeo vòng hoa, dùng hương thơm và phấn son để điểm trang, làm đẹp cho mình.

Người ấy kiêng hẳn giường cao và giường lớn sang trọng. Người ấy kiêng hẳn việc nhận vàng bạc, kiêng nhận thóc lúa còn sống (chưa xay giã), kiêng nhận thịt sống, kiêng nhận phụ nữ và con gái, kiêng nhận tớ trai và tớ gái, kiêng nhận dê và cừu, kiêng nhận gà và heo, kiêng nhận voi, bò, ngựa và ngựa cái, kiêng nhận ruộng nương và đất đai. Người ấy kiêng hẳn việc chạy việc vặt và đưa tin nhắn cho người khác; kiêng việc mua bán; kiêng việc gian lận trong cân, trong tiền đúc và trong đo lường; kiêng các việc hối lộ, gian trá, lừa đảo và hai mặt; kiêng các việc cắt xẻo gây thương tổn, giết hại, bắt trói, chặn đường, cướp bóc và bạo lực. Người ấy biết đủ với tấm y để che chở thân thể, với thức ăn khất thực để nuôi sống bụng mình. Đi đến bất cứ đâu, người ấy ra đi chỉ mang theo bấy nhiêu đó.

Như con chim bay đến bất cứ đâu cũng chỉ mang theo đôi cánh của nó làm hành trang duy nhất; cũng vậy, vị Tỷ-kheo biết đủ với tấm y để che chở thân thể, với thức ăn khất thực để nuôi sống bụng mình. Đi đến bất cứ đâu, người ấy ra đi chỉ mang theo bấy nhiêu đó. Khi đã thành tựu khối giới cao quý này, người ấy cảm nhận trong lòng một niềm vui không có gì chê trách được. Khi mắt thấy một hình sắc, người ấy không bám vào nét chung, không bám vào chi tiết. Vì nếu để căn mắt không được giữ gìn, những điều xấu xa, không lành — tham lam và buồn khổ — sẽ tràn vào; nên người ấy thực hành việc giữ gìn, canh giữ căn mắt, đạt được sự giữ gìn nơi căn mắt. Khi tai nghe một âm thanh, người ấy không bám vào nét chung, không bám vào chi tiết. Vì nếu để căn tai không được giữ gìn, những điều xấu xa, không lành — tham lam và buồn khổ — sẽ tràn vào; nên người ấy thực hành việc giữ gìn, canh giữ căn tai, đạt được sự giữ gìn nơi căn tai.

Khi mũi ngửi một mùi hương, người ấy không bám vào nét chung, không bám vào chi tiết. Vì nếu để căn mũi không được giữ gìn, những điều xấu xa, không lành — tham lam và buồn khổ — sẽ tràn vào; nên người ấy thực hành việc giữ gìn, canh giữ căn mũi, đạt được sự giữ gìn nơi căn mũi. Khi lưỡi nếm một vị, người ấy không bám vào nét chung, không bám vào chi tiết. Vì nếu để căn lưỡi không được giữ gìn, những điều xấu xa, không lành — tham lam và buồn khổ — sẽ tràn vào; nên người ấy thực hành việc giữ gìn, canh giữ căn lưỡi, đạt được sự giữ gìn nơi căn lưỡi. Khi thân cảm nhận một sự xúc chạm, người ấy không bám vào nét chung, không bám vào chi tiết. Vì nếu để căn thân không được giữ gìn, những điều xấu xa, không lành — tham lam và buồn khổ — sẽ tràn vào; nên người ấy thực hành việc giữ gìn, canh giữ căn thân, đạt được sự giữ gìn nơi căn thân.

Khi ý nhận biết một đối tượng, người ấy không bám vào nét chung, không bám vào chi tiết. Vì nếu để căn ý không được giữ gìn, những điều xấu xa, không lành — tham lam và buồn khổ — sẽ tràn vào; nên người ấy thực hành việc giữ gìn, canh giữ căn ý, đạt được sự giữ gìn nơi căn ý. Khi đã thành tựu sự giữ gìn các căn cao quý này, người ấy cảm nhận trong lòng một niềm vui không bị vẩn đục. Người ấy làm mọi việc với sự tỉnh giác rõ ràng: khi đi tới, khi đi lui; khi nhìn thẳng, khi nhìn quanh; khi co tay chân, khi duỗi tay chân; khi mang y kép, bình bát và y; khi ăn, khi uống, khi nhai, khi nuốt; khi đi đại tiện, tiểu tiện; khi đi, khi đứng, khi ngồi, khi ngủ, khi thức, khi nói, khi im lặng.

Khi đã thành tựu khối giới cao quý này, sự biết đủ cao quý này, sự giữ gìn các căn cao quý này, và niệm cùng sự tỉnh giác cao quý này, người ấy tìm đến một chỗ ở vắng vẻ: khu rừng, gốc cây, sườn núi, khe núi, hang núi, bãi tha ma, lùm cây, khoảng trời trống, hay một đống rơm. Sau bữa ăn, trở về từ chuyến khất thực, người ấy ngồi xếp bằng, giữ thân thẳng, và đặt niệm (sự chú tâm) ngay trước mặt mình. Người ấy từ bỏ sự tham lam đối với đời, sống với tâm đã thoát khỏi tham lam, gột rửa tâm khỏi tham lam; từ bỏ sân hận và ác ý, sống với tâm không sân hận, đầy lòng thương xót vì lợi ích của mọi sinh vật, gột rửa tâm khỏi sân hận và ác ý; từ bỏ sự uể oải và buồn ngủ, sống với tâm đã thoát khỏi uể oải và buồn ngủ, hướng tâm về ánh sáng, có niệm và tỉnh giác, gột rửa tâm khỏi uể oải và buồn ngủ; từ bỏ sự bồn chồn và hối hận, sống không bồn chồn, nội tâm lắng yên, gột rửa tâm khỏi bồn chồn và hối hận; từ bỏ sự nghi ngờ, sống đã vượt qua nghi ngờ, không còn lúng túng về những điều lành, gột rửa tâm khỏi nghi ngờ.

Sau khi từ bỏ năm chướng ngại này — những ô nhiễm của tâm làm cho tuệ trở nên yếu đi — người ấy, xa lìa hẳn các vui thú giác quan, xa lìa các điều không lành, bước vào và ở trong tầng thiền thứ nhất (trạng thái tập trung sâu bậc một): có tầm, có tứ, với niềm vui sướng và hạnh phúc sinh ra từ sự xa lìa ấy. Khi tầm và tứ đã lắng xuống, người ấy bước vào và ở trong tầng thiền thứ hai: tâm trong sáng ở bên trong, nhất tâm, không tầm, không tứ, với niềm vui sướng và hạnh phúc sinh ra từ định (sự tập trung sâu). Khi niềm vui sướng ấy cũng phai đi, người ấy sống với sự buông xả, có niệm và tỉnh giác, và thân cảm nhận niềm vui mà các bậc cao quý nói đến: ‘Người buông xả, có niệm, sống trong niềm vui’; người ấy bước vào và ở trong tầng thiền thứ ba.

Khi đã từ bỏ niềm vui và sự khổ, và những vui buồn trước đó đã dứt hẳn, người ấy bước vào và ở trong tầng thiền thứ tư: không khổ, không vui, với sự trong sạch của niệm nhờ buông xả. Với tâm đã định như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết bẩn, đã loại bỏ các ô nhiễm, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc và không lay động — người ấy hướng tâm đến việc nhớ lại các đời sống trước. Người ấy nhớ lại nhiều đời sống trước của mình, như: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; qua nhiều kiếp thế giới co lại, nhiều kiếp thế giới giãn ra, nhiều kiếp thế giới vừa co lại vừa giãn ra: ‘Ở chỗ kia, ta có tên như vậy, dòng họ như vậy, diện mạo như vậy, thức ăn của ta như vậy; ta đã cảm nhận vui khổ như vậy, và tuổi thọ của ta đến mức như vậy. Từ chỗ kia chết đi, ta sinh ra ở chỗ nọ. Ở chỗ ấy, ta cũng có tên như vậy, dòng họ như vậy, diện mạo như vậy, thức ăn của ta như vậy; ta đã cảm nhận vui khổ như vậy, và tuổi thọ của ta đến mức như vậy. Từ chỗ nọ chết đi, ta sinh ra ở đây.’ Như vậy, người ấy nhớ lại nhiều đời sống trước của mình, cùng với các nét chính và chi tiết.

Với tâm đã định như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết bẩn, đã loại bỏ các ô nhiễm, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc và không lay động — người ấy hướng tâm đến việc biết sự chết đi và sinh ra của chúng sinh. Với con mắt trời trong sạch, vượt hơn mắt người, người ấy thấy chúng sinh đang chết đi và sinh ra — kẻ thấp kém, người cao sang, kẻ đẹp đẽ, người xấu xí, kẻ đến chỗ tốt, người đến chỗ xấu. Người ấy hiểu rõ chúng sinh đi tiếp theo nghiệp (hành động có chủ ý) của mình: ‘Những chúng sinh đáng thương này đã làm điều ác bằng thân, bằng lời nói và bằng ý; họ chê bai các bậc cao quý; họ có cái nhìn sai lệch và làm theo cái nhìn sai lệch ấy. Khi thân này tan rã, sau khi chết, họ sinh vào cõi khổ, đường dữ, chỗ sa đọa, địa ngục. Còn những chúng sinh đáng thương này đã làm điều lành bằng thân, bằng lời nói và bằng ý; họ không chê bai các bậc cao quý; họ có cái nhìn đúng đắn và làm theo cái nhìn đúng đắn ấy. Khi thân này tan rã, sau khi chết, họ sinh vào cõi tốt, cõi trời.’ Như vậy, với con mắt trời trong sạch, vượt hơn mắt người, người ấy thấy chúng sinh đang chết đi và sinh ra — kẻ thấp kém, người cao sang, kẻ đẹp đẽ, người xấu xí, kẻ đến chỗ tốt, người đến chỗ xấu; người ấy hiểu rõ chúng sinh đi tiếp theo nghiệp của mình.

Với tâm đã định như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vết bẩn, đã loại bỏ các ô nhiễm, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc và không lay động — người ấy hướng tâm đến việc biết sự diệt sạch các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm). Người ấy hiểu đúng như thật: ‘Đây là khổ’; hiểu đúng như thật: ‘Đây là nguồn gốc của khổ’; hiểu đúng như thật: ‘Đây là sự chấm dứt khổ’; hiểu đúng như thật: ‘Đây là con đường dẫn đến sự chấm dứt khổ’; hiểu đúng như thật: ‘Đây là các lậu hoặc’; hiểu đúng như thật: ‘Đây là nguồn gốc của các lậu hoặc’; hiểu đúng như thật: ‘Đây là sự chấm dứt các lậu hoặc’; hiểu đúng như thật: ‘Đây là con đường dẫn đến sự chấm dứt các lậu hoặc’.

Khi biết như vậy, thấy như vậy, tâm người ấy thoát khỏi lậu hoặc của dục, thoát khỏi lậu hoặc của sự sinh tồn, thoát khỏi lậu hoặc của vô minh (sự không hiểu biết). Khi đã thoát ra, người ấy biết rõ rằng mình đã thoát ra. Người ấy hiểu rõ: ‘Sự tái sinh đã chấm dứt, đời tu hành đã hoàn thành, việc cần làm đã làm xong, không còn gì nữa sau đời sống này.’ Này Bà-la-môn, đó gọi là hạng người không tự làm khổ mình, không theo việc hành hạ bản thân, cũng không làm khổ người khác, không theo việc hành hạ người khác. Người ấy, không làm khổ mình cũng không làm khổ người, ngay trong đời này sống không còn khao khát, đã tắt mát, trở nên mát lạnh, cảm nhận được niềm vui, sống với tâm hồn đã trở nên thanh cao.”

Nghe vậy, Bà-la-môn Ghoṭamukha nói với Tôn giả Udena: “Thật tuyệt vời, thưa ngài Udena! Thật tuyệt vời, thưa ngài Udena! Như người dựng đứng lại vật bị đổ xuống, mở ra vật bị che kín, chỉ đường cho người lạc lối, hay cầm ngọn đèn dầu vào trong bóng tối — ‘để người có mắt thấy được hình sắc’ — cũng vậy, ngài Udena đã dùng nhiều cách để làm rõ Pháp. Con xin quy y ngài Udena, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn Tỷ-kheo (cộng đồng các vị tu sĩ khất thực). Mong ngài Udena ghi nhận con là một cư sĩ đã quy y, từ nay cho đến trọn đời.” “Này Bà-la-môn, đừng quy y nơi tôi. Hãy quy y nơi chính vị Thế Tôn mà tôi đã quy y.” “Thưa ngài Udena, vị Tôn giả Gotama ấy — bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — hiện đang ở đâu?”

“Này Bà-la-môn, vị Thế Tôn ấy — bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác — nay đã nhập Niết-bàn rồi.” “Thưa ngài Udena, nếu chúng con nghe tin Tôn giả Gotama ở cách mười do-tuần (yojana — đơn vị đường dài thời xưa), chúng con cũng sẽ đi mười do-tuần để gặp Tôn giả Gotama, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác. Thưa ngài Udena, nếu chúng con nghe tin Tôn giả Gotama ở cách hai mươi do-tuần, ba mươi do-tuần, bốn mươi do-tuần, năm mươi do-tuần, chúng con cũng sẽ đi năm mươi do-tuần để gặp Tôn giả Gotama, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác. Thưa ngài Udena, nếu chúng con nghe tin Tôn giả Gotama ở cách một trăm do-tuần, chúng con cũng sẽ đi một trăm do-tuần để gặp Tôn giả Gotama, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác.

Nhưng thưa ngài Udena, vì Tôn giả Gotama đã nhập Niết-bàn, chúng con xin quy y Tôn giả Gotama đã nhập Niết-bàn ấy, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn Tỷ-kheo. Mong ngài Udena ghi nhận con là một cư sĩ đã quy y, từ nay cho đến trọn đời.” “Thưa ngài Udena, vua xứ Aṅga có cấp cho con một khoản chu cấp thường ngày cố định; nay con xin dâng ngài Udena một phần chu cấp thường ngày ấy.” “Nhưng này Bà-la-môn, vua xứ Aṅga cấp cho ông khoản chu cấp thường ngày cố định là bao nhiêu?” “Thưa ngài Udena, năm trăm đồng kahāpaṇa (đồng tiền thời xưa).” “Này Bà-la-môn, chúng tôi không được phép nhận vàng bạc.” “Nếu điều ấy không hợp lệ với ngài Udena, con sẽ cho xây một chỗ ở cho ngài Udena.”

“Này Bà-la-môn, nếu ông muốn xây chỗ ở cho tôi, hãy xây một giảng đường cho Tăng đoàn tại thành Pāṭaliputta.” “Con lại càng thêm vui mừng và thỏa mãn với ngài Udena, vì ngài khuyến khích con cúng dường cho Tăng đoàn. Thưa ngài Udena, với khoản chu cấp thường ngày này và thêm một khoản chu cấp thường ngày nữa về sau, con sẽ cho xây một giảng đường cho Tăng đoàn tại thành Pāṭaliputta.” Thế là Bà-la-môn Ghoṭamukha, với khoản chu cấp thường ngày này và thêm một khoản chu cấp thường ngày nữa về sau, đã cho xây một giảng đường cho Tăng đoàn tại thành Pāṭaliputta. Ngày nay giảng đường ấy được gọi là ‘Ghoṭamukhī’ — giảng đường của Ghoṭamukha. Hết Kinh Ghoṭamukha, bài thứ 4.