Kinh Assalāyana
Các Bà-la-môn cử chàng học trò trẻ Assalāyana, mới mười sáu tuổi mà đã thông thuộc ba bộ Veda, đến tranh luận với Đức Phật về chủ trương bốn giai cấp đều có thể thanh tịnh. Đức Phật lần lượt hóa giải niềm tin giai cấp cao thấp bằng những câu hỏi về luật nhân quả chung cho mọi người, về ví dụ ngọn lửa, về con cái của các cuộc hôn nhân khác giai cấp, và cuối cùng bằng câu chuyện ẩn sĩ Devala Da Đen vặn hỏi bảy vị ẩn sĩ Bà-la-môn về chính dòng dõi của họ. Assalāyana xin quy y.
Điểm thực hànhĐừng tự đánh giá mình hay người khác qua dòng dõi, giai cấp khi sinh ra; hãy nhìn vào việc làm thật: ai tránh điều ác, làm điều lành và nuôi dưỡng tâm từ thì người ấy mới thật sự trong sạch.
Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở tại Sāvatthi, trong khu rừng của ông Anāthapiṇḍika (Cấp Cô Độc), ở tinh xá Kỳ Viên. Lúc ấy, có khoảng năm trăm Bà-la-môn từ nhiều xứ khác nhau đang ở Sāvatthi vì có việc gì đó. Các vị Bà-la-môn ấy nghĩ thầm: “Sa-môn Gotama này chủ trương rằng cả bốn giai cấp đều có thể thanh tịnh (trong sạch nhờ tu tập, không phải nhờ dòng dõi sinh ra). Ai có thể tranh luận với Ngài về điều này đây?” Lúc ấy, ở Sāvatthi có một học trò trẻ tên Assalāyana. Anh còn trẻ, đầu cạo trọc, mới mười sáu tuổi, đã học thông ba bộ Veda cùng với từ vựng, lễ nghi, âm học và cách phân loại chữ, lại kể cả các truyện cổ được xem là bộ thứ năm; anh thuộc lòng từng chữ, rành văn phạm, và thông hiểu cả thuyết về thế giới (lokāyata) lẫn các tướng của bậc đại nhân.
Các vị Bà-la-môn ấy nghĩ thầm: “Học trò Assalāyana này đang ở Sāvatthi; anh còn trẻ, đầu cạo trọc, mới mười sáu tuổi, đã học thông ba bộ Veda cho đến các tướng của bậc đại nhân. Anh ta có thể tranh luận với Sa-môn Gotama về điều này.” Thế là các vị Bà-la-môn ấy đến chỗ học trò Assalāyana và nói với anh: “Thưa Assalāyana, Sa-môn Gotama này chủ trương rằng cả bốn giai cấp đều có thể thanh tịnh. Mong anh Assalāyana đến tranh luận với Sa-môn Gotama về điều này.” Nghe vậy, Assalāyana nói với các vị Bà-la-môn: “Thưa các vị, người ta nói Sa-môn Gotama là người nói đúng Pháp (nói điều đúng với sự thật). Mà người nói đúng Pháp thì rất khó tranh luận. Tôi không thể tranh luận với Sa-môn Gotama về điều này đâu.”
Lần thứ hai, các vị Bà-la-môn lại nói với Assalāyana: “Thưa Assalāyana, Sa-môn Gotama này chủ trương rằng cả bốn giai cấp đều có thể thanh tịnh. Mong anh Assalāyana đến tranh luận với Sa-môn Gotama về điều này. Anh vốn đã từng sống đời du sĩ kia mà.” Lần thứ hai, Assalāyana vẫn từ chối và nói với các vị Bà-la-môn: “Thưa các vị, người ta nói Sa-môn Gotama là người nói đúng Pháp. Mà người nói đúng Pháp thì rất khó tranh luận. Tôi không thể tranh luận với Sa-môn Gotama về điều này đâu.” Lần thứ ba, các vị Bà-la-môn lại nói với Assalāyana: “Thưa Assalāyana, Sa-môn Gotama này chủ trương rằng cả bốn giai cấp đều có thể thanh tịnh. Mong anh Assalāyana đến tranh luận với Sa-môn Gotama về điều này.
Anh vốn đã từng sống đời du sĩ kia mà. Anh Assalāyana đừng nhận thua khi còn chưa ra trận!” Nghe vậy, Assalāyana nói với các vị Bà-la-môn: “Thật sự là các vị không chịu nghe tôi nói: ‘Người ta nói Sa-môn Gotama là người nói đúng Pháp. Mà người nói đúng Pháp thì rất khó tranh luận. Tôi không thể tranh luận với Sa-môn Gotama về điều này.’ Thôi thì tôi sẽ đi theo lời các vị vậy.” Rồi Assalāyana cùng một đoàn đông các Bà-la-môn đến chỗ Đức Phật. Đến nơi, anh chào hỏi thân mật với Đức Phật. Sau khi chào hỏi và trao đổi những lời thăm hỏi xã giao, anh ngồi xuống một bên và thưa với Đức Phật: “Thưa Tôn giả Gotama, các vị Bà-la-môn nói như vầy: ‘Chỉ Bà-la-môn mới là giai cấp cao nhất, các giai cấp khác đều thấp kém; chỉ Bà-la-môn mới là giai cấp da trắng, các giai cấp khác là da đen; chỉ Bà-la-môn mới được thanh tịnh, người không phải Bà-la-môn thì không; chỉ Bà-la-môn mới là con ruột của Phạm thiên, sinh ra từ miệng Phạm thiên, do Phạm thiên sinh ra, do Phạm thiên tạo thành, là người thừa kế của Phạm thiên.’ Về điều này, Tôn giả Gotama nói thế nào?”
“Nhưng này Assalāyana, người ta vẫn thấy các phụ nữ Bà-la-môn có kinh nguyệt, mang thai, sinh con và cho con bú. Vậy mà chính họ — những người sinh ra từ bụng mẹ là Bà-la-môn — lại nói: ‘Chỉ Bà-la-môn mới là giai cấp cao nhất, các giai cấp khác đều thấp kém; chỉ Bà-la-môn mới là giai cấp da trắng, các giai cấp khác là da đen; chỉ Bà-la-môn mới được thanh tịnh, người không phải Bà-la-môn thì không; chỉ Bà-la-môn mới là con ruột của Phạm thiên, sinh ra từ miệng Phạm thiên, do Phạm thiên sinh ra, do Phạm thiên tạo thành, là người thừa kế của Phạm thiên.’” “Dù Tôn giả Gotama có nói vậy, các Bà-la-môn ở đây vẫn cứ nghĩ như thế: ‘Chỉ Bà-la-môn mới là giai cấp cao nhất, các giai cấp khác đều thấp kém; chỉ Bà-la-môn mới là giai cấp da trắng, các giai cấp khác là da đen; chỉ Bà-la-môn mới được thanh tịnh, người không phải Bà-la-môn thì không; chỉ Bà-la-môn mới là con ruột của Phạm thiên, sinh ra từ miệng Phạm thiên, do Phạm thiên sinh ra, do Phạm thiên tạo thành, là người thừa kế của Phạm thiên.’”
“Này Assalāyana, ông nghĩ sao? Ông có nghe nói rằng ở xứ Yona, xứ Kamboja và các xứ biên địa khác, chỉ có hai giai cấp — chủ và tớ; người làm chủ có thể trở thành tớ, người làm tớ có thể trở thành chủ không?” “Thưa vâng, con có nghe: ở xứ Yona, xứ Kamboja và các xứ biên địa khác, chỉ có hai giai cấp — chủ và tớ; người làm chủ có thể trở thành tớ, người làm tớ có thể trở thành chủ.” “Ở đây, này Assalāyana, các Bà-la-môn lấy sức mạnh gì, lấy sự tin chắc gì mà nói: ‘Chỉ Bà-la-môn mới là giai cấp cao nhất, các giai cấp khác đều thấp kém; chỉ Bà-la-môn mới là giai cấp da trắng, các giai cấp khác là da đen; chỉ Bà-la-môn mới được thanh tịnh, người không phải Bà-la-môn thì không; chỉ Bà-la-môn mới là con ruột của Phạm thiên, sinh ra từ miệng Phạm thiên, do Phạm thiên sinh ra, do Phạm thiên tạo thành, là người thừa kế của Phạm thiên.’”
“Dù Tôn giả Gotama có nói vậy, các Bà-la-môn ở đây vẫn cứ nghĩ như thế: ‘Chỉ Bà-la-môn mới là giai cấp cao nhất, các giai cấp khác đều thấp kém; chỉ Bà-la-môn mới là giai cấp da trắng, các giai cấp khác là da đen; chỉ Bà-la-môn mới được thanh tịnh, người không phải Bà-la-môn thì không; chỉ Bà-la-môn mới là con ruột của Phạm thiên, sinh ra từ miệng Phạm thiên, do Phạm thiên sinh ra, do Phạm thiên tạo thành, là người thừa kế của Phạm thiên.’” “Này Assalāyana, ông nghĩ sao? Có phải chỉ người thuộc giai cấp chiến sĩ (khattiya — giai cấp vua chúa, võ sĩ) giết hại sinh mạng, lấy của không cho, làm điều tà hạnh trong chuyện tình dục, nói dối, nói lời đâm thọc, nói lời thô ác, nói lời vô ích, tham lam, ôm lòng sân hận, có cái nhìn sai lệch, thì sau khi thân này tan rã, chết đi, sẽ sinh vào cõi khổ, đường dữ, chỗ sa đọa, địa ngục; còn người Bà-la-môn thì không bị như vậy?
Hay chỉ người thuộc giai cấp thường dân (vessa — giai cấp buôn bán, làm ruộng) giết hại sinh mạng, lấy của không cho, làm điều tà hạnh trong chuyện tình dục, nói dối, nói lời đâm thọc, nói lời thô ác, nói lời vô ích, tham lam, ôm lòng sân hận, có cái nhìn sai lệch, thì sau khi thân này tan rã, chết đi, sẽ sinh vào cõi khổ, đường dữ, chỗ sa đọa, địa ngục? Hay chỉ người thuộc giai cấp lao dịch (sudda — giai cấp tôi tớ) giết hại sinh mạng, lấy của không cho, làm điều tà hạnh trong chuyện tình dục, nói dối, nói lời đâm thọc, nói lời thô ác, nói lời vô ích, tham lam, ôm lòng sân hận, có cái nhìn sai lệch, thì sau khi thân này tan rã, chết đi, sẽ sinh vào cõi khổ, đường dữ, chỗ sa đọa, địa ngục; còn người Bà-la-môn thì không bị như vậy?”
“Không phải vậy, thưa Tôn giả Gotama. Người chiến sĩ, thưa Tôn giả Gotama, nếu giết hại sinh mạng, lấy của không cho, làm điều tà hạnh trong chuyện tình dục, nói dối, nói lời đâm thọc, nói lời thô ác, nói lời vô ích, tham lam, ôm lòng sân hận, có cái nhìn sai lệch, thì sau khi thân này tan rã, chết đi, sẽ sinh vào cõi khổ, đường dữ, chỗ sa đọa, địa ngục. Người Bà-la-môn, thưa Tôn giả Gotama, nếu giết hại sinh mạng, lấy của không cho, làm điều tà hạnh trong chuyện tình dục, nói dối, nói lời đâm thọc, nói lời thô ác, nói lời vô ích, tham lam, ôm lòng sân hận, có cái nhìn sai lệch, cũng thì sau khi thân này tan rã, chết đi, sẽ sinh vào cõi khổ, đường dữ, chỗ sa đọa, địa ngục.
Người thường dân, thưa Tôn giả Gotama, nếu giết hại sinh mạng, lấy của không cho, làm điều tà hạnh trong chuyện tình dục, nói dối, nói lời đâm thọc, nói lời thô ác, nói lời vô ích, tham lam, ôm lòng sân hận, có cái nhìn sai lệch, cũng thì sau khi thân này tan rã, chết đi, sẽ sinh vào cõi khổ, đường dữ, chỗ sa đọa, địa ngục. Người lao dịch, thưa Tôn giả Gotama, nếu giết hại sinh mạng, lấy của không cho, làm điều tà hạnh trong chuyện tình dục, nói dối, nói lời đâm thọc, nói lời thô ác, nói lời vô ích, tham lam, ôm lòng sân hận, có cái nhìn sai lệch, cũng thì sau khi thân này tan rã, chết đi, sẽ sinh vào cõi khổ, đường dữ, chỗ sa đọa, địa ngục. Cả bốn giai cấp, thưa Tôn giả Gotama, ai giết hại sinh mạng, lấy của không cho, làm điều tà hạnh trong chuyện tình dục, nói dối, nói lời đâm thọc, nói lời thô ác, nói lời vô ích, tham lam, ôm lòng sân hận, có cái nhìn sai lệch, thì sau khi thân này tan rã, chết đi, sẽ sinh vào cõi khổ, đường dữ, chỗ sa đọa, địa ngục.”
“Ở đây, này Assalāyana, các Bà-la-môn lấy sức mạnh gì, lấy sự tin chắc gì mà nói: ‘Chỉ Bà-la-môn mới là giai cấp cao nhất, các giai cấp khác đều thấp kém; chỉ Bà-la-môn mới là giai cấp da trắng, các giai cấp khác là da đen; chỉ Bà-la-môn mới được thanh tịnh, người không phải Bà-la-môn thì không; chỉ Bà-la-môn mới là con ruột của Phạm thiên, sinh ra từ miệng Phạm thiên, do Phạm thiên sinh ra, do Phạm thiên tạo thành, là người thừa kế của Phạm thiên.’” “Dù Tôn giả Gotama có nói vậy, các Bà-la-môn ở đây vẫn cứ nghĩ như thế: ‘Chỉ Bà-la-môn mới là giai cấp cao nhất, các giai cấp khác đều thấp kém; chỉ Bà-la-môn mới là giai cấp da trắng, các giai cấp khác là da đen; chỉ Bà-la-môn mới được thanh tịnh, người không phải Bà-la-môn thì không; chỉ Bà-la-môn mới là con ruột của Phạm thiên, sinh ra từ miệng Phạm thiên, do Phạm thiên sinh ra, do Phạm thiên tạo thành, là người thừa kế của Phạm thiên.’”
“Này Assalāyana, ông nghĩ sao? Có phải chỉ người Bà-la-môn kiêng giết hại sinh mạng, kiêng lấy của không cho, kiêng điều tà hạnh trong chuyện tình dục, kiêng nói dối, kiêng nói lời đâm thọc, kiêng nói lời thô ác, kiêng nói lời vô ích, không tham lam, không ôm lòng sân hận, có cái nhìn đúng đắn, thì sau khi thân này tan rã, chết đi, sẽ sinh vào cõi tốt, cõi trời; còn người chiến sĩ, người thường dân, người lao dịch thì không được như vậy?” “Không phải vậy, thưa Tôn giả Gotama. Người chiến sĩ, thưa Tôn giả Gotama, nếu kiêng giết hại sinh mạng, kiêng lấy của không cho, kiêng điều tà hạnh trong chuyện tình dục, kiêng nói dối, kiêng nói lời đâm thọc, kiêng nói lời thô ác, kiêng nói lời vô ích, không tham lam, không ôm lòng sân hận, có cái nhìn đúng đắn, thì sau khi thân này tan rã, chết đi, sẽ sinh vào cõi tốt, cõi trời.
Người Bà-la-môn, thưa Tôn giả Gotama, nếu kiêng giết hại sinh mạng, kiêng lấy của không cho, kiêng điều tà hạnh trong chuyện tình dục, kiêng nói dối, kiêng nói lời đâm thọc, kiêng nói lời thô ác, kiêng nói lời vô ích, không tham lam, không ôm lòng sân hận, có cái nhìn đúng đắn, cũng thì sau khi thân này tan rã, chết đi, sẽ sinh vào cõi tốt, cõi trời. Người thường dân, thưa Tôn giả Gotama, nếu kiêng giết hại sinh mạng, kiêng lấy của không cho, kiêng điều tà hạnh trong chuyện tình dục, kiêng nói dối, kiêng nói lời đâm thọc, kiêng nói lời thô ác, kiêng nói lời vô ích, không tham lam, không ôm lòng sân hận, có cái nhìn đúng đắn, cũng thì sau khi thân này tan rã, chết đi, sẽ sinh vào cõi tốt, cõi trời.
Người lao dịch, thưa Tôn giả Gotama, nếu kiêng giết hại sinh mạng, kiêng lấy của không cho, kiêng điều tà hạnh trong chuyện tình dục, kiêng nói dối, kiêng nói lời đâm thọc, kiêng nói lời thô ác, kiêng nói lời vô ích, không tham lam, không ôm lòng sân hận, có cái nhìn đúng đắn, cũng thì sau khi thân này tan rã, chết đi, sẽ sinh vào cõi tốt, cõi trời. Cả bốn giai cấp, thưa Tôn giả Gotama, ai kiêng giết hại sinh mạng, kiêng lấy của không cho, kiêng điều tà hạnh trong chuyện tình dục, kiêng nói dối, kiêng nói lời đâm thọc, kiêng nói lời thô ác, kiêng nói lời vô ích, không tham lam, không ôm lòng sân hận, có cái nhìn đúng đắn, thì sau khi thân này tan rã, chết đi, sẽ sinh vào cõi tốt, cõi trời.”
“Ở đây, này Assalāyana, các Bà-la-môn lấy sức mạnh gì, lấy sự tin chắc gì mà nói: ‘Chỉ Bà-la-môn mới là giai cấp cao nhất, các giai cấp khác đều thấp kém; chỉ Bà-la-môn mới là giai cấp da trắng, các giai cấp khác là da đen; chỉ Bà-la-môn mới được thanh tịnh, người không phải Bà-la-môn thì không; chỉ Bà-la-môn mới là con ruột của Phạm thiên, sinh ra từ miệng Phạm thiên, do Phạm thiên sinh ra, do Phạm thiên tạo thành, là người thừa kế của Phạm thiên.’” “Dù Tôn giả Gotama có nói vậy, các Bà-la-môn ở đây vẫn cứ nghĩ như thế: ‘Chỉ Bà-la-môn mới là giai cấp cao nhất, các giai cấp khác đều thấp kém; chỉ Bà-la-môn mới là giai cấp da trắng, các giai cấp khác là da đen; chỉ Bà-la-môn mới được thanh tịnh, người không phải Bà-la-môn thì không; chỉ Bà-la-môn mới là con ruột của Phạm thiên, sinh ra từ miệng Phạm thiên, do Phạm thiên sinh ra, do Phạm thiên tạo thành, là người thừa kế của Phạm thiên.’”
“Này Assalāyana, ông nghĩ sao? Có phải chỉ người Bà-la-môn mới có thể tu tập tâm từ (lòng thương yêu) đối với vùng đất này — một cái tâm không thù hằn, không ác ý; còn người chiến sĩ, người thường dân, người lao dịch thì không thể?” “Không phải vậy, thưa Tôn giả Gotama. Người chiến sĩ, thưa Tôn giả Gotama, cũng có thể tu tập tâm từ đối với vùng đất này — một cái tâm không thù hằn, không ác ý; người Bà-la-môn, thưa Tôn giả Gotama, cũng có thể tu tập như vậy; người thường dân, thưa Tôn giả Gotama, cũng có thể tu tập như vậy; người lao dịch, thưa Tôn giả Gotama, cũng có thể tu tập như vậy; cả bốn giai cấp, thưa Tôn giả Gotama, đều có thể tu tập tâm từ đối với vùng đất này — một cái tâm không thù hằn, không ác ý.”
“Ở đây, này Assalāyana, các Bà-la-môn lấy sức mạnh gì, lấy sự tin chắc gì mà nói: ‘Chỉ Bà-la-môn mới là giai cấp cao nhất, các giai cấp khác đều thấp kém; chỉ Bà-la-môn mới là giai cấp da trắng, các giai cấp khác là da đen; chỉ Bà-la-môn mới được thanh tịnh, người không phải Bà-la-môn thì không; chỉ Bà-la-môn mới là con ruột của Phạm thiên, sinh ra từ miệng Phạm thiên, do Phạm thiên sinh ra, do Phạm thiên tạo thành, là người thừa kế của Phạm thiên.’” “Dù Tôn giả Gotama có nói vậy, các Bà-la-môn ở đây vẫn cứ nghĩ như thế: ‘Chỉ Bà-la-môn mới là giai cấp cao nhất, các giai cấp khác đều thấp kém; chỉ Bà-la-môn mới là giai cấp da trắng, các giai cấp khác là da đen; chỉ Bà-la-môn mới được thanh tịnh, người không phải Bà-la-môn thì không; chỉ Bà-la-môn mới là con ruột của Phạm thiên, sinh ra từ miệng Phạm thiên, do Phạm thiên sinh ra, do Phạm thiên tạo thành, là người thừa kế của Phạm thiên.’”
“Này Assalāyana, ông nghĩ sao? Có phải chỉ người Bà-la-môn mới có thể mang bột tắm ra sông mà gột rửa bụi bẩn trên người; còn người chiến sĩ, người thường dân, người lao dịch thì không thể?” “Không phải vậy, thưa Tôn giả Gotama. Người chiến sĩ, thưa Tôn giả Gotama, cũng có thể mang bột tắm ra sông mà gột rửa bụi bẩn trên người; người Bà-la-môn, thưa Tôn giả Gotama, cũng vậy; người thường dân, thưa Tôn giả Gotama, cũng vậy; người lao dịch, thưa Tôn giả Gotama, cũng vậy; cả bốn giai cấp, thưa Tôn giả Gotama, đều có thể mang bột tắm ra sông mà gột rửa bụi bẩn trên người.” “Ở đây, này Assalāyana, các Bà-la-môn lấy sức mạnh gì, lấy sự tin chắc gì mà nói:
‘Chỉ Bà-la-môn mới là giai cấp cao nhất, các giai cấp khác đều thấp kém; chỉ Bà-la-môn mới là giai cấp da trắng, các giai cấp khác là da đen; chỉ Bà-la-môn mới được thanh tịnh, người không phải Bà-la-môn thì không; chỉ Bà-la-môn mới là con ruột của Phạm thiên, sinh ra từ miệng Phạm thiên, do Phạm thiên sinh ra, do Phạm thiên tạo thành, là người thừa kế của Phạm thiên.’” “Dù Tôn giả Gotama có nói vậy, các Bà-la-môn ở đây vẫn cứ nghĩ như thế: ‘Chỉ Bà-la-môn mới là giai cấp cao nhất, các giai cấp khác đều thấp kém; chỉ Bà-la-môn mới là giai cấp da trắng, các giai cấp khác là da đen; chỉ Bà-la-môn mới được thanh tịnh, người không phải Bà-la-môn thì không; chỉ Bà-la-môn mới là con ruột của Phạm thiên, sinh ra từ miệng Phạm thiên, do Phạm thiên sinh ra, do Phạm thiên tạo thành, là người thừa kế của Phạm thiên.’”
“Này Assalāyana, ông nghĩ sao? Giả sử một vị vua thuộc giai cấp chiến sĩ, đã được làm lễ xức nước đăng quang, tập hợp một trăm người sinh ra từ nhiều dòng dõi khác nhau và nói: ‘Xin mời các vị đến đây: những ai trong các vị sinh trong gia đình chiến sĩ, gia đình Bà-la-môn hay gia đình hoàng tộc, hãy lấy thanh củi phía trên của dụng cụ quay lửa làm bằng gỗ tếch, gỗ sa-la, gỗ salaḷa, gỗ chiên-đàn hay gỗ padumaka, mà nhóm lửa và tạo ra hơi nóng. Còn những ai trong các vị sinh trong gia đình người hốt xác, gia đình thợ săn, gia đình đan tre, gia đình đóng xe hay gia đình hốt rác, hãy lấy thanh củi phía trên của dụng cụ quay lửa làm bằng máng cho chó uống nước, máng cho heo ăn, máng của thợ giặt hay gỗ cây thầu dầu, mà nhóm lửa và tạo ra hơi nóng.’ Này Assalāyana, ông nghĩ sao?
Có phải chỉ ngọn lửa do người sinh trong gia đình chiến sĩ, gia đình Bà-la-môn hay gia đình hoàng tộc nhóm lên, khi họ lấy thanh củi phía trên của dụng cụ quay lửa bằng gỗ tếch, gỗ sa-la, gỗ salaḷa, gỗ chiên-đàn hay gỗ padumaka mà nhóm lửa và tạo ra hơi nóng, mới có ngọn, có màu và có ánh sáng, và mới dùng được ngọn lửa ấy vào việc cần lửa; còn ngọn lửa do người sinh trong gia đình người hốt xác, gia đình thợ săn, gia đình đan tre, gia đình đóng xe hay gia đình hốt rác nhóm lên, khi họ lấy thanh củi phía trên của dụng cụ quay lửa bằng máng cho chó uống nước, máng cho heo ăn, máng của thợ giặt hay gỗ cây thầu dầu mà nhóm lửa và tạo ra hơi nóng, thì không có ngọn, không có màu, không có ánh sáng, và không dùng được ngọn lửa ấy vào việc cần lửa chăng?”
“Không phải vậy, thưa Tôn giả Gotama. Ngọn lửa do người sinh trong gia đình chiến sĩ, gia đình Bà-la-môn hay gia đình hoàng tộc nhóm lên, khi họ lấy thanh củi phía trên của dụng cụ quay lửa bằng gỗ tếch, gỗ sa-la, gỗ salaḷa, gỗ chiên-đàn hay gỗ padumaka mà nhóm lửa và tạo ra hơi nóng, thì ngọn lửa ấy có ngọn, có màu và có ánh sáng, và dùng được ngọn lửa ấy vào việc cần lửa; ngọn lửa do người sinh trong gia đình người hốt xác, gia đình thợ săn, gia đình đan tre, gia đình đóng xe hay gia đình hốt rác nhóm lên, khi họ lấy thanh củi phía trên của dụng cụ quay lửa bằng máng cho chó uống nước, máng cho heo ăn, máng của thợ giặt hay gỗ cây thầu dầu mà nhóm lửa và tạo ra hơi nóng, thì ngọn lửa ấy cũng có ngọn, có màu và có ánh sáng, và cũng dùng được ngọn lửa ấy vào việc cần lửa.
Mọi ngọn lửa, thưa Tôn giả Gotama, đều có ngọn, có màu và có ánh sáng; và mọi ngọn lửa đều dùng được vào việc cần lửa.” “Ở đây, này Assalāyana, các Bà-la-môn lấy sức mạnh gì, lấy sự tin chắc gì mà nói: ‘Chỉ Bà-la-môn mới là giai cấp cao nhất, các giai cấp khác đều thấp kém; chỉ Bà-la-môn mới là giai cấp da trắng, các giai cấp khác là da đen; chỉ Bà-la-môn mới được thanh tịnh, người không phải Bà-la-môn thì không; chỉ Bà-la-môn mới là con ruột của Phạm thiên, sinh ra từ miệng Phạm thiên, do Phạm thiên sinh ra, do Phạm thiên tạo thành, là người thừa kế của Phạm thiên.’” “Dù Tôn giả Gotama có nói vậy, các Bà-la-môn ở đây vẫn cứ nghĩ như thế: ‘Chỉ Bà-la-môn mới là giai cấp cao nhất, các giai cấp khác đều thấp kém; chỉ Bà-la-môn mới là giai cấp da trắng, các giai cấp khác là da đen; chỉ Bà-la-môn mới được thanh tịnh, người không phải Bà-la-môn thì không; chỉ Bà-la-môn mới là con ruột của Phạm thiên, sinh ra từ miệng Phạm thiên, do Phạm thiên sinh ra, do Phạm thiên tạo thành, là người thừa kế của Phạm thiên.’”
“Này Assalāyana, ông nghĩ sao? Giả sử một chàng trai thuộc giai cấp chiến sĩ ăn ở với một cô gái Bà-la-môn, và do việc ăn ở ấy mà có một đứa con ra đời; đứa con sinh ra từ chàng trai chiến sĩ và cô gái Bà-la-môn ấy, nó giống mẹ nó hay giống cha nó? Nó được gọi là ‘chiến sĩ’ hay được gọi là ‘Bà-la-môn’?” “Thưa Tôn giả Gotama, đứa con sinh ra từ chàng trai chiến sĩ và cô gái Bà-la-môn ấy vừa giống mẹ nó vừa giống cha nó; nó được gọi là ‘chiến sĩ’ cũng được, gọi là ‘Bà-la-môn’ cũng được.” “Này Assalāyana, ông nghĩ sao? Giả sử một chàng trai Bà-la-môn ăn ở với một cô gái thuộc giai cấp chiến sĩ, và do việc ăn ở ấy mà có một đứa con ra đời; đứa con sinh ra từ chàng trai Bà-la-môn và cô gái chiến sĩ ấy, nó giống mẹ nó hay giống cha nó? Nó được gọi là ‘chiến sĩ’ hay được gọi là ‘Bà-la-môn’?”
“Thưa Tôn giả Gotama, đứa con sinh ra từ chàng trai Bà-la-môn và cô gái chiến sĩ ấy vừa giống mẹ nó vừa giống cha nó; nó được gọi là ‘chiến sĩ’ cũng được, gọi là ‘Bà-la-môn’ cũng được.” “Này Assalāyana, ông nghĩ sao? Giả sử người ta cho một con ngựa cái giao phối với một con lừa đực, và do việc giao phối ấy mà một con la ra đời; con la sinh ra từ ngựa cái và lừa đực ấy, nó giống mẹ nó hay giống cha nó? Nó được gọi là ‘ngựa’ hay được gọi là ‘lừa’?” “Thưa Tôn giả Gotama, nó là con la — một con vật lai giống. Ở trường hợp này con thấy có sự khác biệt; còn ở những trường hợp trước đó, con không thấy có sự khác biệt nào cả.” “Này Assalāyana, ông nghĩ sao?
Giả sử có hai anh em ruột, cùng sinh ra từ một người mẹ, đều là học trò trẻ; một người học thuộc lòng và đã được làm lễ nhập học, còn người kia không học thuộc lòng và chưa được làm lễ nhập học. Trong hai người ấy, các Bà-la-môn sẽ mời ai ăn trước — trong lễ cúng người chết, lễ dâng mâm cơm, lễ tế hay tiệc đãi khách?” “Thưa Tôn giả Gotama, các Bà-la-môn sẽ mời người học trò trẻ học thuộc lòng và đã được làm lễ nhập học ăn trước — trong lễ cúng người chết, lễ dâng mâm cơm, lễ tế hay tiệc đãi khách. Vì làm sao vật cúng cho người không học thuộc lòng, chưa được làm lễ nhập học, lại có quả lớn được, thưa Tôn giả Gotama?” “Này Assalāyana, ông nghĩ sao?
Giả sử có hai anh em ruột, cùng sinh ra từ một người mẹ, đều là học trò trẻ; một người học thuộc lòng và đã được làm lễ nhập học, nhưng sống buông thả, tính nết xấu; còn người kia không học thuộc lòng, chưa được làm lễ nhập học, nhưng giữ giới (sống đúng mực) và tính nết tốt. Trong hai người ấy, các Bà-la-môn sẽ mời ai ăn trước — trong lễ cúng người chết, lễ dâng mâm cơm, lễ tế hay tiệc đãi khách?” “Thưa Tôn giả Gotama, các Bà-la-môn sẽ mời người học trò trẻ không học thuộc lòng, chưa được làm lễ nhập học, nhưng giữ giới và tính nết tốt, ăn trước — trong lễ cúng người chết, lễ dâng mâm cơm, lễ tế hay tiệc đãi khách. Vì làm sao vật cúng cho người sống buông thả, tính nết xấu, lại có quả lớn được, thưa Tôn giả Gotama?”
“Ban đầu ông dựa vào dòng dõi khi sinh ra; dựa vào dòng dõi rồi, ông chuyển sang dựa vào việc học thuộc lòng; dựa vào việc học thuộc lòng rồi, ông chuyển sang dựa vào lối sống khổ hạnh; dựa vào khổ hạnh rồi, cuối cùng ông quay về đúng chỗ Ta vẫn giảng: bốn giai cấp đều có thể thanh tịnh.” Nghe vậy, học trò Assalāyana ngồi im lặng, buồn rầu, vai rũ xuống, mặt cúi gằm, thẫn thờ, không nói được lời nào. Thấy Assalāyana ngồi im lặng, buồn rầu, vai rũ xuống, mặt cúi gằm, thẫn thờ, không nói được lời nào, Đức Phật nói với anh: “Thuở xưa, này Assalāyana, có bảy vị ẩn sĩ Bà-la-môn sống trong những túp lều lá ở một vùng rừng hoang. Họ nảy sinh một ý nghĩ sai lầm tai hại như vầy:
‘Chỉ Bà-la-môn mới là giai cấp cao nhất, các giai cấp khác đều thấp kém; chỉ Bà-la-môn mới là giai cấp da trắng, các giai cấp khác là da đen; chỉ Bà-la-môn mới được thanh tịnh, người không phải Bà-la-môn thì không; chỉ Bà-la-môn mới là con ruột của Phạm thiên, sinh ra từ miệng Phạm thiên, do Phạm thiên sinh ra, do Phạm thiên tạo thành, là người thừa kế của Phạm thiên.’ Này Assalāyana, ẩn sĩ Asita Devala (Devala Da Đen) nghe được chuyện ấy: ‘Nghe nói bảy vị ẩn sĩ Bà-la-môn sống trong những túp lều lá ở một vùng rừng hoang đã nảy sinh một ý nghĩ sai lầm tai hại như vầy — ‘Chỉ Bà-la-môn mới là giai cấp cao nhất, các giai cấp khác đều thấp kém; chỉ Bà-la-môn mới là giai cấp da trắng, các giai cấp khác là da đen; chỉ Bà-la-môn mới được thanh tịnh, người không phải Bà-la-môn thì không; chỉ Bà-la-môn mới là con ruột của Phạm thiên, sinh ra từ miệng Phạm thiên, do Phạm thiên sinh ra, do Phạm thiên tạo thành, là người thừa kế của Phạm thiên.’’ Bấy giờ, này Assalāyana, ẩn sĩ Asita Devala chải chuốt râu tóc, mặc bộ y màu đỏ tía, mang đôi dép nhiều lớp đế, cầm cây gậy bằng vàng, rồi xuất hiện giữa sân của bảy vị ẩn sĩ Bà-la-môn.
Rồi, này Assalāyana, ẩn sĩ Asita Devala đi đi lại lại trong sân của bảy vị ẩn sĩ Bà-la-môn và nói: ‘Này, mấy vị ẩn sĩ Bà-la-môn đáng kính kia đi đâu rồi nhỉ; này, mấy vị ẩn sĩ Bà-la-môn đáng kính kia đi đâu rồi nhỉ?’ Khi ấy, này Assalāyana, bảy vị ẩn sĩ Bà-la-môn nghĩ thầm: ‘Kẻ nào đây, đi đi lại lại trong sân của bảy vị ẩn sĩ Bà-la-môn như một gã trai làng lêu lổng, lại nói: “Này, mấy vị ẩn sĩ Bà-la-môn đáng kính kia đi đâu rồi nhỉ; này, mấy vị ẩn sĩ Bà-la-môn đáng kính kia đi đâu rồi nhỉ?” Ta hãy nguyền rủa hắn đi!’ Thế là, này Assalāyana, bảy vị ẩn sĩ Bà-la-môn nguyền rủa ẩn sĩ Asita Devala: ‘Hãy biến thành tro, đồ hèn hạ kia; hãy biến thành tro, đồ hèn hạ kia!’ Nhưng, này Assalāyana, bảy vị ẩn sĩ Bà-la-môn càng nguyền rủa ẩn sĩ Asita Devala bao nhiêu, ông lại càng trở nên đẹp đẽ, dễ nhìn và đáng mến bấy nhiêu.
Khi ấy, này Assalāyana, bảy vị ẩn sĩ Bà-la-môn nghĩ thầm: ‘Khổ hạnh của chúng ta uổng công rồi! Đời tu hành của chúng ta không có kết quả gì! Trước đây, hễ chúng ta nguyền rủa ai — ‘Hãy biến thành tro, đồ hèn hạ kia; hãy biến thành tro, đồ hèn hạ kia!’ — thì người ấy liền biến thành tro thật. Còn người này, chúng ta càng nguyền rủa bao nhiêu, ông ta lại càng trở nên đẹp đẽ, dễ nhìn và đáng mến bấy nhiêu.’ ‘Khổ hạnh của các vị không uổng công đâu, đời tu hành của các vị cũng không phải không có kết quả. Xin các vị hãy bỏ đi lòng giận ghét đối với tôi.’ ‘Lòng giận ghét nào chúng tôi có đối với ông, chúng tôi xin bỏ hết. Nhưng ông là ai vậy?’ ‘Các vị có từng nghe nói đến — ẩn sĩ Asita Devala không?’ ‘Thưa, có nghe.’ ‘Thưa các vị, tôi chính là ông ấy.’ Bấy giờ, này Assalāyana, bảy vị ẩn sĩ Bà-la-môn bước tới cúi lạy ẩn sĩ Asita Devala.
Rồi, này Assalāyana, ẩn sĩ Asita Devala nói với bảy vị ẩn sĩ Bà-la-môn: ‘Thưa các vị, tôi nghe nói rằng bảy vị ẩn sĩ Bà-la-môn sống trong những túp lều lá ở một vùng rừng hoang đã nảy sinh một ý nghĩ sai lầm tai hại như vầy: “Chỉ Bà-la-môn mới là giai cấp cao nhất, các giai cấp khác đều thấp kém; chỉ Bà-la-môn mới là giai cấp da trắng, các giai cấp khác là da đen; chỉ Bà-la-môn mới được thanh tịnh, người không phải Bà-la-môn thì không; chỉ Bà-la-môn mới là con ruột của Phạm thiên, sinh ra từ miệng Phạm thiên, do Phạm thiên sinh ra, do Phạm thiên tạo thành, là người thừa kế của Phạm thiên.”’ ‘Thưa, đúng vậy.’ ‘Nhưng các vị có biết chắc — người mẹ sinh ra các vị chỉ ăn ở với người Bà-la-môn, không ăn ở với người không phải Bà-la-môn, hay không?’ ‘Thưa, chúng tôi không biết.’ ‘Nhưng các vị có biết chắc — mẹ của mẹ các vị, ngược lên đến bảy đời bà tổ, chỉ ăn ở với người Bà-la-môn, không ăn ở với người không phải Bà-la-môn, hay không?’ ‘Thưa, chúng tôi không biết.’ ‘Nhưng các vị có biết chắc — người cha sinh ra các vị chỉ ăn ở với phụ nữ Bà-la-môn, không ăn ở với phụ nữ không phải Bà-la-môn, hay không?’ ‘Thưa, chúng tôi không biết.’ ‘Nhưng các vị có biết chắc — cha của cha các vị, ngược lên đến bảy đời ông tổ, chỉ ăn ở với phụ nữ Bà-la-môn, không ăn ở với phụ nữ không phải Bà-la-môn, hay không?’ ‘Thưa, chúng tôi không biết.’ ‘Nhưng các vị có biết — một bào thai được hình thành như thế nào không?’ ‘Thưa, chúng tôi có biết — bào thai được hình thành như thế nào.
Ở đây, cha và mẹ giao hợp với nhau, người mẹ đang trong kỳ có thể thụ thai, và một hương ấm (gandhabba — phần đến để đầu thai) cũng có mặt; khi ba điều ấy cùng gặp nhau thì bào thai hình thành.’ ‘Nhưng các vị có biết chắc — hương ấm ấy thuộc giai cấp chiến sĩ, hay Bà-la-môn, hay thường dân, hay lao dịch không?’ ‘Thưa, chúng tôi không biết — hương ấm ấy thuộc giai cấp chiến sĩ, hay Bà-la-môn, hay thường dân, hay lao dịch.’ ‘Đã vậy, thưa các vị, các vị có biết — chính các vị là ai không?’ ‘Đã vậy, thưa ông, chúng tôi không biết — chúng tôi là ai.’ Này Assalāyana, cả bảy vị ẩn sĩ Bà-la-môn ấy, khi bị ẩn sĩ Asita Devala chất vấn, cật vấn và hỏi vặn về chính thuyết dòng dõi của họ, còn không đáp lại nổi; thì làm sao nay ông đáp lại nổi khi bị Ta chất vấn, cật vấn và hỏi vặn về chính thuyết dòng dõi của ông — ông, người mà ngay cả trường phái của ông cũng chưa cầm nổi đến muỗng lễ cuối cùng trong lễ tế?”
Nghe vậy, học trò Assalāyana thưa với Đức Phật: “Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama! Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama! Như người dựng đứng lại vật bị đổ xuống, mở ra vật bị che kín, chỉ đường cho người lạc lối, hay cầm ngọn đèn dầu vào chỗ tối để người có mắt thấy được hình sắc; cũng vậy, Tôn giả Gotama đã dùng nhiều cách để làm rõ Pháp. Con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn Tỷ-kheo (cộng đồng các vị tu sĩ khất thực). Mong Tôn giả Gotama ghi nhận con là một cư sĩ đã quy y, từ nay cho đến trọn đời.” Hết Kinh Assalāyana, bài thứ 3.