Kinh Kaṇṇakatthala

Tại vườn nai Kaṇṇakatthala, vua Pasenadi hỏi Đức Phật bốn việc. Ngài đính chính lời đồn về sự biết tất cả: không ai có thể biết và thấy tất cả cùng một lúc. Về bốn giai cấp ở đời sau, Ngài dạy năm yếu tố hỗ trợ tu tập (lòng tin, ít bệnh, chân thật, tinh tấn, trí tuệ) mới là điều quyết định, sự khác nhau chỉ ở mức độ nỗ lực, và giải thoát thì không phân biệt giai cấp — như lửa từ mọi loại gỗ đều là lửa. Về chư thiên và Phạm thiên, ai còn bị quấy nhiễu thì trở lại cõi này, ai không còn thì không trở lại; Tôn giả Ānanda làm rõ thêm bằng ví dụ quyền lực nhà vua không vươn ra ngoài cõi nước của mình.

Điểm thực hành

Thay vì so đo giai cấp hay xuất thân của mình với người khác, hãy tự kiểm năm yếu tố của chính mình — lòng tin, sức khỏe, sự chân thật, tinh tấn và trí tuệ — và lo cho mức nỗ lực thật sự mỗi ngày.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở tại Ujuññā, trong vườn nai ở Kaṇṇakatthala. Lúc ấy, vua Pasenadi nước Kosala đã đến Ujuññā vì có chút việc cần làm. Rồi vua Pasenadi nước Kosala gọi một người đến và bảo: “Này ông, hãy đến chỗ Đức Phật; đến nơi, thay mặt ta cúi đầu đảnh lễ chân Ngài, và hỏi thăm: Ngài có ít bệnh, ít phiền não, khỏe nhẹ, có sức, sống thoải mái không. Hãy nói: ‘Bạch Ngài, vua Pasenadi nước Kosala cúi đầu đảnh lễ chân Ngài, và hỏi thăm: Ngài có ít bệnh, ít phiền não, khỏe nhẹ, có sức, sống thoải mái không.’ Rồi hãy nói thêm: ‘Hôm nay, bạch Ngài, vua Pasenadi nước Kosala sau khi dùng bữa sáng xong sẽ đến thăm Ngài.’” “Thưa vâng, tâu đại vương”, người ấy đáp lại vua Pasenadi nước Kosala, rồi đến chỗ Đức Phật; đến nơi, người ấy đảnh lễ Đức Phật và ngồi xuống một bên. Ngồi một bên rồi, người ấy thưa với Đức Phật:

“Bạch Ngài, vua Pasenadi nước Kosala cúi đầu đảnh lễ chân Ngài, và hỏi thăm: Ngài có ít bệnh, ít phiền não, khỏe nhẹ, có sức, sống thoải mái không; và vua nói thêm: ‘Hôm nay, bạch Ngài, vua Pasenadi nước Kosala sau khi dùng bữa sáng xong sẽ đến thăm Ngài.’” Hai chị em Somā và Sakulā nghe được rằng: ‘Hôm nay, vua Pasenadi nước Kosala sau khi dùng bữa sáng xong sẽ đến thăm Đức Phật.’ Rồi hai chị em Somā và Sakulā đến gặp vua Pasenadi nước Kosala trong lúc bữa ăn đang được dọn lên, và thưa: “Tâu đại vương, xin đại vương cũng thay mặt chúng tôi cúi đầu đảnh lễ chân Đức Phật, và hỏi thăm: Ngài có ít bệnh, ít phiền não, khỏe nhẹ, có sức, sống thoải mái không.

Hãy nói: ‘Bạch Ngài, hai chị em Somā và Sakulā cúi đầu đảnh lễ chân Ngài, và hỏi thăm: Ngài có ít bệnh, ít phiền não, khỏe nhẹ, có sức, sống thoải mái không.’” Sau khi dùng bữa sáng xong, vua Pasenadi nước Kosala đến chỗ Đức Phật; đến nơi, vua đảnh lễ Đức Phật và ngồi xuống một bên. Ngồi một bên rồi, vua Pasenadi nước Kosala thưa với Đức Phật: “Bạch Ngài, hai chị em Somā và Sakulā cúi đầu đảnh lễ chân Ngài, và hỏi thăm: Ngài có ít bệnh, ít phiền não, khỏe nhẹ, có sức, sống thoải mái không.” “Nhưng này Đại vương, hai chị em Somā và Sakulā không tìm được người đưa tin nào khác sao?” “Bạch Ngài, hai chị em Somā và Sakulā nghe được rằng: ‘Hôm nay, vua Pasenadi nước Kosala sau khi dùng bữa sáng xong sẽ đến thăm Đức Phật.’ Rồi, bạch Ngài, lúc bữa ăn đang được dọn lên, hai chị em đến gặp con và nói:

‘Tâu đại vương, xin đại vương cũng thay mặt chúng tôi cúi đầu đảnh lễ chân Đức Phật, và hỏi thăm: Ngài có ít bệnh, ít phiền não, khỏe nhẹ, có sức, sống thoải mái không — hai chị em Somā và Sakulā cúi đầu đảnh lễ chân Ngài, và hỏi thăm: Ngài có ít bệnh, ít phiền não, khỏe nhẹ, có sức, sống thoải mái không.’” “Chúc hai chị em Somā và Sakulā được hạnh phúc, này Đại vương.” Rồi vua Pasenadi nước Kosala thưa với Đức Phật: “Bạch Ngài, con nghe nói Sa-môn Gotama nói như vầy: ‘Không có Sa-môn hay Bà-la-môn nào có thể tuyên bố mình biết hết, thấy hết, có tri kiến không sót điều gì; điều ấy không thể xảy ra.’ Bạch Ngài, những người nói rằng: ‘Sa-môn Gotama nói như vầy: không có Sa-môn hay Bà-la-môn nào có thể tuyên bố mình biết hết, thấy hết, có tri kiến không sót điều gì; điều ấy không thể xảy ra’ — họ có nói lại đúng lời Đức Phật không, có xuyên tạc Đức Phật bằng điều không thật không, có giải thích đúng theo Pháp không, và có ai có lý do chính đáng để phản bác hay chê trách không?”

“Đại vương, những người nói vậy không phải nói lại lời của Ta; họ còn xuyên tạc Ta bằng điều sai, điều không thật.” Rồi vua Pasenadi nước Kosala gọi tướng quân Viḍūḍabha đến và hỏi: “Này tướng quân, ai đã đưa câu chuyện này vào bàn luận trong cung vậy?” “Tâu đại vương, đó là Bà-la-môn Sañjaya, thuộc họ Ākāsa.” Rồi vua Pasenadi nước Kosala gọi một người đến và bảo: “Này ông, hãy thay mặt ta mời Bà-la-môn Sañjaya, thuộc họ Ākāsa, đến; hãy nói: ‘Thưa ngài, vua Pasenadi nước Kosala cho mời ngài.’” “Thưa vâng, tâu đại vương”, người ấy đáp lại vua Pasenadi nước Kosala, rồi đến chỗ Bà-la-môn Sañjaya, thuộc họ Ākāsa; đến nơi, người ấy nói với Bà-la-môn Sañjaya, thuộc họ Ākāsa:

“Thưa ngài, vua Pasenadi nước Kosala cho mời ngài.” Rồi vua Pasenadi nước Kosala thưa với Đức Phật: “Bạch Ngài, có thể nào Đức Phật đã nói với ý nhắm đến một việc, mà người nghe lại hiểu thành việc khác không? Vậy Đức Phật nhớ lại mình đã nói câu ấy như thế nào?” “Đại vương, Ta nhớ lại mình đã nói như vầy: ‘Không có Sa-môn hay Bà-la-môn nào có thể biết tất cả và thấy tất cả cùng một lúc; điều ấy không thể xảy ra.’” “Điều Đức Phật nói nghe hợp lý, bạch Ngài; điều Đức Phật nói thật hợp lý, bạch Ngài: ‘Không có Sa-môn hay Bà-la-môn nào có thể biết tất cả và thấy tất cả cùng một lúc; điều ấy không thể xảy ra.’ Bạch Ngài, có bốn giai cấp — vương tộc, Bà-la-môn, giai cấp buôn bán và làm ruộng, giai cấp lao dịch.

Bạch Ngài, giữa bốn giai cấp ấy có khác biệt gì, có phân biệt gì không?” “Có bốn giai cấp, này Đại vương — vương tộc, Bà-la-môn, giai cấp buôn bán và làm ruộng, giai cấp lao dịch. Trong bốn giai cấp ấy, này Đại vương, có hai giai cấp được coi là đứng đầu — vương tộc và Bà-la-môn — tức là trong việc được đảnh lễ, được đứng dậy chào, được chắp tay kính lễ và được cư xử đúng lễ phép.” “Bạch Ngài, con không hỏi Đức Phật về đời này; bạch Ngài, con hỏi Đức Phật về đời sau. Có bốn giai cấp, bạch Ngài — vương tộc, Bà-la-môn, giai cấp buôn bán và làm ruộng, giai cấp lao dịch. Bạch Ngài, giữa bốn giai cấp ấy có khác biệt gì, có phân biệt gì không?” “Này Đại vương, có năm yếu tố hỗ trợ cho sự nỗ lực tu tập.

Năm yếu tố nào? Ở đây, này Đại vương, vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) có lòng tin, tin vào sự giác ngộ của Như Lai: ‘Đức Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đầy đủ hiểu biết và đức hạnh, đã đến nơi tốt đẹp, hiểu rõ thế gian, người hướng dẫn cao nhất cho những ai cần được rèn luyện, thầy của chư thiên và loài người, bậc giác ngộ, Đức Thế Tôn.’ Vị ấy ít bệnh, ít phiền não, có sức tiêu hóa đều đặn — không quá lạnh, không quá nóng, ở mức vừa phải, thích hợp cho sự nỗ lực tu tập; vị ấy chân thật, không lừa dối, trình bày đúng con người thật của mình trước bậc Thầy hay trước các bạn đồng tu có trí; vị ấy sống với sự tinh tấn (sự nỗ lực bền bỉ) đã khởi lên để dứt bỏ các điều không lành, để đạt được các điều lành, mạnh mẽ, cố gắng vững chắc, không buông bỏ gánh nặng trong các điều lành; vị ấy có trí tuệ, có trí tuệ thấy rõ sự sinh lên và mất đi — trí tuệ bậc thánh, xuyên thấu, đưa đến chỗ dứt hẳn khổ đau — này Đại vương, đó là năm yếu tố hỗ trợ cho sự nỗ lực tu tập.

Có bốn giai cấp, này Đại vương — vương tộc, Bà-la-môn, giai cấp buôn bán và làm ruộng, giai cấp lao dịch. Nếu họ có đủ năm yếu tố hỗ trợ cho sự nỗ lực tu tập này, thì điều ấy sẽ mang lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho họ.” “Có bốn giai cấp, bạch Ngài — vương tộc, Bà-la-môn, giai cấp buôn bán và làm ruộng, giai cấp lao dịch. Nếu họ có đủ năm yếu tố hỗ trợ cho sự nỗ lực tu tập này, thì bạch Ngài, giữa họ có khác biệt gì, có phân biệt gì không?” “Trong trường hợp ấy, này Đại vương, Ta nói sự khác nhau nằm ở mức độ nỗ lực tu tập của họ. Ví như, này Đại vương, hai con voi đang được huấn luyện, hay hai con ngựa, hai con bò đang được huấn luyện, đã thuần thục và được dạy dỗ kỹ; và hai con voi đang được huấn luyện, hay hai con ngựa, hai con bò đang được huấn luyện, chưa thuần thục và chưa được dạy dỗ.

Ông nghĩ sao, này Đại vương: hai con đã thuần thục và được dạy dỗ kỹ ấy, vì đã thuần thục, có làm được việc của loài đã thuần thục, có đạt đến mức của loài đã thuần thục không?” “Thưa vâng, bạch Ngài.” “Còn hai con chưa thuần thục và chưa được dạy dỗ ấy, vì chưa thuần thục, có làm được việc của loài đã thuần thục, có đạt đến mức của loài đã thuần thục, như hai con đã thuần thục và được dạy dỗ kỹ kia không?” “Không thể, bạch Ngài.” “Cũng vậy, này Đại vương, điều mà người có lòng tin, ít bệnh, chân thật, không lừa dối, tinh tấn và có trí tuệ đạt được, thì người không có lòng tin, nhiều bệnh, gian dối, lừa lọc, lười biếng và kém trí tuệ không thể đạt được — điều ấy không thể xảy ra.”

“Điều Đức Phật nói nghe hợp lý, bạch Ngài; điều Đức Phật nói thật hợp lý, bạch Ngài. Có bốn giai cấp, bạch Ngài — vương tộc, Bà-la-môn, giai cấp buôn bán và làm ruộng, giai cấp lao dịch. Nếu họ có đủ năm yếu tố hỗ trợ cho sự nỗ lực tu tập này, và họ nỗ lực tu tập đúng đắn, thì bạch Ngài, giữa họ có khác biệt gì, có phân biệt gì không?” “Trong trường hợp ấy, này Đại vương, Ta không nói có bất cứ phân biệt nào — tức là giữa giải thoát này với giải thoát kia. Ví như, này Đại vương, một người lấy gỗ tếch khô nhóm lửa, làm cho lửa bùng lên, tạo ra hơi nóng; rồi một người khác lấy gỗ sa-la khô nhóm lửa, làm cho lửa bùng lên, tạo ra hơi nóng; rồi một người khác lấy gỗ xoài khô nhóm lửa, làm cho lửa bùng lên, tạo ra hơi nóng; rồi một người khác lấy gỗ sung khô nhóm lửa, làm cho lửa bùng lên, tạo ra hơi nóng.

Ông nghĩ sao, này Đại vương: những ngọn lửa được nhóm lên từ các loại gỗ khác nhau ấy, có khác biệt gì giữa ngọn lửa này với ngọn lửa kia, giữa màu lửa này với màu lửa kia, giữa ánh sáng này với ánh sáng kia không?” “Không, bạch Ngài.” “Cũng vậy, này Đại vương, khi lửa được tinh tấn khơi dậy và được nỗ lực tạo nên, Ta không nói có bất cứ phân biệt nào — tức là giữa giải thoát này với giải thoát kia.” “Điều Đức Phật nói nghe hợp lý, bạch Ngài; điều Đức Phật nói thật hợp lý, bạch Ngài. Nhưng bạch Ngài, có chư thiên không?” “Nhưng Đại vương hỏi vậy là có ý gì: ‘Bạch Ngài, có chư thiên không?’” “Bạch Ngài, ý con là: ‘Những vị thiên ấy có trở lại cõi này hay không trở lại cõi này?’”

“Này Đại vương, những vị thiên nào còn bị quấy nhiễu thì sẽ trở lại cõi này; những vị thiên nào không còn bị quấy nhiễu thì không trở lại cõi này.” Nghe vậy, tướng quân Viḍūḍabha thưa với Đức Phật: “Bạch Ngài, những vị thiên còn bị quấy nhiễu sẽ trở lại cõi này; còn những vị thiên không còn bị quấy nhiễu, không trở lại cõi này — liệu những vị thiên còn bị quấy nhiễu ấy có làm cho những vị thiên không còn bị quấy nhiễu kia rời khỏi chỗ của họ, hay đuổi họ đi không?” Lúc ấy, Tôn giả Ānanda nghĩ: “Tướng quân Viḍūḍabha này là con của vua Pasenadi nước Kosala; còn ta là con của Đức Phật. Đây là lúc con nói chuyện với con.” Rồi Tôn giả Ānanda gọi tướng quân Viḍūḍabha và nói:

“Vậy thì, này tướng quân, ta sẽ hỏi ngược lại ông về việc này; ông thấy thế nào thì trả lời thế ấy. Ông nghĩ sao, này tướng quân: trong khắp cõi nước của vua Pasenadi nước Kosala, nơi vua cai trị với quyền lực tối cao, vua Pasenadi nước Kosala có thể làm cho một Sa-môn hay Bà-la-môn — dù có phước hay không có phước, dù sống đời thanh tịnh hay không sống đời thanh tịnh — rời khỏi chỗ của họ, hay đuổi họ đi không?” “Trong khắp cõi nước của vua Pasenadi nước Kosala, nơi vua cai trị với quyền lực tối cao, thưa ngài, vua Pasenadi nước Kosala có thể làm cho một Sa-môn hay Bà-la-môn — dù có phước hay không có phước, dù sống đời thanh tịnh hay không sống đời thanh tịnh — rời khỏi chỗ của họ, hay đuổi họ đi.”

“Ông nghĩ sao, này tướng quân: ngoài cõi nước của vua Pasenadi nước Kosala, nơi vua không cai trị với quyền lực tối cao, vua Pasenadi nước Kosala có thể làm cho một Sa-môn hay Bà-la-môn — dù có phước hay không có phước, dù sống đời thanh tịnh hay không sống đời thanh tịnh — rời khỏi chỗ của họ, hay đuổi họ đi không?” “Ngoài cõi nước của vua Pasenadi nước Kosala, nơi vua không cai trị với quyền lực tối cao, thưa ngài, vua Pasenadi nước Kosala không thể làm cho một Sa-môn hay Bà-la-môn — dù có phước hay không có phước, dù sống đời thanh tịnh hay không sống đời thanh tịnh — rời khỏi chỗ của họ, hay đuổi họ đi.” “Ông nghĩ sao, này tướng quân: ông có nghe nói về chư thiên cõi Ba Mươi Ba không?”

“Thưa vâng, thưa ngài. Tôi có nghe nói về chư thiên cõi Ba Mươi Ba. Và vua Pasenadi đây cũng có nghe nói về chư thiên cõi Ba Mươi Ba.” “Ông nghĩ sao, này tướng quân: vua Pasenadi nước Kosala có thể làm cho chư thiên cõi Ba Mươi Ba rời khỏi chỗ của họ, hay đuổi họ đi không?” “Thưa ngài, vua Pasenadi nước Kosala còn không thể nhìn thấy chư thiên cõi Ba Mươi Ba, làm sao có thể làm cho họ rời khỏi chỗ của họ, hay đuổi họ đi được?” “Cũng vậy, này tướng quân, những vị thiên còn bị quấy nhiễu sẽ trở lại cõi này; còn những vị thiên không còn bị quấy nhiễu, không trở lại cõi này — các vị thiên còn bị quấy nhiễu còn không thể nhìn thấy các vị thiên không còn bị quấy nhiễu kia, làm sao có thể làm cho họ rời khỏi chỗ của họ, hay đuổi họ đi được?”

Rồi vua Pasenadi nước Kosala thưa với Đức Phật: “Bạch Ngài, vị Tỷ-kheo này tên là gì?” “Tên là Ānanda, này Đại vương.” “Đúng là Ānanda thật, thưa ngài, đúng là hiện thân của niềm vui! Điều Tôn giả Ānanda nói nghe hợp lý, bạch Ngài; điều Tôn giả Ānanda nói thật hợp lý, bạch Ngài. Nhưng bạch Ngài, có Phạm thiên không?” “Nhưng Đại vương hỏi vậy là có ý gì: ‘Bạch Ngài, có Phạm thiên không?’” “Bạch Ngài, ý con là: ‘Vị Phạm thiên ấy có trở lại cõi này hay không trở lại cõi này?’” “Này Đại vương, vị Phạm thiên nào còn bị quấy nhiễu thì sẽ trở lại cõi này; vị Phạm thiên nào không còn bị quấy nhiễu thì không trở lại cõi này.” Lúc ấy, một người đến thưa với vua Pasenadi nước Kosala:

“Tâu đại vương, Bà-la-môn Sañjaya, thuộc họ Ākāsa, đã đến.” Rồi vua Pasenadi nước Kosala hỏi Bà-la-môn Sañjaya, thuộc họ Ākāsa: “Này Bà-la-môn, ai đã đưa câu chuyện này vào bàn luận trong cung vậy?” “Tâu đại vương, đó là tướng quân Viḍūḍabha.” Nhưng tướng quân Viḍūḍabha lại nói: “Tâu đại vương, đó là Bà-la-môn Sañjaya, thuộc họ Ākāsa.” Lúc ấy, một người đến thưa với vua Pasenadi nước Kosala: “Tâu đại vương, đã đến giờ đi xe.” Rồi vua Pasenadi nước Kosala thưa với Đức Phật: “Bạch Ngài, chúng con đã hỏi Đức Phật về sự biết tất cả, và Đức Phật đã trả lời về sự biết tất cả; điều ấy làm chúng con thoải mái, được chúng con chấp nhận, nên chúng con hoan hỷ.

Bạch Ngài, chúng con đã hỏi Đức Phật về sự trong sạch của bốn giai cấp, và Đức Phật đã trả lời về sự trong sạch của bốn giai cấp; điều ấy làm chúng con thoải mái, được chúng con chấp nhận, nên chúng con hoan hỷ. Bạch Ngài, chúng con đã hỏi Đức Phật về chư thiên, và Đức Phật đã trả lời về chư thiên; điều ấy làm chúng con thoải mái, được chúng con chấp nhận, nên chúng con hoan hỷ. Bạch Ngài, chúng con đã hỏi Đức Phật về Phạm thiên, và Đức Phật đã trả lời về Phạm thiên; điều ấy làm chúng con thoải mái, được chúng con chấp nhận, nên chúng con hoan hỷ. Bạch Ngài, điều gì chúng con hỏi Đức Phật, Đức Phật đều trả lời điều ấy; điều ấy làm chúng con thoải mái, được chúng con chấp nhận, nên chúng con hoan hỷ.

Thôi, bạch Ngài, nay chúng con xin đi; chúng con có nhiều việc, nhiều phận sự phải làm.” “Đại vương hãy làm những gì Đại vương nghĩ là hợp lúc.” Rồi vua Pasenadi nước Kosala hoan hỷ và vui mừng với lời Đức Phật dạy, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Đức Phật, đi vòng quanh Ngài, giữ Ngài ở phía bên phải, rồi ra đi. Kinh Kaṇṇakatthala kết thúc, bài thứ 10. Phẩm Vua kết thúc, là phẩm thứ tư.

Đây là phần tóm tắt của phẩm:

Ghaṭikāra, Raṭṭhapāla, Maghadeva, Madhurā; Bodhi, Aṅgulimāla, Piyajāta, Bāhitika; Kinh Pháp Cung, và bài thứ 10 là Kaṇṇakatthala.