Kinh Pháp Trang Nghiêm

Vua Pasenadi nước Kosala bất ngờ đến thăm Đức Phật tại thị trấn Medaḷumpa và giải thích vì sao mình hạ mình kính trọng Ngài đến mức tột cùng. Nhà vua kể hàng loạt điều tận mắt thấy: các Tỷ-kheo sống Phạm hạnh trong sạch trọn đời, Tăng đoàn hòa hợp như sữa với nước, người tu hoan hỷ khỏe khoắn, hội chúng im lặng kỷ luật không cần gậy gươm, các nhà biện luận quay sang làm đệ tử và xuất gia, hai quan hầu kính Phật hơn kính vua, và sự gần gũi về dòng dõi, quê hương, tuổi tác giữa vua và Phật. Đức Phật dặn các Tỷ-kheo hãy học thuộc những “pháp trang nghiêm” này.

Điểm thực hành

Hãy xây lòng tin bằng điều mắt thấy tai nghe: nhìn vào đời sống thật của người tu — họ có hòa hợp không, có kỷ luật không, có hoan hỷ không — như cách vua Pasenadi đã tự mình kiểm chứng trước khi kính tin.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở giữa xứ của người Thích-ca, tại một thị trấn của người Thích-ca tên là Medaḷumpa. Lúc bấy giờ, vua Pasenadi nước Kosala đến thị trấn Nagaraka vì có một vài công việc. Vua Pasenadi nước Kosala bảo Dīgha Kārāyana: “Này Kārāyana thân mến, hãy thắng những cỗ xe thật tốt. Chúng ta sẽ đến khu vườn thượng uyển để ngắm cảnh đẹp.” “Thưa vâng, tâu Đại vương.” Dīgha Kārāyana đáp lời vua Pasenadi nước Kosala, cho thắng những cỗ xe thật tốt, rồi tâu với vua Pasenadi nước Kosala: “Tâu Đại vương, những cỗ xe thật tốt của Đại vương đã được thắng xong. Đại vương cứ đi vào lúc nào Đại vương thấy hợp thời.” Rồi vua Pasenadi nước Kosala leo lên một cỗ xe tốt, cùng với nhiều cỗ xe tốt khác ra khỏi Nagaraka, với tất cả vẻ uy nghi của bậc vua chúa.

Vua hướng đến khu vườn. Đi xe đến chỗ nào xe còn đi được, vua xuống xe và đi bộ vào khu vườn. Đang đi qua đi lại, dạo bước trong khu vườn, vua Pasenadi nước Kosala thấy những gốc cây dễ mến, làm tâm thư thái: yên tĩnh, ít tiếng động, vắng bóng người, xa lánh chốn đông đúc của người đời, thích hợp cho việc ngồi yên suy ngẫm. Thấy vậy, vua liền nhớ đến Đức Phật: “Những gốc cây dễ mến, làm tâm thư thái, yên tĩnh, ít tiếng động, vắng bóng người, xa lánh chốn đông đúc, thích hợp cho việc ngồi yên suy ngẫm này — chính tại những nơi như vậy, chúng ta vẫn đến hầu Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán (người đã diệt sạch mọi ô nhiễm trong tâm), bậc Chánh Đẳng Giác.”

Rồi vua Pasenadi nước Kosala bảo Dīgha Kārāyana: “Này Kārāyana thân mến, những gốc cây dễ mến, làm tâm thư thái, yên tĩnh, ít tiếng động, vắng bóng người, xa lánh chốn đông đúc, thích hợp cho việc ngồi yên suy ngẫm này — chính tại những nơi như vậy, chúng ta vẫn đến hầu Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác. Này Kārāyana thân mến, hiện nay Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác ấy đang ở đâu?” “Tâu Đại vương, có một thị trấn của người Thích-ca tên là Medaḷumpa. Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, hiện đang ở tại đó.” “Này Kārāyana thân mến, thị trấn Medaḷumpa của người Thích-ca cách Nagaraka bao xa?” “Tâu Đại vương, không xa; chỉ ba yojana (đơn vị đo đường dài thời xưa); có thể đến nơi ngay trong ngày, khi trời còn sáng.”

“Vậy này Kārāyana thân mến, hãy thắng những cỗ xe thật tốt. Chúng ta sẽ đi gặp Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác.” “Thưa vâng, tâu Đại vương.” Dīgha Kārāyana đáp lời vua Pasenadi nước Kosala, cho thắng những cỗ xe thật tốt, rồi tâu với vua Pasenadi nước Kosala: “Tâu Đại vương, những cỗ xe thật tốt của Đại vương đã được thắng xong. Đại vương cứ đi vào lúc nào Đại vương thấy hợp thời.” Rồi vua Pasenadi nước Kosala leo lên một cỗ xe tốt, cùng với nhiều cỗ xe tốt khác, từ Nagaraka hướng đến thị trấn Medaḷumpa của người Thích-ca. Ngay trong ngày hôm ấy, khi trời còn sáng, vua đến được thị trấn Medaḷumpa. Vua hướng đến khu vườn của tu viện.

Đi xe đến chỗ nào xe còn đi được, vua xuống xe và đi bộ vào khu vườn. Lúc bấy giờ, nhiều vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) đang đi kinh hành ngoài trời. Vua Pasenadi nước Kosala đến chỗ các vị Tỷ-kheo ấy và hỏi: “Thưa các Tôn giả, hiện nay Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác đang ở đâu? Chúng tôi muốn được gặp Đức Thế Tôn, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác.” “Tâu Đại vương, kia là căn nhà ở ấy, cửa đang đóng kín. Đại vương hãy lặng lẽ đến gần, không vội vàng, bước vào hành lang, đằng hắng một tiếng, rồi gõ vào tấm cửa. Đức Thế Tôn sẽ mở cửa cho Đại vương.” Ngay tại chỗ ấy, vua Pasenadi nước Kosala trao thanh kiếm và chiếc khăn xếp của mình cho Dīgha Kārāyana.

Dīgha Kārāyana nghĩ: “Giờ nhà vua muốn đi một mình. Ta phải đứng đợi ở đây thôi.” Rồi vua Pasenadi nước Kosala lặng lẽ đến căn nhà có cửa đóng kín, bước vào hành lang mà không vượt qua, đằng hắng một tiếng và gõ vào tấm cửa. Đức Thế Tôn mở cửa. Vua Pasenadi bước vào căn nhà, cúi đầu xuống chân Đức Phật, dùng miệng hôn quanh chân Ngài, dùng tay xoa quanh chân Ngài, và xưng tên mình: “Bạch Thế Tôn, con là Pasenadi, vua nước Kosala; bạch Thế Tôn, con là Pasenadi, vua nước Kosala.” “Thưa Đại vương, Đại vương thấy có lý do gì mà lại hạ mình đến mức tột cùng như vậy đối với thân này, và bày tỏ tình thân ái như vậy?” “Bạch Thế Tôn, con có một lối suy luận theo Pháp (dhammanvaya — từ những điều thấy được mà suy ra) về Thế Tôn như vầy:

“Thế Tôn là bậc Chánh Đẳng Giác, Pháp được Thế Tôn khéo giảng, Tăng đoàn đệ tử của Thế Tôn tu hành rất khéo.” Ở đây, bạch Thế Tôn, con thấy có những Sa-môn, Bà-la-môn chỉ sống đời Phạm hạnh trong một thời gian có hạn: mười năm, hai mươi năm, ba mươi năm, bốn mươi năm. Sau một thời gian, họ tắm rửa sạch sẽ, xức phấn thơm, chải chuốt râu tóc, rồi sống thụ hưởng, đầy đủ năm vui thú giác quan. Nhưng ở đây, bạch Thế Tôn, con thấy các vị Tỷ-kheo sống đời Phạm hạnh trọn vẹn, trong sạch cho đến trọn đời, cho đến hơi thở cuối cùng. Bạch Thế Tôn, ngoài nơi đây ra, con không thấy có đời Phạm hạnh nào khác trọn vẹn, trong sạch như vậy. Đó cũng là một lối suy luận theo Pháp của con về Thế Tôn:

“Thế Tôn là bậc Chánh Đẳng Giác, Pháp được Thế Tôn khéo giảng, Tăng đoàn đệ tử của Thế Tôn tu hành rất khéo.” Lại nữa, bạch Thế Tôn, vua chúa cãi nhau với vua chúa, người dòng Sát-đế-lị (dòng dõi vua chúa, chiến binh) cãi nhau với người dòng Sát-đế-lị, Bà-la-môn cãi nhau với Bà-la-môn, gia chủ cãi nhau với gia chủ; mẹ cãi nhau với con, con cãi nhau với mẹ, cha cãi nhau với con, con cãi nhau với cha; anh cãi nhau với chị em gái, chị em gái cãi nhau với anh, bạn bè cãi nhau với bạn bè. Nhưng ở đây, bạch Thế Tôn, con thấy các vị Tỷ-kheo sống với nhau hòa hợp, vui vẻ với nhau, không cãi nhau, hòa quyện như sữa với nước, nhìn nhau bằng ánh mắt đầy thân ái.

Bạch Thế Tôn, ngoài nơi đây ra, con không thấy có hội chúng nào khác hòa hợp như vậy. Đó cũng là một lối suy luận theo Pháp của con về Thế Tôn: “Thế Tôn là bậc Chánh Đẳng Giác, Pháp được Thế Tôn khéo giảng, Tăng đoàn đệ tử của Thế Tôn tu hành rất khéo.” Lại nữa, bạch Thế Tôn, con đi dạo từ khu vườn này sang khu vườn khác, từ công viên này sang công viên khác. Ở đó, con thấy có những Sa-môn, Bà-la-môn gầy gò, tiều tụy, da xấu, vàng vọt, gân nổi khắp người — trông như chẳng có gì bắt mắt để người ta ngắm nhìn. Bạch Thế Tôn, con nghĩ: “Chắc chắn các vị Tôn giả này sống đời Phạm hạnh mà không hoan hỷ, hoặc họ có một điều ác nào đã làm đang giấu kín; vì vậy các vị Tôn giả này mới gầy gò, tiều tụy, da xấu, vàng vọt, gân nổi khắp người, trông như chẳng có gì bắt mắt để người ta ngắm nhìn.”

Con đến gần các vị ấy và hỏi: “Vì sao các Tôn giả lại gầy gò, tiều tụy, da xấu, vàng vọt, gân nổi khắp người, trông như chẳng có gì bắt mắt để người ta ngắm nhìn?” Họ trả lời như sau: “Tâu Đại vương, chúng tôi bị bệnh gia truyền.” Nhưng ở đây, bạch Thế Tôn, con thấy các vị Tỷ-kheo luôn tươi cười rạng rỡ, phấn khởi, trông thật hoan hỷ, các căn đầy sức sống, sống thư thả, lông tóc rủ yên, sống nhờ của người khác cho, với tâm như con nai rừng. Bạch Thế Tôn, con nghĩ: “Chắc chắn các vị Tôn giả này đã nhận ra trong giáo pháp của Thế Tôn một điều vượt trội, cao hơn hẳn những gì họ có trước đây; vì vậy các vị Tôn giả này mới luôn tươi cười rạng rỡ, phấn khởi, trông thật hoan hỷ, các căn đầy sức sống, sống thư thả, lông tóc rủ yên, sống nhờ của người khác cho, với tâm như con nai rừng.”

Đó cũng là một lối suy luận theo Pháp của con về Thế Tôn: “Thế Tôn là bậc Chánh Đẳng Giác, Pháp được Thế Tôn khéo giảng, Tăng đoàn đệ tử của Thế Tôn tu hành rất khéo.” Lại nữa, bạch Thế Tôn, con là một vị vua dòng Sát-đế-lị, đã làm lễ quán đảnh (lễ tấn phong làm vua); con có quyền hành quyết người đáng bị hành quyết, phạt tiền người đáng bị phạt, trục xuất người đáng bị trục xuất. Bạch Thế Tôn, vậy mà khi con ngồi xử kiện, người ta vẫn cứ ngắt lời con giữa chừng. Con không có cách nào nói được: “Này quý vị, đừng ngắt lời ta khi ta đang ngồi xử kiện. Quý vị hãy chờ cho đến khi ta nói xong.” Bạch Thế Tôn, người ta vẫn cứ ngắt lời con giữa chừng.

Nhưng ở đây, bạch Thế Tôn, con thấy các vị Tỷ-kheo: khi Thế Tôn đang giảng Pháp cho một hội chúng hàng mấy trăm người, trong lúc ấy không hề có tiếng hắt hơi hay tiếng ho nào từ các đệ tử của Thế Tôn. Bạch Thế Tôn, ngày xưa có lần Thế Tôn đang giảng Pháp cho một hội chúng hàng mấy trăm người. Lúc ấy, một người đệ tử của Thế Tôn ho lên một tiếng. Một vị đồng Phạm hạnh bên cạnh lấy đầu gối khẽ chạm vào vị ấy và nói: “Thưa Tôn giả, xin hãy im lặng, Tôn giả đừng làm ồn. Đức Thầy của chúng ta, Thế Tôn, đang giảng Pháp.” Bạch Thế Tôn, con nghĩ: “Thật kỳ lạ thay! Thật lạ lùng thay! Một hội chúng mà được huấn luyện khéo léo đến như vậy, không cần gậy, không cần gươm!”

Bạch Thế Tôn, ngoài nơi đây ra, con không thấy có hội chúng nào khác được huấn luyện khéo léo như vậy. Đó cũng là một lối suy luận theo Pháp của con về Thế Tôn: “Thế Tôn là bậc Chánh Đẳng Giác, Pháp được Thế Tôn khéo giảng, Tăng đoàn đệ tử của Thế Tôn tu hành rất khéo.” Lại nữa, bạch Thế Tôn, con thấy ở đây có những người dòng Sát-đế-lị học rộng, tinh tế, rành các học thuyết của người khác, giỏi biện luận đến mức chẻ sợi tóc làm tư. Họ đi đây đi đó như muốn dùng trí tuệ của mình đánh đổ mọi quan điểm của người khác. Họ nghe tin: “Nghe nói Sa-môn Gotama sẽ đến thăm một làng hay một thị trấn nào đó.” Họ soạn sẵn một câu hỏi, nghĩ: “Chúng ta sẽ đến hỏi Sa-môn Gotama câu hỏi này.

Nếu Ngài bị chúng ta hỏi mà trả lời thế này, chúng ta sẽ chất vấn Ngài thế này; nếu Ngài bị chúng ta hỏi mà trả lời thế kia, chúng ta sẽ chất vấn Ngài thế kia.” Rồi họ nghe tin: “Nghe nói Sa-môn Gotama đã đến thăm làng hay thị trấn đó.” Họ đến gặp Đức Phật. Đức Phật dùng lời giảng Pháp chỉ rõ cho họ, khích lệ họ, làm cho họ phấn khởi, làm cho họ hoan hỷ. Được Đức Phật dùng lời giảng Pháp chỉ rõ, khích lệ, làm cho phấn khởi, làm cho hoan hỷ, họ không còn hỏi Đức Phật câu hỏi ấy nữa — nói gì đến chuyện chất vấn! Trái lại, họ trở thành đệ tử của Đức Phật. Đó cũng là một lối suy luận theo Pháp của con về Thế Tôn: “Thế Tôn là bậc Chánh Đẳng Giác, Pháp được Thế Tôn khéo giảng, Tăng đoàn đệ tử của Thế Tôn tu hành rất khéo.”

Lại nữa, bạch Thế Tôn, con thấy ở đây có những Bà-la-môn học rộng, tinh tế, rành các học thuyết của người khác, giỏi biện luận đến mức chẻ sợi tóc làm tư. Họ đi đây đi đó như muốn dùng trí tuệ của mình đánh đổ mọi quan điểm của người khác. Họ nghe tin: “Nghe nói Sa-môn Gotama sẽ đến thăm một làng hay một thị trấn nào đó.” Họ soạn sẵn một câu hỏi, nghĩ: “Chúng ta sẽ đến hỏi Sa-môn Gotama câu hỏi này. Nếu Ngài bị chúng ta hỏi mà trả lời thế này, chúng ta sẽ chất vấn Ngài thế này; nếu Ngài bị chúng ta hỏi mà trả lời thế kia, chúng ta sẽ chất vấn Ngài thế kia.” Rồi họ nghe tin: “Nghe nói Sa-môn Gotama đã đến thăm làng hay thị trấn đó.” Họ đến gặp Đức Phật. Đức Phật dùng lời giảng Pháp chỉ rõ cho họ, khích lệ họ, làm cho họ phấn khởi, làm cho họ hoan hỷ. Được Đức Phật dùng lời giảng Pháp chỉ rõ, khích lệ, làm cho phấn khởi, làm cho hoan hỷ, họ không còn hỏi Đức Phật câu hỏi ấy nữa — nói gì đến chuyện chất vấn! Trái lại, họ xin Đức Phật cho xuất gia, rời nhà sống không nhà. Đức Phật cho họ xuất gia. Sau khi xuất gia như vậy, họ sống một mình, tách riêng, không buông lung, nhiệt tâm, quyết chí, và không bao lâu sau — ngay trong đời này — họ tự mình chứng ngộ bằng trí tuệ cao nhất, đạt đến và sống trong mục đích cao nhất của đời Phạm hạnh, điều mà những người con nhà lành đúng đắn xuất gia, rời nhà sống không nhà, hướng đến. Họ nói như sau: “Suýt nữa thì chúng ta hoại vong! Suýt nữa thì chúng ta hoại diệt! Xưa kia chúng ta không phải Sa-môn mà tự nhận là Sa-môn, không phải Bà-la-môn mà tự nhận là Bà-la-môn, không phải bậc A-la-hán mà tự nhận là bậc A-la-hán. Nay chúng ta mới thật là Sa-môn. Nay chúng ta mới thật là Bà-la-môn. Nay chúng ta mới thật là bậc A-la-hán.” Đó cũng là một lối suy luận theo Pháp của con về Thế Tôn: “Thế Tôn là bậc Chánh Đẳng Giác, Pháp được Thế Tôn khéo giảng, Tăng đoàn đệ tử của Thế Tôn tu hành rất khéo.”

Lại nữa, bạch Thế Tôn, con thấy ở đây có những gia chủ học rộng, tinh tế, rành các học thuyết của người khác, giỏi biện luận đến mức chẻ sợi tóc làm tư. Họ đi đây đi đó như muốn dùng trí tuệ của mình đánh đổ mọi quan điểm của người khác. Họ nghe tin: “Nghe nói Sa-môn Gotama sẽ đến thăm một làng hay một thị trấn nào đó.” Họ soạn sẵn một câu hỏi, nghĩ: “Chúng ta sẽ đến hỏi Sa-môn Gotama câu hỏi này. Nếu Ngài bị chúng ta hỏi mà trả lời thế này, chúng ta sẽ chất vấn Ngài thế này; nếu Ngài bị chúng ta hỏi mà trả lời thế kia, chúng ta sẽ chất vấn Ngài thế kia.” Rồi họ nghe tin: “Nghe nói Sa-môn Gotama đã đến thăm làng hay thị trấn đó.” Họ đến gặp Đức Phật. Đức Phật dùng lời giảng Pháp chỉ rõ cho họ, khích lệ họ, làm cho họ phấn khởi, làm cho họ hoan hỷ. Được Đức Phật dùng lời giảng Pháp chỉ rõ, khích lệ, làm cho phấn khởi, làm cho hoan hỷ, họ không còn hỏi Đức Phật câu hỏi ấy nữa — nói gì đến chuyện chất vấn! Trái lại, họ xin Đức Phật cho xuất gia, rời nhà sống không nhà. Đức Phật cho họ xuất gia. Sau khi xuất gia như vậy, họ sống một mình, tách riêng, không buông lung, nhiệt tâm, quyết chí, và không bao lâu sau — ngay trong đời này — họ tự mình chứng ngộ bằng trí tuệ cao nhất, đạt đến và sống trong mục đích cao nhất của đời Phạm hạnh, điều mà những người con nhà lành đúng đắn xuất gia, rời nhà sống không nhà, hướng đến. Họ nói như sau: “Suýt nữa thì chúng ta hoại vong! Suýt nữa thì chúng ta hoại diệt! Xưa kia chúng ta không phải Sa-môn mà tự nhận là Sa-môn, không phải Bà-la-môn mà tự nhận là Bà-la-môn, không phải bậc A-la-hán mà tự nhận là bậc A-la-hán. Nay chúng ta mới thật là Sa-môn. Nay chúng ta mới thật là Bà-la-môn. Nay chúng ta mới thật là bậc A-la-hán.” Đó cũng là một lối suy luận theo Pháp của con về Thế Tôn: “Thế Tôn là bậc Chánh Đẳng Giác, Pháp được Thế Tôn khéo giảng, Tăng đoàn đệ tử của Thế Tôn tu hành rất khéo.”

Lại nữa, bạch Thế Tôn, con thấy ở đây có những Sa-môn học rộng, tinh tế, rành các học thuyết của người khác, giỏi biện luận đến mức chẻ sợi tóc làm tư. Họ đi đây đi đó như muốn dùng trí tuệ của mình đánh đổ mọi quan điểm của người khác. Họ nghe tin: “Nghe nói Sa-môn Gotama sẽ đến thăm một làng hay một thị trấn nào đó.” Họ soạn sẵn một câu hỏi, nghĩ: “Chúng ta sẽ đến hỏi Sa-môn Gotama câu hỏi này. Nếu Ngài bị chúng ta hỏi mà trả lời thế này, chúng ta sẽ chất vấn Ngài thế này; nếu Ngài bị chúng ta hỏi mà trả lời thế kia, chúng ta sẽ chất vấn Ngài thế kia.” Rồi họ nghe tin: “Nghe nói Sa-môn Gotama đã đến thăm làng hay thị trấn đó.” Họ đến gặp Đức Phật.

Đức Phật dùng lời giảng Pháp chỉ rõ cho họ, khích lệ họ, làm cho họ phấn khởi, làm cho họ hoan hỷ. Được Đức Phật dùng lời giảng Pháp chỉ rõ, khích lệ, làm cho phấn khởi, làm cho hoan hỷ, họ không còn hỏi Đức Phật câu hỏi ấy nữa — nói gì đến chuyện chất vấn! Trái lại, họ xin Đức Phật cho cơ hội xuất gia, rời nhà sống không nhà. Đức Phật cho họ xuất gia. Sau khi xuất gia như vậy, họ sống một mình, tách riêng, không buông lung, nhiệt tâm, quyết chí, và không bao lâu sau — ngay trong đời này — họ tự mình chứng ngộ bằng trí tuệ cao nhất, đạt đến và sống trong mục đích cao nhất của đời Phạm hạnh, điều mà những người con nhà lành đúng đắn xuất gia, rời nhà sống không nhà, hướng đến.

Họ nói như sau: “Suýt nữa thì chúng ta hoại vong! Suýt nữa thì chúng ta hoại diệt! Xưa kia chúng ta không phải Sa-môn mà tự nhận là Sa-môn, không phải Bà-la-môn mà tự nhận là Bà-la-môn, không phải bậc A-la-hán mà tự nhận là bậc A-la-hán. Nay chúng ta mới thật là Sa-môn. Nay chúng ta mới thật là Bà-la-môn. Nay chúng ta mới thật là bậc A-la-hán.” Đó cũng là một lối suy luận theo Pháp của con về Thế Tôn: “Thế Tôn là bậc Chánh Đẳng Giác, Pháp được Thế Tôn khéo giảng, Tăng đoàn đệ tử của Thế Tôn tu hành rất khéo.” Lại nữa, bạch Thế Tôn, Isidatta và Purāṇa là hai vị quan hầu cận của con: họ ăn cơm của con, dùng xe của con, con là người cho họ kế sinh nhai, và chính con là người đem lại danh tiếng cho họ; vậy mà họ không hạ mình trước con như cách họ hạ mình trước Thế Tôn.

Bạch Thế Tôn, ngày xưa, khi con đang dẫn quân ra trận và muốn thử thách hai vị quan hầu Isidatta và Purāṇa này, con đến ở trọ trong một căn nhà chật hẹp. Bạch Thế Tôn, hai vị quan hầu Isidatta và Purāṇa ấy, sau khi cùng nhau bàn luận về Pháp suốt gần trọn đêm, nằm xuống ngủ với đầu hướng về phía họ nghe nói là nơi Thế Tôn đang ở, và chân hướng về phía con. Bạch Thế Tôn, con nghĩ: “Thật kỳ lạ thay! Thật lạ lùng thay! Isidatta và Purāṇa, hai vị quan hầu này, ăn cơm của con, dùng xe của con, con là người cho họ kế sinh nhai, và chính con là người đem lại danh tiếng cho họ; vậy mà họ không hạ mình trước con như cách họ hạ mình trước Thế Tôn. Chắc chắn các vị Tôn giả này đã nhận ra trong giáo pháp của Thế Tôn một điều vượt trội, cao hơn hẳn những gì họ có trước đây.”

Đó cũng là một lối suy luận theo Pháp của con về Thế Tôn: “Thế Tôn là bậc Chánh Đẳng Giác, Pháp được Thế Tôn khéo giảng, Tăng đoàn đệ tử của Thế Tôn tu hành rất khéo.” Lại nữa, bạch Thế Tôn, Thế Tôn thuộc dòng Sát-đế-lị, con cũng thuộc dòng Sát-đế-lị; Thế Tôn là người nước Kosala, con cũng là người nước Kosala; Thế Tôn thọ tám mươi tuổi, con cũng thọ tám mươi tuổi. Vì Thế Tôn thuộc dòng Sát-đế-lị và con cũng thuộc dòng Sát-đế-lị, Thế Tôn là người nước Kosala và con cũng là người nước Kosala, Thế Tôn thọ tám mươi tuổi và con cũng thọ tám mươi tuổi; chính vì vậy, bạch Thế Tôn, con sẵn sàng hạ mình đến mức tột cùng trước Thế Tôn, và bày tỏ tình thân ái đối với Ngài.

Bạch Thế Tôn, nay chúng con phải đi; chúng con có nhiều công việc, nhiều phận sự phải làm.” “Thưa Đại vương, Đại vương cứ làm những gì Đại vương thấy hợp thời.” Rồi vua Pasenadi nước Kosala đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Đức Phật, đi vòng quanh Ngài với bên phải hướng về Ngài, rồi ra về. Không lâu sau khi vua Pasenadi nước Kosala ra về, Đức Phật gọi các vị Tỷ-kheo: “Này các Tỷ-kheo, vua Pasenadi nước Kosala ấy, sau khi nói lên những pháp trang nghiêm (những lời tôn kính dành cho Pháp), đã đứng dậy khỏi chỗ ngồi và ra về. Này các Tỷ-kheo, hãy học các pháp trang nghiêm; này các Tỷ-kheo, hãy học thuộc các pháp trang nghiêm; này các Tỷ-kheo, hãy ghi nhớ các pháp trang nghiêm.

Này các Tỷ-kheo, các pháp trang nghiêm này gắn liền với mục đích, là nền tảng của đời sống Phạm hạnh.” Đức Phật nói như vậy. Các vị Tỷ-kheo ấy hoan hỷ, tin nhận lời Đức Phật dạy. Hết Kinh Pháp Trang Nghiêm — bài thứ 9.