Kinh Vương Tử Bồ-đề

Vương tử Bodhi trải vải trắng mời Đức Phật bước lên tòa lâu đài Kokanada vừa xây, nhưng Ngài dừng lại ở bậc thang cuối cùng và cho cuốn vải đi; sau bữa thọ thực, vương tử nêu quan điểm: lạc không thể đạt được nhờ lạc, lạc phải đạt được nhờ khổ. Đức Phật kể lại toàn bộ hành trình của chính Ngài — xuất gia, học với hai vị thầy Āḷāra Kālāma và Uddaka Rāmaputta, ba ví dụ khúc cây, những năm khổ hạnh cực đoan, rồi con đường qua thiền và ba minh dẫn đến giác ngộ và bài giảng đầu tiên cho nhóm năm Tỷ-kheo. Khi vương tử hỏi mất bao lâu, Ngài trả lời bằng hình ảnh nghề cưỡi voi, năm yếu tố của sự nỗ lực, và khoảng thời gian rút dần từ bảy năm xuống chỉ một đêm, khiến vương tử kể lại câu chuyện ba lần quy y của mình kể từ khi còn trong bụng mẹ.

Điểm thực hành

Tự kiểm điểm năm yếu tố của sự nỗ lực nơi chính mình — lòng tin vào sự giác ngộ của Như Lai, sức khỏe, sự chân thật không gian dối, tinh tấn và trí tuệ về sự sanh diệt — vì thiếu chỉ một yếu tố cũng làm chậm cả con đường.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một thời, Đức Thế Tôn trú tại xứ Bhagga, ở đồi Sumsumāragiri, trong rừng Bhesakaḷā, tại vườn Nai. Lúc bấy giờ, vương tử Bodhi có một tòa lâu đài tên là Kokanada vừa mới xây xong, chưa từng có vị tu sĩ, vị Bà-la-môn hay bất cứ người nào ở qua. Rồi vương tử Bodhi gọi cậu học trò Sañjikāputta đến và nói: “Này Sañjikāputta thân mến, con hãy đến chỗ Đức Thế Tôn; đến nơi, thay mặt ta, con hãy cúi đầu đảnh lễ dưới chân Ngài, và hỏi thăm: Ngài có ít bệnh, ít phiền não, thân thể nhẹ nhàng, khỏe mạnh, sống an ổn không? Con hãy thưa: ‘Bạch Thế Tôn, vương tử Bodhi cúi đầu đảnh lễ dưới chân Thế Tôn, và hỏi thăm Ngài có ít bệnh, ít phiền não, thân thể nhẹ nhàng, khỏe mạnh, sống an ổn không’.

Và con hãy thưa thêm như vầy: “Xin Thế Tôn nhận lời mời của vương tử Bodhi: ngày mai đến thọ thực cùng với Tăng đoàn Tỷ-kheo (các vị tu sĩ khất thực)”. “Thưa vâng, ngài”, cậu học trò Sañjikāputta vâng lời vương tử Bodhi, rồi đến chỗ Đức Thế Tôn; đến nơi, sau khi chào hỏi thân mật với Đức Thế Tôn, sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân mật đáng ghi nhớ, cậu ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, cậu học trò Sañjikāputta thưa với Đức Thế Tôn: “Bạch ngài Gotama, vương tử Bodhi cúi đầu đảnh lễ dưới chân ngài, và hỏi thăm ngài có ít bệnh, ít phiền não, thân thể nhẹ nhàng, khỏe mạnh, sống an ổn không. Và vương tử còn thưa thêm như vầy: “Xin ngài Gotama nhận lời mời của vương tử Bodhi: ngày mai đến thọ thực cùng với Tăng đoàn Tỷ-kheo”.

Đức Thế Tôn nhận lời bằng sự im lặng. Rồi cậu học trò Sañjikāputta, biết Đức Thế Tôn đã nhận lời, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đến chỗ vương tử Bodhi, và thưa: “Tôi đã thay lời ngài thưa với ngài Gotama rằng: “Vương tử Bodhi cúi đầu đảnh lễ dưới chân ngài Gotama, và hỏi thăm ngài có ít bệnh, ít phiền não, thân thể nhẹ nhàng, khỏe mạnh, sống an ổn không. Và vương tử còn thưa thêm như vầy: “Xin ngài Gotama nhận lời mời của vương tử Bodhi: ngày mai đến thọ thực cùng với Tăng đoàn Tỷ-kheo”. Và vị Sa-môn Gotama đã nhận lời”. Rồi khi đêm ấy đã qua, vương tử Bodhi cho chuẩn bị các món ăn ngon, loại cứng và loại mềm, tại nhà của mình, và cho trải vải trắng lên tòa lâu đài Kokanada cho đến tận bậc thang cuối cùng; rồi gọi cậu học trò Sañjikāputta đến và nói:

“Này Sañjikāputta thân mến, con hãy đến chỗ Đức Thế Tôn; đến nơi, hãy báo giờ cho Ngài: “Bạch Thế Tôn, đã đến giờ, bữa ăn đã sẵn sàng”. “Thưa vâng, ngài”, cậu học trò Sañjikāputta vâng lời vương tử Bodhi, đến chỗ Đức Thế Tôn, và báo giờ: “Bạch ngài Gotama, đã đến giờ, bữa ăn đã sẵn sàng”. Rồi vào buổi sáng, Đức Thế Tôn đắp y, cầm lấy bát và y, đến nhà của vương tử Bodhi. Lúc bấy giờ, vương tử Bodhi đang đứng ngoài cổng, chờ đón Đức Thế Tôn. Vương tử Bodhi thấy Đức Thế Tôn từ xa đang đi đến. Thấy vậy, vương tử ra đón, đảnh lễ Đức Thế Tôn, rồi đi trước dẫn đường, đến tòa lâu đài Kokanada. Rồi Đức Thế Tôn dừng lại bên bậc thang cuối cùng. Rồi vương tử Bodhi thưa với Đức Thế Tôn:

“Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn bước lên tấm vải, xin Thiện Thệ bước lên tấm vải; điều ấy sẽ đem lại cho con lợi ích và hạnh phúc lâu dài”. Khi vương tử nói vậy, Đức Thế Tôn vẫn im lặng. Lần thứ hai, vương tử Bodhi cũng thưa như vậy với Đức Thế Tôn: Và lần thứ ba, vương tử Bodhi thưa với Đức Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn bước lên tấm vải, xin Thiện Thệ bước lên tấm vải; điều ấy sẽ đem lại cho con lợi ích và hạnh phúc lâu dài”. Rồi Đức Thế Tôn đưa mắt nhìn Tôn giả Ānanda. Rồi Tôn giả Ānanda nói với vương tử Bodhi: “Này Vương tử, hãy cuốn tấm vải lại; Đức Thế Tôn sẽ không bước lên tấm vải trắng. Như Lai còn thương xót những thế hệ mai sau”. Rồi vương tử Bodhi cho cuốn các tấm vải lại, và cho trải các chỗ ngồi trên tầng trên của lâu đài Kokanada.

Rồi Đức Thế Tôn đi lên tòa lâu đài Kokanada, ngồi xuống chỗ ngồi đã trải, cùng với Tăng đoàn Tỷ-kheo. Rồi vương tử Bodhi tự tay phục vụ, làm cho Tăng đoàn Tỷ-kheo có Đức Phật dẫn đầu được thỏa mãn với các món ăn ngon, loại cứng và loại mềm. Rồi khi Đức Thế Tôn đã ăn xong và đã rút tay khỏi bát, vương tử Bodhi lấy một chiếc ghế thấp, ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, vương tử Bodhi thưa với Đức Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, con nghĩ như vầy: “Lạc không thể đạt được nhờ lạc; lạc phải đạt được nhờ khổ”. “Này Vương tử, trước khi Ta giác ngộ, khi còn là một vị Bồ-tát chưa hoàn toàn giác ngộ, Ta cũng đã nghĩ như vầy: “Lạc không thể đạt được nhờ lạc; lạc phải đạt được nhờ khổ”.

Này Vương tử, về sau, khi Ta còn trẻ, tóc đen mướt, tràn đầy sức trẻ, đang ở thời xuân sắc đầu đời, dù cha mẹ không muốn, đang khóc với nước mắt đầm đìa trên mặt, Ta cạo bỏ râu tóc, khoác lên mình những tấm y màu vàng nghệ, rời bỏ đời sống gia đình, đi vào đời sống không nhà. Đã xuất gia như vậy, này Vương tử, Ta đi tìm điều thiện lành, tìm cầu trạng thái yên tĩnh tối thượng không gì sánh bằng. Ta đến chỗ Āḷāra Kālāma; đến nơi, Ta nói với Āḷāra Kālāma: “Thưa ngài Kālāma, tôi muốn sống đời phạm hạnh trong Pháp (giáo pháp) và Luật này”. Này Vương tử, khi Ta nói vậy, Āḷāra Kālāma nói với Ta: “Xin ngài cứ ở lại. Pháp này là như vậy: một người có trí, không bao lâu, có thể tự mình chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong pháp của thầy mình”.

Này Vương tử, không bao lâu sau, Ta nhanh chóng học thuộc Pháp ấy. Này Vương tử, chỉ với mức độ chạm môi đọc thuộc, nói qua nói lại như vậy, Ta nói được lời của tri kiến, nói được lời của bậc trưởng lão, và tự nhận rằng mình biết và thấy — Ta cũng vậy, và những người khác cũng vậy. Rồi này Vương tử, Ta nghĩ như vầy: “Không phải chỉ bằng lòng tin suông mà Āḷāra Kālāma tuyên bố: ‘Tôi tự mình chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong pháp này’. Chắc chắn Āḷāra Kālāma an trú mà biết và thấy pháp này”. Rồi này Vương tử, Ta đến chỗ Āḷāra Kālāma; đến nơi, Ta nói với Āḷāra Kālāma: “Thưa ngài Kālāma, đến mức độ nào thì ngài tuyên bố mình đã tự chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong pháp này?”

Này Vương tử, khi Ta nói vậy, Āḷāra Kālāma tuyên bố mức độ cao nhất là xứ Vô sở hữu (cảnh giới không còn gì cả). Rồi này Vương tử, Ta nghĩ như vầy: “Không phải chỉ Āḷāra Kālāma mới có lòng tin; Ta cũng có lòng tin. Không phải chỉ Āḷāra Kālāma mới có tinh tấn; Ta cũng có tinh tấn. Không phải chỉ Āḷāra Kālāma mới có niệm; Ta cũng có niệm. Không phải chỉ Āḷāra Kālāma mới có định; Ta cũng có định. Không phải chỉ Āḷāra Kālāma mới có tuệ; Ta cũng có tuệ. Vậy Ta hãy nỗ lực để chứng ngộ pháp mà Āḷāra Kālāma tuyên bố mình đã tự chứng ngộ, chứng đạt và an trú”. Này Vương tử, không bao lâu sau, Ta nhanh chóng tự mình chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong pháp ấy.

Rồi này Vương tử, Ta đến chỗ Āḷāra Kālāma; đến nơi, Ta nói với Āḷāra Kālāma: “Thưa ngài Kālāma, có phải đến mức độ này là ngài tuyên bố mình đã tự chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong pháp này không?” “Đúng vậy, thưa ngài, đến mức độ này là tôi tuyên bố mình đã tự chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong pháp này”. “Thưa ngài, tôi cũng vậy, đến mức độ này, tôi đã tự chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong pháp này”. “Thật là lợi ích cho chúng ta, thưa ngài, thật là điều tốt lành lớn cho chúng ta, thưa ngài, khi chúng ta được thấy một vị đồng phạm hạnh như ngài đây. Vậy, pháp mà tôi tự chứng ngộ, chứng đạt và tuyên bố, thì ngài cũng tự chứng ngộ, chứng đạt và an trú.

Pháp mà ngài tự chứng ngộ, chứng đạt và an trú, thì tôi cũng tự chứng ngộ, chứng đạt và tuyên bố. Vậy, pháp mà tôi biết thì ngài cũng biết; pháp mà ngài biết thì tôi cũng biết. Vậy, tôi như thế nào thì ngài cũng như thế ấy; ngài như thế nào thì tôi cũng như thế ấy. Nào, thưa ngài, từ nay cả hai chúng ta hãy cùng dẫn dắt hội chúng này”. Như vậy, này Vương tử, Āḷāra Kālāma, là thầy của Ta, đã đặt Ta, người học trò của ông, ngang hàng với chính ông, và tôn vinh Ta với sự tôn kính cao nhất. Rồi này Vương tử, Ta nghĩ như vầy: “Pháp này không đưa đến sự nhàm chán, không đưa đến sự lìa bỏ tham đắm, không đưa đến sự đoạn diệt, không đưa đến sự yên tĩnh, không đưa đến thắng trí, không đưa đến giác ngộ, không đưa đến Niết-bàn; nó chỉ đưa đến mức tái sanh vào xứ Vô sở hữu”.

Này Vương tử, Ta thấy pháp ấy chưa đủ, nhàm chán pháp ấy, và rời bỏ ra đi. Này Vương tử, Ta đi tìm điều thiện lành, tìm cầu trạng thái yên tĩnh tối thượng không gì sánh bằng. Ta đến chỗ Uddaka Rāmaputta; đến nơi, Ta nói với Uddaka Rāmaputta: “Thưa ngài, tôi muốn sống đời phạm hạnh trong Pháp và Luật này”. Này Vương tử, khi Ta nói vậy, Uddaka Rāmaputta nói với Ta: “Xin ngài cứ ở lại. Pháp này là như vậy: một người có trí, không bao lâu, có thể tự mình chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong pháp của thầy mình”. Này Vương tử, không bao lâu sau, Ta nhanh chóng học thuộc Pháp ấy. Này Vương tử, chỉ với mức độ chạm môi đọc thuộc, nói qua nói lại như vậy, Ta nói được lời của tri kiến, nói được lời của bậc trưởng lão, và tự nhận rằng mình biết và thấy — Ta cũng vậy, và những người khác cũng vậy.

Rồi này Vương tử, Ta nghĩ như vầy: “Không phải chỉ bằng lòng tin suông mà Rāma tuyên bố: ‘Tôi tự mình chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong pháp này’. Chắc chắn Rāma đã an trú mà biết và thấy pháp này”. Rồi này Vương tử, Ta đến chỗ Uddaka Rāmaputta; đến nơi, Ta nói với Uddaka Rāmaputta: “Thưa ngài, đến mức độ nào thì Rāma tuyên bố mình đã tự chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong pháp này?” Này Vương tử, khi Ta nói vậy, Uddaka Rāmaputta tuyên bố mức độ cao nhất là xứ Phi tưởng phi phi tưởng (cảnh giới không phải tưởng, cũng không phải không tưởng). Rồi này Vương tử, Ta nghĩ như vầy: “Không phải chỉ Rāma mới có lòng tin; Ta cũng có lòng tin. Không phải chỉ Rāma mới có tinh tấn; Ta cũng có tinh tấn.

Không phải chỉ Rāma mới có niệm; Ta cũng có niệm. Không phải chỉ Rāma mới có định; Ta cũng có định. Không phải chỉ Rāma mới có tuệ; Ta cũng có tuệ. Vậy Ta hãy nỗ lực để chứng ngộ pháp mà Rāma tuyên bố mình đã tự chứng ngộ, chứng đạt và an trú”. Này Vương tử, không bao lâu sau, Ta nhanh chóng tự mình chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong pháp ấy. Rồi này Vương tử, Ta đến chỗ Uddaka Rāmaputta; đến nơi, Ta nói với Uddaka Rāmaputta: “Thưa ngài, có phải đến mức độ này là Rāma tuyên bố mình đã tự chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong pháp này không?” “Đúng vậy, thưa ngài, đến mức độ này là Rāma tuyên bố mình đã tự chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong pháp này”.

“Thưa ngài, tôi cũng vậy, đến mức độ này, tôi đã tự chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong pháp này”. “Thật là lợi ích cho chúng ta, thưa ngài, thật là điều tốt lành lớn cho chúng ta, thưa ngài, khi chúng ta được thấy một vị đồng phạm hạnh như ngài đây. Vậy, pháp mà Rāma tự chứng ngộ, chứng đạt và tuyên bố, thì ngài cũng tự chứng ngộ, chứng đạt và an trú. Pháp mà ngài tự chứng ngộ, chứng đạt và an trú, thì Rāma cũng tự chứng ngộ, chứng đạt và tuyên bố. Vậy, pháp mà Rāma đã thắng tri thì ngài cũng biết; pháp mà ngài biết thì Rāma cũng đã thắng tri. Vậy, Rāma như thế nào thì ngài cũng như thế ấy; ngài như thế nào thì Rāma cũng như thế ấy. Nào, thưa ngài, từ nay ngài hãy dẫn dắt hội chúng này”.

Như vậy, này Vương tử, Uddaka Rāmaputta, là bạn đồng phạm hạnh của Ta, đã đặt Ta vào vị trí của một bậc thầy, và tôn vinh Ta với sự tôn kính cao nhất. Rồi này Vương tử, Ta nghĩ như vầy: “Pháp này không đưa đến sự nhàm chán, không đưa đến sự lìa bỏ tham đắm, không đưa đến sự đoạn diệt, không đưa đến sự yên tĩnh, không đưa đến thắng trí, không đưa đến giác ngộ, không đưa đến Niết-bàn; nó chỉ đưa đến mức tái sanh vào xứ Phi tưởng phi phi tưởng”. Này Vương tử, Ta thấy pháp ấy chưa đủ, nhàm chán pháp ấy, và rời bỏ ra đi. Này Vương tử, Ta đi tìm điều thiện lành, tìm cầu trạng thái yên tĩnh tối thượng không gì sánh bằng, đi từng chặng qua xứ Magadha, và đến thị trấn Senā ở Uruvelā.

Tại đó, Ta thấy một vùng đất dễ chịu, một khu rừng xinh đẹp, một dòng sông trong trẻo đang chảy với bờ bãi bằng phẳng, dễ chịu, và xung quanh có một ngôi làng để khất thực. Rồi này Vương tử, Ta nghĩ như vầy: “Vùng đất này thật dễ chịu, khu rừng thật xinh đẹp, dòng sông trong trẻo đang chảy với bờ bãi bằng phẳng, dễ chịu, và xung quanh có một ngôi làng để khất thực. Nơi này thật đủ cho một người con nhà lành có lòng muốn nỗ lực tinh tấn”. Này Vương tử, Ta ngồi xuống ngay tại đó, nghĩ rằng: “Nơi này đủ cho sự nỗ lực tinh tấn”. Này Vương tử, lúc ấy ba ví dụ chợt hiện ra trong tâm Ta — những ví dụ thật lạ lùng, trước đây chưa từng nghe. Ví như, này Vương tử, có một khúc cây tươi, còn nhựa, bị ngâm trong nước.

Rồi có một người cầm thanh gỗ cọ lửa phía trên đi đến, nghĩ rằng: “Ta sẽ làm lửa bùng lên, Ta sẽ tạo ra hơi nóng”. “Này Vương tử, ngươi nghĩ thế nào về điều này, người ấy lấy thanh gỗ cọ lửa phía trên cọ vào khúc cây tươi, còn nhựa, bị ngâm trong nước ấy, có làm cho lửa bùng lên, tạo ra hơi nóng được không?” “Không thể được, bạch Thế Tôn. Vì sao vậy? Vì, bạch Thế Tôn, khúc cây ấy tươi, còn nhựa, lại bị ngâm trong nước, nên người ấy rốt cuộc chỉ chuốc lấy sự mệt nhọc và thất vọng mà thôi”. “Cũng vậy, này Vương tử, những tu sĩ hay Bà-la-môn nào thân và tâm chưa xa lìa các vui thú giác quan mà sống, và lòng ham muốn dục, tình thương dục, sự mê đắm dục, cơn khát dục, ngọn lửa dục đối với các vui thú giác quan trong nội tâm của họ chưa được từ bỏ đúng đắn, chưa được lắng dịu đúng đắn; dù các vị tu sĩ và Bà-la-môn đáng kính ấy có cảm thọ những cảm giác đau đớn, nhói buốt, gay gắt, dữ dội do nỗ lực gây ra, họ vẫn không thể nào đạt được tri kiến, giác ngộ tối thượng.

Dù các vị tu sĩ và Bà-la-môn đáng kính ấy không cảm thọ những cảm giác đau đớn, nhói buốt, gay gắt, dữ dội do nỗ lực gây ra, họ vẫn không thể nào đạt được tri kiến, giác ngộ tối thượng. Này Vương tử, đó là ví dụ thứ nhất chợt hiện ra trong tâm Ta — ví dụ thật lạ lùng, trước đây chưa từng nghe. Rồi này Vương tử, ví dụ thứ hai chợt hiện ra trong tâm Ta — ví dụ thật lạ lùng, trước đây chưa từng nghe. Ví như, này Vương tử, có một khúc cây tươi, còn nhựa, bị bỏ trên đất khô, xa nước. Rồi có một người cầm thanh gỗ cọ lửa phía trên đi đến, nghĩ rằng: “Ta sẽ làm lửa bùng lên, Ta sẽ tạo ra hơi nóng”. “Này Vương tử, ngươi nghĩ thế nào về điều này, người ấy lấy thanh gỗ cọ lửa phía trên cọ vào khúc cây tươi, còn nhựa, bị bỏ trên đất khô, xa nước ấy, có làm cho lửa bùng lên, tạo ra hơi nóng được không?”

“Không thể được, bạch Thế Tôn. Vì sao vậy? Vì, bạch Thế Tôn, khúc cây ấy tươi, còn nhựa, dù nó bị bỏ trên đất khô, xa nước, nên người ấy rốt cuộc chỉ chuốc lấy sự mệt nhọc và thất vọng mà thôi”. “Cũng vậy, này Vương tử, những tu sĩ hay Bà-la-môn nào thân và tâm đã xa lìa các vui thú giác quan mà sống, nhưng lòng ham muốn dục, tình thương dục, sự mê đắm dục, cơn khát dục, ngọn lửa dục đối với các vui thú giác quan trong nội tâm của họ chưa được từ bỏ đúng đắn, chưa được lắng dịu đúng đắn; dù các vị tu sĩ và Bà-la-môn đáng kính ấy có cảm thọ những cảm giác đau đớn, nhói buốt, gay gắt, dữ dội do nỗ lực gây ra, họ vẫn không thể nào đạt được tri kiến, giác ngộ tối thượng.

Dù các vị tu sĩ và Bà-la-môn đáng kính ấy không cảm thọ những cảm giác đau đớn, nhói buốt, gay gắt, dữ dội do nỗ lực gây ra, họ vẫn không thể nào đạt được tri kiến, giác ngộ tối thượng. Này Vương tử, đó là ví dụ thứ hai chợt hiện ra trong tâm Ta — ví dụ thật lạ lùng, trước đây chưa từng nghe. Rồi này Vương tử, ví dụ thứ ba chợt hiện ra trong tâm Ta — ví dụ thật lạ lùng, trước đây chưa từng nghe. Ví như, này Vương tử, có một khúc cây khô, đã khô kiệt, bị bỏ trên đất khô, xa nước. Rồi có một người cầm thanh gỗ cọ lửa phía trên đi đến, nghĩ rằng: “Ta sẽ làm lửa bùng lên, Ta sẽ tạo ra hơi nóng”. “Này Vương tử, ngươi nghĩ thế nào về điều này, người ấy lấy thanh gỗ cọ lửa phía trên cọ vào khúc cây khô, đã khô kiệt, bị bỏ trên đất khô, xa nước ấy, có làm cho lửa bùng lên, tạo ra hơi nóng được không?”

“Được, bạch Thế Tôn. Vì sao vậy? Vì, bạch Thế Tôn, khúc cây ấy khô, đã khô kiệt, lại bị bỏ trên đất khô, xa nước”. “Cũng vậy, này Vương tử, những tu sĩ hay Bà-la-môn nào thân và tâm đã xa lìa các vui thú giác quan mà sống, và lòng ham muốn dục, tình thương dục, sự mê đắm dục, cơn khát dục, ngọn lửa dục đối với các vui thú giác quan trong nội tâm của họ đã được từ bỏ đúng đắn, đã được lắng dịu đúng đắn; dù các vị tu sĩ và Bà-la-môn đáng kính ấy có cảm thọ những cảm giác đau đớn, nhói buốt, gay gắt, dữ dội do nỗ lực gây ra, họ vẫn có thể đạt được tri kiến, giác ngộ tối thượng. Dù các vị tu sĩ và Bà-la-môn đáng kính ấy không cảm thọ những cảm giác đau đớn, nhói buốt, gay gắt, dữ dội do nỗ lực gây ra, họ vẫn có thể đạt được tri kiến, giác ngộ tối thượng.

Này Vương tử, đó là ví dụ thứ ba chợt hiện ra trong tâm Ta — ví dụ thật lạ lùng, trước đây chưa từng nghe. Này Vương tử, đó là ba ví dụ chợt hiện ra trong tâm Ta — những ví dụ thật lạ lùng, trước đây chưa từng nghe. Rồi này Vương tử, Ta nghĩ như vầy: “Ta hãy nghiến chặt răng, ép lưỡi lên nóc họng, lấy tâm chế ngự tâm, đè nén tâm, thiêu đốt tâm”. Này Vương tử, Ta nghiến chặt răng, ép lưỡi lên nóc họng, lấy tâm chế ngự tâm, đè nén tâm, thiêu đốt tâm. Này Vương tử, khi Ta đang nghiến chặt răng, ép lưỡi lên nóc họng, lấy tâm chế ngự tâm, đè nén tâm, thiêu đốt tâm như vậy, mồ hôi tuôn ra từ nách của Ta. Này Vương tử, ví như một người khỏe mạnh nắm lấy đầu hay nắm lấy vai của một người yếu hơn mà chế ngự, đè nén và thiêu đốt người ấy; cũng vậy, này Vương tử, khi Ta nghiến chặt răng, ép lưỡi lên nóc họng, lấy tâm chế ngự tâm, đè nén tâm, thiêu đốt tâm, mồ hôi tuôn ra từ nách của Ta.

Sự tinh tấn của Ta đã khởi lên, không chùn bước; niệm được an trú, không mê mờ; nhưng thân của Ta bị khích động, không được lắng dịu, vì Ta bị thúc ép bởi chính sự nỗ lực đau khổ ấy. Rồi này Vương tử, Ta nghĩ như vầy: “Ta hãy tu thiền nín thở”. Này Vương tử, Ta nín hơi thở vào và hơi thở ra qua miệng và qua mũi. Này Vương tử, khi hơi thở vào và hơi thở ra qua miệng và qua mũi của Ta bị nín lại, một tiếng động rất lớn của gió thoát ra qua lỗ tai Ta. Này Vương tử, ví như tiếng động rất lớn phát ra từ ống bễ của người thợ rèn khi đang được thổi; cũng vậy, này Vương tử, khi hơi thở vào và hơi thở ra qua miệng và qua mũi của Ta bị nín lại, một tiếng động rất lớn của gió thoát ra qua lỗ tai Ta.

Sự tinh tấn của Ta đã khởi lên, không chùn bước; niệm được an trú, không mê mờ; nhưng thân của Ta bị khích động, không được lắng dịu, vì Ta bị thúc ép bởi chính sự nỗ lực đau khổ ấy. Rồi này Vương tử, Ta nghĩ như vầy: “Ta hãy tiếp tục tu thiền nín thở”. Này Vương tử, Ta nín hơi thở vào và hơi thở ra qua miệng, qua mũi và qua tai. Này Vương tử, khi hơi thở vào và hơi thở ra qua miệng, qua mũi và qua tai của Ta bị nín lại, những cơn gió rất mạnh xoáy vào đầu Ta. Này Vương tử, ví như một người khỏe mạnh dùng một mũi nhọn sắc bén khoan vào đầu một người; cũng vậy, này Vương tử, khi hơi thở vào và hơi thở ra qua miệng, qua mũi và qua tai của Ta bị nín lại, những cơn gió rất mạnh xoáy vào đầu Ta.

Sự tinh tấn của Ta đã khởi lên, không chùn bước; niệm được an trú, không mê mờ; nhưng thân của Ta bị khích động, không được lắng dịu, vì Ta bị thúc ép bởi chính sự nỗ lực đau khổ ấy. Rồi này Vương tử, Ta nghĩ như vầy: “Ta hãy tiếp tục tu thiền nín thở”. Này Vương tử, Ta nín hơi thở vào và hơi thở ra qua miệng, qua mũi và qua tai. Này Vương tử, khi hơi thở vào và hơi thở ra qua miệng, qua mũi và qua tai của Ta bị nín lại, Ta bị đau đầu rất dữ dội. Này Vương tử, ví như một người khỏe mạnh lấy một sợi dây da cứng siết chặt vòng quanh đầu một người; cũng vậy, này Vương tử, khi hơi thở vào và hơi thở ra qua miệng, qua mũi và qua tai của Ta bị nín lại, Ta bị đau đầu rất dữ dội.

Sự tinh tấn của Ta đã khởi lên, không chùn bước; niệm được an trú, không mê mờ; nhưng thân của Ta bị khích động, không được lắng dịu, vì Ta bị thúc ép bởi chính sự nỗ lực đau khổ ấy. Rồi này Vương tử, Ta nghĩ như vầy: “Ta hãy tiếp tục tu thiền nín thở”. Này Vương tử, Ta nín hơi thở vào và hơi thở ra qua miệng, qua mũi và qua tai. Này Vương tử, khi hơi thở vào và hơi thở ra qua miệng, qua mũi và qua tai của Ta bị nín lại, những cơn gió rất mạnh cắt ngang bụng Ta. Này Vương tử, ví như một người đồ tể khéo tay hay người học việc của đồ tể dùng một con dao mổ bò sắc bén cắt ngang bụng con vật; cũng vậy, này Vương tử, khi hơi thở vào và hơi thở ra qua miệng, qua mũi và qua tai của Ta bị nín lại, những cơn gió rất mạnh cắt ngang bụng Ta.

Sự tinh tấn của Ta đã khởi lên, không chùn bước; niệm được an trú, không mê mờ; nhưng thân của Ta bị khích động, không được lắng dịu, vì Ta bị thúc ép bởi chính sự nỗ lực đau khổ ấy. Rồi này Vương tử, Ta nghĩ như vầy: “Ta hãy tiếp tục tu thiền nín thở”. Này Vương tử, Ta nín hơi thở vào và hơi thở ra qua miệng, qua mũi và qua tai. Này Vương tử, khi hơi thở vào và hơi thở ra qua miệng, qua mũi và qua tai của Ta bị nín lại, một sức nóng rất mạnh bốc lên trong thân Ta. Này Vương tử, ví như hai người khỏe mạnh nắm lấy hai cánh tay của một người yếu hơn, nướng và đốt người ấy trên một hố than hừng; cũng vậy, này Vương tử, khi hơi thở vào và hơi thở ra qua miệng, qua mũi và qua tai của Ta bị nín lại, một sức nóng rất mạnh bốc lên trong thân Ta.

Sự tinh tấn của Ta đã khởi lên, không chùn bước; niệm được an trú, không mê mờ; nhưng thân của Ta bị khích động, không được lắng dịu, vì Ta bị thúc ép bởi chính sự nỗ lực đau khổ ấy. Rồi này Vương tử, có những vị chư Thiên thấy Ta và nói như vầy: “Sa-môn Gotama đã chết rồi”. Một số chư Thiên nói như vầy: “Sa-môn Gotama chưa chết, nhưng Sa-môn Gotama đang chết dần”. Một số chư Thiên nói như vầy: “Sa-môn Gotama chưa chết, cũng không phải đang chết dần. Sa-môn Gotama là bậc A-la-hán; cách sống như thế chính là cách sống của một bậc A-la-hán”. Rồi này Vương tử, Ta nghĩ như vầy: “Ta hãy tu tập cắt bỏ hoàn toàn thức ăn”. Rồi này Vương tử, các vị chư Thiên đến chỗ Ta và nói như vầy:

“Này bạn thân mến, bạn đừng tu tập cắt bỏ hoàn toàn thức ăn. Này bạn thân mến, nếu bạn tu tập cắt bỏ hoàn toàn thức ăn, chúng tôi sẽ rót chất bồi bổ của chư Thiên vào qua các lỗ chân lông cho bạn, và nhờ vậy bạn sẽ sống được”. Rồi này Vương tử, Ta nghĩ như vầy: “Nếu Ta tuyên bố mình hoàn toàn nhịn ăn, trong khi các vị chư Thiên này rót chất bồi bổ của chư Thiên vào qua các lỗ chân lông cho Ta, và nhờ vậy Ta vẫn sống, thì điều ấy nơi Ta là một lời nói dối”. Này Vương tử, Ta từ chối các vị chư Thiên ấy và nói: “Không cần đâu”. Rồi này Vương tử, Ta nghĩ như vầy: “Ta hãy ăn từng chút, từng chút một, mỗi lần một nắm: hoặc là nước canh đậu xanh, hoặc là nước canh đậu ngựa, hoặc là nước canh đậu gà, hoặc là nước canh đậu nhỏ”.

Này Vương tử, Ta ăn từng chút, từng chút một, mỗi lần một nắm: hoặc là nước canh đậu xanh, hoặc là nước canh đậu ngựa, hoặc là nước canh đậu gà, hoặc là nước canh đậu nhỏ. Này Vương tử, khi Ta ăn từng chút, từng chút một, mỗi lần một nắm — hoặc là nước canh đậu xanh, hoặc là nước canh đậu ngựa, hoặc là nước canh đậu gà, hoặc là nước canh đậu nhỏ — như vậy, thân của Ta trở nên gầy mòn đến cùng cực. Vì ăn quá ít như vậy, tay chân của Ta trở nên như những khớp xương của một cụ già tám mươi tuổi, hay như những đốt cây khô đen; mông của Ta trở nên như móng chân con lạc đà, vì ăn quá ít như vậy; xương sống của Ta lồi lên lõm xuống như một chuỗi hạt, vì ăn quá ít như vậy; các xương sườn của Ta xộc xệch như những cây rui mục nát của một ngôi nhà cũ, vì ăn quá ít như vậy; ánh long lanh của mắt Ta nằm sâu thẳm trong hốc mắt, như ánh nước long lanh nằm sâu thẳm trong một cái giếng sâu, vì ăn quá ít như vậy; da đầu của Ta nhăn nhúm và khô héo như trái bầu đắng còn xanh bị cắt non, bị gió và nắng làm cho nhăn nhúm, khô héo, vì ăn quá ít như vậy.

Này Vương tử, khi Ta nghĩ “Ta hãy sờ vào da bụng” thì lại nắm phải xương sống; khi Ta nghĩ “Ta hãy sờ vào xương sống” thì lại nắm phải da bụng. Vì ăn quá ít như vậy, da bụng của Ta đã dính chặt vào xương sống. Này Vương tử, khi Ta nghĩ “Ta hãy đi đại tiện hay đi tiểu tiện”, Ta ngã sấp mặt ngay tại đó, vì ăn quá ít như vậy. Này Vương tử, khi Ta muốn làm cho thân mình dễ chịu, lấy tay xoa bóp tay chân, thì trong lúc xoa bóp như vậy, những sợi lông, tóc đã mục gốc rụng khỏi thân Ta, vì ăn quá ít như vậy. Rồi này Vương tử, có những người thấy Ta và nói như vầy: “Sa-môn Gotama đen”. Một số người nói như vầy: “Sa-môn Gotama không đen; Sa-môn Gotama nâu”.

Một số người nói như vầy: “Sa-môn Gotama không đen, cũng không nâu; Sa-môn Gotama có nước da vàng sẫm”. Này Vương tử, nước da vốn trong sáng, tươi đẹp của Ta đã bị hủy hoại đến mức độ như vậy, vì ăn quá ít. Rồi này Vương tử, Ta nghĩ như vầy: “Những vị tu sĩ hay Bà-la-môn nào trong quá khứ đã cảm thọ những cảm giác đau đớn, nhói buốt, gay gắt, dữ dội do nỗ lực gây ra — thì đến mức này là cùng, không thể hơn nữa. Những vị tu sĩ hay Bà-la-môn nào trong tương lai sẽ cảm thọ những cảm giác đau đớn, nhói buốt, gay gắt, dữ dội do nỗ lực gây ra — thì đến mức này là cùng, không thể hơn nữa. Những vị tu sĩ hay Bà-la-môn nào trong hiện tại đang cảm thọ những cảm giác đau đớn, nhói buốt, gay gắt, dữ dội do nỗ lực gây ra — thì đến mức này là cùng, không thể hơn nữa.

Nhưng Ta, với sự khổ hạnh gay gắt và khốc liệt này, vẫn không đạt được pháp vượt trên con người, tri kiến thù thắng xứng đáng với bậc Thánh; hay là có một con đường nào khác đưa đến giác ngộ?” Rồi này Vương tử, Ta nghĩ như vầy: “Ta nhớ lại: trong khi cha Ta, người Sakka, đang làm việc, Ta ngồi dưới bóng mát của cây diêm-phù-đề, xa lìa các vui thú giác quan, xa lìa các pháp bất thiện, Ta chứng và an trú thiền thứ nhất — trạng thái vui và hạnh phúc sinh ra từ sự xa lìa, còn tầm, còn tứ. Con đường ấy có thể là con đường đưa đến giác ngộ chăng?” Rồi này Vương tử, tiếp theo ký ức ấy, sự hiểu biết này khởi lên nơi Ta: “Đó chính là con đường đưa đến giác ngộ”.

Rồi này Vương tử, Ta nghĩ như vầy: “Ta có sợ cái lạc ấy không — cái lạc hoàn toàn không dính gì đến các vui thú giác quan, hoàn toàn không dính gì đến các pháp bất thiện?” Rồi này Vương tử, Ta nghĩ như vầy: “Ta không sợ cái lạc ấy — cái lạc hoàn toàn không dính gì đến các vui thú giác quan, hoàn toàn không dính gì đến các pháp bất thiện”. Rồi này Vương tử, Ta nghĩ như vầy: “Không dễ gì đạt được cái lạc ấy với một thân thể đã gầy mòn đến cùng cực như thế này. Vậy Ta hãy ăn thức ăn đặc, ăn cơm và cháo chua”. Này Vương tử, Ta đã ăn thức ăn đặc, ăn cơm và cháo chua. Này Vương tử, lúc ấy có năm vị Tỷ-kheo đang hầu hạ Ta, với ý nghĩ: “Khi Sa-môn Gotama chứng được pháp nào, vị ấy sẽ nói cho chúng ta biết”.

Này Vương tử, khi Ta ăn thức ăn đặc, ăn cơm và cháo chua, năm vị Tỷ-kheo ấy thất vọng về Ta và bỏ đi, nói rằng: “Sa-môn Gotama đã trở nên sống sung túc, đã từ bỏ sự nỗ lực, đã quay lại với đời sống sung túc”. Này Vương tử, sau khi ăn thức ăn đặc và lấy lại sức lực, Ta xa lìa các vui thú giác quan, xa lìa các pháp bất thiện, chứng và an trú thiền thứ nhất — trạng thái vui và hạnh phúc sinh ra từ sự xa lìa, còn tầm, còn tứ. Sau khi tầm và tứ lắng xuống, Ta chứng và an trú thiền thứ hai — trạng thái vui và hạnh phúc sinh ra từ định, không tầm, không tứ, tâm được tĩnh lặng bên trong và chuyên nhất. Sau khi lìa xa niềm vui, Ta sống với tâm xả, có niệm và tỉnh giác, thân cảm nhận sự an lạc mà các bậc Thánh gọi là “xả, niệm và lạc trú”, chứng và an trú thiền thứ ba.

Sau khi bỏ lạc, bỏ khổ, và niềm vui cùng nỗi buồn đã cảm trước đây diệt mất, Ta chứng và an trú thiền thứ tư — không khổ, không lạc, niệm được thanh tịnh nhờ tâm xả. Với tâm đã định tĩnh, trong sáng, tươi sáng, không vết nhơ, đã gạt bỏ các ô nhiễm, mềm dẻo, dễ sử dụng, vững chắc và bất động như vậy, Ta hướng tâm đến trí tuệ nhớ lại các đời sống trước. Ta nhớ lại nhiều đời sống trước của mình, như là: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời; nhiều kiếp thế giới co lại, nhiều kiếp thế giới giãn ra, nhiều kiếp thế giới vừa co lại vừa giãn ra. “Tại chỗ kia, ta có tên như vậy, dòng họ như vậy, giai cấp như vậy, ăn uống như vậy, cảm thọ vui khổ như vậy, tuổi thọ đến mức như vậy. Sau khi chết tại chỗ kia, ta tái sanh tại chỗ nọ. Tại chỗ ấy, ta cũng có tên như vậy, dòng họ như vậy, giai cấp như vậy, ăn uống như vậy, cảm thọ vui khổ như vậy, tuổi thọ đến mức như vậy. Sau khi chết tại chỗ ấy, ta tái sanh tại đây”. Như vậy, Ta nhớ lại nhiều đời sống trước của mình, cùng với các nét đại cương và các chi tiết.

Này Vương tử, đó là minh thứ nhất Ta đã đạt được trong canh đầu của đêm; vô minh bị diệt trừ, minh khởi lên; bóng tối bị diệt trừ, ánh sáng khởi lên — như xảy ra nơi một người sống không phóng dật, nhiệt tâm và kiên quyết. Với tâm đã định tĩnh, trong sáng, tươi sáng, không vết nhơ, đã gạt bỏ các ô nhiễm, mềm dẻo, dễ sử dụng, vững chắc và bất động như vậy, Ta hướng tâm đến trí tuệ biết sự chết đi và sự tái sanh của chúng sanh. Với thiên nhãn trong sáng, vượt hơn mắt của người thường, Ta thấy chúng sanh chết đi và tái sanh: kẻ hạ liệt, người cao sang, người đẹp đẽ, kẻ xấu xí, người may mắn, kẻ bất hạnh. Ta biết rõ chúng sanh đi theo nghiệp của mình: những chúng sanh nào làm các điều ác bằng thân, bằng lời nói, bằng ý nghĩ, phỉ báng các bậc Thánh, đi theo tà kiến, tạo các nghiệp theo tà kiến — những người ấy, sau khi thân hoại mạng chung, phải sanh vào cõi khổ, đường dữ, chỗ đọa, địa ngục. Còn những chúng sanh nào làm các điều lành bằng thân, bằng lời nói, bằng ý nghĩ, không phỉ báng các bậc Thánh, đi theo chánh kiến, tạo các nghiệp theo chánh kiến — những người ấy, sau khi thân hoại mạng chung, được sanh vào cõi lành, cõi trời, ở trên đời này. Như vậy, với thiên nhãn trong sáng, vượt hơn mắt của người thường, Ta thấy chúng sanh chết đi và tái sanh, và biết rõ chúng sanh đi theo nghiệp của mình.

Này Vương tử, đó là minh thứ hai Ta đã đạt được trong canh giữa của đêm; vô minh bị diệt trừ, minh khởi lên; bóng tối bị diệt trừ, ánh sáng khởi lên — như xảy ra nơi một người sống không phóng dật, nhiệt tâm và kiên quyết. Với tâm đã định tĩnh, trong sáng, tươi sáng, không vết nhơ, đã gạt bỏ các ô nhiễm, mềm dẻo, dễ sử dụng, vững chắc và bất động như vậy, Ta hướng tâm đến trí tuệ biết sự diệt trừ các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm). Ta biết đúng như thật: “Đây là khổ”; Ta biết đúng như thật: “Đây là nguyên nhân của khổ”; Ta biết đúng như thật: “Đây là sự diệt khổ”; Ta biết đúng như thật: “Đây là con đường đưa đến sự diệt khổ”; Ta biết đúng như thật: “Đây là các lậu hoặc”; Ta biết đúng như thật: “Đây là nguyên nhân của các lậu hoặc”; Ta biết đúng như thật: “Đây là sự diệt trừ các lậu hoặc”; Ta biết đúng như thật: “Đây là con đường đưa đến sự diệt trừ các lậu hoặc”.

Này Vương tử, khi biết như vậy, thấy như vậy, tâm của Ta thoát khỏi lậu hoặc của dục, thoát khỏi lậu hoặc của sự tái sanh, thoát khỏi lậu hoặc của vô minh. Khi tâm đã được giải thoát, Ta biết: “Tâm đã được giải thoát”. Ta hiểu rõ: “Sự tái sanh đã chấm dứt, đời sống phạm hạnh đã hoàn thành, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại đời sống này nữa”. Này Vương tử, đó là minh thứ ba Ta đã đạt được trong canh cuối của đêm; vô minh bị diệt trừ, minh khởi lên; bóng tối bị diệt trừ, ánh sáng khởi lên — như xảy ra nơi một người sống không phóng dật, nhiệt tâm và kiên quyết. Rồi này Vương tử, Ta nghĩ như vầy: “Pháp mà Ta đã chứng được này thật sâu xa, khó thấy, khó hiểu, yên tĩnh, cao vời, vượt ngoài tầm của suy luận, tinh tế, chỉ người có trí mới thấu hiểu được.

Nhưng quần chúng này thì ưa thích sự dính mắc, vui thú trong sự dính mắc, hoan hỷ trong sự dính mắc. Đối với quần chúng ưa thích sự dính mắc, vui thú trong sự dính mắc, hoan hỷ trong sự dính mắc như vậy, thật khó mà thấy được điều này, tức là: tính điều kiện riêng biệt, tức là Duyên khởi (mọi sự sanh khởi đều tùy thuộc vào điều kiện). Điều này cũng thật khó mà thấy được, tức là: sự lặng yên của mọi hành, sự buông bỏ mọi chỗ bám víu, sự chấm dứt của khát ái, sự lìa bỏ tham đắm, sự đoạn diệt, Niết-bàn. Nếu Ta giảng Pháp mà người khác không hiểu Ta, thì điều ấy sẽ là sự mệt nhọc cho Ta, sẽ là sự phiền hà cho Ta”. Rồi này Vương tử, những bài kệ chưa từng có, từ trước chưa từng được nghe, hiện ra trong tâm Ta:

Nghĩa là

Pháp này ta khó nhọc lắm mới chứng được, sao lại đem ra giảng nói? thật chẳng cần phải phơi bày ra lúc này! Những người còn bị tham và sân chi phối thì khó mà chứng ngộ được Pháp này. Pháp này đi ngược dòng đời, sâu xa, khó thấy, rất tinh tế, người còn đắm nhiễm trong tham ái và bị vô minh che phủ sẽ không thấy được Pháp này.

Này Vương tử, khi Ta suy nghĩ như vậy, tâm của Ta nghiêng về sự thụ động, không nghiêng về việc giảng Pháp. Rồi này Vương tử, Phạm thiên Sahampati, với tâm của mình biết được dòng suy nghĩ trong tâm Ta, liền nghĩ như vầy: “Than ôi, thế giới sẽ tiêu vong! Than ôi, thế giới sẽ bị hủy diệt! Vì tâm của Như Lai, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, nghiêng về sự thụ động, không nghiêng về việc giảng Pháp”. Rồi này Vương tử, Phạm thiên Sahampati — như một người khỏe mạnh duỗi cánh tay đang co lại, hay co cánh tay đang duỗi ra — biến mất khỏi thế giới Phạm thiên và hiện ra trước mặt Ta. Rồi này Vương tử, Phạm thiên Sahampati đắp thượng y lên một bên vai, chắp tay hướng về Ta, và thưa với Ta:

“Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy giảng Pháp! Bạch Thiện Thệ, xin hãy giảng Pháp! Có những chúng sanh ít bụi trần trong mắt; họ đang bị thiệt hại vì không được nghe Pháp; sẽ có những người thấu hiểu được Pháp!” Này Vương tử, Phạm thiên Sahampati đã nói như vậy; sau khi nói vậy, vị ấy nói thêm như sau:

Nghĩa là

Ngày xưa, ở xứ Magadha đã xuất hiện một pháp không trong sạch, pháp do những tâm hồn còn ô nhiễm suy tư mà tạo thành. Xin hãy mở toang cánh cửa dẫn đến sự bất tử, không còn chết nữa. Hãy để chúng sanh nghe Pháp mà bậc thanh tịnh, trong sạch đã chứng ngộ. Như người đứng trên tảng đá, trên đỉnh núi cao nhất, có thể nhìn thấy đám đông chúng sanh ở khắp xung quanh; cũng vậy, thưa bậc Thiện Tuệ, bậc có con mắt thấy khắp mọi nơi, sau khi leo lên ngôi lâu đài được xây dựng bằng Chánh pháp, Ngài, bậc đã thoát khỏi sầu muộn, hãy nhìn xuống đám chúng sanh đang chìm trong sầu khổ, bị sầu khổ áp bức, bị sanh và già chế ngự. Hãy đứng lên, vị Anh hùng, bậc đã chiến thắng trên chiến trường! Bậc trưởng đoàn lữ hành, đã thoát khỏi mọi nợ nần, hãy đi khắp thế gian. Xin Thế Tôn hãy giảng Pháp! Sẽ có những người thấu hiểu được Pháp!

Rồi này Vương tử, sau khi biết lời thỉnh cầu của Phạm thiên và vì lòng thương đối với chúng sanh, Ta dùng con mắt của một vị Phật nhìn khắp thế giới. Này Vương tử, với Phật nhãn nhìn khắp thế giới, Ta thấy chúng sanh: có người ít bụi trần trong mắt, có người nhiều bụi trần trong mắt; có người căn tánh nhạy bén, có người căn tánh chậm chạp; có người tánh nết tốt, có người tánh nết xấu; có người dễ dạy, có người khó dạy. Một số người sống mà thấy được sự nguy hiểm trong lỗi lầm liên quan đến đời sau, và một số người sống mà không thấy được sự nguy hiểm trong lỗi lầm liên quan đến đời sau. Này Vương tử, ví như trong một hồ sen xanh, hồ sen hồng hay hồ sen trắng: có những hoa sen xanh, sen hồng hay sen trắng sanh ra trong nước, lớn lên trong nước, không vượt lên khỏi mặt nước, sống chìm dưới nước và được nuôi dưỡng dưới nước; có những hoa sen xanh, sen hồng hay sen trắng sanh ra trong nước, lớn lên trong nước, vươn lên đến đứng ngang mặt nước; có những hoa sen xanh, sen hồng hay sen trắng sanh ra trong nước, lớn lên trong nước, vươn lên vượt khỏi mặt nước, đứng thẳng, không bị nước làm đẫm ướt; cũng vậy, này Vương tử, với Phật nhãn nhìn khắp thế giới, Ta thấy chúng sanh: có người ít bụi trần trong mắt, có người nhiều bụi trần trong mắt; có người căn tánh nhạy bén, có người căn tánh chậm chạp; có người tánh nết tốt, có người tánh nết xấu; có người dễ dạy, có người khó dạy; một số người sống mà thấy được sự nguy hiểm trong lỗi lầm liên quan đến đời sau, và một số người sống mà không thấy được sự nguy hiểm trong lỗi lầm liên quan đến đời sau.

Rồi này Vương tử, Ta đáp lại Phạm thiên Sahampati bằng bài kệ:

Nghĩa là

Cánh cửa dẫn đến sự bất tử đã mở toang cho những ai có tai để nghe. Hãy để họ buông bỏ lòng tin sai lạc của mình mà khởi lòng tin đúng. Vì nghĩ rằng sẽ phiền toái, ta đã không giảng Pháp cao vời, vi diệu này cho loài người, thưa Phạm thiên.

Rồi này Vương tử, Phạm thiên Sahampati nghĩ: “Ta đã tạo được cơ hội cho Thế Tôn giảng Pháp”, đảnh lễ Ta, đi vòng quanh Ta với Ta ở phía bên phải, và biến mất ngay tại đó. Rồi này Vương tử, Ta nghĩ như vầy: “Ta nên giảng Pháp trước tiên cho ai? Ai sẽ nhanh chóng thấu hiểu Pháp này?” Rồi này Vương tử, Ta nghĩ như vầy: “Āḷāra Kālāma này có trí tuệ, thông suốt, sáng suốt, và từ lâu đã ít bụi trần trong mắt. Vậy Ta hãy giảng Pháp trước tiên cho Āḷāra Kālāma; vị ấy sẽ nhanh chóng thấu hiểu Pháp này”. Rồi này Vương tử, một vị chư Thiên đến chỗ Ta và nói như vầy: “Bạch Thế Tôn, Āḷāra Kālāma đã chết cách đây bảy ngày”. Và nơi Ta, tri kiến này khởi lên:

“Āḷāra Kālāma đã chết cách đây bảy ngày”. Rồi này Vương tử, Ta nghĩ như vầy: “Thật là một tổn thất lớn cho Āḷāra Kālāma. Nếu vị ấy được nghe Pháp này, vị ấy sẽ nhanh chóng thấu hiểu Pháp này”. Rồi này Vương tử, Ta nghĩ như vầy: “Ta nên giảng Pháp trước tiên cho ai? Ai sẽ nhanh chóng thấu hiểu Pháp này?” Rồi này Vương tử, Ta nghĩ như vầy: “Uddaka Rāmaputta này có trí tuệ, thông suốt, sáng suốt, và từ lâu đã ít bụi trần trong mắt. Vậy Ta hãy giảng Pháp trước tiên cho Uddaka Rāmaputta; vị ấy sẽ nhanh chóng thấu hiểu Pháp này”. Rồi này Vương tử, một vị chư Thiên đến chỗ Ta và nói như vầy: “Bạch Thế Tôn, Uddaka Rāmaputta đã chết đêm hôm qua”. Và nơi Ta, tri kiến này khởi lên:

“Uddaka Rāmaputta đã chết đêm hôm qua”. Rồi này Vương tử, Ta nghĩ như vầy: “Thật là một tổn thất lớn cho Uddaka Rāmaputta. Nếu vị ấy được nghe Pháp này, vị ấy sẽ nhanh chóng thấu hiểu Pháp này”. Rồi này Vương tử, Ta nghĩ như vầy: “Ta nên giảng Pháp trước tiên cho ai? Ai sẽ nhanh chóng thấu hiểu Pháp này?” Rồi này Vương tử, Ta nghĩ như vầy: “Nhóm năm vị Tỷ-kheo đã giúp đỡ Ta rất nhiều; họ đã hầu hạ Ta trong lúc Ta dấn thân vào sự nỗ lực. Vậy Ta hãy giảng Pháp trước tiên cho nhóm năm vị Tỷ-kheo”. Rồi này Vương tử, Ta nghĩ như vầy: “Hiện nay nhóm năm vị Tỷ-kheo đang ở đâu?” Này Vương tử, với thiên nhãn trong sáng, vượt hơn mắt của người thường, Ta thấy nhóm năm vị Tỷ-kheo đang ở tại Bārāṇasī, trong vườn Nai ở Isipatana.

Rồi này Vương tử, sau khi ở tại Uruvelā bao lâu tùy ý, Ta lên đường đi về phía Bārāṇasī. Này Vương tử, tu sĩ Ājīvaka tên Upaka thấy Ta đang đi trên con đường giữa Gayā và cây Bồ-đề. Thấy vậy, vị ấy nói với Ta: “Thưa ngài, các căn của ngài thật trong sáng, nước da của ngài trong sạch, tươi sáng. Thưa ngài, ngài đã xuất gia nhân danh ai? Ai là bậc Đạo sư của ngài? Ngài ưa thích pháp của ai?” Này Vương tử, khi vị ấy nói vậy, Ta đáp lại tu sĩ Ājīvaka Upaka bằng những bài kệ:

Nghĩa là

Ta là người chiến thắng tất cả, biết tất cả, không bị ô nhiễm giữa mọi sự vật. Ta đã buông bỏ tất cả, được giải thoát nhờ đoạn tận khát ái. Ta tự mình biết rõ, còn phải theo ai làm thầy nữa? Ta không có thầy dạy, không có ai giống như Ta. Trong thế giới này, kể cả chư Thiên, không có ai sánh bằng Ta. Ta là bậc đáng cúng dường trên đời, là bậc thầy tối thượng. Ta là người duy nhất hoàn toàn giác ngộ, đã mát mẻ, đã tắt lặng. Để chuyển bánh xe Pháp, Ta đi đến thành Kāsi. Trong thế giới mù lòa này, Ta sẽ gióng lên chiếc trống của sự bất tử!

“Thưa ngài, như ngài tự nhận, ngài xứng đáng là bậc Chiến Thắng vô biên”.

Nghĩa là

Những bậc chiến thắng là những người giống như Ta, đã đạt đến sự đoạn tận các lậu hoặc. Ta đã chiến thắng các pháp xấu ác, vì vậy Ta là người chiến thắng, này Upaka.

Này Vương tử, khi Ta nói vậy, tu sĩ Ājīvaka Upaka nói: “Nếu ngài nói vậy, thưa ngài”, rồi lắc đầu, rẽ sang một lối đi khác và ra đi. Rồi này Vương tử, Ta đi từng chặng, đến Bārāṇasī, đến Isipatana, vườn Nai, đến chỗ nhóm năm vị Tỷ-kheo. Này Vương tử, nhóm năm vị Tỷ-kheo thấy Ta từ xa đang đi đến. Thấy vậy, họ bảo nhau dừng lại: “Các ngài, vị Sa-môn Gotama kia đang đến; vị ấy sống sung túc, đã rời bỏ sự nỗ lực, đã quay lại với đời sống sung túc. Chúng ta không nên đảnh lễ vị ấy, không nên đứng dậy đón, không nên nhận bát và y của vị ấy; nhưng cũng nên đặt sẵn một chỗ ngồi — nếu vị ấy muốn, thì vị ấy sẽ ngồi”. Này Vương tử, càng lúc Ta đến gần nhóm năm vị Tỷ-kheo, nhóm năm vị Tỷ-kheo càng không thể giữ đúng thỏa ước của chính mình.

Một số vị ra đón Ta và nhận bát và y của Ta. Một số vị trải chỗ ngồi. Một số vị đặt nước rửa chân. Nhưng họ vẫn gọi Ta bằng tên và xưng hô ‘thưa ngài’. Này Vương tử, khi họ làm vậy, Ta nói với nhóm năm vị Tỷ-kheo: “Này các Tỷ-kheo, đừng đối xử với Như Lai bằng cách gọi tên và xưng hô ‘thưa ngài’; Như Lai là bậc A-la-hán, là bậc Chánh Đẳng Giác. Này các Tỷ-kheo, hãy lắng tai nghe. Ta đã chứng đạt sự bất tử; Ta sẽ chỉ dạy, Ta sẽ giảng Pháp. Thực hành đúng như được chỉ dạy, không bao lâu, các ông sẽ tự mình chứng ngộ, chứng đạt và an trú, ngay trong đời này, mục đích tối thượng của đời sống phạm hạnh — mục đích mà những người con nhà lành chân chánh rời bỏ gia đình, đi vào đời sống không nhà hướng đến”.

Này Vương tử, khi Ta nói vậy, nhóm năm vị Tỷ-kheo nói với Ta: “Thưa ngài Gotama, với lối sống ấy, với cách thực hành ấy, với sự khổ hạnh ấy, ngài còn không đạt được pháp vượt trên con người, tri kiến thù thắng xứng đáng với bậc Thánh; huống chi nay ngài sống sung túc, đã rời bỏ sự nỗ lực, đã quay lại với đời sống sung túc, thì sao đạt được pháp vượt trên con người, tri kiến thù thắng xứng đáng với bậc Thánh?” Này Vương tử, khi họ nói vậy, Ta nói với nhóm năm vị Tỷ-kheo: “Này các Tỷ-kheo, Như Lai không sống sung túc, không rời bỏ sự nỗ lực, không quay lại với đời sống sung túc. Như Lai là bậc A-la-hán, là bậc Chánh Đẳng Giác. Này các Tỷ-kheo, hãy lắng tai nghe. Ta đã chứng đạt sự bất tử; Ta sẽ chỉ dạy, Ta sẽ giảng Pháp.

Thực hành đúng như được chỉ dạy, không bao lâu, các ông sẽ tự mình chứng ngộ, chứng đạt và an trú, ngay trong đời này, mục đích tối thượng của đời sống phạm hạnh — mục đích mà những người con nhà lành chân chánh rời bỏ gia đình, đi vào đời sống không nhà hướng đến”. Này Vương tử, lần thứ hai, nhóm năm vị Tỷ-kheo cũng nói với Ta: “Thưa ngài Gotama, với lối sống ấy, với cách thực hành ấy, với sự khổ hạnh ấy, ngài còn không đạt được pháp vượt trên con người, tri kiến thù thắng xứng đáng với bậc Thánh; huống chi nay ngài sống sung túc, đã rời bỏ sự nỗ lực, đã quay lại với đời sống sung túc, thì sao đạt được pháp vượt trên con người, tri kiến thù thắng xứng đáng với bậc Thánh?”

Này Vương tử, lần thứ hai, Ta cũng nói với nhóm năm vị Tỷ-kheo: “Này các Tỷ-kheo, Như Lai không sống sung túc, không rời bỏ sự nỗ lực, không quay lại với đời sống sung túc. Như Lai là bậc A-la-hán, là bậc Chánh Đẳng Giác. Này các Tỷ-kheo, hãy lắng tai nghe. Ta đã chứng đạt sự bất tử; Ta sẽ chỉ dạy, Ta sẽ giảng Pháp. Thực hành đúng như được chỉ dạy, không bao lâu, các ông sẽ tự mình chứng ngộ, chứng đạt và an trú, ngay trong đời này, mục đích tối thượng của đời sống phạm hạnh — mục đích mà những người con nhà lành chân chánh rời bỏ gia đình, đi vào đời sống không nhà hướng đến”. Này Vương tử, lần thứ ba, nhóm năm vị Tỷ-kheo cũng nói với Ta: “Thưa ngài Gotama, với lối sống ấy, với cách thực hành ấy, với sự khổ hạnh ấy, ngài còn không đạt được pháp vượt trên con người, tri kiến thù thắng xứng đáng với bậc Thánh; huống chi nay ngài sống sung túc, đã rời bỏ sự nỗ lực, đã quay lại với đời sống sung túc, thì sao đạt được pháp vượt trên con người, tri kiến thù thắng xứng đáng với bậc Thánh?”

Này Vương tử, khi họ nói vậy, Ta nói với nhóm năm vị Tỷ-kheo: “Này các Tỷ-kheo, các ông có từng biết Ta đã nói như thế này bao giờ chưa?” “Thưa không, bạch Thế Tôn”. “Như Lai là bậc A-la-hán, là bậc Chánh Đẳng Giác. Này các Tỷ-kheo, hãy lắng tai nghe. Ta đã chứng đạt sự bất tử; Ta sẽ chỉ dạy, Ta sẽ giảng Pháp. Thực hành đúng như được chỉ dạy, không bao lâu, các ông sẽ tự mình chứng ngộ, chứng đạt và an trú, ngay trong đời này, mục đích tối thượng của đời sống phạm hạnh — mục đích mà những người con nhà lành chân chánh rời bỏ gia đình, đi vào đời sống không nhà hướng đến”. Này Vương tử, Ta đã có thể thuyết phục được nhóm năm vị Tỷ-kheo. Này Vương tử, có khi Ta chỉ dạy hai vị Tỷ-kheo; ba vị Tỷ-kheo đi khất thực.

Ba vị Tỷ-kheo đi khất thực mang về được thứ gì, cả sáu người chúng Ta cùng sống nhờ vào đó. Này Vương tử, có khi Ta chỉ dạy ba vị Tỷ-kheo; hai vị Tỷ-kheo đi khất thực. Hai vị Tỷ-kheo đi khất thực mang về được thứ gì, cả sáu người chúng Ta cùng sống nhờ vào đó. Rồi này Vương tử, nhóm năm vị Tỷ-kheo, được Ta chỉ dạy như vậy, được Ta giáo huấn như vậy, không bao lâu sau đã tự mình chứng ngộ, chứng đạt và an trú, ngay trong đời này, mục đích tối thượng của đời sống phạm hạnh — mục đích mà những người con nhà lành chân chánh rời bỏ gia đình, đi vào đời sống không nhà hướng đến”. Khi Đức Thế Tôn nói vậy, vương tử Bodhi thưa với Ngài: “Bạch Thế Tôn, một vị Tỷ-kheo có Như Lai làm người hướng dẫn thì mất bao lâu mới có thể tự mình chứng ngộ, chứng đạt và an trú, ngay trong đời này, mục đích tối thượng của đời sống phạm hạnh — mục đích mà những người con nhà lành chân chánh rời bỏ gia đình, đi vào đời sống không nhà hướng đến?”

“Vậy thì, này Vương tử, về việc này Ta sẽ hỏi lại ngươi. Ngươi thấy thế nào thích hợp, hãy trả lời như vậy. Này Vương tử, ngươi nghĩ thế nào về điều này, ngươi có khéo léo trong nghệ thuật cưỡi voi cầm móc câu không?” “Bạch Thế Tôn, con có khéo léo trong nghệ thuật cưỡi voi cầm móc câu”. “Này Vương tử, ngươi nghĩ thế nào về điều này, giả sử có một người đến, nghĩ rằng: “Vương tử Bodhi biết nghệ thuật cưỡi voi cầm móc câu; ta sẽ học nghệ thuật ấy với vương tử”. Người ấy không có lòng tin; bao nhiêu thành quả mà một người có lòng tin có thể đạt được, người ấy không đạt được. Người ấy nhiều bệnh tật; bao nhiêu thành quả mà một người ít bệnh có thể đạt được, người ấy không đạt được.

Người ấy gian dối, lừa lọc; bao nhiêu thành quả mà một người không gian dối, không lừa lọc có thể đạt được, người ấy không đạt được. Người ấy lười biếng; bao nhiêu thành quả mà một người đã khởi dậy sự tinh tấn có thể đạt được, người ấy không đạt được. Người ấy kém tuệ; bao nhiêu thành quả mà một người có tuệ có thể đạt được, người ấy không đạt được. “Này Vương tử, ngươi nghĩ thế nào về điều này, người ấy có thể học nghệ thuật cưỡi voi cầm móc câu với ngươi được không?” “Bạch Thế Tôn, chỉ cần mang một yếu tố trong số ấy thôi, người ấy đã không thể học nghệ thuật cưỡi voi cầm móc câu với con, huống chi là cả năm yếu tố”. “Này Vương tử, ngươi nghĩ thế nào về điều này, giả sử có một người đến, nghĩ rằng:

“Vương tử Bodhi biết nghệ thuật cưỡi voi cầm móc câu; ta sẽ học nghệ thuật ấy với vương tử”. Người ấy có lòng tin; bao nhiêu thành quả mà một người có lòng tin có thể đạt được, người ấy đạt được. Người ấy ít bệnh tật; bao nhiêu thành quả mà một người ít bệnh có thể đạt được, người ấy đạt được. Người ấy không gian dối, không lừa lọc; bao nhiêu thành quả mà một người không gian dối, không lừa lọc có thể đạt được, người ấy đạt được. Người ấy đã khởi dậy sự tinh tấn; bao nhiêu thành quả mà một người đã khởi dậy sự tinh tấn có thể đạt được, người ấy đạt được. Người ấy có tuệ; bao nhiêu thành quả mà một người có tuệ có thể đạt được, người ấy đạt được.

“Này Vương tử, ngươi nghĩ thế nào về điều này, người ấy có thể học nghệ thuật cưỡi voi cầm móc câu với ngươi được không?” “Bạch Thế Tôn, chỉ cần mang một yếu tố trong số ấy thôi, người ấy đã có thể học nghệ thuật cưỡi voi cầm móc câu với con, huống chi là cả năm yếu tố”. “Cũng vậy, này Vương tử, có năm yếu tố của sự nỗ lực tinh tấn này. Năm yếu tố ấy là gì? Ở đây, này Vương tử, một vị Tỷ-kheo có lòng tin; vị ấy tin vào sự giác ngộ của Như Lai: “Đức Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đầy đủ trí tuệ và đức hạnh, bậc Thiện Thệ, bậc biết rõ thế gian, bậc điều phục vô thượng của những người cần được điều phục, bậc thầy của chư Thiên và loài người, bậc Phật, bậc Thế Tôn”; vị ấy ít bệnh, ít phiền não, có sức tiêu hóa quân bình, không quá lạnh, không quá nóng, vừa phải, thích hợp cho sự nỗ lực; vị ấy không gian dối, không lừa lọc, tự phơi bày mình đúng như thật trước bậc Đạo sư, hay trước các bạn đồng phạm hạnh có trí tuệ; vị ấy sống với sự tinh tấn đã được khởi dậy để từ bỏ các pháp bất thiện, để đạt được các pháp thiện, mạnh mẽ, nỗ lực kiên trì, không buông bỏ gánh nặng đối với các pháp thiện; vị ấy có tuệ, đầy đủ trí tuệ về sự sanh và sự diệt — trí tuệ của bậc Thánh, có sức xuyên thấu, đưa đến sự chấm dứt hoàn toàn của khổ.

Này Vương tử, đó là năm yếu tố của sự nỗ lực tinh tấn. Một vị Tỷ-kheo được đầy đủ năm yếu tố của sự nỗ lực tinh tấn này, có Như Lai làm người hướng dẫn, có thể tự mình chứng ngộ, chứng đạt và an trú, ngay trong đời này, mục đích tối thượng của đời sống phạm hạnh — mục đích mà những người con nhà lành chân chánh rời bỏ gia đình, đi vào đời sống không nhà hướng đến trong bảy năm. Này Vương tử, hãy để sang một bên bảy năm. Một vị Tỷ-kheo được đầy đủ năm yếu tố của sự nỗ lực tinh tấn này, có Như Lai làm người hướng dẫn, có thể tự mình chứng ngộ, chứng đạt và an trú, ngay trong đời này, mục đích tối thượng của đời sống phạm hạnh — mục đích mà những người con nhà lành chân chánh rời bỏ gia đình, đi vào đời sống không nhà hướng đến trong sáu năm, năm năm, bốn năm, ba năm, hai năm, một năm.

Này Vương tử, hãy để sang một bên một năm. Một vị Tỷ-kheo được đầy đủ năm yếu tố của sự nỗ lực tinh tấn này, có Như Lai làm người hướng dẫn, có thể tự mình chứng ngộ, chứng đạt và an trú, ngay trong đời này, mục đích tối thượng của đời sống phạm hạnh — mục đích mà những người con nhà lành chân chánh rời bỏ gia đình, đi vào đời sống không nhà hướng đến trong bảy tháng, Này Vương tử, hãy để sang một bên bảy tháng. Một vị Tỷ-kheo được đầy đủ năm yếu tố của sự nỗ lực tinh tấn này, có Như Lai làm người hướng dẫn, mục đích mà những người con nhà lành chân chánh rời bỏ gia đình, đi vào đời sống không nhà hướng đến, mục đích tối thượng ấy — điểm cuối của đời sống phạm hạnh, ngay trong đời này, tự mình chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong sáu tháng, năm tháng, bốn tháng, ba tháng, hai tháng, một tháng, nửa tháng.

Này Vương tử, hãy để sang một bên nửa tháng. Một vị Tỷ-kheo được đầy đủ năm yếu tố của sự nỗ lực tinh tấn này, có Như Lai làm người hướng dẫn, mục đích mà những người con nhà lành chân chánh rời bỏ gia đình, đi vào đời sống không nhà hướng đến, mục đích tối thượng ấy — điểm cuối của đời sống phạm hạnh, ngay trong đời này, tự mình chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong bảy ngày đêm, Này Vương tử, hãy để sang một bên bảy ngày đêm. Một vị Tỷ-kheo được đầy đủ năm yếu tố của sự nỗ lực tinh tấn này, có Như Lai làm người hướng dẫn, mục đích mà những người con nhà lành chân chánh rời bỏ gia đình, đi vào đời sống không nhà hướng đến, mục đích tối thượng ấy — điểm cuối của đời sống phạm hạnh, ngay trong đời này, tự mình chứng ngộ, chứng đạt và an trú trong sáu ngày đêm, năm ngày đêm, bốn ngày đêm, ba ngày đêm, hai ngày đêm, một ngày đêm.

Này Vương tử, hãy để sang một bên một ngày đêm. Một vị Tỷ-kheo được đầy đủ năm yếu tố của sự nỗ lực tinh tấn này, có Như Lai làm người hướng dẫn, được chỉ dạy vào buổi chiều thì đến sáng mai sẽ đạt được sự thù thắng; được chỉ dạy vào buổi sáng thì đến chiều tối sẽ đạt được sự thù thắng”. Khi Đức Thế Tôn nói vậy, vương tử Bodhi thưa với Ngài: “Ôi, Đức Phật! Ôi, Pháp! Ôi, Pháp được khéo giảng! Vì một người được chỉ dạy vào buổi chiều thì đến sáng mai sẽ đạt được sự thù thắng, được chỉ dạy vào buổi sáng thì đến chiều tối sẽ đạt được sự thù thắng”. Khi vương tử nói vậy, cậu học trò Sañjikāputta nói với vương tử Bodhi: “Vương tử Bodhi đây nói như vậy:

ngài nói: ‘Ôi, Đức Phật! Ôi, Pháp! Ôi, Pháp được khéo giảng!’; thế mà ngài lại không quy y ngài Gotama, không quy y Pháp, không quy y Tăng đoàn Tỷ-kheo”. “Này Sañjikāputta thân mến, đừng nói vậy; này Sañjikāputta thân mến, đừng nói vậy. Này Sañjikāputta thân mến, chính ta đã nghe điều này trước mặt mẫu thân của ta, chính ta đã tiếp nhận ngay trước mặt bà”. “Này Sañjikāputta thân mến, một thời Đức Thế Tôn ở tại Kosambī, trong tu viện Ghosita. Rồi mẫu thân của ta, đang mang thai, đến chỗ Đức Thế Tôn; đến nơi, bà đảnh lễ Đức Thế Tôn, ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, mẫu thân của ta thưa với Đức Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, đứa con trong bụng của con đây, dù là con trai hay là con gái, nó quy y Đức Thế Tôn, quy y Pháp, quy y Tăng đoàn Tỷ-kheo.

Xin Đức Thế Tôn ghi nhận nó là một người cư sĩ, từ nay cho đến trọn đời, đã quy y”. Một thời khác, này Sañjikāputta thân mến, Đức Thế Tôn ở ngay tại đây, tại xứ Bhagga, ở đồi Sumsumāragiri, trong rừng Bhesakaḷā, tại vườn Nai. Rồi vú nuôi của ta, bồng ta trên hông, đến chỗ Đức Thế Tôn; đến nơi, bà đảnh lễ Đức Thế Tôn, đứng sang một bên. Đứng sang một bên, vú nuôi của ta thưa với Đức Thế Tôn: “Bạch Thế Tôn, vương tử Bodhi này quy y Đức Thế Tôn, quy y Pháp, quy y Tăng đoàn Tỷ-kheo. Xin Đức Thế Tôn ghi nhận vương tử là một người cư sĩ, từ nay cho đến trọn đời, đã quy y”. Này Sañjikāputta thân mến, nay đến lần thứ ba, ta quy y Đức Thế Tôn, quy y Pháp, quy y Tăng đoàn Tỷ-kheo.

Xin Đức Thế Tôn ghi nhận ta là một người cư sĩ, từ nay cho đến trọn đời, đã quy y”. Hết Kinh Vương tử Bồ-đề, bài thứ 5.