Kinh Raṭṭhapāla

Chàng Raṭṭhapāla, con trai gia đình danh giá bậc nhất ở Thullakoṭṭhita, nghe Đức Phật giảng Pháp rồi quyết tâm xuất gia; cha mẹ ba lần từ chối, chàng nằm xuống đất, nhịn ăn đến bảy bữa cho đến khi được cha mẹ đồng ý. Sau khi chứng quả A-la-hán, Ngài trở về thăm cha mẹ, từ chối đống vàng cùng những người vợ cũ được trang điểm để quyến rũ, và đọc những bài kệ về thân này như một đống vết thương được tô điểm. Sau đó, với vua Korabya, Ngài giảng bốn lời tóm tắt của Đức Phật — thế gian bị cuốn đi, không bền vững; thế gian không có nơi che chở; thế gian không có gì là của mình; thế gian thiếu thốn và làm nô lệ cho khát ái — rồi kết thúc bằng những bài kệ về cảnh giàu sang không đi theo người chết.

Điểm thực hành

Khi đứng trước một lựa chọn lớn của đời mình, hãy tự soi lại bằng bốn câu của bài kinh: mọi thứ đang bị cuốn đi và không bền vững; không ai che chở hay chịu thay cảm thọ cho mình; ra đi phải bỏ lại tất cả; và lòng thèm khát không bao giờ biết đủ.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật đang đi qua vùng đất của dân Kuru cùng một đoàn đông các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), và đến một thị trấn của dân Kuru tên là Thullakoṭṭhita. Các Bà-la-môn và gia chủ ở Thullakoṭṭhita nghe tin rằng: “Nghe nói Sa-môn Gotama, người con của dòng họ Sakya đã xuất gia rời khỏi gia tộc Sakya, đang đi qua vùng đất của dân Kuru cùng một đoàn đông các Tỷ-kheo và đã đến Thullakoṭṭhita. Tiếng tốt về Tôn giả Gotama lan truyền như thế này: “Ngài là Thế Tôn, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đầy đủ trí tuệ và đức hạnh, bậc Thiện Thệ, đấng thấu hiểu thế gian, người dẫn dắt không ai sánh bằng cho những ai cần được rèn luyện, thầy của trời và người, bậc Phật, Thế Tôn.”

Ngài tự mình chứng ngộ thế giới này — gồm cõi trời, cõi Ma, cõi Phạm thiên, cùng với chúng Sa-môn, Bà-la-môn, trời và người — bằng trí tuệ trực tiếp, rồi công bố điều mình đã chứng ngộ. Ngài thuyết Pháp (giáo pháp, lời dạy của Đức Phật) hay ở đoạn đầu, hay ở đoạn giữa, hay ở đoạn cuối, đầy đủ cả ý nghĩa lẫn lời văn, và trình bày đời sống Phạm hạnh (đời sống tu hành trong sạch) hoàn toàn viên mãn, hoàn toàn trong sạch. Được chiêm ngưỡng một vị A-la-hán như vậy thật là điều tốt đẹp!” Nghe vậy, các Bà-la-môn và gia chủ ở Thullakoṭṭhita đến chỗ Đức Phật. Đến nơi, một số vị cúi lạy Đức Phật rồi ngồi sang một bên; một số trao đổi những lời chào hỏi thăm hỏi thân mật với Đức Phật, rồi ngồi sang một bên; một số chắp tay hướng về Đức Phật rồi ngồi sang một bên; một số xưng tên và dòng họ rồi ngồi sang một bên; một số lặng lẽ ngồi sang một bên.

Khi các Bà-la-môn và gia chủ ở Thullakoṭṭhita đã ngồi sang một bên, Đức Phật dùng lời giảng Pháp khích lệ họ, khơi dậy nơi họ lòng hăng hái, làm cho họ phấn khởi và vui mừng. Lúc ấy, trong hội chúng đang ngồi đó có một chàng trai tên là Raṭṭhapāla, con của gia đình danh giá bậc nhất ngay tại Thullakoṭṭhita ấy. Chàng Raṭṭhapāla chợt nghĩ như sau: “Theo như tôi hiểu lời Đức Phật dạy, người sống đời tại gia không dễ gì sống đời Phạm hạnh một cách hoàn toàn viên mãn, hoàn toàn trong sạch, trắng tinh như vỏ ốc đã mài bóng. Hay là tôi cạo bỏ râu tóc, đắp y cà-sa (tấm y của người xuất gia), rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà?” Sau khi được Đức Phật khích lệ, khơi dậy lòng hăng hái, làm cho phấn khởi và vui mừng bằng lời giảng Pháp, các Bà-la-môn và gia chủ ở Thullakoṭṭhita vui mừng tán thành lời Đức Phật dạy, rồi đứng dậy, cúi lạy Đức Phật, đi vòng quanh giữ Ngài ở phía bên phải, rồi ra về.

Khi các Bà-la-môn và gia chủ ở Thullakoṭṭhita ra về chưa bao lâu, chàng Raṭṭhapāla đến chỗ Đức Phật. Đến nơi, chàng cúi lạy Đức Phật rồi ngồi sang một bên. Ngồi xuống một bên rồi, chàng Raṭṭhapāla thưa với Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, theo như con hiểu lời Thế Tôn dạy, người sống đời tại gia không dễ gì sống đời Phạm hạnh một cách hoàn toàn viên mãn, hoàn toàn trong sạch, trắng tinh như vỏ ốc đã mài bóng. Con muốn cạo bỏ râu tóc, đắp y cà-sa, rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà. Bạch Thế Tôn, mong con được xuất gia dưới sự hướng dẫn của Thế Tôn, mong con được thọ giới lớn. Xin Thế Tôn cho con xuất gia.” Đức Phật hỏi: “Này Raṭṭhapāla, cha mẹ ông đã đồng ý cho ông rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà chưa?”

“Bạch Thế Tôn, con chưa được cha mẹ đồng ý cho rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà.” “Này Raṭṭhapāla, các Như Lai không cho một người con xuất gia khi cha mẹ người ấy chưa đồng ý.” “Bạch Thế Tôn, vậy con sẽ làm sao cho cha mẹ đồng ý để con được rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà.” Rồi chàng Raṭṭhapāla đứng dậy, cúi lạy Đức Phật, đi vòng quanh giữ Ngài ở phía bên phải, rồi đến chỗ cha mẹ. Đến nơi, chàng thưa với cha mẹ: “Thưa Cha Mẹ, theo như con hiểu lời Đức Phật dạy, người sống đời tại gia không dễ gì sống đời Phạm hạnh một cách hoàn toàn viên mãn, hoàn toàn trong sạch, trắng tinh như vỏ ốc đã mài bóng. Con muốn cạo bỏ râu tóc, đắp y cà-sa, rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà.

Xin Cha Mẹ đồng ý cho con được rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà.” Nghe nói vậy, cha mẹ của chàng Raṭṭhapāla nói với chàng: “Con yêu quý Raṭṭhapāla, con là đứa con duy nhất của cha mẹ, được yêu thương, chiều chuộng, lớn lên trong sung sướng và được nuôi dưỡng trong sung sướng. Con yêu quý Raṭṭhapāla, con chưa từng biết đến bất cứ sự khổ nào. Hãy đến ăn, uống và vui chơi đi con; vừa ăn, vừa uống, vừa vui chơi, con có thể hưởng các vui thú giác quan và vui vẻ làm các việc phước. Cha mẹ không đồng ý cho con rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà. Ngay cả khi con chết, cha mẹ còn không muốn phải xa con; huống gì khi con còn sống, cha mẹ lại đồng ý cho con rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà!”

Lần thứ hai, chàng Raṭṭhapāla lại thưa với cha mẹ: “Thưa Cha Mẹ, theo như con hiểu lời Đức Phật dạy, người sống đời tại gia không dễ gì sống đời Phạm hạnh một cách hoàn toàn viên mãn, hoàn toàn trong sạch, trắng tinh như vỏ ốc đã mài bóng. Con muốn cạo bỏ râu tóc, đắp y cà-sa, rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà. Xin Cha Mẹ đồng ý cho con được rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà.” Lần thứ ba, chàng Raṭṭhapāla thưa với cha mẹ: “Thưa Cha Mẹ, theo như con hiểu lời Đức Phật dạy, người sống đời tại gia không dễ gì sống đời Phạm hạnh một cách hoàn toàn viên mãn, hoàn toàn trong sạch, trắng tinh như vỏ ốc đã mài bóng. Con muốn cạo bỏ râu tóc, đắp y cà-sa, rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà.

Xin Cha Mẹ đồng ý cho con được rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà.” Lần thứ ba, cha mẹ của chàng Raṭṭhapāla nói với chàng: “Con yêu quý Raṭṭhapāla, con là đứa con duy nhất của cha mẹ, được yêu thương, chiều chuộng, lớn lên trong sung sướng và được nuôi dưỡng trong sung sướng. Con yêu quý Raṭṭhapāla, con chưa từng biết đến bất cứ sự khổ nào. Ngay cả khi con chết, cha mẹ còn không muốn phải xa con. Huống gì khi con còn sống, cha mẹ lại đồng ý cho con rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà!” Bấy giờ chàng Raṭṭhapāla nghĩ: “Cha mẹ không đồng ý cho mình rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà”, rồi chàng nằm xuống ngay tại chỗ ấy, trên mặt đất trống:

“Ngay tại đây, tôi sẽ chết, hoặc được xuất gia.” Và chàng không ăn một bữa nào — không ăn một bữa, không ăn hai bữa, không ăn ba bữa, không ăn bốn bữa, không ăn năm bữa, không ăn sáu bữa, cho đến bảy bữa cũng không ăn. Bấy giờ cha mẹ của chàng Raṭṭhapāla nói với chàng: “Con yêu quý Raṭṭhapāla, con là đứa con duy nhất của cha mẹ, được yêu thương, chiều chuộng, lớn lên trong sung sướng và được nuôi dưỡng trong sung sướng. Con yêu quý Raṭṭhapāla, con chưa từng biết đến bất cứ sự khổ nào. Ngay cả khi con chết, cha mẹ còn không muốn phải xa con. Huống gì khi con còn sống, cha mẹ lại đồng ý cho con rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà. Hãy đứng dậy đi, con yêu quý Raṭṭhapāla, hãy ăn, uống và vui chơi; vừa ăn, vừa uống, vừa vui chơi, con có thể hưởng các vui thú giác quan và vui vẻ làm các việc phước.

Cha mẹ không đồng ý cho con rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà. Ngay cả khi con chết, cha mẹ còn không muốn phải xa con. Huống gì khi con còn sống, cha mẹ lại đồng ý cho con rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà!” Nghe nói vậy, chàng Raṭṭhapāla im lặng. Lần thứ hai, cha mẹ của chàng Raṭṭhapāla lại nói với chàng: “Con yêu quý Raṭṭhapāla, con là đứa con duy nhất của cha mẹ, được yêu thương, chiều chuộng, lớn lên trong sung sướng và được nuôi dưỡng trong sung sướng. Con yêu quý Raṭṭhapāla, con chưa từng biết đến bất cứ sự khổ nào. Ngay cả khi con chết, cha mẹ còn không muốn phải xa con. Huống gì khi con còn sống, cha mẹ lại đồng ý cho con rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà. Hãy đứng dậy đi, con yêu quý Raṭṭhapāla, hãy ăn, uống và vui chơi; vừa ăn, vừa uống, vừa vui chơi, con có thể hưởng các vui thú giác quan và vui vẻ làm các việc phước. Cha mẹ không đồng ý cho con rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà. Ngay cả khi con chết, cha mẹ còn không muốn phải xa con. Huống gì khi con còn sống, cha mẹ lại đồng ý cho con rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà!”

Lần thứ hai, chàng Raṭṭhapāla vẫn im lặng. Lần thứ ba, cha mẹ của chàng Raṭṭhapāla nói với chàng: “Con yêu quý Raṭṭhapāla, con là đứa con duy nhất của cha mẹ, được yêu thương, chiều chuộng, lớn lên trong sung sướng và được nuôi dưỡng trong sung sướng. Con yêu quý Raṭṭhapāla, con chưa từng biết đến bất cứ sự khổ nào. Ngay cả khi con chết, cha mẹ còn không muốn phải xa con, huống gì khi con còn sống, cha mẹ lại đồng ý cho con rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà. Hãy đứng dậy đi, con yêu quý Raṭṭhapāla, hãy ăn, uống và vui chơi; vừa ăn, vừa uống, vừa vui chơi, con có thể hưởng các vui thú giác quan và vui vẻ làm các việc phước. Cha mẹ không đồng ý cho con rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà.

Ngay cả khi con chết, cha mẹ còn không muốn phải xa con. Huống gì khi con còn sống, cha mẹ lại đồng ý cho con rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà!” Lần thứ ba, chàng Raṭṭhapāla vẫn im lặng. Bấy giờ các bạn của chàng Raṭṭhapāla đến chỗ chàng. Đến nơi, họ nói với chàng: “Bạn Raṭṭhapāla, bạn là đứa con duy nhất của cha mẹ bạn, được yêu thương, chiều chuộng, lớn lên trong sung sướng và được nuôi dưỡng trong sung sướng. Bạn Raṭṭhapāla, bạn chưa từng biết đến bất cứ sự khổ nào. Ngay cả khi bạn chết, cha mẹ bạn còn không muốn phải xa bạn. Huống gì khi bạn còn sống, cha mẹ bạn lại đồng ý cho bạn rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà. Hãy đứng dậy đi, bạn Raṭṭhapāla, hãy ăn, uống và vui chơi; vừa ăn, vừa uống, vừa vui chơi, bạn có thể hưởng các vui thú giác quan và vui vẻ làm các việc phước.

Cha mẹ bạn không đồng ý cho bạn rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà. Ngay cả khi bạn chết, cha mẹ bạn còn không muốn phải xa bạn. Huống gì khi bạn còn sống, cha mẹ bạn lại đồng ý cho bạn rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà!” Nghe nói vậy, chàng Raṭṭhapāla im lặng. Lần thứ hai, các bạn của chàng Raṭṭhapāla lại nói với chàng y như vậy, và chàng vẫn im lặng. Lần thứ ba, các bạn của chàng Raṭṭhapāla nói với chàng: “Bạn Raṭṭhapāla, bạn là đứa con duy nhất của cha mẹ bạn, được yêu thương, chiều chuộng, lớn lên trong sung sướng và được nuôi dưỡng trong sung sướng. Bạn Raṭṭhapāla, bạn chưa từng biết đến bất cứ sự khổ nào. Ngay cả khi bạn chết, cha mẹ bạn còn không muốn phải xa bạn.

Huống gì khi bạn còn sống, cha mẹ bạn lại đồng ý cho bạn rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà? Hãy đứng dậy đi, bạn Raṭṭhapāla, hãy ăn, uống và vui chơi; vừa ăn, vừa uống, vừa vui chơi, bạn có thể hưởng các vui thú giác quan và vui vẻ làm các việc phước. Cha mẹ bạn không đồng ý cho bạn rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà. Ngay cả khi bạn chết, cha mẹ bạn còn không muốn phải xa bạn. Huống gì khi bạn còn sống, cha mẹ bạn lại đồng ý cho bạn rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà!” Lần thứ ba, chàng Raṭṭhapāla vẫn im lặng. Bấy giờ các bạn của chàng Raṭṭhapāla đến chỗ cha mẹ của chàng. Đến nơi, họ thưa với cha mẹ chàng: “Thưa Cha Mẹ, chàng Raṭṭhapāla đang nằm ngay tại chỗ ấy, trên mặt đất trống, và nói:

“Ngay tại đây, tôi sẽ chết, hoặc được xuất gia.” Nếu Cha Mẹ không đồng ý cho chàng Raṭṭhapāla rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà, chàng sẽ chết ngay tại chỗ ấy. Còn nếu Cha Mẹ đồng ý cho chàng Raṭṭhapāla rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà, Cha Mẹ vẫn còn được thấy chàng sau khi chàng đã xuất gia. Nếu chàng Raṭṭhapāla xuất gia, rời bỏ gia đình sống đời không nhà mà không thấy vui trong đời sống ấy, thì chàng còn có đường nào khác đâu? Chàng sẽ quay trở về đây. Xin Cha Mẹ đồng ý cho chàng Raṭṭhapāla rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà.” Cha mẹ chàng đáp: “Này các con, chúng ta đồng ý cho chàng Raṭṭhapāla rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà.

Nhưng sau khi xuất gia, chàng phải về thăm cha mẹ.” Bấy giờ các bạn của chàng Raṭṭhapāla đến chỗ chàng. Đến nơi, họ nói với chàng: “Hãy đứng dậy đi, bạn Raṭṭhapāla, cha mẹ đã đồng ý cho bạn rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà. Nhưng sau khi xuất gia, bạn phải về thăm cha mẹ.” Bấy giờ chàng Raṭṭhapāla đứng dậy, lấy lại sức lực, rồi đến chỗ Đức Phật. Đến nơi, chàng cúi lạy Đức Phật rồi ngồi sang một bên. Ngồi xuống một bên rồi, chàng Raṭṭhapāla thưa với Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, con đã được cha mẹ đồng ý cho rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà. Xin Thế Tôn cho con xuất gia.” Chàng Raṭṭhapāla được xuất gia dưới sự hướng dẫn của Đức Phật và được thọ giới lớn.

Khi Tôn giả Raṭṭhapāla thọ giới lớn chưa lâu — mới được nửa tháng — Đức Phật ở lại Thullakoṭṭhita cho đến khi thấy thỏa lòng, rồi lên đường đi về thành Xá-vệ. Ngài đi dần từng chặng và đến thành Xá-vệ. Tại đó, Đức Phật ở tại Xá-vệ, trong rừng Kỳ-đà, khu vườn của ông Cấp Cô Độc. Còn Tôn giả Raṭṭhapāla sống một mình, tách mình ở nơi yên tĩnh, không buông lung, nhiệt tâm và kiên quyết. Chẳng bao lâu, Ngài đạt được mục đích ấy — mục đích cao nhất của đời Phạm hạnh mà những người con nhà lành, một cách đúng đắn, rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà hướng tới — tự mình chứng ngộ bằng thắng trí, chứng đạt và an trú ngay trong đời hiện tại. Ngài biết rõ: “Sinh đã dứt, đời Phạm hạnh đã sống trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn phải trở lại đời này nữa.”

Tôn giả Raṭṭhapāla trở thành một vị A-la-hán nữa trong số các vị A-la-hán. Bấy giờ Tôn giả Raṭṭhapāla đến chỗ Đức Phật. Đến nơi, Ngài cúi lạy Đức Phật rồi ngồi sang một bên. Ngồi xuống một bên rồi, Tôn giả Raṭṭhapāla thưa với Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, con muốn về thăm cha mẹ, nếu Thế Tôn cho phép con.” Bấy giờ Đức Phật dùng tâm của mình quán xét tâm tư của Tôn giả Raṭṭhapāla. Khi Đức Phật biết được rằng: “Chàng Raṭṭhapāla không thể nào từ bỏ việc tu học mà quay về đời sống thấp kém”, Ngài liền nói với Tôn giả Raṭṭhapāla: “Này Raṭṭhapāla, nay ông hãy làm điều ông cho là hợp lúc.” Bấy giờ Tôn giả Raṭṭhapāla đứng dậy, cúi lạy Đức Phật, đi vòng quanh giữ Ngài ở phía bên phải, thu dọn chỗ ở, mang theo y và bát, rồi lên đường đi về Thullakoṭṭhita.

Ngài đi dần từng chặng và đến Thullakoṭṭhita. Tại đó, Tôn giả Raṭṭhapāla ở tại vườn nai của vua Korabya. Buổi sáng, Tôn giả Raṭṭhapāla đắp y, mang bát, đi vào Thullakoṭṭhita để khất thực. Ngài đi khất thực tuần tự từng nhà ở Thullakoṭṭhita và đến nhà của cha mình. Lúc ấy, người cha của Tôn giả Raṭṭhapāla đang cho người chải tóc ở gian phòng cửa giữa nhà. Từ xa, người cha của Tôn giả Raṭṭhapāla thấy Tôn giả đang đi đến. Thấy vậy, ông nói: “Chính vì bọn Sa-môn đầu trọc này mà đứa con duy nhất, yêu quý của chúng ta bị đưa đi xuất gia.” Tại nhà của cha mình, Tôn giả Raṭṭhapāla không nhận được của cho, cũng không nhận được lời từ chối; thay vào đó, Ngài chỉ nhận được lời mắng nhiếc mà thôi.

Lúc ấy, một người tớ gái trong họ của Tôn giả Raṭṭhapāla đang muốn đổ bỏ phần cháo chua để từ hôm trước. Tôn giả Raṭṭhapāla nói với người tớ gái ấy: “Này chị, nếu thứ đó là thứ cần phải đổ bỏ, thì hãy đổ vào bát của tôi đây.” Trong khi đổ phần cháo chua ấy vào bát của Tôn giả Raṭṭhapāla, người tớ gái nhận ra những nét quen trên bàn tay, bàn chân và trong giọng nói của Tôn giả. Rồi người tớ gái ấy đến chỗ người mẹ của Tôn giả Raṭṭhapāla. Đến nơi, cô nói với mẹ của Tôn giả: “Thưa bà, bà có biết không, cậu chủ Raṭṭhapāla đã trở về rồi!” “Này cô, nếu cô nói đúng sự thật, ta sẽ cho cô thoát khỏi thân phận nô lệ.” Bấy giờ người mẹ của Tôn giả Raṭṭhapāla đến chỗ người cha của Tôn giả. Đến nơi, bà nói với cha của Tôn giả:

“Thưa gia chủ, ông có biết không, nghe nói chàng Raṭṭhapāla đã trở về rồi?” Lúc ấy, Tôn giả Raṭṭhapāla đang ăn phần cháo chua để từ hôm trước ấy, ngồi dựa vào chân một bức tường. Bấy giờ người cha của Tôn giả Raṭṭhapāla đến chỗ Tôn giả. Đến nơi, ông nói với Tôn giả: “Lẽ nào, con yêu quý Raṭṭhapāla, con lại ăn cháo chua để từ hôm trước sao? Con yêu quý Raṭṭhapāla, con phải vào chính nhà của mình chứ?” “Thưa gia chủ, những người đã rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà như chúng tôi thì nhà ở đâu ra? Thưa gia chủ, chúng tôi là những người không nhà. Thưa gia chủ, chúng tôi có đến nhà của gia chủ, nhưng tại đó chúng tôi không nhận được của cho, cũng không nhận được lời từ chối; thay vào đó, chúng tôi chỉ nhận được lời mắng nhiếc mà thôi.”

“Thôi nào, con yêu quý Raṭṭhapāla, chúng ta vào nhà đi.” “Thôi, đủ rồi, thưa gia chủ. Hôm nay việc ăn uống của tôi đã xong.” “Vậy thì, con yêu quý Raṭṭhapāla, hãy nhận lời mời đến ăn bữa ngày mai.” Tôn giả Raṭṭhapāla im lặng nhận lời. Bấy giờ người cha của Tôn giả Raṭṭhapāla, khi biết Tôn giả đã nhận lời, liền trở về nhà mình. Về đến nhà, ông cho chất thành một đống lớn vàng nén và tiền vàng, lấy chiếu phủ lên, rồi gọi các người vợ cũ của Tôn giả Raṭṭhapāla đến và bảo: “Này các con dâu, hãy trang điểm bằng những món trang sức mà trước kia các con từng được chàng Raṭṭhapāla yêu mến và vui lòng vì chúng.” Sau khi đêm ấy qua đi, người cha của Tôn giả Raṭṭhapāla cho chuẩn bị trong nhà mình những món ăn ngon, cả loại cứng lẫn loại mềm, rồi báo giờ cho Tôn giả Raṭṭhapāla:

“Đã đến giờ rồi, con yêu quý Raṭṭhapāla, bữa ăn đã sẵn sàng.” Buổi sáng, Tôn giả Raṭṭhapāla đắp y, mang bát, đến nhà của cha mình. Đến nơi, Ngài ngồi xuống chỗ đã dọn sẵn. Bấy giờ người cha của Tôn giả cho mở đống vàng nén và tiền vàng ấy ra, rồi nói với Tôn giả: “Con yêu quý Raṭṭhapāla, đây là tài sản bên mẹ của con, kia là tài sản bên cha, kia là tài sản của ông bà tổ tiên. Con yêu quý Raṭṭhapāla, con có thể vừa hưởng thụ các tài sản ấy vừa làm các việc phước. Thôi nào, con yêu quý Raṭṭhapāla, hãy từ bỏ việc tu học, quay về đời sống thấp kém, vừa hưởng thụ tài sản vừa làm các việc phước.” Tôn giả đáp: “Thưa gia chủ, nếu gia chủ làm theo lời tôi nói, gia chủ hãy cho chất đống vàng nén và tiền vàng này lên xe, cho chở ra và đổ xuống giữa dòng nước sông Hằng.

Vì sao vậy? Thưa gia chủ, vì chính từ đống vàng ấy, sầu muộn, than khóc, khổ, buồn phiền và tuyệt vọng sẽ sinh ra cho gia chủ.” Bấy giờ các người vợ cũ của Tôn giả Raṭṭhapāla, mỗi người ôm lấy một bàn chân của Tôn giả, và nói: “Thưa phu quân, những nàng tiên như thế nào mà vì họ phu quân sống đời Phạm hạnh?” “Này các chị, chúng tôi không sống đời Phạm hạnh vì những nàng tiên nào cả.” Họ thốt lên: “Phu quân Raṭṭhapāla gọi chúng ta là “các chị”!” — rồi ngất xỉu ngã xuống ngay tại chỗ ấy. Bấy giờ Tôn giả Raṭṭhapāla nói với người cha: “Thưa gia chủ, nếu gia chủ định cho thức ăn, thì hãy cho đi; đừng làm khổ chúng tôi.” Người cha nói: “Hãy ăn đi, con yêu quý Raṭṭhapāla, bữa ăn đã sẵn sàng.”

Rồi người cha của Tôn giả Raṭṭhapāla tự tay dâng và làm cho Tôn giả thỏa mãn với những món ăn ngon, cả loại cứng lẫn loại mềm. Sau khi ăn xong, tay đã rời khỏi bát, Tôn giả Raṭṭhapāla đứng dậy và đọc những bài kệ sau đây:

Nghĩa là

Hãy nhìn thân này được tô điểm trang sức, thật ra chỉ là một đống vết thương được chắp lại, đầy bệnh tật và đầy những ý muốn tham đắm, chẳng có gì trong đó vững chắc hay tồn tại mãi. Hãy nhìn dung mạo được tô điểm này, điểm trang bằng ngọc quý và khuyên tai, bên trong chỉ là bộ xương được bọc bằng da, nhờ khoác thêm quần áo mà trông rực rỡ. Đôi chân được thoa sơn đỏ, khuôn mặt được trát phấn bột, chỉ vừa đủ để làm cho người ngu mê muội, nhưng không đánh lừa được người đang đi tìm bờ giác ngộ. Mái tóc được uốn thành nhiều vòng nhiều lớp, đôi mắt được bôi thuốc, kẻ son, chỉ vừa đủ để làm cho người ngu mê muội, nhưng không đánh lừa được người đang đi tìm bờ giác ngộ. Như chiếc hộp đựng thuốc nhỏ mắt mới tinh được trang hoàng, thân dơ nhớp này được tô điểm theo mốt thời trang, chỉ vừa đủ để làm cho người ngu mê muội, nhưng không đánh lừa được người đang đi tìm bờ giác ngộ. Người thợ săn đã giăng sẵn chiếc bẫy, nhưng đàn nai không sa vào lưới bẫy, chúng tôi ăn phần mồi xong rồi lên đường, mặc cho người giăng bẫy ngồi khóc than.

Sau khi đứng đọc những bài kệ ấy, Tôn giả Raṭṭhapāla đến vườn nai của vua Korabya. Đến nơi, Ngài ngồi nghỉ ban ngày dưới một gốc cây. Bấy giờ vua Korabya nói với người thợ săn: “Này thợ săn, hãy dọn dẹp khu đất vườn nai, nơi vui chơi của chúng ta; chúng ta muốn đi ngắm cảnh đẹp.” “Thưa vâng, Đại vương.” Người thợ săn vâng đáp vua Korabya. Trong khi dọn dẹp vườn nai, anh ta thấy Tôn giả Raṭṭhapāla đang ngồi nghỉ ban ngày dưới một gốc cây. Thấy vậy, anh ta đến chỗ vua Korabya. Đến nơi, anh ta tâu với vua Korabya: “Tâu Đại vương, vườn nai của Đại vương đã được dọn dẹp xong. Và ở đó có chàng Raṭṭhapāla, con của gia đình danh giá bậc nhất ngay tại Thullakoṭṭhita này, người mà Đại vương vẫn thường ca ngợi; vị ấy đang ngồi nghỉ ban ngày dưới một gốc cây.”

Vua nói: “Vậy thì, này thợ săn, hôm nay cảnh vườn vui chơi thế là đủ rồi. Hôm nay chúng ta sẽ đến hầu chính vị Raṭṭhapāla ấy.” Bấy giờ vua Korabya nói: “Ở đây, hãy cho ban phát tất cả thức ăn, cả loại cứng lẫn loại mềm, đã được chuẩn bị”, rồi cho thắng nhiều cỗ xe tốt, leo lên một cỗ xe tốt, và cùng các cỗ xe tốt ấy rời Thullakoṭṭhita với uy nghi lớn lao của bậc vua chúa để đến gặp Tôn giả Raṭṭhapāla. Đi xe đến hết quãng đất còn đi xe được, vua xuống xe, đi bộ cùng đoàn tùy tùng đông đảo đến chỗ Tôn giả Raṭṭhapāla. Đến nơi, vua trao đổi những lời chào hỏi thăm hỏi thân mật với Tôn giả, rồi đứng sang một bên. Đứng một bên, vua Korabya thưa với Tôn giả Raṭṭhapāla:

“Xin Tôn giả Raṭṭhapāla ngồi lên tấm nệm lưng voi này.” “Thôi, đủ rồi, Đại vương. Đại vương cứ ngồi đi; tôi đã ngồi trên chỗ ngồi của mình rồi.” Vua Korabya ngồi xuống chỗ đã dọn sẵn. Sau khi ngồi, vua Korabya thưa với Tôn giả Raṭṭhapāla: “Thưa Tôn giả Raṭṭhapāla, có bốn sự suy vong này. Chính khi mang bốn sự suy vong này, ở đây có những người cạo bỏ râu tóc, đắp y cà-sa, rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà. Bốn sự ấy là gì? Suy vong vì già, suy vong vì bệnh, suy vong về tài sản, suy vong về thân quyến. “Thưa Tôn giả Raṭṭhapāla, thế nào là suy vong vì già? Ở đây, thưa Tôn giả Raṭṭhapāla, có người đã già, cao tuổi, lớn tuổi, đã đi hết chặng đường đời, đã đến lúc cuối đời.

Người ấy suy nghĩ như sau: “Nay ta đã già, cao tuổi, lớn tuổi, đã đi hết chặng đường đời, đã đến lúc cuối đời. Ta không dễ gì kiếm được những tài sản chưa kiếm được, hay làm tăng thêm những tài sản đã kiếm được. Hay là ta cạo bỏ râu tóc, đắp y cà-sa, rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà.” Người ấy, vì mang sự suy vong vì già, nên cạo bỏ râu tóc, đắp y cà-sa, rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà. Như vậy, thưa Tôn giả Raṭṭhapāla, gọi là suy vong vì già. Nhưng Tôn giả Raṭṭhapāla nay còn trẻ, còn thanh niên, tóc đen nhánh, đang độ tuổi thanh xuân sung sức, mới ở chặng đầu của đời người. Tôn giả Raṭṭhapāla không có sự suy vong vì già ấy.

Vậy Tôn giả Raṭṭhapāla đã biết gì, đã thấy gì, hay đã nghe gì mà rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà? “Thưa Tôn giả Raṭṭhapāla, thế nào là suy vong vì bệnh? Ở đây, thưa Tôn giả Raṭṭhapāla, có người bị bệnh, đau đớn, mang bệnh nặng. Người ấy suy nghĩ như sau: “Nay ta bị bệnh, đau đớn, mang bệnh nặng. Ta không dễ gì kiếm được những tài sản chưa kiếm được, hay làm tăng thêm những tài sản đã kiếm được. Hay là ta cạo bỏ râu tóc, đắp y cà-sa, rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà.” Người ấy, vì mang sự suy vong vì bệnh, nên cạo bỏ râu tóc, đắp y cà-sa, rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà. Như vậy, thưa Tôn giả Raṭṭhapāla, gọi là suy vong vì bệnh.

Nhưng Tôn giả Raṭṭhapāla nay ít bệnh, ít đau yếu, sự tiêu hóa điều hòa, không quá lạnh cũng không quá nóng. Tôn giả Raṭṭhapāla không có sự suy vong vì bệnh ấy. Vậy Tôn giả Raṭṭhapāla đã biết gì, đã thấy gì, hay đã nghe gì mà rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà? “Thưa Tôn giả Raṭṭhapāla, thế nào là suy vong về tài sản? Ở đây, thưa Tôn giả Raṭṭhapāla, có người giàu có, tài sản lớn, của cải nhiều. Những tài sản của người ấy dần dần đi đến cạn kiệt. Người ấy suy nghĩ như sau: “Trước kia ta giàu có, tài sản lớn, của cải nhiều. Những tài sản ấy của ta nay đã dần dần cạn kiệt. Ta không dễ gì kiếm được những tài sản chưa kiếm được, hay làm tăng thêm những tài sản đã kiếm được.

Hay là ta cạo bỏ râu tóc, đắp y cà-sa, rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà.” Người ấy, vì mang sự suy vong về tài sản, nên cạo bỏ râu tóc, đắp y cà-sa, rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà. Như vậy, thưa Tôn giả Raṭṭhapāla, gọi là suy vong về tài sản. Nhưng Tôn giả Raṭṭhapāla là con của gia đình danh giá bậc nhất ngay tại Thullakoṭṭhita này. Tôn giả Raṭṭhapāla không có sự suy vong về tài sản ấy. Vậy Tôn giả Raṭṭhapāla đã biết gì, đã thấy gì, hay đã nghe gì mà rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà? “Thưa Tôn giả Raṭṭhapāla, thế nào là suy vong về thân quyến? Ở đây, thưa Tôn giả Raṭṭhapāla, có người có nhiều bạn bè, thân hữu, họ hàng máu mủ.

Những người thân quyến của người ấy dần dần đi đến mất hết. Người ấy suy nghĩ như sau: “Trước kia ta có nhiều bạn bè, thân hữu, họ hàng máu mủ. Những người thân quyến ấy của ta nay đã dần dần mất hết. Ta không dễ gì kiếm được những tài sản chưa kiếm được, hay làm tăng thêm những tài sản đã kiếm được. Hay là ta cạo bỏ râu tóc, đắp y cà-sa, rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà.” Người ấy, vì mang sự suy vong về thân quyến, nên cạo bỏ râu tóc, đắp y cà-sa, rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà. Như vậy, thưa Tôn giả Raṭṭhapāla, gọi là suy vong về thân quyến. Nhưng Tôn giả Raṭṭhapāla, ngay tại Thullakoṭṭhita này, có nhiều bạn bè, thân hữu, họ hàng máu mủ.

Tôn giả Raṭṭhapāla không có sự suy vong về thân quyến ấy. Vậy Tôn giả Raṭṭhapāla đã biết gì, đã thấy gì, hay đã nghe gì mà rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà?” “Thưa Tôn giả Raṭṭhapāla, đó là bốn sự suy vong. Chính khi mang bốn sự suy vong ấy, ở đây có những người cạo bỏ râu tóc, đắp y cà-sa, rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà. Những sự suy vong ấy, Tôn giả Raṭṭhapāla không có. Vậy Tôn giả đã biết gì, đã thấy gì, hay đã nghe gì mà rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà?” Tôn giả Raṭṭhapāla đáp: “Thưa Đại vương, có bốn lời giảng Pháp tóm tắt do Thế Tôn — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — đã giảng. Chính vì biết, thấy và nghe những lời giảng ấy mà tôi rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà.

Bốn lời ấy là gì? “Thế gian bị cuốn đi, không bền vững” — thưa Đại vương, đó là lời giảng Pháp tóm tắt thứ nhất do Thế Tôn — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — đã giảng. Chính vì biết, thấy và nghe lời giảng ấy mà tôi rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà. “Thế gian không có nơi che chở, không có người bảo hộ” — thưa Đại vương, đó là lời giảng Pháp tóm tắt thứ hai do Thế Tôn — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — đã giảng. Chính vì biết, thấy và nghe lời giảng ấy mà tôi rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà. “Thế gian không có gì là của mình; ra đi phải bỏ lại tất cả” — thưa Đại vương, đó là lời giảng Pháp tóm tắt thứ ba do Thế Tôn — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — đã giảng. Chính vì biết, thấy và nghe lời giảng ấy mà tôi rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà.

“Thế gian thiếu thốn, không bao giờ thỏa mãn, làm nô lệ cho khát ái (sự thèm khát không đáy)” — thưa Đại vương, đó là lời giảng Pháp tóm tắt thứ tư do Thế Tôn — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — đã giảng. Chính vì biết, thấy và nghe lời giảng ấy mà tôi rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà. Thưa Đại vương, đó là bốn lời giảng Pháp tóm tắt do Thế Tôn — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — đã giảng. Chính vì biết, thấy và nghe những lời giảng ấy mà tôi rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà.” Vua hỏi: “Tôn giả Raṭṭhapāla đã nói: “Thế gian bị cuốn đi, không bền vững” — Tôn giả Raṭṭhapāla đã nói như vậy.

Thưa Tôn giả Raṭṭhapāla, ý nghĩa của lời nói này cần được hiểu như thế nào?” Tôn giả đáp: “Thưa Đại vương, Đại vương nghĩ thế nào? Khi Đại vương hai mươi tuổi hay hai mươi lăm tuổi, có phải Đại vương giỏi về voi, giỏi về ngựa, giỏi về xe, giỏi về cung, giỏi về kiếm, đùi khỏe, tay khỏe, có khả năng và giỏi nghề đánh giặc không?” “Thưa Tôn giả Raṭṭhapāla, khi tôi hai mươi tuổi hay hai mươi lăm tuổi, tôi giỏi về voi, giỏi về ngựa, giỏi về xe, giỏi về cung, giỏi về kiếm, đùi khỏe, tay khỏe, có khả năng và giỏi nghề đánh giặc. Có đôi lúc, thưa Tôn giả Raṭṭhapāla, tôi ngỡ mình có sức mạnh thần kỳ, và thấy không ai sánh bằng mình về sức mạnh.” “Thưa Đại vương, Đại vương nghĩ thế nào?

Ngay bây giờ, Đại vương vẫn còn đùi khỏe, tay khỏe, có khả năng và giỏi nghề đánh giặc như vậy không?” “Không được như vậy, thưa Tôn giả Raṭṭhapāla. Nay tôi đã già, cao tuổi, lớn tuổi, đã đi hết chặng đường đời, đã đến lúc cuối đời; tuổi thọ của tôi đã gần tám mươi. Có đôi lúc, thưa Tôn giả Raṭṭhapāla, tôi định bước chân đến chỗ này, nhưng lại bước chân đến chỗ khác.” “Thưa Đại vương, chính hướng đến ý nghĩa này mà Thế Tôn — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — đã nói: “Thế gian bị cuốn đi, không bền vững”, và chính vì biết, thấy và nghe như vậy mà tôi rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà.” “Thật kỳ diệu thay, Tôn giả Raṭṭhapāla! Thật hiếm có thay, Tôn giả Raṭṭhapāla!

Lời này được Thế Tôn — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — khéo nói biết bao: “Thế gian bị cuốn đi, không bền vững.” Thật vậy, thưa Tôn giả Raṭṭhapāla, thế gian bị cuốn đi, không bền vững. Nhưng thưa Tôn giả Raṭṭhapāla, trong vương quốc này có đội quân voi, đội quân ngựa, đội quân xe và đội quân bộ; khi chúng tôi gặp hoạn nạn, các đội quân ấy sẽ bảo vệ chúng tôi. Tôn giả Raṭṭhapāla đã nói: “Thế gian không có nơi che chở, không có người bảo hộ” — Tôn giả Raṭṭhapāla đã nói như vậy. Thưa Tôn giả Raṭṭhapāla, ý nghĩa của lời nói này cần được hiểu như thế nào?” “Thưa Đại vương, Đại vương nghĩ thế nào? Đại vương có chứng bệnh kinh niên nào không?”

“Thưa Tôn giả Raṭṭhapāla, tôi có một chứng bệnh kinh niên. Có đôi lúc, thưa Tôn giả Raṭṭhapāla, bạn bè, thân hữu, họ hàng máu mủ đứng vây quanh tôi và nói: “Nay vua Korabya sẽ qua đời, nay vua Korabya sẽ qua đời.”” “Thưa Đại vương, Đại vương nghĩ thế nào? Đại vương có thể nói được với bạn bè, thân hữu, họ hàng máu mủ của mình rằng: “Mong các vị bạn bè, thân hữu, họ hàng máu mủ hãy đến, tất cả cùng nhau chia sẻ cảm thọ này cho tôi, để tôi cảm thấy nhẹ nhàng hơn” — hay là chính Đại vương phải một mình chịu đựng cảm thọ ấy?” “Thưa Tôn giả Raṭṭhapāla, tôi không thể nói được với bạn bè, thân hữu, họ hàng máu mủ của tôi rằng: “Mong các vị bạn bè, thân hữu, họ hàng máu mủ hãy đến, tất cả cùng nhau chia sẻ cảm thọ này cho tôi, để tôi cảm thấy nhẹ nhàng hơn.”

Trái lại, chính tôi phải một mình chịu đựng cảm thọ ấy.” “Thưa Đại vương, chính hướng đến ý nghĩa này mà Thế Tôn — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — đã nói: “Thế gian không có nơi che chở, không có người bảo hộ”, và chính vì biết, thấy và nghe như vậy mà tôi rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà.” “Thật kỳ diệu thay, Tôn giả Raṭṭhapāla! Thật hiếm có thay, Tôn giả Raṭṭhapāla! Lời này được Thế Tôn — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — khéo nói biết bao: “Thế gian không có nơi che chở, không có người bảo hộ.” Thật vậy, thưa Tôn giả Raṭṭhapāla, thế gian không có nơi che chở, không có người bảo hộ. Nhưng thưa Tôn giả Raṭṭhapāla, trong vương quốc này có rất nhiều vàng nén và tiền vàng, cả chôn dưới đất lẫn để trên mặt đất.

Tôn giả Raṭṭhapāla đã nói: “Thế gian không có gì là của mình; ra đi phải bỏ lại tất cả” — Tôn giả Raṭṭhapāla đã nói như vậy. Thưa Tôn giả Raṭṭhapāla, ý nghĩa của lời nói này cần được hiểu như thế nào?” “Thưa Đại vương, Đại vương nghĩ thế nào? Cũng như nay Đại vương sống hưởng thụ, đầy đủ năm vui thú giác quan, Đại vương có thể nói về đời sau rằng: “Cũng như vậy, tôi sẽ hưởng thụ đầy đủ chính năm vui thú giác quan này” — hay là người khác sẽ tiếp nhận tài sản này, còn Đại vương sẽ ra đi tùy theo nghiệp (hành động có chủ ý) của mình?” “Thưa Tôn giả Raṭṭhapāla, cũng như nay tôi sống hưởng thụ, đầy đủ năm vui thú giác quan, tôi không thể nói về đời sau rằng:

“Cũng như vậy, tôi sẽ hưởng thụ đầy đủ chính năm vui thú giác quan này.” Thật ra, người khác sẽ tiếp nhận tài sản này; còn tôi sẽ ra đi tùy theo nghiệp của mình.” “Thưa Đại vương, chính hướng đến ý nghĩa này mà Thế Tôn — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — đã nói: “Thế gian không có gì là của mình; ra đi phải bỏ lại tất cả”, và chính vì biết, thấy và nghe như vậy mà tôi rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà.” “Thật kỳ diệu thay, Tôn giả Raṭṭhapāla! Thật hiếm có thay, Tôn giả Raṭṭhapāla! Lời này được Thế Tôn — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — khéo nói biết bao: “Thế gian không có gì là của mình; ra đi phải bỏ lại tất cả.”

Thật vậy, thưa Tôn giả Raṭṭhapāla, thế gian không có gì là của mình; ra đi phải bỏ lại tất cả. “Tôn giả Raṭṭhapāla đã nói: “Thế gian thiếu thốn, không bao giờ thỏa mãn, làm nô lệ cho khát ái” — Tôn giả Raṭṭhapāla đã nói như vậy. Thưa Tôn giả Raṭṭhapāla, ý nghĩa của lời nói này cần được hiểu như thế nào?” “Thưa Đại vương, Đại vương nghĩ thế nào? Có phải Đại vương trị vì xứ Kuru giàu thịnh này không?” “Vâng, thưa Tôn giả Raṭṭhapāla, tôi trị vì xứ Kuru giàu thịnh này.” “Thưa Đại vương, Đại vương nghĩ thế nào? Giả sử có một người đáng tin cậy, chính trực, từ phương Đông đến với Đại vương. Người ấy đến và tâu với Đại vương: “Tâu Đại vương, Đại vương có biết không, tôi đến từ phương Đông.

Ở đó, tôi thấy một xứ sở lớn, giàu có và thịnh vượng, dân cư đông đúc, nhiều người sinh sống. Ở đó có nhiều đội quân voi, đội quân ngựa, đội quân xe và đội quân bộ; ở đó có nhiều của cải và lúa gạo; ở đó có nhiều vàng nén và tiền vàng, cả chưa đúc lẫn đã đúc; ở đó có nhiều phụ nữ. Và xứ ấy có thể chinh phục được chỉ với chừng ấy binh lực. Tâu Đại vương, hãy đi chinh phục đi!” — Đại vương sẽ làm gì với người ấy?” “Thưa Tôn giả Raṭṭhapāla, chúng tôi cũng sẽ chinh phục xứ ấy và trị vì ở đó.” “Thưa Đại vương, Đại vương nghĩ thế nào? Giả sử có một người đáng tin cậy, chính trực, từ phương Tây đến với Đại vương. Người ấy đến và tâu: “Tâu Đại vương, Đại vương có biết không, tôi đến từ phương Tây. Ở đó, tôi thấy một xứ sở lớn, giàu có và thịnh vượng, dân cư đông đúc, nhiều người sinh sống. Ở đó có nhiều đội quân voi, đội quân ngựa, đội quân xe và đội quân bộ; ở đó có nhiều của cải và lúa gạo; ở đó có nhiều vàng nén và tiền vàng, cả chưa đúc lẫn đã đúc; ở đó có nhiều phụ nữ. Và xứ ấy có thể chinh phục được chỉ với chừng ấy binh lực. Tâu Đại vương, hãy đi chinh phục đi!” — Đại vương sẽ làm gì với người ấy?”

Giả sử có một người đáng tin cậy, chính trực, từ phương Bắc đến với Đại vương. Người ấy đến và tâu: “Tâu Đại vương, Đại vương có biết không, tôi đến từ phương Bắc. Ở đó, tôi thấy một xứ sở lớn, giàu có và thịnh vượng, dân cư đông đúc, nhiều người sinh sống. Ở đó có nhiều đội quân voi, đội quân ngựa, đội quân xe và đội quân bộ; ở đó có nhiều của cải và lúa gạo; ở đó có nhiều vàng nén và tiền vàng, cả chưa đúc lẫn đã đúc; ở đó có nhiều phụ nữ. Và xứ ấy có thể chinh phục được chỉ với chừng ấy binh lực. Tâu Đại vương, hãy đi chinh phục đi!” — Đại vương sẽ làm gì với người ấy?” Giả sử có một người đáng tin cậy, chính trực, từ phương Nam đến với Đại vương. Người ấy đến và tâu: “Tâu Đại vương, Đại vương có biết không, tôi đến từ phương Nam. Ở đó, tôi thấy một xứ sở lớn, giàu có và thịnh vượng, dân cư đông đúc, nhiều người sinh sống. Ở đó có nhiều đội quân voi, đội quân ngựa, đội quân xe và đội quân bộ; ở đó có nhiều của cải và lúa gạo; ở đó có nhiều vàng nén và tiền vàng, cả chưa đúc lẫn đã đúc; ở đó có nhiều phụ nữ. Và xứ ấy có thể chinh phục được chỉ với chừng ấy binh lực. Tâu Đại vương, hãy đi chinh phục đi!” — Đại vương sẽ làm gì với người ấy?”

Giả sử có một người đáng tin cậy, chính trực, từ bờ biển bên kia đến với Đại vương. Người ấy đến và tâu với Đại vương: “Tâu Đại vương, Đại vương có biết không, tôi đến từ bờ biển bên kia. Ở đó, tôi thấy một xứ sở lớn, giàu có và thịnh vượng, dân cư đông đúc, nhiều người sinh sống. Ở đó có nhiều đội quân voi, đội quân ngựa, đội quân xe và đội quân bộ; ở đó có nhiều của cải và lúa gạo; ở đó có nhiều vàng nén và tiền vàng, cả chưa đúc lẫn đã đúc; ở đó có nhiều phụ nữ. Và xứ ấy có thể chinh phục được chỉ với chừng ấy binh lực. Tâu Đại vương, hãy đi chinh phục đi!” — Đại vương sẽ làm gì với người ấy?” “Thưa Tôn giả Raṭṭhapāla, chúng tôi cũng sẽ chinh phục xứ ấy và trị vì ở đó.”

“Thưa Đại vương, chính hướng đến ý nghĩa này mà Thế Tôn — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — đã nói: “Thế gian thiếu thốn, không bao giờ thỏa mãn, làm nô lệ cho khát ái”, và chính vì biết, thấy và nghe như vậy mà tôi rời bỏ gia đình, xuất gia sống đời không nhà.” “Thật kỳ diệu thay, Tôn giả Raṭṭhapāla! Thật hiếm có thay, Tôn giả Raṭṭhapāla! Lời này được Thế Tôn — bậc biết, bậc thấy, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — khéo nói biết bao: “Thế gian thiếu thốn, không bao giờ thỏa mãn, làm nô lệ cho khát ái.” Thật vậy, thưa Tôn giả Raṭṭhapāla, thế gian thiếu thốn, không bao giờ thỏa mãn, làm nô lệ cho khát ái.” Tôn giả Raṭṭhapāla đã nói như vậy.

Sau khi nói như vậy, Ngài nói thêm như sau:

Nghĩa là

Tôi thấy những người giàu có ở đời, có được của cải mà vì mê muội không chịu cho đi; vì tham, họ lo tích trữ tài sản, và càng thêm khao khát các vui thú giác quan. Vua dùng sức mạnh chinh phục mặt đất, trị vì khắp đất liền cho đến tận bờ biển, không thỏa mãn với bờ biển bên này, lại còn mong muốn cả bờ biển bên kia. Vua và rất nhiều người khác, khi khát ái chưa dứt đã đi đến cái chết; vẫn còn thiếu thốn mà phải bỏ lại thân này, vì ở đời, các vui thú giác quan không bao giờ làm người ta thỏa mãn. Họ hàng xõa tóc, khóc than cho người ấy, kêu lên: “Ôi thôi, người ấy đâu có bất tử!”; họ quấn vải quanh thân người ấy rồi khiêng ra, đắp thành giàn hỏa rồi đem thiêu đốt. Người ấy cháy, bị các cây nhọn chọc thúc, chỉ còn độc một mảnh vải, bỏ lại mọi tài sản; lúc đang chết, chẳng gì che chở được cho người ấy — không họ hàng, không bạn bè, không người quen nào cứu nổi. Những người thừa kế lấy mang tài sản của người ấy, còn riêng con người thì ra đi tùy theo nghiệp của mình; không chút tài sản nào đi theo người đang chết, cả vợ con, tài sản và vương quốc đều không. Tài sản không mua được tuổi thọ dài lâu, của cải cũng không tránh được sự già; những người có trí nói đời sống này thật ngắn ngủi, không thường còn, luôn luôn thay đổi. Người giàu và người nghèo đều chạm phải cảm xúc, kẻ ngu và người trí cũng đều bị chạm phải như vậy; kẻ ngu bị sự ngu dại của mình đánh gục, nằm xuống, còn bậc trí, dù bị chạm phải, vẫn không run sợ. Vì vậy, trí tuệ hơn hẳn tài sản, nhờ trí tuệ mà ở đây người ta đạt được sự hoàn tất; vì chưa hoàn tất, nên trong đời này đời khác, người ta làm các việc ác vì mê muội. Người ấy đi vào bào thai và sang thế giới khác, cứ nối tiếp mãi trong vòng luân hồi (sự trôi lăn từ đời này sang đời khác); kẻ ít trí tuệ tin theo người ấy, cũng đi vào bào thai và sang thế giới khác. Như kẻ trộm bị bắt ngay tại chỗ đột nhập, kẻ có tính ác bị hại bởi chính nghiệp của mình; cũng vậy, chúng sinh khi chết, sang thế giới khác, kẻ có tính ác bị hại bởi chính nghiệp của mình. Các vui thú giác quan thật nhiều vẻ, ngọt ngào, làm vừa lòng, chúng khuấy đảo tâm bằng nhiều hình thức khác nhau; thấy được mặt nguy hại trong các thứ vui thú giác quan ấy, nên tôi đã xuất gia, thưa Đại vương. Như trái cây rụng khỏi cây, con người cũng vậy: cả người trẻ lẫn người già đều rụng xuống khi thân này hoại diệt; thấy được cả điều này, tôi đã xuất gia, thưa Đại vương. đời sống Sa-môn không lỗi lầm mới là điều tốt nhất.

Kinh Raṭṭhapāla chấm dứt, là bài thứ 2.