Kinh Vekhanasa

Du sĩ Vekhanasa (tên gọi khác là Kaccāna) đến gặp Đức Phật và cứ lặp lại câu: đây là quang sắc cao nhất. Đức Phật hỏi ông quang sắc ấy là gì thì ông không chỉ rõ được, như người yêu cô gái đẹp nhất xứ mà không biết tên họ, hình dáng, quê quán của cô. Rồi qua chuỗi so sánh — ngọc lưu ly, đom đóm, đèn dầu, đống lửa, sao mai, mặt trăng, mặt trời — Đức Phật cho thấy cái mà Vekhanasa gọi là cao nhất còn thua cả ánh đom đóm, và giảng tiếp về năm dục, vui thú giác quan và cái vui cao hơn các dục. Cuối cùng Ngài dạy cách tự mình thoát khỏi sự trói buộc của vô minh như em bé lớn lên tự cởi được vòng quấn, và Vekhanasa xin quy y làm cư sĩ.

Điểm thực hành

Trước khi khẳng định một điều là cao nhất hay tuyệt đối, hãy tự hỏi: mình có chỉ rõ được nó là gì không — vì một lời khẳng định không chỉ rõ được đối tượng thì chỉ là lời nói không có căn cứ.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở gần thành Xá-vệ, trong rừng Kỳ-đà, khu vườn của ông Cấp Cô Độc. Rồi du sĩ Vekhanasa đến chỗ Đức Phật và chào hỏi thân mật với Ngài. Sau những lời chào hỏi xã giao xong, ông đứng sang một bên. Đứng sang một bên, du sĩ Vekhanasa thốt lên lời cảm thán này trước mặt Đức Phật: “Đây là quang sắc cao nhất! Đây là quang sắc cao nhất!” “Nhưng này Kaccāna, vì sao ông nói: ‘Đây là quang sắc cao nhất, đây là quang sắc cao nhất’? Này Kaccāna, quang sắc cao nhất ấy là cái gì?” “Thưa ngài Gotama, quang sắc mà không có quang sắc nào khác cao hơn hay tinh tế hơn nó — đó là quang sắc cao nhất.” “Nhưng này Kaccāna, quang sắc ấy là cái gì, mà không có quang sắc nào khác cao hơn hay tinh tế hơn nó?”

“Thưa ngài Gotama, quang sắc mà không có quang sắc nào khác cao hơn hay tinh tế hơn nó — đó là quang sắc cao nhất.” “Này Kaccāna, lời này của ông có thể kéo dài như vậy mãi: ông nói ‘quang sắc mà không có quang sắc nào khác cao hơn hay tinh tế hơn nó — đó là quang sắc cao nhất’, nhưng ông không chỉ rõ được quang sắc ấy. Ví như, này Kaccāna, có người nói như vầy: ‘Cô gái đẹp nhất trong xứ này — tôi muốn cô ấy, tôi yêu cô ấy!’ Người ta hỏi anh ta: ‘Này anh, cô gái đẹp nhất trong xứ mà anh muốn, anh yêu ấy — anh có biết cô ấy thuộc giai cấp nào không: quý tộc, Bà-la-môn, thương nhân hay người hầu?’ Được hỏi vậy, anh ta trả lời: ‘Không biết.’ Người ta lại hỏi anh ta:

‘Này anh, cô gái đẹp nhất trong xứ mà anh muốn, anh yêu ấy — anh có biết tên cô ấy là gì, họ cô ấy là gì không? Cô ấy cao, thấp hay vừa tầm? Da cô ấy đen, nâu sẫm hay vàng nhạt? Cô ấy ở làng nào, thị trấn nào hay thành phố nào?’ Được hỏi vậy, anh ta trả lời: ‘Không biết.’ Người ta lại hỏi anh ta: ‘Này anh, một người mà anh không biết, chưa từng thấy, như vậy mà anh cũng muốn, cũng yêu sao?’ Được hỏi vậy, anh ta trả lời: ‘Đúng vậy.’ Ông nghĩ sao, này Kaccāna? Sự việc là như vậy, thì lời nói của người ấy hóa ra không có căn cứ để chứng minh được, phải không?” “Đúng thật là như vậy, thưa ngài Gotama: sự việc là như vậy, lời nói của người ấy hóa ra không có căn cứ để chứng minh được.”

“Cũng vậy, này Kaccāna, ông nói ‘quang sắc mà không có quang sắc nào khác cao hơn hay tinh tế hơn nó — đó là quang sắc cao nhất’, nhưng ông không chỉ rõ được quang sắc ấy.” “Thưa ngài Gotama, ví như một viên ngọc lưu ly đẹp, sáng tự nhiên, có tám mặt, được mài giũa khéo léo; khi đặt trên tấm thảm màu nhạt, nó chiếu sáng, rực sáng và tỏa sáng. Quang sắc của cái ta, không còn bệnh tật sau khi chết, cũng như vậy.” “Ông nghĩ sao, này Kaccāna? Một viên ngọc lưu ly đẹp, sáng tự nhiên, có tám mặt, được mài giũa khéo léo, khi đặt trên tấm thảm màu nhạt thì chiếu sáng, rực sáng và tỏa sáng — và một con đom đóm trong đêm tối mịt. Trong hai quang sắc ấy, quang sắc nào rực rỡ hơn và tinh tế hơn?”

“Thưa ngài Gotama, con đom đóm trong đêm tối mịt — quang sắc ấy, trong hai quang sắc này, rực rỡ hơn và tinh tế hơn.” “Ông nghĩ sao, này Kaccāna? Một con đom đóm trong đêm tối mịt, và một ngọn đèn dầu trong đêm tối mịt. Trong hai quang sắc ấy, quang sắc nào rực rỡ hơn và tinh tế hơn?” “Thưa ngài Gotama, ngọn đèn dầu trong đêm tối mịt — quang sắc ấy, trong hai quang sắc này, rực rỡ hơn và tinh tế hơn.” “Ông nghĩ sao, này Kaccāna? Một ngọn đèn dầu trong đêm tối mịt, và một đống lửa lớn trong đêm tối mịt. Trong hai quang sắc ấy, quang sắc nào rực rỡ hơn và tinh tế hơn?” “Thưa ngài Gotama, đống lửa lớn trong đêm tối mịt — quang sắc ấy, trong hai quang sắc này, rực rỡ hơn và tinh tế hơn.”

“Ông nghĩ sao, này Kaccāna? Một đống lửa lớn trong đêm tối mịt, và ngôi sao mai lúc gần sáng, khi bầu trời quang đãng, không một gợn mây. Trong hai quang sắc ấy, quang sắc nào rực rỡ hơn và tinh tế hơn?” “Thưa ngài Gotama, ngôi sao mai lúc gần sáng, khi bầu trời quang đãng, không một gợn mây — quang sắc ấy, trong hai quang sắc này, rực rỡ hơn và tinh tế hơn.” “Ông nghĩ sao, này Kaccāna? Ngôi sao mai lúc gần sáng, khi bầu trời quang đãng, không một gợn mây, và mặt trăng tròn vào nửa đêm, trong ngày trai giới rằm, khi bầu trời quang đãng, không một gợn mây. Trong hai quang sắc ấy, quang sắc nào rực rỡ hơn và tinh tế hơn?” “Thưa ngài Gotama, mặt trăng tròn vào nửa đêm, trong ngày trai giới rằm, khi bầu trời quang đãng, không một gợn mây — quang sắc ấy, trong hai quang sắc này, rực rỡ hơn và tinh tế hơn.”

“Ông nghĩ sao, này Kaccāna? Mặt trăng tròn vào nửa đêm, trong ngày trai giới rằm, khi bầu trời quang đãng, không một gợn mây, và mặt trời lúc giữa trưa, trong tháng cuối mùa mưa, vào mùa thu, khi bầu trời quang đãng, không một gợn mây. Trong hai quang sắc ấy, quang sắc nào rực rỡ hơn và tinh tế hơn?” “Thưa ngài Gotama, mặt trời lúc giữa trưa, trong tháng cuối mùa mưa, vào mùa thu, khi bầu trời quang đãng, không một gợn mây — quang sắc ấy, trong hai quang sắc này, rực rỡ hơn và tinh tế hơn.” “Hơn thế nữa, này Kaccāna, có rất nhiều, rất nhiều vị trời mà ánh sáng của mặt trăng và mặt trời này không chạm tới được — Ta biết rõ các vị ấy. Thế mà Ta không hề nói:

‘Không có quang sắc nào khác cao hơn và tinh tế hơn quang sắc này.’ Còn ông, này Kaccāna, một quang sắc thấp kém hơn, thua sút hơn cả quang sắc của con đom đóm, ông lại nói: ‘Đó là quang sắc cao nhất’ — mà ông cũng không chỉ rõ được quang sắc ấy.” Này Kaccāna, có năm điều khơi gợi ham muốn qua giác quan này — gọi là năm dục. Năm điều gì? Các hình sắc mà mắt nhận biết — đáng yêu, dễ thương, vừa ý, có dáng vẻ dễ mến, gắn liền với dục, khơi gợi ham muốn; các âm thanh mà tai nhận biết — đáng yêu, dễ thương, vừa ý, có âm điệu êm tai, gắn liền với dục, khơi gợi ham muốn; các mùi hương mà mũi nhận biết — đáng yêu, dễ thương, vừa ý, có mùi thơm dễ chịu, gắn liền với dục, khơi gợi ham muốn; các vị mà lưỡi nhận biết — đáng yêu, dễ thương, vừa ý, có vị ngon miệng, gắn liền với dục, khơi gợi ham muốn; các sự xúc chạm mà thân nhận biết — đáng yêu, dễ thương, vừa ý, có cảm giác êm dịu, gắn liền với dục, khơi gợi ham muốn — này Kaccāna, đó là năm điều khơi gợi ham muốn qua giác quan.

Này Kaccāna, niềm vui và sự hài lòng sinh lên dựa vào năm điều ấy được gọi là vui thú giác quan. Như vậy, từ các dục sinh ra vui thú giác quan; vượt trên vui thú giác quan là cái vui cao hơn các dục, và cái vui ấy được gọi là cao nhất trong số đó.” Nghe nói vậy, du sĩ Vekhanasa thưa với Đức Phật: “Thật kỳ diệu, thưa ngài Gotama! Thật lạ lùng, thưa ngài Gotama! Ngài Gotama đã khéo nói điều này: ‘Từ các dục sinh ra vui thú giác quan; vượt trên vui thú giác quan là cái vui cao hơn các dục, được gọi là cao nhất trong số đó.’ ‘Thưa ngài Gotama, từ các dục sinh ra vui thú giác quan; vượt trên vui thú giác quan là cái vui cao hơn các dục, được gọi là cao nhất trong số đó.’”

“Này Kaccāna, ông theo một quan điểm khác, một đức tin khác, một sở thích khác, theo một cách tu tập khác, thuộc về một vị thầy khác — nên thật khó cho ông hiểu được các dục là gì, vui thú giác quan là gì, hay cái vui cao hơn các dục là gì. Này Kaccāna, có những vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) là bậc A-la-hán, lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm) đã hết sạch, đời sống tu hành đã thành, việc cần làm đã làm, gánh nặng đã đặt xuống, mục đích của mình đã đạt được, sự trói buộc của đời sống đã dứt hẳn, và đã giải thoát đúng đắn nhờ hiểu biết thấu suốt. Chính những vị ấy mới hiểu được các dục là gì, vui thú giác quan là gì, hay cái vui cao hơn các dục là gì.”

Nghe nói vậy, du sĩ Vekhanasa nổi giận và bực bội. Ông còn tấn công chính Đức Phật, chê bai chính Đức Phật, và nói với Ngài: “Sa-môn Gotama sẽ bị đánh bại!” “Đúng như vậy, ở đây có một số vị tu sĩ và Bà-la-môn không biết điểm khởi đầu trước nhất, không thấy điểm cuối cùng, thế mà lại tuyên bố: ‘Chúng tôi biết rõ: “Sanh đã chấm dứt, đời sống tu hành đã thành, việc cần làm đã làm, không còn quay lại trạng thái này nữa.”’ Lời nói của họ hóa ra chỉ là một trò cười, chỉ là lời nói suông, trống rỗng và vô nghĩa.” “Này Kaccāna, những vị tu sĩ và Bà-la-môn nào không biết điểm khởi đầu trước nhất, không thấy điểm cuối cùng, mà lại tuyên bố: ‘Chúng tôi biết rõ: “Sanh đã chấm dứt, đời sống tu hành đã thành, việc cần làm đã làm, không còn quay lại trạng thái này nữa”’ — thì đối với họ, sự phản bác như vậy là chính đáng.

Nhưng này Kaccāna, hãy để điểm khởi đầu qua một bên, hãy để điểm cuối cùng qua một bên. Hãy để một người hiểu biết đến đây — không gian dối, không lừa lọc, là người ngay thẳng. Ta sẽ chỉ dạy người ấy, Ta sẽ giảng Pháp cho người ấy. Người ấy thực hành theo đúng lời chỉ dạy thì chẳng bao lâu sẽ tự mình biết, tự mình thấy — ‘Đúng là như vậy: cách thoát ra đúng đắn khỏi sự trói buộc là như thế này, tức là sự trói buộc của vô minh (sự mê mờ, không thấy rõ sự thật).’ Ví như, này Kaccāna, một em bé còn rất nhỏ, non nớt, nằm ngửa, bị quấn chặt trong vải từ thân lên tới cổ, gồm năm vòng quấn; khi em bé lớn lên, theo sự trưởng thành của các giác quan, những vòng quấn ấy được thả lỏng cho em; em sẽ biết: ‘Ta đã được thả ra’, và không còn vòng trói nào nữa.

Cũng vậy, này Kaccāna, hãy để một người hiểu biết đến đây — không gian dối, không lừa lọc, là người ngay thẳng. Ta sẽ chỉ dạy người ấy, Ta sẽ giảng Pháp cho người ấy; người ấy thực hành theo đúng lời chỉ dạy thì chẳng bao lâu sẽ tự mình biết, tự mình thấy: ‘Đúng là như vậy: cách thoát ra đúng đắn khỏi sự trói buộc là như thế này, tức là sự trói buộc của vô minh.’” Nghe nói vậy, du sĩ Vekhanasa thưa với Đức Phật: “Thật tuyệt vời, thưa ngài Gotama! Thật tuyệt vời, thưa ngài Gotama! Ví như người dựng đứng lại vật đã bị lật úp, phơi ra vật đã bị che kín, chỉ đường cho người lạc lối, hay thắp đèn dầu trong bóng tối để người có mắt thấy được các hình sắc — cũng vậy, ngài Gotama đã dùng nhiều cách mà làm sáng tỏ Pháp. Con xin quy y ngài Gotama, quy y Pháp, quy y Tăng đoàn Tỷ-kheo.

Mong ngài Gotama ghi nhận con là một cư sĩ đã quy y, từ hôm nay cho đến trọn đời.” Kinh Vekhanasa (hết), bài thứ 10. Hết phẩm Du Sĩ, phẩm thứ ba.

Tóm tắt các bài kinh trong phẩm:

Puṇḍarī, cùng với Aggi, và vị tên là Kathi, Dīghanakha, và vị thuộc dòng họ Bhāradvāja; Sandaka, Udāyi, và người con của Muṇḍikā, Maṇika, và Kaccāna — phẩm tốt đẹp ấy.