Kinh Tiểu Sakuludāyi

Du sĩ Sakuludāyī kể rằng Nigaṇṭha Nāṭaputta — người tự xưng biết hết — đã lảng tránh câu hỏi về điểm bắt đầu đầu tiên. Đức Phật bỏ qua chuyện đầu cuối, đề nghị giảng về sự sinh khởi tùy thuộc, nhưng Udāyī không nắm được; Ngài chuyển sang chất vấn học thuyết ‘vẻ rực rỡ cao nhất’ của chính phái ông bằng ví dụ người đàn ông khao khát một mỹ nhân mà mình chưa từng biết, rồi bằng thang so sánh từ viên ngọc lưu ly, đom đóm, đèn dầu, lửa, sao Mai, trăng, đến mặt trời. Tiếp đó, thuyết ‘cõi hoàn toàn hạnh phúc’ của phái Udāyī cũng sụp đổ vì con đường dẫn tới nó có cả vui lẫn khổ; Đức Phật chỉ ra con đường thật — bốn thiền — và những điều còn cao hơn: con đường tu tập tuần tự cho đến tri kiến đoạn tận các lậu hoặc. Sakuludāyī xin xuất gia, nhưng hội chúng của chính ông đã ngăn cản.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một thời, Đức Phật ở tại Vương Xá, trong khu rừng tre Trúc Lâm, nơi cho sóc ăn. Lúc ấy, du sĩ Sakuludāyī đang ở trong tinh xá của các du sĩ, tại chỗ cho chim công ăn, cùng với một hội chúng du sĩ đông đảo. Vào buổi sáng, Đức Phật đắp y, cầm bát, vào Vương Xá để khất thực. Rồi Đức Phật nghĩ: “Còn quá sớm để đi khất thực trong Vương Xá. Hay là ta đến tinh xá của các du sĩ, tại chỗ cho chim công ăn, và thăm du sĩ Sakuludāyī.” Thế là Đức Phật đi đến tinh xá của các du sĩ, tại chỗ cho chim công ăn. Lúc đó, du sĩ Sakuludāyī đang ngồi cùng hội chúng du sĩ đông đảo của mình, ồn ào náo nhiệt, lớn tiếng bàn tán đủ mọi chuyện thấp kém, như là — chuyện về vua chúa, chuyện về trộm cướp, chuyện về các bậc đại thần, chuyện về quân đội, chuyện về điều nguy hại và chiến tranh, chuyện về đồ ăn thức uống, chuyện về áo quần và chỗ ở, chuyện về vòng hoa và hương thơm, chuyện về bà con, chuyện về xe cộ, chuyện về làng xóm, chuyện về thị trấn, chuyện về thành phố và vùng quê, chuyện về phụ nữ, chuyện về anh hùng, chuyện ồn ào ngoài đường phố, chuyện bên chỗ lấy nước, chuyện về người đã mất, đủ thứ chuyện linh tinh, chuyện về nguồn gốc đất và biển, và chuyện về việc tái sinh vào nơi này hay nơi kia.

Du sĩ Sakuludāyī thấy Đức Phật từ xa đi đến. Thấy vậy, ông dẹp hội chúng của mình lại: “Các vị, hãy nói nhỏ thôi, đừng làm ồn. Sa-môn Gotama đang đến đây. Vị ấy thích sự yên tĩnh và ca ngợi sự yên tĩnh. Nếu thấy hội chúng này yên tĩnh, có lẽ Ngài sẽ muốn ghé lại.” Rồi các du sĩ im lặng. Đức Phật đến chỗ du sĩ Sakuludāyī. Du sĩ Sakuludāyī nói với Ngài: “Xin Đức Phật đến đây, thưa Ngài! Xin chào mừng Đức Phật, thưa Ngài! Đã lâu, Đức Phật mới lại có dịp đến đây. Xin Đức Phật ngồi xuống, thưa Ngài; chỗ ngồi đã dọn sẵn.” Đức Phật ngồi xuống chỗ đã dọn sẵn. Du sĩ Sakuludāyī lấy một chiếc ghế thấp, ngồi xuống ở một bên. Khi đã ngồi xuống một bên, Đức Phật hỏi du sĩ Sakuludāyī:

“Này Udāyī, các ông lúc nãy đang ngồi họp bàn chuyện gì? Cuộc nói chuyện bị gián đoạn của các ông là chuyện gì?” “Thưa Ngài, xin bỏ qua cuộc nói chuyện mà chúng tôi đang ngồi bàn lúc nãy. Ngài sẽ không khó để nghe lại chuyện đó sau này. Khi tôi không đến hội chúng, thưa Ngài, họ ngồi bàn tán đủ mọi chuyện thấp kém. Nhưng khi tôi đã đến hội chúng, họ ngồi ngước nhìn vào mặt tôi, nghĩ rằng: ‘Sa-môn Udāyī giảng Pháp gì, chúng ta sẽ nghe điều đó.’ Còn khi Đức Phật đến hội chúng, thưa Ngài, thì cả tôi và hội chúng đều ngồi ngước nhìn vào mặt Ngài, nghĩ rằng: ‘Đức Phật giảng Pháp gì, chúng ta sẽ nghe điều đó.’” “Vậy thì, này Udāyī, ông hãy gợi một đề tài để Ta nói.”

“Thưa Ngài, mấy ngày trước đây, có một người tự xưng là biết hết, thấy hết, tự nhận mình biết và thấy mọi thứ không trừ một điều gì, như vầy: ‘Sự biết và thấy luôn luôn hiện diện liên tục với tôi, dù khi đi, khi đứng, khi ngủ hay khi thức.’ Khi tôi hỏi người ấy một câu hỏi về điểm bắt đầu đầu tiên, người ấy lảng tránh vấn đề, kéo cuộc nói chuyện sang những chuyện không đâu, và tỏ ra bực bội, giận dữ và cay đắng. Chuyện đó khiến tôi nhớ đến Đức Phật: ‘Chắc hẳn phải là Đức Phật, bậc Thiện Thệ, mới là người thật am hiểu những việc như vậy.’” “Nhưng này Udāyī, người đã tự xưng là biết hết, thấy hết, tự nhận mình biết và thấy mọi thứ không trừ một điều gì — ‘Sự biết và thấy luôn luôn hiện diện liên tục với tôi, dù khi đi, khi đứng, khi ngủ hay khi thức’ — và khi ông hỏi một câu hỏi về điểm bắt đầu đầu tiên thì lại lảng tránh vấn đề, kéo cuộc nói chuyện sang những chuyện không đâu, và tỏ ra bực bội, giận dữ và cay đắng, là ai vậy?”

“Đó là Nigaṇṭha Nāṭaputta, thưa Ngài.” “Này Udāyī, một người có thể nhớ lại nhiều loại đời sống trước của mình — như là: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; nhiều chu kỳ thế giới co lại, nhiều chu kỳ thế giới giãn ra, nhiều chu kỳ thế giới co lại và giãn ra — đầy đủ cả hình trạng và chi tiết; người ấy có thể hỏi Ta một câu hỏi về điểm bắt đầu đầu tiên, hoặc Ta có thể hỏi người ấy một câu hỏi về điểm bắt đầu đầu tiên; và người ấy có thể làm Ta hài lòng bằng câu trả lời cho câu hỏi về điểm bắt đầu đầu tiên, hoặc Ta có thể làm người ấy hài lòng bằng câu trả lời cho câu hỏi về điểm bắt đầu đầu tiên.

Một người, bằng thiên nhãn trong sạch, vượt hơn mắt người thường, thấy chúng sinh chết đi và sinh lại — kẻ hèn kém, người cao sang, kẻ xấu xí, người đẹp đẽ, kẻ bất hạnh, người may mắn — và hiểu rõ chúng sinh đi theo nghiệp của mình như thế nào; người ấy có thể hỏi Ta một câu hỏi về điểm kết thúc cuối cùng, hoặc Ta có thể hỏi người ấy một câu hỏi về điểm kết thúc cuối cùng; và người ấy có thể làm Ta hài lòng bằng câu trả lời cho câu hỏi về điểm kết thúc cuối cùng, hoặc Ta có thể làm người ấy hài lòng bằng câu trả lời cho câu hỏi về điểm kết thúc cuối cùng. Tuy vậy, này Udāyī, hãy để điểm bắt đầu đầu tiên qua một bên, hãy để điểm kết thúc cuối cùng qua một bên.

Ta sẽ giảng Pháp cho ông: ‘Khi cái này có, cái kia có; do cái này sinh ra, cái kia sinh ra. Khi cái này không có, cái kia không có; do cái này chấm dứt, cái kia chấm dứt.’” “Thưa Ngài, ngay cả những gì tôi đã trải qua trong đời này, tôi còn không nhớ lại được đầy đủ cả hình trạng và chi tiết, thì làm sao tôi có thể nhớ lại nhiều loại đời sống trước — như là: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; nhiều chu kỳ thế giới co lại, nhiều chu kỳ thế giới giãn ra, nhiều chu kỳ thế giới co lại và giãn ra — đầy đủ cả hình trạng và chi tiết, như Đức Phật được?

Thưa Ngài, lúc này tôi còn không thấy nổi một con quỷ đất, thì làm sao tôi có thể, bằng thiên nhãn trong sạch, vượt hơn mắt người thường, thấy chúng sinh chết đi và sinh lại — kẻ hèn kém, người cao sang, kẻ xấu xí, người đẹp đẽ, kẻ bất hạnh, người may mắn — và hiểu rõ chúng sinh đi theo nghiệp của mình như thế nào, như Đức Phật được? Thế mà Đức Phật lại nói với tôi: ‘Tuy vậy, này Udāyī, hãy để điểm bắt đầu đầu tiên qua một bên, hãy để điểm kết thúc cuối cùng qua một bên. Ta sẽ giảng Pháp cho ông: ‘Khi cái này có, cái kia có; do cái này sinh ra, cái kia sinh ra. Khi cái này không có, cái kia không có; do cái này chấm dứt, cái kia chấm dứt’’ — điều đó đối với tôi lại càng không rõ ràng.

Thưa Ngài, biết đâu tôi có thể làm Đức Phật hài lòng bằng cách trả lời một câu hỏi về chính tông phái của mình.” “Ông nghĩ sao, Udāyī, trong tông phái của chính ông, người ta nói gì?” “Thưa Ngài, trong tông phái của chúng tôi, người ta nói như vầy: ‘Đây là vẻ rực rỡ cao nhất, đây là vẻ rực rỡ cao nhất.’” “Ông nghĩ sao, Udāyī, ông nói rằng trong tông phái của chính ông, người ta nói: ‘Đây là vẻ rực rỡ cao nhất, đây là vẻ rực rỡ cao nhất’ — vậy vẻ rực rỡ cao nhất đó là gì?” “Thưa Ngài, vẻ rực rỡ cao nhất là vẻ rực rỡ mà không có vẻ rực rỡ nào khác cao hơn hay tinh tế hơn nó.” “Ông nghĩ sao, Udāyī, vẻ rực rỡ cao nhất ấy — cái vẻ rực rỡ mà không có vẻ rực rỡ nào khác cao hơn hay tinh tế hơn nó — là gì?”

“Thưa Ngài, vẻ rực rỡ cao nhất là vẻ rực rỡ mà không có vẻ rực rỡ nào khác cao hơn hay tinh tế hơn nó.” “Này Udāyī, chuyện này ông có thể kéo dài mãi: ông nói ‘vẻ rực rỡ cao nhất là vẻ rực rỡ mà không có vẻ rực rỡ nào khác cao hơn hay tinh tế hơn nó’, nhưng ông lại không chỉ rõ được vẻ rực rỡ ấy. Giả như, này Udāyī, một người đàn ông nói như vầy: ‘Người phụ nữ đẹp nhất trong vùng này là ai, chính nàng là người tôi muốn, người tôi khao khát!’ Người ta sẽ hỏi anh ta: ‘Này anh bạn, người phụ nữ đẹp nhất trong vùng mà anh muốn, anh khao khát đó — anh có biết nàng thuộc giai cấp chiến sĩ, hay Bà-la-môn, hay thương nhân, hay thợ thuyền không?’ Bị hỏi vậy, anh ta sẽ nói: ‘Không.’ Người ta sẽ hỏi anh ta:

‘Này anh bạn, người phụ nữ đẹp nhất trong vùng mà anh muốn, anh khao khát đó — anh có biết tên nàng là gì, dòng họ nàng là gì không? Nàng cao, hay thấp, hay tầm thước? Da nàng đen, hay nâu, hay vàng nhạt? Nàng ở làng nào, thị trấn nào, hay thành phố nào không?’ Bị hỏi vậy, anh ta sẽ nói: ‘Không.’ Người ta sẽ hỏi anh ta: ‘Này anh bạn, một người mà anh không biết, không thấy, mà anh lại muốn, lại khao khát sao?’ Bị hỏi vậy, anh ta sẽ nói: ‘Đúng vậy.’ “Ông nghĩ sao, Udāyī — như vậy thì lời nói của người đàn ông đó hóa ra không có gì để chứng minh được, phải không?” “Chắc chắn là như vậy, thưa Ngài: như vậy thì lời nói của người đàn ông đó hóa ra không có gì để chứng minh được.”

“Cũng vậy, này Udāyī, ông nói ‘vẻ rực rỡ cao nhất là vẻ rực rỡ mà không có vẻ rực rỡ nào khác cao hơn hay tinh tế hơn nó’, nhưng ông lại không chỉ rõ được vẻ rực rỡ ấy.” “Thưa Ngài, cũng như một viên ngọc lưu ly đẹp, trong sáng tự nhiên, có tám mặt, được mài giũa khéo léo, khi đặt trên một tấm thảm màu vàng nhạt thì chiếu sáng, tỏa sáng và rực rỡ — vẻ rực rỡ của cái ngã không còn bệnh sau khi chết cũng như vậy.” “Ông nghĩ sao, Udāyī, một viên ngọc lưu ly đẹp, trong sáng tự nhiên, có tám mặt, được mài giũa khéo léo, đặt trên tấm thảm màu vàng nhạt, chiếu sáng, tỏa sáng và rực rỡ, hay một con đom đóm trong đêm tối mịt mùng — trong hai vẻ rực rỡ này, vẻ rực rỡ nào vượt trội hơn và tinh tế hơn?”

“Thưa Ngài, con đom đóm trong đêm tối mịt mùng là vẻ rực rỡ vượt trội hơn và tinh tế hơn trong hai vẻ này.” “Ông nghĩ sao, Udāyī, một con đom đóm trong đêm tối mịt mùng, hay một ngọn đèn dầu trong đêm tối mịt mùng — trong hai vẻ rực rỡ này, vẻ rực rỡ nào vượt trội hơn và tinh tế hơn?” “Thưa Ngài, ngọn đèn dầu trong đêm tối mịt mùng là vẻ rực rỡ vượt trội hơn và tinh tế hơn trong hai vẻ này.” “Ông nghĩ sao, Udāyī, một ngọn đèn dầu trong đêm tối mịt mùng, hay một khối lửa lớn trong đêm tối mịt mùng — trong hai vẻ rực rỡ này, vẻ rực rỡ nào vượt trội hơn và tinh tế hơn?” “Thưa Ngài, khối lửa lớn trong đêm tối mịt mùng là vẻ rực rỡ vượt trội hơn và tinh tế hơn trong hai vẻ này.”

“Ông nghĩ sao, Udāyī, một khối lửa lớn trong đêm tối mịt mùng, hay sao Mai lúc rạng đông, khi bầu trời trong trẻo không một gợn mây — trong hai vẻ rực rỡ này, vẻ rực rỡ nào vượt trội hơn và tinh tế hơn?” “Thưa Ngài, sao Mai lúc rạng đông, khi bầu trời trong trẻo không một gợn mây là vẻ rực rỡ vượt trội hơn và tinh tế hơn trong hai vẻ này.” “Ông nghĩ sao, Udāyī, sao Mai lúc rạng đông, khi bầu trời trong trẻo không một gợn mây, hay mặt trăng đã lên cao vào nửa đêm, đúng ngày trai giới mười lăm, khi bầu trời trong trẻo không một gợn mây — trong hai vẻ rực rỡ này, vẻ rực rỡ nào vượt trội hơn và tinh tế hơn?” “Thưa Ngài, mặt trăng đã lên cao vào nửa đêm, đúng ngày trai giới mười lăm, khi bầu trời trong trẻo không một gợn mây là vẻ rực rỡ vượt trội hơn và tinh tế hơn trong hai vẻ này.”

“Ông nghĩ sao, Udāyī, mặt trăng đã lên cao vào nửa đêm, đúng ngày trai giới mười lăm, khi bầu trời trong trẻo không một gợn mây, hay mặt trời đã lên cao vào giữa trưa, trong tháng cuối mùa mưa, vào mùa thu, khi bầu trời trong trẻo không một gợn mây — trong hai vẻ rực rỡ này, vẻ rực rỡ nào vượt trội hơn và tinh tế hơn?” “Thưa Ngài, mặt trời đã lên cao vào giữa trưa, trong tháng cuối mùa mưa, vào mùa thu, khi bầu trời trong trẻo không một gợn mây là vẻ rực rỡ vượt trội hơn và tinh tế hơn trong hai vẻ này.” “Hơn thế nữa, này Udāyī, có rất nhiều vị thần — đông hơn thế nhiều — mà ánh sáng của mặt trăng và mặt trời này không chạm tới được; Ta biết rõ những vị ấy.

Thế mà Ta không hề nói: ‘Đây là vẻ rực rỡ mà không có vẻ rực rỡ nào khác cao hơn hay tinh tế hơn nó.’ Còn ông, này Udāyī, lại nói về cái vẻ rực rỡ thấp kém hơn và tệ hơn cả một con đom đóm rằng ‘đó là vẻ rực rỡ cao nhất’, mà ông cũng không chỉ rõ được vẻ rực rỡ ấy.” “Đức Phật đã chặn đứng cuộc nói chuyện! Đức Thiện Thệ đã chặn đứng cuộc nói chuyện!” “Nhưng này Udāyī, sao ông lại nói: ‘Đức Phật đã chặn đứng cuộc nói chuyện, Đức Thiện Thệ đã chặn đứng cuộc nói chuyện’?” “Thưa Ngài, trong tông phái của chúng tôi, người ta nói như vầy: ‘Đây là vẻ rực rỡ cao nhất, đây là vẻ rực rỡ cao nhất.’ Nhưng khi bị Ngài truy hỏi, vặn hỏi, chất vấn về chính tông phái của mình, chúng tôi hóa ra trống rỗng, hời hợt và sai lầm.”

“Nhưng này Udāyī, có một cõi hoàn toàn hạnh phúc không? Có một con đường thực hành có căn cứ để chứng ngộ cõi hoàn toàn hạnh phúc không?” “Thưa Ngài, trong tông phái của chúng tôi, người ta nói như vầy: ‘Có một cõi hoàn toàn hạnh phúc, và có một con đường thực hành có căn cứ để chứng ngộ cõi hoàn toàn hạnh phúc.’” “Vậy, này Udāyī, con đường thực hành có căn cứ để chứng ngộ cõi hoàn toàn hạnh phúc là gì?” “Thưa Ngài, đó là khi một người từ bỏ việc giết hại sinh vật và tránh xa việc giết hại sinh vật, từ bỏ việc lấy của không cho và tránh xa việc lấy của không cho, từ bỏ việc tà dâm và tránh xa việc tà dâm, từ bỏ nói dối và tránh xa nói dối, rồi nhận lấy một lối khổ hạnh nào đó mà sống theo.

Thưa Ngài, đó là con đường thực hành có căn cứ để chứng ngộ cõi hoàn toàn hạnh phúc.” “Ông nghĩ sao, Udāyī, vào lúc một người từ bỏ việc giết hại sinh vật và tránh xa việc giết hại sinh vật, lúc ấy cái ngã của người đó hoàn toàn hạnh phúc, hay có cả vui lẫn khổ?” “Có cả vui lẫn khổ, thưa Ngài.” “Ông nghĩ sao, Udāyī, vào lúc một người từ bỏ việc lấy của không cho và tránh xa việc lấy của không cho, lúc ấy cái ngã của người đó hoàn toàn hạnh phúc, hay có cả vui lẫn khổ?” “Có cả vui lẫn khổ, thưa Ngài.” “Ông nghĩ sao, Udāyī, vào lúc một người từ bỏ việc tà dâm và tránh xa việc tà dâm, lúc ấy cái ngã của người đó hoàn toàn hạnh phúc, hay có cả vui lẫn khổ?”

“Có cả vui lẫn khổ, thưa Ngài.” “Ông nghĩ sao, Udāyī, vào lúc một người từ bỏ nói dối và tránh xa nói dối, lúc ấy cái ngã của người đó hoàn toàn hạnh phúc, hay có cả vui lẫn khổ?” “Có cả vui lẫn khổ, thưa Ngài.” “Ông nghĩ sao, Udāyī, vào lúc một người nhận lấy một lối khổ hạnh nào đó mà sống theo, lúc ấy cái ngã của người đó hoàn toàn hạnh phúc, hay có cả vui lẫn khổ?” “Có cả vui lẫn khổ, thưa Ngài.” “Ông nghĩ sao, Udāyī, có thể chứng ngộ được cõi hoàn toàn hạnh phúc bằng cách nương theo một con đường thực hành có cả vui lẫn khổ trộn lẫn không?” “Đức Phật đã chặn đứng cuộc nói chuyện! Đức Thiện Thệ đã chặn đứng cuộc nói chuyện!” “Nhưng này Udāyī, sao ông lại nói:

‘Đức Phật đã chặn đứng cuộc nói chuyện, Đức Thiện Thệ đã chặn đứng cuộc nói chuyện’?” “Thưa Ngài, trong tông phái của chúng tôi, người ta nói như vầy: ‘Có một cõi hoàn toàn hạnh phúc, và có một con đường thực hành có căn cứ để chứng ngộ cõi hoàn toàn hạnh phúc.’ Nhưng khi bị Ngài truy hỏi, vặn hỏi, chất vấn về chính tông phái của mình, chúng tôi hóa ra trống rỗng, hời hợt và sai lầm.” “Nhưng thưa Ngài, có một cõi hoàn toàn hạnh phúc không? Có một con đường thực hành có căn cứ để chứng ngộ cõi hoàn toàn hạnh phúc không?” “Có, này Udāyī, có một cõi hoàn toàn hạnh phúc, và có một con đường thực hành có căn cứ để chứng ngộ cõi hoàn toàn hạnh phúc.”

“Vậy thưa Ngài, con đường thực hành có căn cứ để chứng ngộ cõi hoàn toàn hạnh phúc là gì?” “Này Udāyī, đó là khi một vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), xa lìa các vui thú giác quan, xa lìa các điều không lành, nhập và an trú trong thiền thứ nhất — có tầm, có tứ, với niềm hỷ và sự an lạc sinh ra từ sự xa lìa; khi tầm và tứ đã lắng xuống, vị ấy nhập và an trú trong thiền thứ hai — tâm trong sáng ở bên trong, tâm hợp nhất, không tầm, không tứ, với niềm hỷ và sự an lạc sinh ra từ định; khi niềm hỷ cũng phai đi, vị ấy sống với tâm xả, có niệm và tỉnh giác, và thân mình cảm nhận sự an lạc — điều mà các bậc cao quý gọi là: ‘Người có tâm xả, có niệm, sống an lạc’ — vị ấy nhập và an trú trong thiền thứ ba — đó là con đường thực hành có căn cứ để chứng ngộ cõi hoàn toàn hạnh phúc.”

“Thưa Ngài, đó không phải là con đường thực hành có căn cứ để chứng ngộ cõi hoàn toàn hạnh phúc. Thưa Ngài, đến mức ấy thì cõi hoàn toàn hạnh phúc đã được chứng ngộ rồi.” “Không, này Udāyī, đến mức ấy thì cõi hoàn toàn hạnh phúc chưa được chứng ngộ; đó chính là con đường thực hành có căn cứ để chứng ngộ cõi hoàn toàn hạnh phúc.” Khi Đức Phật nói vậy, hội chúng của du sĩ Sakuludāyī trở nên ồn ào náo nhiệt, lớn tiếng la hét: “Như vậy thì chúng tôi tiêu đời rồi, cùng với tông phái của chúng tôi! Chúng tôi tiêu đời rồi, cùng với tông phái của chúng tôi! Chúng tôi không biết gì cao hơn thế này nữa!” Rồi du sĩ Sakuludāyī làm cho các du sĩ ấy yên lặng, rồi nói với Đức Phật:

“Thưa Ngài, đến mức nào thì cõi hoàn toàn hạnh phúc được chứng ngộ?” “Này Udāyī, đó là khi một vị Tỷ-kheo, từ bỏ lạc và khổ, và sự vui buồn trước đây cũng đã tan biến, nhập và an trú trong thiền thứ tư — không khổ, không lạc, với niệm trong sạch nhờ tâm xả. Có những vị thần đã sinh vào cõi hoàn toàn hạnh phúc. Vị Tỷ-kheo ấy cùng ở với các vị thần ấy, trò chuyện và bàn luận với họ. Đến mức ấy, này Udāyī, cõi hoàn toàn hạnh phúc đã được chứng ngộ.” “Thưa Ngài, chắc hẳn các vị Tỷ-kheo sống đời phạm hạnh dưới Đức Phật là vì mục đích chứng ngộ cõi hoàn toàn hạnh phúc này, phải không?” “Không, này Udāyī, các vị Tỷ-kheo sống đời phạm hạnh dưới Ta không phải vì mục đích chứng ngộ cõi hoàn toàn hạnh phúc.

Này Udāyī, còn có những điều khác cao hơn và tinh tế hơn, mà các vị Tỷ-kheo sống đời phạm hạnh dưới Ta là vì mục đích chứng ngộ chúng.” “Thưa Ngài, những điều cao hơn và tinh tế hơn ấy là gì, mà các vị Tỷ-kheo sống đời phạm hạnh dưới Đức Phật là vì mục đích chứng ngộ chúng?” “Này Udāyī, đó là khi một vị Như Lai xuất hiện ở đời — bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đầy đủ tri kiến và đức hạnh, bậc Thiện Thệ, bậc hiểu rõ thế gian, bậc hướng dẫn những người đáng được hướng dẫn không ai sánh bằng, thầy của chư thiên và loài người, bậc Giác Ngộ, bậc Thế Tôn. Ngài tự mình chứng biết rõ ràng cõi đời này — cùng với chư thiên, Ma vương, Phạm thiên, cùng với các Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và loài người — rồi chỉ lại cho người khác. Ngài giảng Pháp tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, đầy đủ cả ý nghĩa lẫn lời văn, và chỉ rõ đời sống phạm hạnh hoàn toàn trong sạch. Một người gia chủ, hay con của một gia chủ, hay một người sinh vào một giai cấp nào khác, nghe được Pháp ấy. Nghe xong, người ấy khởi lòng tin nơi Như Lai và suy nghĩ: ‘Đời sống gia đình chật chội, là con đường đầy bụi bặm; đời sống xuất gia rộng mở như khoảng không. Sống ở nhà, thật không dễ sống đời phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn trong sạch như chiếc vỏ ốc được mài bóng. Hay là ta cạo bỏ tóc và râu, mặc áo cà-sa, rời khỏi nhà, sống đời không nhà.’ Ít lâu sau, người ấy từ bỏ phần tài sản dù ít hay nhiều, từ bỏ vòng bà con dù ít hay nhiều, cạo bỏ tóc và râu, mặc áo cà-sa, rời khỏi nhà, sống đời không nhà. Xuất gia như vậy, người ấy sống giữ gìn theo các điều học, có hành vi tốt đẹp, thấy được sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhất, nhận và học tập các điều học; thân và lời nói trong sạch, cách nuôi sống thanh tịnh, đầy đủ giới hạnh, canh giữ các giác quan, có niệm và tỉnh giác, và biết đủ. Người ấy từ bỏ việc giết hại sinh vật, tránh xa việc giết hại sinh vật; bỏ gậy, bỏ dao gươm, biết hổ thẹn, giàu lòng thương, sống vì lợi ích và lòng thương xót đối với mọi loài sinh vật. Người ấy từ bỏ việc lấy của không cho, tránh xa việc lấy của không cho; chỉ lấy những gì được cho, chỉ mong chờ những gì được cho, sống trong sạch, không trộm cắp. Người ấy từ bỏ đời sống không trong sạch, sống đời trong sạch, xa lánh việc dâm dục, tránh xa thói dâm dục tầm thường. Người ấy từ bỏ nói dối, tránh xa nói dối; nói lời chân thật, giữ lời chân thật, chắc chắn, đáng tin cậy, không lừa dối đời. Người ấy từ bỏ nói lời chia rẽ, tránh xa nói lời chia rẽ; nghe ở chỗ này không đem nói ở chỗ kia để chia rẽ, nghe ở chỗ kia không đem nói ở chỗ này để chia rẽ; người ấy hòa giải những người đã chia rẽ, khích lệ những người đã hòa hợp, vui trong hòa hợp, thích hòa hợp, nói những lời tạo hòa hợp. Người ấy từ bỏ lời nói thô lỗ, tránh xa lời nói thô lỗ; nói những lời êm dịu, dễ nghe, thân ái, đi vào lòng người, lịch sự, được nhiều người ưa thích. Người ấy từ bỏ nói chuyện tầm phào, tránh xa nói chuyện tầm phào; nói đúng lúc, nói điều có thật, nói điều có ích, nói về Pháp, nói về Luật; lời nói đáng ghi nhớ, đúng thời, có căn cứ, có giới hạn, gắn với lợi ích. Người ấy tránh xa việc làm hại hạt giống và cây cỏ; ăn một bữa mỗi ngày, không ăn ban đêm, tránh ăn phi thời; tránh xa việc xem múa hát, nhạc kịch; tránh xa việc đeo vòng hoa, dùng hương thơm và phấn sáp trang điểm; tránh xa giường nằm cao và lớn; tránh xa việc nhận vàng bạc; tránh xa việc nhận ngũ cốc sống, thịt sống, phụ nữ và thiếu nữ, nô tỳ nam nữ, dê cừu, gà heo, voi bò ngựa, ruộng vườn; tránh xa việc chạy việc vặt và đưa tin; tránh xa mua bán; tránh xa gian lận bằng cân, bằng tiền và bằng thước đo; tránh xa hối lộ, lừa đảo và gian xảo; tránh xa chặt chém, giết hại, trói buộc, chặn đường, cướp đoạt và bạo lực. Người ấy, với nhóm giới hạnh cao quý này, cảm nhận được một niềm vui trong sạch không gì chê trách được. Khi mắt thấy một hình sắc, người ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng. Vì nếu để con mắt không được canh giữ, những điều xấu, không lành như tham muốn và buồn khổ sẽ tràn vào; nên người ấy thực hành việc canh giữ mắt, bảo vệ và giữ gìn con mắt. Khi tai nghe một âm thanh, người ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng; vì nếu để lỗ tai không được canh giữ, những điều xấu, không lành như tham muốn và buồn khổ sẽ tràn vào; nên người ấy thực hành việc canh giữ tai, bảo vệ và giữ gìn lỗ tai. Khi mũi ngửi một mùi hương, khi lưỡi nếm một vị, khi thân chạm một vật xúc chạm, khi ý nhận biết một đối tượng của ý — người ấy cũng không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng, và thực hành việc canh giữ như vậy đối với từng giác quan. Người ấy, với sự canh giữ các giác quan cao quý này, cảm nhận được một niềm vui trong sạch không gì chê trách được. Người ấy tỉnh giác khi đi tới và đi lui; tỉnh giác khi nhìn trước và nhìn sang hai bên; tỉnh giác khi co tay và duỗi tay; tỉnh giác khi mang y và cầm bát; tỉnh giác khi ăn, uống, nhai và nếm; tỉnh giác khi đi đại tiện và tiểu tiện; tỉnh giác khi đi, đứng, ngồi, nằm ngủ, thức dậy, nói năng và im lặng. Người ấy biết đủ với y phục để che thân và thức ăn khất thực để nuôi bụng; đi đến đâu, người ấy cũng chỉ mang theo y và bát của mình. Như con chim bay đến đâu cũng chỉ mang theo đôi cánh của mình, cũng vậy, vị Tỷ-kheo biết đủ với y phục che thân và thức ăn nuôi bụng; đi đến đâu cũng chỉ mang theo bấy nhiêu.

Vị ấy, sau khi từ bỏ năm chướng ngại này — những ô nhiễm trong tâm làm cho tuệ trở nên yếu kém — xa lìa các vui thú giác quan, xa lìa các điều không lành, nhập và an trú trong thiền thứ nhất — có tầm, có tứ, với niềm hỷ và sự an lạc sinh ra từ sự xa lìa. Đây cũng là một điều cao hơn và tinh tế hơn, mà các vị Tỷ-kheo sống đời phạm hạnh dưới Ta là vì mục đích chứng ngộ nó. Lại nữa, này Udāyī, khi tầm và tứ đã lắng xuống, vị Tỷ-kheo nhập và an trú trong thiền thứ hai — tâm trong sáng ở bên trong, tâm hợp nhất, không tầm, không tứ, với niềm hỷ và sự an lạc sinh ra từ định; khi niềm hỷ cũng phai đi, vị ấy sống với tâm xả, có niệm và tỉnh giác, và thân mình cảm nhận sự an lạc — điều mà các bậc cao quý gọi là: ‘Người có tâm xả, có niệm, sống an lạc’ — vị ấy nhập và an trú trong thiền thứ ba; từ bỏ lạc và khổ, và sự vui buồn trước đây cũng đã tan biến, vị ấy nhập và an trú trong thiền thứ tư — không khổ, không lạc, với niệm trong sạch nhờ tâm xả.

Đây cũng là một điều cao hơn và tinh tế hơn, mà các vị Tỷ-kheo sống đời phạm hạnh dưới Ta là vì mục đích chứng ngộ nó. Khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng rõ, không vết nhơ, đã gạt bỏ các ô nhiễm, mềm mại, dễ sử dụng, vững vàng và không lay động — vị ấy hướng tâm đến việc nhớ lại các đời sống trước. Vị ấy nhớ lại nhiều loại đời sống trước, như là: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; nhiều chu kỳ thế giới co lại, nhiều chu kỳ thế giới giãn ra, nhiều chu kỳ thế giới co lại và giãn ra: ‘Ở nơi đó, ta có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, có diện mạo như vậy, ăn uống như vậy, đã trải qua vui khổ như vậy, và tuổi thọ của ta đến như vậy. Từ nơi đó chết đi, ta sinh lại ở nơi kia. Ở nơi kia, ta cũng có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, có diện mạo như vậy, ăn uống như vậy, đã trải qua vui khổ như vậy, và tuổi thọ của ta đến như vậy. Từ nơi đó chết đi, ta sinh lại ở đây.’ Cứ như thế, vị ấy nhớ lại nhiều loại đời sống trước, đầy đủ cả hình trạng và chi tiết.

Đây cũng là một điều cao hơn và tinh tế hơn, mà các vị Tỷ-kheo sống đời phạm hạnh dưới Ta là vì mục đích chứng ngộ nó. Khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng rõ, không vết nhơ, đã gạt bỏ các ô nhiễm, mềm mại, dễ sử dụng, vững vàng và không lay động — vị ấy hướng tâm đến sự biết về việc chúng sinh chết đi và sinh lại. Bằng thiên nhãn trong sạch, vượt hơn mắt người thường, vị ấy thấy chúng sinh chết đi và sinh lại — kẻ hèn kém, người cao sang, kẻ xấu xí, người đẹp đẽ, kẻ bất hạnh, người may mắn — và hiểu rõ chúng sinh đi theo nghiệp của mình như thế nào: ‘Những chúng sinh này làm điều xấu bằng thân, lời nói và ý nghĩ, mắng nhiếc các bậc Thánh, ôm giữ tà kiến và làm theo tà kiến; khi thân tan rã, sau khi chết, họ sinh vào cõi dữ, đường ác, chốn sa đọa, địa ngục. Còn những chúng sinh này làm điều tốt bằng thân, lời nói và ý nghĩ, không mắng nhiếc các bậc Thánh, ôm giữ chánh kiến và làm theo chánh kiến; khi thân tan rã, sau khi chết, họ sinh vào cõi lành, cõi trời.’ Như vậy, bằng thiên nhãn trong sạch, vượt hơn mắt người thường, vị ấy thấy chúng sinh chết đi và sinh lại — kẻ hèn kém, người cao sang, kẻ xấu xí, người đẹp đẽ, kẻ bất hạnh, người may mắn — và hiểu rõ chúng sinh đi theo nghiệp của mình như thế nào.

Đây cũng là một điều cao hơn và tinh tế hơn, mà các vị Tỷ-kheo sống đời phạm hạnh dưới Ta là vì mục đích chứng ngộ nó. Khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng rõ, không vết nhơ, đã gạt bỏ các ô nhiễm, mềm mại, dễ sử dụng, vững vàng và không lay động — vị ấy hướng tâm đến tri kiến về sự đoạn tận các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm). Vị ấy hiểu đúng như thật: ‘Đây là khổ’; hiểu đúng như thật: ‘Đây là nguồn gốc của khổ’; hiểu đúng như thật: ‘Đây là sự chấm dứt khổ’; hiểu đúng như thật: ‘Đây là con đường dẫn đến sự chấm dứt khổ’; hiểu đúng như thật: ‘Đây là các lậu hoặc’; hiểu đúng như thật: ‘Đây là nguồn gốc của các lậu hoặc’; hiểu đúng như thật: ‘Đây là sự chấm dứt các lậu hoặc’; hiểu đúng như thật: ‘Đây là con đường dẫn đến sự chấm dứt các lậu hoặc’.

Khi biết như vậy, thấy như vậy, tâm của vị ấy thoát khỏi lậu hoặc của dục vọng, thoát khỏi lậu hoặc của sự tái sinh, thoát khỏi lậu hoặc của vô minh. Khi đã được thoát ra, nơi vị ấy khởi lên sự biết: ‘Ta đã được thoát ra.’ Vị ấy hiểu: ‘Sự tái sinh đã chấm dứt, đời sống phạm hạnh đã đi trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn gì nữa đối với trạng thái này.’ Đây cũng là một điều cao hơn và tinh tế hơn, mà các vị Tỷ-kheo sống đời phạm hạnh dưới Ta là vì mục đích chứng ngộ nó. Đó là những điều cao hơn và tinh tế hơn, mà các vị Tỷ-kheo sống đời phạm hạnh dưới Ta là vì mục đích chứng ngộ chúng.” Khi Đức Phật nói xong, du sĩ Sakuludāyī nói với Ngài:

“Thật tuyệt vời, thưa Ngài! Thật tuyệt vời, thưa Ngài! Như thể dựng đứng lại cái đã bị lật đổ, mở ra cái đã bị che kín, chỉ đường cho người lạc lối, hay thắp một ngọn đèn dầu trong bóng tối để những người có mắt được thấy các hình sắc — cũng vậy, Đức Phật đã chỉ rõ Pháp bằng nhiều cách. Con xin nương tựa Đức Phật, nương tựa Pháp, nương tựa Tăng đoàn. Thưa Ngài, con mong được xuất gia trước Đức Phật, mong được thọ giới cụ túc.” Khi ông nói vậy, hội chúng của du sĩ Sakuludāyī nói với ông: “Này ông Udāyī, xin ông đừng sống đời phạm hạnh dưới Sa-môn Gotama. Ông đã là một vị thầy; xin đừng sống như một người học trò. Việc này đối với ông Udāyī sẽ y như một cái bình chứa nước biến thành một cái gáo múc nước.

Này ông Udāyī, xin ông đừng sống đời phạm hạnh dưới Sa-môn Gotama. Ông đã là một vị thầy; xin đừng sống như một người học trò.” Và như vậy, hội chúng của chính du sĩ Sakuludāyī đã ngăn cản ông sống đời phạm hạnh dưới Đức Phật. Kinh Tiểu Sakuludāyi kết thúc, bài thứ 9.