Kinh Samaṇamuṇḍika

Du sĩ Uggāhamāna tuyên bố rằng ai không làm điều xấu bằng thân, lời, suy nghĩ và nghề sống thì đã là bậc Sa-môn đạt thành tựu cao nhất. Đức Phật chỉ ra rằng với tiêu chuẩn ấy, một em bé nằm ngửa cũng thành bậc cao nhất, vì em chưa có cả ý niệm về thân, lời hay nghề sống. Rồi Ngài trình bày đầy đủ: hành xử và suy nghĩ, thiện lẫn bất thiện, sinh khởi từ đâu, chấm dứt ở đâu, cách thực hành đưa đến sự chấm dứt ấy, và mười yếu tố của bậc vô học mới thật là thành tựu cao nhất.

Điểm thực hành

Đừng tự hài lòng chỉ vì 'tôi không làm điều xấu' — hãy xét tiếp: những suy nghĩ bất thiện trong mình sinh khởi từ đâu, và mình có đang đi con đường khiến chúng chấm dứt hẳn không.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở thành Xá-vệ, trong rừng Kỳ-đà, khu vườn của ông Cấp Cô Độc. Lúc bấy giờ, du sĩ Uggāhamāna, con của Samaṇamuṇḍikā đang ở cùng với khoảng năm trăm du sĩ trong khu vườn một sảnh của hoàng hậu Mallikā, nơi dành cho các buổi tranh luận, có hàng cây tinduka bao quanh. Rồi quan chưởng khố Pañcakaṅga rời thành Xá-vệ vào lúc giữa trưa để đến thăm Đức Phật. Khi ấy, quan chưởng khố Pañcakaṅga nghĩ: “Bây giờ chưa phải lúc thích hợp để thăm Đức Phật; Đức Phật đang ở nơi tịnh tu. Cũng chưa phải lúc thích hợp để thăm các vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) đáng kính đang trau dồi tâm; các vị Tỷ-kheo đáng kính ấy đang ở nơi tịnh tu.

Hay là ta đến khu vườn một sảnh của hoàng hậu Mallikā, nơi dành cho các buổi tranh luận, có hàng cây tinduka bao quanh, để gặp du sĩ Uggāhamāna, con của Samaṇamuṇḍikā?” Thế là quan chưởng khố Pañcakaṅga đến khu vườn một sảnh của hoàng hậu Mallikā, nơi dành cho các buổi tranh luận, có hàng cây tinduka bao quanh, đến chỗ du sĩ Uggāhamāna, con của Samaṇamuṇḍikā. Lúc bấy giờ, du sĩ Uggāhamāna, con của Samaṇamuṇḍikā đang ngồi cùng một hội chúng du sĩ đông đảo, ồn ào náo động, tiếng nói lớn, tiếng ồn lớn, bàn tán đủ thứ chuyện tầm thường, như là — chuyện về vua chúa, chuyện về trộm cướp, chuyện về quan đại thần, chuyện về quân đội, chuyện về điều đáng sợ, chuyện về chiến tranh, chuyện về đồ ăn, chuyện về đồ uống, chuyện về quần áo, chuyện về giường nằm, chuyện về vòng hoa, chuyện về hương thơm, chuyện về họ hàng, chuyện về xe cộ, chuyện về làng xóm, chuyện về thị trấn, chuyện về thành phố, chuyện về xứ sở, chuyện về phụ nữ, chuyện về anh hùng, chuyện ở đầu đường, chuyện ở chỗ lấy nước, chuyện về người đã chết, chuyện linh tinh đủ loại, chuyện về thế giới, chuyện về biển cả, chuyện về việc sinh ra ở cõi này cõi kia.

Du sĩ uggāhamāna, con của samaṇamuṇḍikā thấy quan chưởng khố Pañcakaṅga từ xa đi đến. Thấy vậy, ông làm cho hội chúng của mình yên lặng lại: “Các bạn hãy nhỏ tiếng, đừng làm ồn; quan chưởng khố Pañcakaṅga, đệ tử của Sa-môn Gotama, đang đến đây. Trong số các đệ tử tại gia mặc áo trắng của Sa-môn Gotama đang ở tại thành Xá-vệ, quan chưởng khố Pañcakaṅga là một trong những người ấy. Những vị đáng kính ấy ưa thích sự yên lặng, được rèn luyện trong sự yên lặng, và ca ngợi sự yên lặng; biết đâu, khi thấy hội chúng này yên lặng, vị ấy sẽ thấy nên ghé vào.” Rồi các du sĩ ấy đều im lặng. Quan chưởng khố Pañcakaṅga đến chỗ du sĩ Uggāhamāna, con của Samaṇamuṇḍikā, trao đổi lời chào hỏi với ông.

Sau những lời chào hỏi thân tình, ông ngồi xuống một bên. Du sĩ uggāhamāna, con của samaṇamuṇḍikā nói với quan chưởng khố Pañcakaṅga đang ngồi một bên: “Này gia chủ, khi một người có đủ bốn điều, ta tuyên bố người ấy là bậc Sa-môn không ai thắng nổi — trọn vẹn trong điều thiện, cao nhất trong điều thiện, đạt đến thành tựu cao nhất. Bốn điều nào? Ở đây, này gia chủ, người ấy không làm việc xấu bằng thân, không nói lời xấu, không suy nghĩ điều xấu, không kiếm sống bằng nghề xấu — này gia chủ, khi một người có đủ bốn điều này, ta tuyên bố người ấy là bậc Sa-môn không ai thắng nổi — trọn vẹn trong điều thiện, cao nhất trong điều thiện, đạt đến thành tựu cao nhất.”

Khi ấy, quan chưởng khố Pañcakaṅga không tán thành cũng không phản bác lời của du sĩ Uggāhamāna, con của Samaṇamuṇḍikā. Không tán thành, không phản bác, ông đứng dậy khỏi chỗ ngồi và ra đi, nghĩ rằng: “Ta sẽ đến Đức Phật để biết ý nghĩa của lời nói này.” Rồi quan chưởng khố Pañcakaṅga đến chỗ Đức Phật, đảnh lễ Ngài, rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, quan chưởng khố Pañcakaṅga kể lại cho Đức Phật toàn bộ cuộc trò chuyện giữa ông với du sĩ Uggāhamāna, con của Samaṇamuṇḍikā. Nghe vậy, Đức Phật nói với quan chưởng khố Pañcakaṅga: “Này quan chưởng khố, nếu đúng như vậy, thì một em bé nhỏ, còn non nớt, nằm ngửa, sẽ là bậc Sa-môn không ai thắng nổi — trọn vẹn trong điều thiện, cao nhất trong điều thiện, đạt đến thành tựu cao nhất — đúng như lời của du sĩ Uggāhamāna, con của Samaṇamuṇḍikā.

Vì, này quan chưởng khố, em bé nhỏ, còn non nớt, nằm ngửa ấy chưa hề có ý niệm ‘thân’, thì làm sao em có thể làm việc xấu bằng thân, ngoài việc quẫy đạp qua lại? Em bé nhỏ, còn non nớt, nằm ngửa ấy chưa hề có ý niệm ‘lời nói’, thì làm sao em có thể nói lời xấu, ngoài việc khóc? Em bé nhỏ, còn non nớt, nằm ngửa ấy chưa hề có ý niệm ‘suy nghĩ’, thì làm sao em có thể suy nghĩ điều xấu, ngoài việc oe oe vài tiếng? Em bé nhỏ, còn non nớt, nằm ngửa ấy chưa hề có ý niệm ‘nghề kiếm sống’, thì làm sao em có thể kiếm sống bằng nghề xấu, ngoài việc bú sữa mẹ? Nếu đúng như vậy, này quan chưởng khố, em bé nhỏ, còn non nớt, nằm ngửa sẽ là bậc Sa-môn không ai thắng nổi — trọn vẹn trong điều thiện, cao nhất trong điều thiện, đạt đến thành tựu cao nhất — đúng như lời của du sĩ Uggāhamāna, con của Samaṇamuṇḍikā.

Khi một người có đủ bốn điều, này quan chưởng khố, Ta không tuyên bố người ấy là bậc Sa-môn không ai thắng nổi, trọn vẹn trong điều thiện, cao nhất trong điều thiện, đạt đến thành tựu cao nhất; Ta chỉ tuyên bố người ấy đạt đến mức ngang với em bé nhỏ, còn non nớt, nằm ngửa này. Bốn điều nào? Ở đây, này quan chưởng khố, người ấy không làm việc xấu bằng thân, không nói lời xấu, không suy nghĩ điều xấu, không kiếm sống bằng nghề xấu — này quan chưởng khố, khi một người có đủ bốn điều này, Ta không tuyên bố người ấy là bậc Sa-môn không ai thắng nổi, trọn vẹn trong điều thiện, cao nhất trong điều thiện, đạt đến thành tựu cao nhất; Ta chỉ tuyên bố người ấy đạt đến mức ngang với em bé nhỏ, còn non nớt, nằm ngửa này.

“Khi một người có đủ mười điều, này quan chưởng khố, Ta tuyên bố người ấy là bậc Sa-môn không ai thắng nổi — trọn vẹn trong điều thiện, cao nhất trong điều thiện, đạt đến thành tựu cao nhất. ‘Đây là những hành xử bất thiện.’ Ta nói rằng điều ấy cần phải được hiểu rõ, này quan chưởng khố. ‘Những hành xử bất thiện sinh khởi từ đây.’ Ta nói rằng điều ấy cần phải được hiểu rõ, này quan chưởng khố. ‘Ở đây, những hành xử bất thiện chấm dứt, không còn sót lại.’ Ta nói rằng điều ấy cần phải được hiểu rõ, này quan chưởng khố. ‘Người thực hành như vậy là người đang thực hành để cho những hành xử bất thiện chấm dứt.’ Ta nói rằng điều ấy cần phải được hiểu rõ, này quan chưởng khố.

‘Đây là những hành xử thiện.’ Ta nói rằng điều ấy cần phải được hiểu rõ, này quan chưởng khố. ‘Những hành xử thiện sinh khởi từ đây.’ Ta nói rằng điều ấy cần phải được hiểu rõ, này quan chưởng khố. ‘Ở đây, những hành xử thiện chấm dứt, không còn sót lại.’ Ta nói rằng điều ấy cần phải được hiểu rõ, này quan chưởng khố. ‘Người thực hành như vậy là người đang thực hành để cho những hành xử thiện chấm dứt.’ Ta nói rằng điều ấy cần phải được hiểu rõ, này quan chưởng khố. ‘Đây là những suy nghĩ bất thiện.’ Ta nói rằng điều ấy cần phải được hiểu rõ, này quan chưởng khố. ‘Những suy nghĩ bất thiện sinh khởi từ đây.’ Ta nói rằng điều ấy cần phải được hiểu rõ, này quan chưởng khố.

‘Ở đây, những suy nghĩ bất thiện chấm dứt, không còn sót lại.’ Ta nói rằng điều ấy cần phải được hiểu rõ, này quan chưởng khố. ‘Người thực hành như vậy là người đang thực hành để cho những suy nghĩ bất thiện chấm dứt.’ Ta nói rằng điều ấy cần phải được hiểu rõ, này quan chưởng khố. ‘Đây là những suy nghĩ thiện.’ Ta nói rằng điều ấy cần phải được hiểu rõ, này quan chưởng khố. ‘Những suy nghĩ thiện sinh khởi từ đây.’ Ta nói rằng điều ấy cần phải được hiểu rõ, này quan chưởng khố. ‘Ở đây, những suy nghĩ thiện chấm dứt, không còn sót lại.’ Ta nói rằng điều ấy cần phải được hiểu rõ, này quan chưởng khố. ‘Người thực hành như vậy là người đang thực hành để cho những suy nghĩ thiện chấm dứt.’ Ta nói rằng điều ấy cần phải được hiểu rõ, này quan chưởng khố.

“Và này quan chưởng khố, những hành xử bất thiện là gì? Việc làm bất thiện bằng thân, việc làm bất thiện bằng lời, và nghề kiếm sống xấu — những điều này, này quan chưởng khố, được gọi là những hành xử bất thiện. Và này quan chưởng khố, những hành xử bất thiện sinh khởi từ đâu? Nguồn gốc sinh khởi của chúng cũng đã được nói đến. Cần trả lời rằng: ‘Chúng sinh khởi từ tâm.’ Tâm nào? Tâm thì có nhiều, nhiều loại, nhiều kiểu khác nhau. Tâm nào có tham, có sân, có si (mê mờ, không thấy rõ sự thật) — từ tâm ấy, những hành xử bất thiện sinh khởi. Và này quan chưởng khố, những hành xử bất thiện chấm dứt hoàn toàn ở đâu, không còn sót lại? Sự chấm dứt của chúng cũng đã được nói đến.

Ở đây, này quan chưởng khố, một Tỷ-kheo bỏ cách sống xấu bằng thân, trau dồi cách sống tốt bằng thân; bỏ cách sống xấu bằng lời, trau dồi cách sống tốt bằng lời; bỏ cách sống xấu bằng ý, trau dồi cách sống tốt bằng ý; bỏ nghề kiếm sống sai trái, nuôi sống mình bằng nghề kiếm sống đúng đắn — chính ở đây, những hành xử bất thiện ấy chấm dứt, không còn sót lại. Và thực hành như thế nào, này quan chưởng khố, là thực hành để cho những hành xử bất thiện chấm dứt? Ở đây, này quan chưởng khố, một Tỷ-kheo khơi dậy ý muốn, cố gắng, dốc sức tinh tấn (nỗ lực bền bỉ), thúc tâm, phấn đấu để những điều xấu, bất thiện chưa sinh thì không sinh khởi; vị ấy khơi dậy ý muốn, cố gắng, dốc sức tinh tấn, thúc tâm, phấn đấu để những điều xấu, bất thiện đã sinh thì được bỏ dứt; vị ấy khơi dậy ý muốn, cố gắng, dốc sức tinh tấn, thúc tâm, phấn đấu để những điều thiện chưa sinh thì được sinh khởi; vị ấy khơi dậy ý muốn, cố gắng, dốc sức tinh tấn, thúc tâm, phấn đấu để những điều thiện đã sinh thì được duy trì, không bị quên mất, ngày càng tăng trưởng, lan rộng, được trau dồi và trở nên đầy đủ.

Thực hành như vậy, này quan chưởng khố, là thực hành để cho những hành xử bất thiện chấm dứt. “Và này quan chưởng khố, những hành xử thiện là gì? Việc làm thiện bằng thân, việc làm thiện bằng lời; và Ta nói rằng nghề kiếm sống trong sạch cũng thuộc về hành xử, này quan chưởng khố. Những điều này, này quan chưởng khố, được gọi là những hành xử thiện. Và này quan chưởng khố, những hành xử thiện sinh khởi từ đâu? Nguồn gốc sinh khởi của chúng cũng đã được nói đến. Cần trả lời rằng: ‘Chúng sinh khởi từ tâm.’ Tâm nào? Tâm thì có nhiều, nhiều loại, nhiều kiểu khác nhau. Tâm nào không có tham, không có sân, không có si — từ tâm ấy, những hành xử thiện sinh khởi.

Và này quan chưởng khố, những hành xử thiện chấm dứt hoàn toàn ở đâu, không còn sót lại? Sự chấm dứt của chúng cũng đã được nói đến. Ở đây, này quan chưởng khố, một Tỷ-kheo là người có giới hạnh (sống giữ gìn nếp sống tốt) nhưng không bị giới hạnh trói buộc, và vị ấy hiểu đúng như thật sự giải thoát của tâm và sự giải thoát bằng tuệ — nơi mà những hành xử thiện ấy chấm dứt, không còn sót lại. Và thực hành như thế nào, này quan chưởng khố, là thực hành để cho những hành xử thiện chấm dứt? Ở đây, này quan chưởng khố, một Tỷ-kheo khơi dậy ý muốn, cố gắng, dốc sức tinh tấn (nỗ lực bền bỉ), thúc tâm, phấn đấu để những điều xấu, bất thiện chưa sinh thì không sinh khởi; vị ấy khơi dậy ý muốn, cố gắng, dốc sức tinh tấn, thúc tâm, phấn đấu để những điều xấu, bất thiện đã sinh thì được bỏ dứt; vị ấy khơi dậy ý muốn, cố gắng, dốc sức tinh tấn, thúc tâm, phấn đấu để những điều thiện chưa sinh thì được sinh khởi; vị ấy khơi dậy ý muốn, cố gắng, dốc sức tinh tấn, thúc tâm, phấn đấu để những điều thiện đã sinh thì được duy trì, không bị quên mất, ngày càng tăng trưởng, lan rộng, được trau dồi và trở nên đầy đủ.

Thực hành như vậy, này quan chưởng khố, là thực hành để cho những hành xử thiện chấm dứt. “Và này quan chưởng khố, những suy nghĩ bất thiện là gì? Suy nghĩ về dục vọng, suy nghĩ mang sân hận, suy nghĩ muốn làm hại — những điều này, này quan chưởng khố, được gọi là những suy nghĩ bất thiện. Và này quan chưởng khố, những suy nghĩ bất thiện sinh khởi từ đâu? Nguồn gốc sinh khởi của chúng cũng đã được nói đến. Cần trả lời rằng: ‘Chúng sinh khởi từ tưởng (ấn tượng, sự nhận biết ghi dấu trong tâm).’ Tưởng nào? Tưởng thì có nhiều, nhiều loại, nhiều kiểu khác nhau. Tưởng về dục vọng, tưởng mang sân hận, tưởng muốn làm hại — từ những tưởng ấy, những suy nghĩ bất thiện sinh khởi.

Và này quan chưởng khố, những suy nghĩ bất thiện chấm dứt hoàn toàn ở đâu, không còn sót lại? Sự chấm dứt của chúng cũng đã được nói đến. Ở đây, này quan chưởng khố, một Tỷ-kheo tách mình khỏi các vui thú giác quan, tách mình khỏi các điều bất thiện, bước vào và sống trong thiền thứ nhất (bậc thiền đầu tiên) — trạng thái có niềm vui và sự an lạc sinh ra từ sự tách ly, còn có tầm (hướng tâm đến đối tượng) và tứ (giữ tâm trên đối tượng) — chính ở đây, những suy nghĩ bất thiện ấy chấm dứt, không còn sót lại. Và thực hành như thế nào, này quan chưởng khố, là thực hành để cho những suy nghĩ bất thiện chấm dứt? Ở đây, này quan chưởng khố, một Tỷ-kheo khơi dậy ý muốn, cố gắng, dốc sức tinh tấn (nỗ lực bền bỉ), thúc tâm, phấn đấu để những điều xấu, bất thiện chưa sinh thì không sinh khởi; vị ấy khơi dậy ý muốn, cố gắng, dốc sức tinh tấn, thúc tâm, phấn đấu để những điều xấu, bất thiện đã sinh thì được bỏ dứt; vị ấy khơi dậy ý muốn, cố gắng, dốc sức tinh tấn, thúc tâm, phấn đấu để những điều thiện chưa sinh thì được sinh khởi; vị ấy khơi dậy ý muốn, cố gắng, dốc sức tinh tấn, thúc tâm, phấn đấu để những điều thiện đã sinh thì được duy trì, không bị quên mất, ngày càng tăng trưởng, lan rộng, được trau dồi và trở nên đầy đủ.

Thực hành như vậy, này quan chưởng khố, là thực hành để cho những suy nghĩ bất thiện chấm dứt. “Và này quan chưởng khố, những suy nghĩ thiện là gì? Suy nghĩ về sự rời bỏ dục vọng, suy nghĩ không sân hận, suy nghĩ không làm hại — những điều này, này quan chưởng khố, được gọi là những suy nghĩ thiện. Và này quan chưởng khố, những suy nghĩ thiện sinh khởi từ đâu? Nguồn gốc sinh khởi của chúng cũng đã được nói đến. Cần trả lời rằng: ‘Chúng sinh khởi từ tưởng.’ Tưởng nào? Tưởng thì có nhiều, nhiều loại, nhiều kiểu khác nhau. Tưởng về sự rời bỏ dục vọng, tưởng không sân hận, tưởng không làm hại — từ những tưởng ấy, những suy nghĩ thiện sinh khởi. Và này quan chưởng khố, những suy nghĩ thiện chấm dứt hoàn toàn ở đâu, không còn sót lại?

Sự chấm dứt của chúng cũng đã được nói đến. Ở đây, này quan chưởng khố, một Tỷ-kheo, khi tầm và tứ lắng xuống, bước vào và sống trong thiền thứ hai — trạng thái có niềm vui và sự an lạc sinh ra từ định, tâm trong sáng bên trong và hợp nhất, không còn tầm, không còn tứ — chính ở đây, những suy nghĩ thiện ấy chấm dứt, không còn sót lại. Và thực hành như thế nào, này quan chưởng khố, là thực hành để cho những suy nghĩ thiện chấm dứt? Ở đây, này quan chưởng khố, một Tỷ-kheo khơi dậy ý muốn, cố gắng, dốc sức tinh tấn (nỗ lực bền bỉ), thúc tâm, phấn đấu để những điều xấu, bất thiện chưa sinh thì không sinh khởi; vị ấy khơi dậy ý muốn, cố gắng, dốc sức tinh tấn, thúc tâm, phấn đấu để những điều xấu, bất thiện đã sinh thì được bỏ dứt; vị ấy khơi dậy ý muốn, cố gắng, dốc sức tinh tấn, thúc tâm, phấn đấu để những điều thiện chưa sinh thì được sinh khởi; vị ấy khơi dậy ý muốn, cố gắng, dốc sức tinh tấn, thúc tâm, phấn đấu để những điều thiện đã sinh thì được duy trì, không bị quên mất, ngày càng tăng trưởng, lan rộng, được trau dồi và trở nên đầy đủ.

Thực hành như vậy, này quan chưởng khố, là thực hành để cho những suy nghĩ thiện chấm dứt. “Và này quan chưởng khố, khi một người có đủ mười điều nào, Ta tuyên bố người ấy là bậc Sa-môn không ai thắng nổi — trọn vẹn trong điều thiện, cao nhất trong điều thiện, đạt đến thành tựu cao nhất? Ở đây, này quan chưởng khố, một Tỷ-kheo có đủ chánh tri kiến của bậc vô học (bậc đã học xong), có đủ chánh tư duy của bậc vô học, có đủ chánh ngữ của bậc vô học, có đủ chánh nghiệp của bậc vô học, có đủ chánh mạng của bậc vô học, có đủ chánh tinh tấn của bậc vô học, có đủ chánh niệm của bậc vô học, có đủ chánh định của bậc vô học, có đủ chánh trí của bậc vô học, có đủ chánh giải thoát của bậc vô học — này quan chưởng khố, khi một người có đủ mười điều này, Ta tuyên bố người ấy là bậc Sa-môn không ai thắng nổi — trọn vẹn trong điều thiện, cao nhất trong điều thiện, đạt đến thành tựu cao nhất.”

Đức Phật nói như vậy. Quan chưởng khố Pañcakaṅga hài lòng, hoan hỷ với lời Đức Phật dạy. Kinh Samaṇamuṇḍika đến đây là hết, bài thứ 8.