Đại Kinh Sakuludāyī

Đức Phật ghé thăm hội chúng du sĩ của Sakuludāyī ở Vương Xá. Sakuludāyī kể lại cuộc bàn luận giữa các sa-môn, bà-la-môn: những vị thầy ngoại đạo nổi tiếng lại không được đệ tử tôn kính, còn Đức Phật thì được đệ tử tôn kính và nương tựa. Đức Phật gạt năm đức tính bề ngoài mà Udāyi nêu ra — ăn ít, biết đủ về y áo, vật thực, chỗ ở, sống xa lánh — và chỉ ra năm đức tính thật: giới hạnh cao tột, thấy biết đúng thật, trí tuệ cao tột, giải đáp thỏa đáng về bốn sự thật cao quý, và đã chỉ dạy một con đường thực hành đầy đủ, từ bốn Niệm Xứ đến sự chấm dứt các lậu hoặc, mà nhiều đệ tử đã thực hành tới nơi tới chốn.

Tôi nghe như vầy: Một thời, Đức Phật ở tại thành Vương Xá, trong rừng trúc Veḷuvana, chỗ cho sóc ăn. Vào lúc ấy, có nhiều du sĩ rất nổi tiếng đang trú ngụ tại tu viện của các du sĩ ở Moranivāpa (chỗ cho chim công ăn), như là: Annabhāra, Varadhara, du sĩ Sakuludāyī, và nhiều du sĩ rất nổi tiếng khác. Rồi vào một buổi sáng, Đức Phật đắp y, cầm bát và y, đi vào thành Vương Xá để khất thực. Bấy giờ Đức Phật nghĩ rằng: ‘Còn quá sớm để đi khất thực trong thành Vương Xá. Hay là ta hãy đến tu viện của các du sĩ ở Moranivāpa, đến chỗ du sĩ Sakuludāyī.’ Vậy là Đức Phật đi đến tu viện của các du sĩ ở Moranivāpa. Lúc ấy, du sĩ Sakuludāyī đang ngồi cùng một hội chúng du sĩ rất đông, ồn ào náo nhiệt, bàn tán đủ thứ chuyện thấp kém tầm thường, như là:

chuyện về vua chúa, chuyện về trộm cướp, chuyện về các quan đại thần; chuyện về quân đội, chuyện về mối nguy, chuyện về chiến tranh; chuyện về thức ăn, chuyện về đồ uống, chuyện về quần áo, chuyện về chỗ ngủ; chuyện về vòng hoa, chuyện về hương thơm; chuyện về họ hàng, chuyện về xe cộ; chuyện về làng mạc, chuyện về thị trấn nhỏ, chuyện về thành phố, chuyện về xứ sở; chuyện về đàn bà, chuyện về anh hùng; chuyện ngoài đường phố, chuyện ở chỗ lấy nước; chuyện về những người đã khuất; chuyện linh tinh đủ thứ; những chuyện kể về đất liền và biển cả; và chuyện sinh về cõi này hay cõi kia. Du sĩ Sakuludāyī từ xa nhìn thấy Đức Phật đang đến. Thấy vậy, ông làm cho hội chúng của mình yên lặng:

‘Các vị hãy yên lặng; các vị đừng gây tiếng động. Sa-môn Gotama đang đến đấy. Vị ấy ưa sự yên tĩnh và ngợi khen sự yên tĩnh. Biết đâu khi thấy hội chúng của chúng ta yên tĩnh, Ngài sẽ nghĩ nên đến gần.’ Bấy giờ, các du sĩ ấy đều im lặng. Đức Phật đến chỗ du sĩ Sakuludāyī. Du sĩ Sakuludāyī nói với Đức Phật: ‘Thưa Ngài, xin mời Đức Phật đến! Thưa Ngài, kính chào Đức Phật! Thưa Ngài, đã lâu lắm rồi Đức Phật mới có dịp đến đây. Thưa Ngài, xin mời Đức Phật ngồi; chỗ ngồi này đã được chuẩn bị sẵn.’ Đức Phật ngồi xuống chỗ ngồi đã dọn sẵn. Còn du sĩ Sakuludāyī lấy một chiếc ghế thấp khác, ngồi xuống một bên. Khi du sĩ Sakuludāyī đã ngồi xuống một bên, Đức Phật nói với ông:

‘Này Udāyi, các ông vừa ngồi bàn luận chuyện gì? Cuộc nói chuyện nào của các ông còn đang dở dang?’ ‘Thưa Ngài, xin hãy để yên chuyện chúng tôi vừa ngồi bàn luận. Thưa Ngài, chuyện đó sau này Ngài nghe lại cũng không khó gì. Thưa Ngài, mấy ngày trước, nhiều sa-môn, bà-la-môn thuộc các giáo phái khác nhau ngồi họp với nhau tại sảnh đường tranh luận, và giữa họ nảy ra câu chuyện này: ‘Thật là may mắn cho dân chúng xứ Aṅga và Magadha, quả là rất may mắn cho dân chúng xứ Aṅga và Magadha! Ở đó, những sa-môn, bà-la-môn này là người lãnh đạo một đoàn thể, đứng đầu một hội chúng, làm thầy của một hội chúng, nổi tiếng, có danh tiếng, là vị sáng lập một giáo phái, được nhiều người coi là bậc thánh thiện, đã về thành Vương Xá an cư mùa mưa.

Ngài Pūraṇa Kassapa này cũng là người lãnh đạo một đoàn thể, đứng đầu một hội chúng, làm thầy của một hội chúng, nổi tiếng, có danh tiếng, là vị sáng lập một giáo phái, được nhiều người coi là bậc thánh thiện; ngài ấy cũng đã về thành Vương Xá an cư mùa mưa. Ngài Makkhali Gosāla này cũng là người lãnh đạo một đoàn thể, đứng đầu một hội chúng, làm thầy của một hội chúng, nổi tiếng, có danh tiếng, là vị sáng lập một giáo phái, được nhiều người coi là bậc thánh thiện, cũng đã về thành Vương Xá an cư mùa mưa; Ngài Ajita Kesakambala này cũng là người lãnh đạo một đoàn thể, đứng đầu một hội chúng, làm thầy của một hội chúng, nổi tiếng, có danh tiếng, là vị sáng lập một giáo phái, được nhiều người coi là bậc thánh thiện, cũng đã về thành Vương Xá an cư mùa mưa; Ngài Pakudha Kaccāyana này cũng là người lãnh đạo một đoàn thể, đứng đầu một hội chúng, làm thầy của một hội chúng, nổi tiếng, có danh tiếng, là vị sáng lập một giáo phái, được nhiều người coi là bậc thánh thiện, cũng đã về thành Vương Xá an cư mùa mưa; Ngài Sañjaya Belaṭṭhaputta này cũng là người lãnh đạo một đoàn thể, đứng đầu một hội chúng, làm thầy của một hội chúng, nổi tiếng, có danh tiếng, là vị sáng lập một giáo phái, được nhiều người coi là bậc thánh thiện, cũng đã về thành Vương Xá an cư mùa mưa; Ngài Nigaṇṭha Nāṭaputta này cũng là người lãnh đạo một đoàn thể, đứng đầu một hội chúng, làm thầy của một hội chúng, nổi tiếng, có danh tiếng, là vị sáng lập một giáo phái, được nhiều người coi là bậc thánh thiện; ngài ấy cũng đã về thành Vương Xá an cư mùa mưa.

Sa-môn Gotama này cũng là người lãnh đạo một đoàn thể, đứng đầu một hội chúng, làm thầy của một hội chúng, nổi tiếng, có danh tiếng, là vị sáng lập một giáo phái, được nhiều người coi là bậc thánh thiện; ngài ấy cũng đã về thành Vương Xá an cư mùa mưa. Trong các sa-môn, bà-la-môn đáng kính này — những người lãnh đạo đoàn thể, lãnh đạo hội chúng, thầy của hội chúng, nổi tiếng, có danh tiếng, là vị sáng lập giáo phái, được nhiều người coi là bậc thánh thiện — vị nào được các đệ tử tôn kính, kính trọng, quý mến, cúng dường? Và các đệ tử tôn kính, kính trọng vị nào mà sống nương tựa vào vị ấy?’ Trong số họ, có người nói rằng: ‘Ngài Pūraṇa Kassapa này là người lãnh đạo một đoàn thể, đứng đầu một hội chúng, làm thầy của một hội chúng, nổi tiếng, có danh tiếng, là vị sáng lập một giáo phái, được nhiều người coi là bậc thánh thiện; nhưng ông lại không được các đệ tử tôn kính, không kính trọng, không quý mến, không cúng dường; và các đệ tử cũng không tôn kính, kính trọng ông mà sống nương tựa vào ông.

Có lần, Pūraṇa Kassapa đang giảng Pháp cho một hội chúng nhiều trăm người. Khi ấy, một đệ tử của Pūraṇa Kassapa gây tiếng động và nói: ‘Các vị đừng hỏi Pūraṇa Kassapa về việc ấy; ông ấy không biết việc ấy đâu; chúng tôi mới biết việc ấy, hãy hỏi chúng tôi về việc ấy; chúng tôi sẽ trả lời cho các vị.’ Có lần, Pūraṇa Kassapa giơ cả hai tay lên kêu khóc mà cũng không được như ý: ‘Các vị hãy yên lặng, các vị đừng gây tiếng động. Họ không hỏi các vị đâu, họ hỏi tôi đây! Tôi sẽ trả lời cho họ!’ Và quả thật, nhiều đệ tử của Pūraṇa Kassapa, sau khi bác bỏ học thuyết của thầy, đã bỏ đi: ‘Ông không hiểu Pháp và Luật này, tôi mới hiểu Pháp và Luật này. Ông thì hiểu Pháp và Luật này thế nào được? Ông thực hành sai, tôi thực hành đúng. Lời của tôi trước sau ăn khớp, lời của ông thì không. Điều đáng nói trước, ông lại nói sau; điều đáng nói sau, ông lại nói trước. Điều ông đã suy nghĩ bấy lâu nay bị lật ngược rồi. Học thuyết của ông đã bị bác bỏ, ông đã bị đánh bại. Hãy đi mà cứu lấy học thuyết của ông! Hãy gỡ rối cho mình, nếu ông có thể!’ Như vậy, Pūraṇa Kassapa không được các đệ tử tôn kính, không kính trọng, không quý mến, không cúng dường; và các đệ tử cũng không tôn kính, kính trọng ông mà sống nương tựa vào ông.

Trái lại, Pūraṇa Kassapa còn bị chê cười, và bị chê cười vì học thuyết của mình là phải.’ Có người khác lại nói: Ngài Makkhali Gosāla này cũng là người lãnh đạo một đoàn thể, đứng đầu một hội chúng, làm thầy của một hội chúng, nổi tiếng, có danh tiếng, là vị sáng lập một giáo phái, được nhiều người coi là bậc thánh thiện, cũng đã về thành Vương Xá an cư mùa mưa; Ngài Ajita Kesakambala này cũng là người lãnh đạo một đoàn thể, đứng đầu một hội chúng, làm thầy của một hội chúng, nổi tiếng, có danh tiếng, là vị sáng lập một giáo phái, được nhiều người coi là bậc thánh thiện, cũng đã về thành Vương Xá an cư mùa mưa; Ngài Pakudha Kaccāyana này cũng là người lãnh đạo một đoàn thể, đứng đầu một hội chúng, làm thầy của một hội chúng, nổi tiếng, có danh tiếng, là vị sáng lập một giáo phái, được nhiều người coi là bậc thánh thiện, cũng đã về thành Vương Xá an cư mùa mưa; Ngài Sañjaya Belaṭṭhaputta này cũng là người lãnh đạo một đoàn thể, đứng đầu một hội chúng, làm thầy của một hội chúng, nổi tiếng, có danh tiếng, là vị sáng lập một giáo phái, được nhiều người coi là bậc thánh thiện, cũng đã về thành Vương Xá an cư mùa mưa; Ngài Nigaṇṭha Nāṭaputta này cũng là người lãnh đạo một đoàn thể, đứng đầu một hội chúng, làm thầy của một hội chúng, nổi tiếng, có danh tiếng, là vị sáng lập một giáo phái, được nhiều người coi là bậc thánh thiện; nhưng ngài lại không được các đệ tử tôn kính, không kính trọng, không quý mến, không cúng dường; và các đệ tử cũng không tôn kính, kính trọng ngài mà sống nương tựa vào ngài.

Có lần, Nigaṇṭha Nāṭaputta đang giảng Pháp cho một hội chúng nhiều trăm người. Khi ấy, một đệ tử của Nigaṇṭha Nāṭaputta gây tiếng động và nói: ‘Các vị đừng hỏi Nigaṇṭha Nāṭaputta về việc ấy; ông ấy không biết việc ấy đâu; chúng tôi mới biết việc ấy, hãy hỏi chúng tôi về việc ấy; chúng tôi sẽ trả lời cho các vị.’ Có lần, Nigaṇṭha Nāṭaputta giơ cả hai tay lên kêu khóc mà cũng không được như ý: ‘Các vị hãy yên lặng, các vị đừng gây tiếng động. Họ không hỏi các vị đâu, họ hỏi tôi đây! Tôi sẽ trả lời cho họ!’ Và quả thật, nhiều đệ tử của Nigaṇṭha Nāṭaputta, sau khi bác bỏ học thuyết của thầy, đã bỏ đi: ‘Ông không hiểu Pháp và Luật này, tôi mới hiểu Pháp và Luật này. Ông thì hiểu Pháp và Luật này thế nào được? Ông thực hành sai, tôi thực hành đúng. Lời của tôi trước sau ăn khớp, lời của ông thì không. Điều đáng nói trước, ông lại nói sau; điều đáng nói sau, ông lại nói trước. Điều ông đã suy nghĩ bấy lâu nay bị lật ngược rồi. Học thuyết của ông đã bị bác bỏ, ông đã bị đánh bại. Hãy đi mà cứu lấy học thuyết của ông! Hãy gỡ rối cho mình, nếu ông có thể!’ Như vậy, Nigaṇṭha Nāṭaputta không được các đệ tử tôn kính, không kính trọng, không quý mến, không cúng dường; và các đệ tử cũng không tôn kính, kính trọng ông mà sống nương tựa vào ông.

Trái lại, Nigaṇṭha Nāṭaputta còn bị chê cười, và bị chê cười vì học thuyết của mình là phải.’ Có người khác lại nói: ‘Sa-môn Gotama này cũng là người lãnh đạo một đoàn thể, đứng đầu một hội chúng, làm thầy của một hội chúng, nổi tiếng, có danh tiếng, là vị sáng lập một giáo phái, được nhiều người coi là bậc thánh thiện; và ngài được các đệ tử tôn kính, kính trọng, quý mến, cúng dường; và các đệ tử tôn kính, kính trọng ngài mà sống nương tựa vào ngài. Có lần, sa-môn Gotama đang giảng Pháp cho một hội chúng nhiều trăm người. Khi ấy, một đệ tử của sa-môn Gotama khẽ hắng giọng. Một bạn đồng tu khác lấy đầu gối khều nhẹ vị ấy, ra hiệu: ‘Xin Tôn giả giữ yên lặng, Tôn giả đừng gây tiếng động; bậc Đạo Sư của chúng ta, Đức Phật, đang giảng Pháp!’ Trong khi sa-môn Gotama giảng Pháp cho hội chúng nhiều trăm người, lúc ấy không hề nghe tiếng hắt hơi hay tiếng hắng giọng nào của các đệ tử.

Đại chúng ấy ngồi chực sẵn, đầy mong đợi: ‘Đức Phật giảng Pháp gì, chúng ta sẽ nghe Pháp ấy.’ Giống như một người đứng ở ngã tư đường, đang ép một thứ mật ong rừng nguyên chất, không pha lẫn tạp chất; đại chúng ấy cũng ngồi chực sẵn, đầy mong đợi như vậy. Cũng vậy, trong khi sa-môn Gotama giảng Pháp cho hội chúng nhiều trăm người, lúc ấy không hề nghe tiếng hắt hơi hay tiếng hắng giọng nào của các đệ tử. Đại chúng ấy ngồi chực sẵn, đầy mong đợi: ‘Đức Phật giảng Pháp gì, chúng ta sẽ nghe Pháp ấy.’ Ngay cả những đệ tử của sa-môn Gotama, khi đã cãi vã với các bạn đồng tu rồi từ bỏ việc học tập, quay về đời sống thấp kém, họ vẫn nói lời ngợi khen bậc Đạo Sư, ngợi khen Pháp, ngợi khen Tăng đoàn; họ chỉ tự trách mình, không trách người khác: ‘Chính chúng tôi là kẻ không may mắn, chúng tôi ít phước; chúng tôi đã xuất gia trong Pháp và Luật được khéo giảng như vậy, mà không thể sống trọn đời kiếp sống phạm hạnh đầy đủ và trong sạch.’ Họ trở thành những người phục vụ trong tu viện hay những cư sĩ tại gia, thọ nhận và sống theo năm giới.

Như vậy, sa-môn Gotama được các đệ tử tôn kính, kính trọng, quý mến, cúng dường; và các đệ tử tôn kính, kính trọng ngài mà sống nương tựa vào ngài.’” ‘Này Udāyi, ông thấy nơi Ta có bao nhiêu đức tính, mà vì đó các đệ tử tôn kính, kính trọng, quý mến, cúng dường Ta, và tôn kính, kính trọng như vậy mà sống nương tựa vào Ta?’ ‘Thưa Ngài, con thấy nơi Đức Phật có năm đức tính, mà vì đó các đệ tử tôn kính, kính trọng, quý mến, cúng dường Ngài, và tôn kính, kính trọng như vậy mà sống nương tựa vào Ngài. Năm đức tính ấy là gì? Thưa Ngài, Đức Phật ăn ít, và ngợi khen sự ăn ít. Thưa Ngài, việc Đức Phật ăn ít và ngợi khen sự ăn ít — đó là đức tính thứ nhất con thấy nơi Đức Phật, mà vì đó các đệ tử tôn kính, kính trọng, quý mến, cúng dường Ngài, và tôn kính, kính trọng như vậy mà sống nương tựa vào Ngài.

Lại nữa, thưa Ngài, Đức Phật biết đủ với bất cứ loại y áo nào có được, và ngợi khen sự biết đủ với bất cứ loại y áo nào. Thưa Ngài, việc Đức Phật biết đủ với bất cứ loại y áo nào và ngợi khen sự biết đủ ấy — đó là đức tính thứ hai con thấy nơi Đức Phật, mà vì đó các đệ tử tôn kính, kính trọng, quý mến, cúng dường Ngài, và tôn kính, kính trọng như vậy mà sống nương tựa vào Ngài. Lại nữa, thưa Ngài, Đức Phật biết đủ với bất cứ vật thực khất thực nào có được, và ngợi khen sự biết đủ với bất cứ vật thực khất thực nào. Thưa Ngài, việc Đức Phật biết đủ với bất cứ vật thực khất thực nào và ngợi khen sự biết đủ ấy — đó là đức tính thứ ba con thấy nơi Đức Phật, mà vì đó các đệ tử tôn kính, kính trọng, quý mến, cúng dường Ngài, và tôn kính, kính trọng như vậy mà sống nương tựa vào Ngài.

Lại nữa, thưa Ngài, Đức Phật biết đủ với bất cứ chỗ ở nào có được, và ngợi khen sự biết đủ với bất cứ chỗ ở nào. Thưa Ngài, việc Đức Phật biết đủ với bất cứ chỗ ở nào và ngợi khen sự biết đủ ấy — đó là đức tính thứ tư con thấy nơi Đức Phật, mà vì đó các đệ tử tôn kính, kính trọng, quý mến, cúng dường Ngài, và tôn kính, kính trọng như vậy mà sống nương tựa vào Ngài. Lại nữa, thưa Ngài, Đức Phật sống xa lánh, và ngợi khen sự xa lánh. Thưa Ngài, việc Đức Phật sống xa lánh và ngợi khen sự xa lánh — đó là đức tính thứ năm con thấy nơi Đức Phật, mà vì đó các đệ tử tôn kính, kính trọng, quý mến, cúng dường Ngài, và tôn kính, kính trọng như vậy mà sống nương tựa vào Ngài.

Thưa Ngài, đó là năm đức tính con thấy nơi Đức Phật, mà vì đó các đệ tử tôn kính, kính trọng, quý mến, cúng dường Ngài, và tôn kính, kính trọng như vậy mà sống nương tựa vào Ngài.’ ‘Sa-môn Gotama ăn ít và ngợi khen sự ăn ít’ — nếu vì lẽ ấy, này Udāyi, mà các đệ tử tôn kính, kính trọng, quý mến, cúng dường Ta, và tôn kính, kính trọng như vậy mà sống nương tựa vào Ta, thì này Udāyi, Ta có những đệ tử ăn cả một đấu, ăn nửa đấu, ăn một quả beluva, ăn nửa quả beluva. Còn Ta, này Udāyi, có khi ăn với cái bát này đầy đến miệng, có khi ăn còn hơn thế nữa. ‘Sa-môn Gotama ăn ít và ngợi khen sự ăn ít’ — nếu vì lẽ ấy, này Udāyi, mà các đệ tử tôn kính, kính trọng, quý mến, cúng dường Ta, và tôn kính, kính trọng như vậy mà sống nương tựa vào Ta, thì những đệ tử ăn cả một đấu, ăn nửa đấu, ăn một quả beluva, ăn nửa quả beluva ấy sẽ không vì đức tính này mà tôn kính, kính trọng, quý mến, cúng dường Ta, và tôn kính, kính trọng như vậy mà sống nương tựa vào Ta.

‘Sa-môn Gotama biết đủ với bất cứ loại y áo nào, và ngợi khen sự biết đủ với bất cứ loại y áo nào’ — nếu vì lẽ ấy, này Udāyi, mà các đệ tử tôn kính, kính trọng, quý mến, cúng dường Ta, và tôn kính, kính trọng như vậy mà sống nương tựa vào Ta, thì này Udāyi, Ta có những đệ tử mặc y phấn tảo, mặc y thô xấu; họ nhặt những mảnh vải ở bãi tha ma, ở đống rác, hay ở các cửa hàng, khâu thành tấm y choàng mà mặc. Còn Ta, này Udāyi, có khi mặc những tấm y do các gia chủ dâng cúng, chắc và mịn, đến nỗi lông tơ trên quả bầu so với chúng còn thô hơn. ‘Sa-môn Gotama biết đủ với bất cứ loại y áo nào, và ngợi khen sự biết đủ với bất cứ loại y áo nào’ — nếu vì lẽ ấy, này Udāyi, mà các đệ tử tôn kính, kính trọng, quý mến, cúng dường Ta, và tôn kính, kính trọng như vậy mà sống nương tựa vào Ta, thì những đệ tử mặc y phấn tảo, mặc y thô xấu, họ nhặt những mảnh vải ở bãi tha ma, ở đống rác, hay ở các cửa hàng, khâu thành tấm y choàng mà mặc ấy sẽ không vì đức tính này mà tôn kính, kính trọng, quý mến, cúng dường Ta, và tôn kính, kính trọng như vậy mà sống nương tựa vào Ta.

‘Sa-môn Gotama biết đủ với bất cứ vật thực khất thực nào, và ngợi khen sự biết đủ với bất cứ vật thực khất thực nào’ — nếu vì lẽ ấy, này Udāyi, mà các đệ tử tôn kính, kính trọng, quý mến, cúng dường Ta, và tôn kính, kính trọng như vậy mà sống nương tựa vào Ta, thì này Udāyi, Ta có những đệ tử chỉ ăn đồ khất thực, đi khất thực từng nhà không bỏ sót, ưa thích hạnh ăn đồ kiếm được như vậy; khi đã vào trong thôn xóm, dù được mời ngồi xuống, họ cũng không nhận lời. Còn Ta, này Udāyi, có khi nhận lời mời mà ăn cơm gạo thơm đã nhặt bỏ hạt đen, với nhiều món canh và nhiều món ăn kèm. ‘Sa-môn Gotama biết đủ với bất cứ vật thực khất thực nào, và ngợi khen sự biết đủ với bất cứ vật thực khất thực nào’ — nếu vì lẽ ấy, này Udāyi, mà các đệ tử tôn kính, kính trọng, quý mến, cúng dường Ta, và tôn kính, kính trọng như vậy mà sống nương tựa vào Ta, thì những đệ tử chỉ ăn đồ khất thực, đi khất thực từng nhà không bỏ sót, ưa thích hạnh ăn đồ kiếm được như vậy, khi đã vào trong thôn xóm, dù được mời ngồi xuống, họ cũng không nhận lời ấy sẽ không vì đức tính này mà tôn kính, kính trọng, quý mến, cúng dường Ta, và tôn kính, kính trọng như vậy mà sống nương tựa vào Ta.

‘Sa-môn Gotama biết đủ với bất cứ chỗ ở nào, và ngợi khen sự biết đủ với bất cứ chỗ ở nào’ — nếu vì lẽ ấy, này Udāyi, mà các đệ tử tôn kính, kính trọng, quý mến, cúng dường Ta, và tôn kính, kính trọng như vậy mà sống nương tựa vào Ta, thì này Udāyi, Ta có những đệ tử ở dưới gốc cây, ở ngoài trời trống; suốt tám tháng họ không đến gần một chỗ có mái che. Còn Ta, này Udāyi, có khi ở trong những ngôi nhà có mái chóp, được tô trát cả trong lẫn ngoài, kín gió, cửa đóng then cài, cửa sổ khép kín. ‘Sa-môn Gotama biết đủ với bất cứ chỗ ở nào, và ngợi khen sự biết đủ với bất cứ chỗ ở nào’ — nếu vì lẽ ấy, này Udāyi, mà các đệ tử tôn kính, kính trọng, quý mến, cúng dường Ta, và tôn kính, kính trọng như vậy mà sống nương tựa vào Ta, thì những đệ tử ở dưới gốc cây, ở ngoài trời trống, suốt tám tháng không đến gần một chỗ có mái che ấy sẽ không vì đức tính này mà tôn kính, kính trọng, quý mến, cúng dường Ta, và tôn kính, kính trọng như vậy mà sống nương tựa vào Ta.

‘Sa-môn Gotama sống xa lánh, và ngợi khen sự xa lánh’ — nếu vì lẽ ấy, này Udāyi, mà các đệ tử tôn kính, kính trọng, quý mến, cúng dường Ta, và tôn kính, kính trọng như vậy mà sống nương tựa vào Ta, thì này Udāyi, Ta có những đệ tử sống trong rừng, ở những chỗ ở xa vắng; họ lui vào an trú ở những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu, và cứ mỗi nửa tháng lại trở về giữa Tăng đoàn để tụng đọc giới bổn Pātimokkha (bản giới luật của vị xuất gia). Còn Ta, này Udāyi, có khi sống giữa đám đông vây quanh: các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), các Tỷ-kheo-ni, các cư sĩ nam, các cư sĩ nữ, vua chúa, các quan đại thần của vua, các vị tu sĩ giáo phái khác và đệ tử của họ.

‘Sa-môn Gotama sống xa lánh, và ngợi khen sự xa lánh’ — nếu vì lẽ ấy, này Udāyi, mà các đệ tử tôn kính, kính trọng, quý mến, cúng dường Ta, và tôn kính, kính trọng như vậy mà sống nương tựa vào Ta, thì những đệ tử sống trong rừng, ở những chỗ ở xa vắng, lui vào an trú ở những chỗ ở xa vắng trong rừng sâu, và cứ mỗi nửa tháng lại trở về giữa Tăng đoàn để tụng đọc giới bổn Pātimokkha ấy sẽ không vì đức tính này mà tôn kính, kính trọng, quý mến, cúng dường Ta, và tôn kính, kính trọng như vậy mà sống nương tựa vào Ta. Như vậy, này Udāyi, các đệ tử không vì năm đức tính ấy mà tôn kính, kính trọng, quý mến, cúng dường Ta, và tôn kính, kính trọng như vậy mà sống nương tựa vào Ta.

Này Udāyi, còn có năm đức tính khác, mà vì đó các đệ tử tôn kính, kính trọng, quý mến, cúng dường Ta, và tôn kính, kính trọng như vậy mà sống nương tựa vào Ta. Năm đức tính ấy là gì? Ở đây, này Udāyi, các đệ tử quý trọng Ta về giới hạnh cao tột: ‘Sa-môn Gotama có giới hạnh; ngài gồm đủ toàn bộ giới hạnh ở mức cao nhất.’ Này Udāyi, việc các đệ tử quý trọng Ta về giới hạnh cao tột: ‘Sa-môn Gotama có giới hạnh; ngài gồm đủ toàn bộ giới hạnh ở mức cao nhất’ — đó, này Udāyi, là đức tính thứ nhất, mà vì đó các đệ tử tôn kính, kính trọng, quý mến, cúng dường Ta, và tôn kính, kính trọng như vậy mà sống nương tựa vào Ta. Lại nữa, này Udāyi, các đệ tử quý trọng Ta về sự thấy biết tuyệt vời:

‘Sa-môn Gotama chỉ nói ‘Ta biết’ khi thật sự biết; chỉ nói ‘Ta thấy’ khi thật sự thấy; ngài giảng Pháp dựa trên sự hiểu biết trực tiếp, chứ không phải không có hiểu biết trực tiếp; ngài giảng Pháp có căn cứ, lý do, chứ không phải không có căn cứ; ngài giảng Pháp có nền tảng để kiểm chứng, chứ không phải không có nền tảng kiểm chứng được.’ Này Udāyi, việc các đệ tử quý trọng Ta về sự thấy biết tuyệt vời: ‘Sa-môn Gotama chỉ nói ‘Ta biết’ khi thật sự biết; chỉ nói ‘Ta thấy’ khi thật sự thấy; ngài giảng Pháp dựa trên sự hiểu biết trực tiếp, chứ không phải không có hiểu biết trực tiếp; ngài giảng Pháp có căn cứ, lý do, chứ không phải không có căn cứ; ngài giảng Pháp có nền tảng để kiểm chứng, chứ không phải không có nền tảng kiểm chứng được — đó, này Udāyi, là đức tính thứ hai, mà vì đó các đệ tử tôn kính, kính trọng, quý mến, cúng dường Ta, và tôn kính, kính trọng như vậy mà sống nương tựa vào Ta.

Lại nữa, này Udāyi, các đệ tử quý trọng Ta về trí tuệ cao tột: ‘Sa-môn Gotama có trí tuệ; ngài gồm đủ toàn bộ trí tuệ ở mức cao nhất; không thể có chuyện ngài không nhìn thấy trước những điểm sẽ bị chất vấn trong tương lai, hay không bác bỏ được một cách đúng đắn và trọn vẹn những học thuyết của người khác đã được nêu ra — chuyện như vậy không thể xảy ra.’ Này Udāyi, ông nghĩ sao? Các đệ tử của Ta, khi đã biết như vậy, thấy như vậy, liệu họ có chen vào cắt ngang lời Ta giữa chừng không?’ ‘Thưa Ngài, không.’ ‘Này Udāyi, Ta không trông đợi sự chỉ dạy từ các đệ tử; trái lại, chính các đệ tử trông đợi sự chỉ dạy từ Ta. Này Udāyi, việc các đệ tử quý trọng Ta về trí tuệ cao tột:

‘Sa-môn Gotama có trí tuệ; ngài gồm đủ toàn bộ trí tuệ ở mức cao nhất; không thể có chuyện ngài không nhìn thấy trước những điểm sẽ bị chất vấn trong tương lai, hay không bác bỏ được một cách đúng đắn những học thuyết của người khác đã được nêu ra — chuyện như vậy không thể xảy ra.’ Đó, này Udāyi, là đức tính thứ ba, mà vì đó các đệ tử tôn kính, kính trọng, quý mến, cúng dường Ta, và tôn kính, kính trọng như vậy mà sống nương tựa vào Ta. Lại nữa, này Udāyi, các đệ tử của Ta, khi bị cái khổ lấn át, bị cái khổ bao trùm, đến gặp Ta và hỏi về sự thật cao quý về khổ; được hỏi về sự thật cao quý về khổ, Ta trả lời cho họ, và Ta làm cho tâm họ hài lòng bằng câu trả lời cho câu hỏi ấy; họ hỏi Ta về sự thật cao quý về nguồn gốc của khổ; được hỏi, Ta trả lời cho họ, và Ta làm cho tâm họ hài lòng bằng câu trả lời cho câu hỏi ấy; họ hỏi Ta về sự thật cao quý về sự chấm dứt của khổ; được hỏi, Ta trả lời cho họ, và Ta làm cho tâm họ hài lòng bằng câu trả lời cho câu hỏi ấy; họ hỏi Ta về sự thật cao quý về con đường dẫn đến sự chấm dứt của khổ; được hỏi về sự thật cao quý về con đường dẫn đến sự chấm dứt của khổ, Ta trả lời cho họ, và Ta làm cho tâm họ hài lòng bằng câu trả lời cho câu hỏi ấy.

Này Udāyi, việc các đệ tử của Ta, khi bị cái khổ lấn át, bị cái khổ bao trùm, đến gặp Ta và hỏi về sự thật cao quý về khổ; được hỏi về sự thật cao quý về khổ, Ta trả lời cho họ, và Ta làm cho tâm họ hài lòng bằng câu trả lời cho câu hỏi ấy. Họ hỏi Ta về sự thật cao quý về nguồn gốc của khổ. Họ hỏi Ta về sự thật cao quý về sự chấm dứt của khổ. Họ hỏi Ta về sự thật cao quý về con đường dẫn đến sự chấm dứt của khổ. Được hỏi về sự thật cao quý về con đường dẫn đến sự chấm dứt của khổ, Ta trả lời cho họ. Ta làm cho tâm họ hài lòng bằng câu trả lời cho câu hỏi ấy. Đó, này Udāyi, là đức tính thứ tư, mà vì đó các đệ tử tôn kính, kính trọng, quý mến, cúng dường Ta, và tôn kính, kính trọng như vậy mà sống nương tựa vào Ta.

Lại nữa, này Udāyi, Ta đã chỉ cho các đệ tử phương pháp thực hành, và khi thực hành theo đó, các đệ tử của Ta tu tập bốn Niệm Xứ, tức bốn chỗ đặt niệm. Ở đây, này Udāyi, vị Tỷ-kheo sống quán sát thân trên thân, nhiệt tâm, tỉnh giác, có niệm, sau khi đã chế ngự tham đắm và ưu phiền đối với đời; sống quán sát cảm thọ trên các cảm thọ, nhiệt tâm, tỉnh giác, có niệm, sau khi đã chế ngự tham đắm và ưu phiền đối với đời; sống quán sát tâm trên tâm, nhiệt tâm, tỉnh giác, có niệm, sau khi đã chế ngự tham đắm và ưu phiền đối với đời; sống quán sát pháp trên các pháp, nhiệt tâm, tỉnh giác, có niệm, sau khi đã chế ngự tham đắm và ưu phiền đối với đời. Và nhiều đệ tử của Ta, thực hành như thế, đã đạt đến mức trọn vẹn và tột cùng của sự hiểu biết trực tiếp.

Lại nữa, này Udāyi, Ta đã chỉ cho các đệ tử phương pháp thực hành, và khi thực hành theo đó, các đệ tử của Ta tu tập bốn nỗ lực đúng đắn. Ở đây, này Udāyi, vị Tỷ-kheo khơi dậy ý muốn, cố gắng, dấy lên tinh tấn, thúc đẩy tâm và ra sức, để những pháp xấu, bất thiện chưa sinh thì không sinh khởi; vị Tỷ-kheo khơi dậy ý muốn, cố gắng, dấy lên tinh tấn, thúc đẩy tâm và ra sức, để những pháp xấu, bất thiện đã sinh thì được trừ bỏ; vị Tỷ-kheo khơi dậy ý muốn, cố gắng, dấy lên tinh tấn, thúc đẩy tâm và ra sức, để những pháp thiện chưa sinh thì sinh khởi; vị Tỷ-kheo khơi dậy ý muốn, cố gắng, dấy lên tinh tấn, thúc đẩy tâm và ra sức, để những pháp thiện đã sinh thì tồn tại, không bị quên mất, mà ngày càng tăng trưởng, trở nên rộng lớn, được tu tập cho đầy đủ.

Và nhiều đệ tử của Ta, thực hành như thế, đã đạt đến mức trọn vẹn và tột cùng của sự hiểu biết trực tiếp. Lại nữa, này Udāyi, Ta đã chỉ cho các đệ tử phương pháp thực hành, và khi thực hành theo đó, các đệ tử của Ta tu tập bốn nền tảng thần thông (iddhipāda). Ở đây, này Udāyi, vị Tỷ-kheo tu tập nền tảng thần thông gồm có định do ý muốn, cùng với sự nỗ lực tinh tấn; tu tập nền tảng thần thông gồm có định do tinh tấn, cùng với sự nỗ lực tinh tấn; tu tập nền tảng thần thông gồm có định do tâm, cùng với sự nỗ lực tinh tấn; tu tập nền tảng thần thông gồm có định do sự quán xét, cùng với sự nỗ lực tinh tấn. Và nhiều đệ tử của Ta, thực hành như thế, đã đạt đến mức trọn vẹn và tột cùng của sự hiểu biết trực tiếp.

Lại nữa, này Udāyi, Ta đã chỉ cho các đệ tử phương pháp thực hành, và khi thực hành theo đó, các đệ tử của Ta tu tập năm khả năng (căn). Ở đây, này Udāyi, vị Tỷ-kheo tu tập khả năng lòng tin, dẫn đến sự yên tĩnh, dẫn đến sự giác ngộ; tu tập khả năng tinh tấn, dẫn đến sự yên tĩnh, dẫn đến sự giác ngộ; tu tập khả năng niệm, dẫn đến sự yên tĩnh, dẫn đến sự giác ngộ; tu tập khả năng định, dẫn đến sự yên tĩnh, dẫn đến sự giác ngộ; tu tập khả năng tuệ, dẫn đến sự yên tĩnh, dẫn đến sự giác ngộ. Và nhiều đệ tử của Ta, thực hành như thế, đã đạt đến mức trọn vẹn và tột cùng của sự hiểu biết trực tiếp. Lại nữa, này Udāyi, Ta đã chỉ cho các đệ tử phương pháp thực hành, và khi thực hành theo đó, các đệ tử của Ta tu tập năm sức mạnh (lực).

Ở đây, này Udāyi, vị Tỷ-kheo tu tập sức mạnh của lòng tin, dẫn đến sự yên tĩnh, dẫn đến sự giác ngộ; tu tập sức mạnh của tinh tấn, dẫn đến sự yên tĩnh, dẫn đến sự giác ngộ; tu tập sức mạnh của niệm, dẫn đến sự yên tĩnh, dẫn đến sự giác ngộ; tu tập sức mạnh của định, dẫn đến sự yên tĩnh, dẫn đến sự giác ngộ; tu tập sức mạnh của tuệ, dẫn đến sự yên tĩnh, dẫn đến sự giác ngộ. Và nhiều đệ tử của Ta, thực hành như thế, đã đạt đến mức trọn vẹn và tột cùng của sự hiểu biết trực tiếp. Lại nữa, này Udāyi, Ta đã chỉ cho các đệ tử phương pháp thực hành, và khi thực hành theo đó, các đệ tử của Ta tu tập bảy yếu tố giác ngộ. Ở đây, này Udāyi, vị Tỷ-kheo tu tập yếu tố giác ngộ niệm, nương vào sự tách mình, nương vào sự phai nhạt của ham muốn, nương vào sự chấm dứt, và chín muồi trong sự buông bỏ; tu tập yếu tố giác ngộ quán xét các pháp, nương vào sự tách mình, nương vào sự phai nhạt của ham muốn, nương vào sự chấm dứt, và chín muồi trong sự buông bỏ; tu tập yếu tố giác ngộ tinh tấn, nương vào sự tách mình, nương vào sự phai nhạt của ham muốn, nương vào sự chấm dứt, và chín muồi trong sự buông bỏ; tu tập yếu tố giác ngộ hỷ, nương vào sự tách mình, nương vào sự phai nhạt của ham muốn, nương vào sự chấm dứt, và chín muồi trong sự buông bỏ; tu tập yếu tố giác ngộ tĩnh lặng, nương vào sự tách mình, nương vào sự phai nhạt của ham muốn, nương vào sự chấm dứt, và chín muồi trong sự buông bỏ; tu tập yếu tố giác ngộ định, nương vào sự tách mình, nương vào sự phai nhạt của ham muốn, nương vào sự chấm dứt, và chín muồi trong sự buông bỏ; tu tập yếu tố giác ngộ xả, nương vào sự tách mình, nương vào sự phai nhạt của ham muốn, nương vào sự chấm dứt, và chín muồi trong sự buông bỏ.

Và nhiều đệ tử của Ta, thực hành như thế, đã đạt đến mức trọn vẹn và tột cùng của sự hiểu biết trực tiếp. Lại nữa, này Udāyi, Ta đã chỉ cho các đệ tử phương pháp thực hành, và khi thực hành theo đó, các đệ tử của Ta tu tập Bát Chánh Đạo. Ở đây, này Udāyi, vị Tỷ-kheo tu tập chánh kiến (cái thấy đúng), tu tập chánh tư duy (suy nghĩ đúng), tu tập chánh ngữ (lời nói đúng), tu tập chánh nghiệp (hành động đúng), tu tập chánh mạng (sinh kế đúng), tu tập chánh tinh tấn (nỗ lực đúng), tu tập chánh niệm (sự nhớ nghĩ đúng), tu tập chánh định (sự tập trung đúng). Và nhiều đệ tử của Ta, thực hành như thế, đã đạt đến mức trọn vẹn và tột cùng của sự hiểu biết trực tiếp.

Lại nữa, này Udāyi, Ta đã chỉ cho các đệ tử phương pháp thực hành, và khi thực hành theo đó, các đệ tử của Ta tu tập tám sự giải thoát. Bản thân có hình sắc, vị ấy nhìn thấy các hình sắc; Đó là sự giải thoát thứ nhất. Bên trong không còn tưởng về hình sắc, vị ấy nhìn thấy các hình sắc ở bên ngoài; Đó là sự giải thoát thứ hai. Vị ấy chỉ hướng tâm trọn vẹn vào cái đẹp; Đó là sự giải thoát thứ ba. Vượt hẳn mọi tưởng về hình sắc, chấm dứt các tưởng về sự chạm xúc, không để ý đến các tưởng khác nhau, với ý nghĩ ‘không gian là vô tận’, vị ấy chứng và trú trong cõi không gian vô tận; Đó là sự giải thoát thứ tư. Vượt hẳn cõi không gian vô tận, với ý nghĩ ‘thức là vô tận’, vị ấy chứng và trú trong cõi thức vô tận; Đó là sự giải thoát thứ năm.

Vượt hẳn cõi thức vô tận, với ý nghĩ ‘không có gì cả’, vị ấy chứng và trú trong cõi không có gì cả; Đó là sự giải thoát thứ sáu. Vượt hẳn cõi không có gì cả, vị ấy chứng và trú trong cõi chẳng phải có tưởng, chẳng phải không có tưởng; Đó là sự giải thoát thứ bảy. Vượt hẳn cõi chẳng phải có tưởng, chẳng phải không có tưởng, vị ấy chứng và trú trong sự chấm dứt của tưởng và cảm thọ; Đó là sự giải thoát thứ tám. Và nhiều đệ tử của Ta, thực hành như thế, đã đạt đến mức trọn vẹn và tột cùng của sự hiểu biết trực tiếp. Lại nữa, này Udāyi, Ta đã chỉ cho các đệ tử phương pháp thực hành, và khi thực hành theo đó, các đệ tử của Ta tu tập tám xứ chế ngự.

Bên trong có tưởng về hình sắc, một người thấy các hình sắc ở bên ngoài, có giới hạn, đẹp và xấu. Vị ấy chế ngự chúng và tưởng rằng: ‘Ta biết, ta thấy.’ Đó là xứ chế ngự thứ nhất. Bên trong có tưởng về hình sắc, một người thấy các hình sắc ở bên ngoài, không giới hạn, đẹp và xấu. Vị ấy chế ngự chúng và tưởng rằng: ‘Ta biết, ta thấy.’ Đó là xứ chế ngự thứ hai. Bên trong không có tưởng về hình sắc, một người thấy các hình sắc ở bên ngoài, có giới hạn, đẹp và xấu. Vị ấy chế ngự chúng và tưởng rằng: ‘Ta biết, ta thấy.’ Đó là xứ chế ngự thứ ba. Bên trong không có tưởng về hình sắc, một người thấy các hình sắc ở bên ngoài, không giới hạn, đẹp và xấu.

Vị ấy chế ngự chúng và tưởng rằng: ‘Ta biết, ta thấy.’ Đó là xứ chế ngự thứ tư. Bên trong không có tưởng về hình sắc, một người thấy các hình sắc ở bên ngoài màu xanh, sắc xanh, vẻ xanh, ánh xanh. Giống như hoa lanh màu xanh, sắc xanh, vẻ xanh, ánh xanh; hay giống như tấm vải xứ Ba-la-nại, cả hai mặt đều láng mịn, màu xanh, sắc xanh, vẻ xanh, ánh xanh; cũng vậy, bên trong không có tưởng về hình sắc, một người thấy các hình sắc ở bên ngoài màu xanh, sắc xanh, vẻ xanh, ánh xanh. Vị ấy chế ngự chúng và tưởng rằng: ‘Ta biết, ta thấy.’ Đó là xứ chế ngự thứ năm. Bên trong không có tưởng về hình sắc, một người thấy các hình sắc ở bên ngoài màu vàng, sắc vàng, vẻ vàng, ánh vàng.

Giống như hoa kaṇikāra màu vàng, sắc vàng, vẻ vàng, ánh vàng; hay giống như tấm vải xứ Ba-la-nại, cả hai mặt đều láng mịn, màu vàng, sắc vàng, vẻ vàng, ánh vàng; cũng vậy, bên trong không có tưởng về hình sắc, một người thấy các hình sắc ở bên ngoài màu vàng, sắc vàng, vẻ vàng, ánh vàng. Vị ấy chế ngự chúng và tưởng rằng: ‘Ta biết, ta thấy.’ Đó là xứ chế ngự thứ sáu. Bên trong không có tưởng về hình sắc, một người thấy các hình sắc ở bên ngoài màu đỏ, sắc đỏ, vẻ đỏ, ánh đỏ. Giống như hoa bandhujīvaka màu đỏ, sắc đỏ, vẻ đỏ, ánh đỏ; hay giống như tấm vải xứ Ba-la-nại, cả hai mặt đều láng mịn, màu đỏ, sắc đỏ, vẻ đỏ, ánh đỏ; cũng vậy, bên trong không có tưởng về hình sắc, một người thấy các hình sắc ở bên ngoài màu đỏ, sắc đỏ, vẻ đỏ, ánh đỏ.

Vị ấy chế ngự chúng và tưởng rằng: ‘Ta biết, ta thấy.’ Đó là xứ chế ngự thứ bảy. Bên trong không có tưởng về hình sắc, một người thấy các hình sắc ở bên ngoài màu trắng, sắc trắng, vẻ trắng, ánh trắng. Giống như ngôi sao mai màu trắng, sắc trắng, vẻ trắng, ánh trắng; hay giống như tấm vải xứ Ba-la-nại, cả hai mặt đều láng mịn, màu trắng, sắc trắng, vẻ trắng, ánh trắng; cũng vậy, bên trong không có tưởng về hình sắc, một người thấy các hình sắc ở bên ngoài màu trắng, sắc trắng, vẻ trắng, ánh trắng. Vị ấy chế ngự chúng và tưởng rằng: ‘Ta biết, ta thấy.’ Đó là xứ chế ngự thứ tám. Và nhiều đệ tử của Ta, thực hành như thế, đã đạt đến mức trọn vẹn và tột cùng của sự hiểu biết trực tiếp.

Lại nữa, này Udāyi, Ta đã chỉ cho các đệ tử phương pháp thực hành, và khi thực hành theo đó, các đệ tử của Ta tu tập mười đề mục bao quát (kasiṇa). Có người tưởng đề mục đất ở phía trên, phía dưới, khắp ngang, không phân hai, không giới hạn; có người tưởng đề mục nước ở phía trên, phía dưới, khắp ngang, không phân hai, không giới hạn; có người tưởng đề mục lửa ở phía trên, phía dưới, khắp ngang, không phân hai, không giới hạn; có người tưởng đề mục gió ở phía trên, phía dưới, khắp ngang, không phân hai, không giới hạn; có người tưởng đề mục xanh ở phía trên, phía dưới, khắp ngang, không phân hai, không giới hạn; có người tưởng đề mục vàng ở phía trên, phía dưới, khắp ngang, không phân hai, không giới hạn; có người tưởng đề mục đỏ ở phía trên, phía dưới, khắp ngang, không phân hai, không giới hạn; có người tưởng đề mục trắng ở phía trên, phía dưới, khắp ngang, không phân hai, không giới hạn; có người tưởng đề mục hư không ở phía trên, phía dưới, khắp ngang, không phân hai, không giới hạn; có người tưởng đề mục thức ở phía trên, phía dưới, khắp ngang, không phân hai, không giới hạn.

Và nhiều đệ tử của Ta, thực hành như thế, đã đạt đến mức trọn vẹn và tột cùng của sự hiểu biết trực tiếp. Lại nữa, này Udāyi, Ta đã chỉ cho các đệ tử phương pháp thực hành, và khi thực hành theo đó, các đệ tử của Ta tu tập bốn bậc thiền. Ở đây, này Udāyi, vị Tỷ-kheo tách mình khỏi các vui thú giác quan, tách mình khỏi các pháp bất thiện, chứng và trú thiền thứ nhất, có sự hướng tâm và sự giữ tâm, với niềm hoan hỷ và dễ chịu sinh từ sự xa lánh. Vị Tỷ-kheo thấm ướt, tưới nhuần, làm đầy và để lan tỏa khắp thân này niềm hoan hỷ và dễ chịu sinh từ sự xa lánh; không một chỗ nào trong toàn thân của vị ấy mà không được thấm nhuần niềm hoan hỷ và dễ chịu sinh từ sự xa lánh ấy.

Này Udāyi, giống như một người thợ tắm khéo tay, hay người học việc của thợ tắm, rắc bột tắm vào một cái thau đồng, rồi rưới nước từng chút, từng chút một mà nhào trộn, cho đến khi nắm bột tắm ấy thấm đẫm hơi ẩm, ngập trong hơi ẩm, trong và ngoài đều được hơi ẩm thấm khắp, mà không một giọt nước nào rỉ ra ngoài; cũng vậy, này Udāyi, vị Tỷ-kheo thấm ướt, tưới nhuần, làm đầy và để lan tỏa khắp thân này niềm hoan hỷ và dễ chịu sinh từ sự xa lánh; không một chỗ nào trong toàn thân của vị ấy mà không được thấm nhuần niềm hoan hỷ và dễ chịu sinh từ sự xa lánh ấy. Lại nữa, này Udāyi, khi sự hướng tâm và sự giữ tâm đã lắng dịu, vị Tỷ-kheo chứng và trú thiền thứ hai, tâm yên tĩnh bên trong, trở nên hợp nhất, không còn hướng tâm và giữ tâm, với niềm hoan hỷ và dễ chịu sinh từ định.

Vị Tỷ-kheo thấm ướt, tưới nhuần, làm đầy và để lan tỏa khắp thân này niềm hoan hỷ và dễ chịu sinh từ định; không một chỗ nào trong toàn thân của vị ấy mà không được thấm nhuần niềm hoan hỷ và dễ chịu sinh từ định ấy. Này Udāyi, giống như một cái hồ sâu có mạch nước ngầm phun lên. Hồ ấy không có dòng nước chảy vào từ phía đông, không từ phía tây, không từ phía bắc, không từ phía nam, và trời cũng không thỉnh thoảng ban mưa cho đúng lúc; thế mà dòng nước mát phun lên từ chính trong hồ ấy thấm ướt, tưới nhuần, làm đầy và để lan tỏa khắp cả hồ bằng nước mát; không một chỗ nào trong hồ mà không được thấm nhuần nước mát ấy. Cũng vậy, này Udāyi, vị Tỷ-kheo thấm ướt, tưới nhuần, làm đầy và để lan tỏa khắp thân này niềm hoan hỷ và dễ chịu sinh từ định; không một chỗ nào trong toàn thân của vị ấy mà không được thấm nhuần niềm hoan hỷ và dễ chịu sinh từ định ấy.

Lại nữa, này Udāyi, khi niềm hoan hỷ đã phai dần, vị Tỷ-kheo chứng và trú thiền thứ ba; vị ấy sống với tâm bình thản, có niệm và tỉnh giác, và tự thân cảm nhận sự dễ chịu mà các bậc thánh nói đến: ‘Người có tâm bình thản và có niệm thì an trú trong sự dễ chịu.’ Vị Tỷ-kheo thấm ướt, tưới nhuần, làm đầy và để lan tỏa khắp thân này sự dễ chịu không còn hoan hỷ; không một chỗ nào trong toàn thân của vị ấy mà không được thấm nhuần sự dễ chịu không còn hoan hỷ ấy. Này Udāyi, giống như trong một hồ hoa súng xanh, hoa sen hồng, hay hoa sen trắng, có những bông sinh ra trong nước, lớn lên trong nước, không trồi lên khỏi mặt nước mà vẫn chìm trong nước để nuôi mình; những bông ấy, từ ngọn cho đến gốc, được nước mát thấm đẫm, tưới nhuần, làm đầy và thấm khắp; không một phần nào của những bông súng hay sen ấy mà không được thấm nhuần nước mát; cũng vậy, này Udāyi, vị Tỷ-kheo thấm ướt, tưới nhuần, làm đầy và để lan tỏa khắp thân này sự dễ chịu không còn hoan hỷ; không một chỗ nào trong toàn thân của vị ấy mà không được thấm nhuần sự dễ chịu không còn hoan hỷ ấy.

Lại nữa, này Udāyi, sau khi buông bỏ sự dễ chịu và buông bỏ sự đau khổ, và khi những cảm giác vui, buồn trước đây đã chấm dứt, vị Tỷ-kheo chứng và trú thiền thứ tư, không khổ cũng không vui, với niệm được trong sạch nhờ tâm bình thản. Vị ấy ngồi xuống, để tâm trong sạch và sáng tỏ lan tỏa khắp thân này; không một chỗ nào trong toàn thân của vị ấy mà không được lan tỏa bởi tâm trong sạch và sáng tỏ ấy. Này Udāyi, giống như một người ngồi, lấy tấm vải trắng trùm kín cả người từ đầu đến chân; không một chỗ nào trong toàn thân người ấy mà không được tấm vải trắng bao phủ; cũng vậy, này Udāyi, vị Tỷ-kheo ngồi xuống, để tâm trong sạch và sáng tỏ lan tỏa khắp thân này; không một chỗ nào trong toàn thân của vị ấy mà không được lan tỏa bởi tâm trong sạch và sáng tỏ ấy.

Và nhiều đệ tử của Ta, thực hành như thế, đã đạt đến mức trọn vẹn và tột cùng của sự hiểu biết trực tiếp. Lại nữa, này Udāyi, Ta đã chỉ cho các đệ tử phương pháp thực hành, và khi thực hành theo đó, các đệ tử của Ta hiểu rõ điều này: ‘Thân này của tôi có hình sắc, gồm bốn yếu tố lớn, do cha mẹ sinh ra, được nuôi lớn bằng cơm và cháo, chịu sự vô thường, bị mòn dần, bị chà xát, bị vỡ tan và bị tiêu diệt; còn thức này của tôi nương vào thân ấy và gắn chặt với thân ấy.’ Này Udāyi, giống như một viên ngọc lưu ly đẹp, sinh ra tự nhiên đã sáng, có tám mặt, được mài giũa khéo, trong suốt, sáng rõ, đầy đủ mọi mặt tốt đẹp; và trong viên ngọc ấy có một sợi chỉ được xâu qua, màu xanh, hoặc vàng, hoặc đỏ, hoặc trắng, hoặc vàng nâu.

Một người có mắt sáng cầm viên ngọc ấy trong tay và ngắm nhìn: ‘Viên ngọc lưu ly này đẹp, sinh ra tự nhiên đã sáng, có tám mặt, được mài giũa khéo, trong suốt, sáng rõ, đầy đủ mọi mặt tốt đẹp; và viên ngọc ấy được xâu bằng một sợi chỉ màu xanh, hoặc vàng, hoặc đỏ, hoặc trắng, hoặc vàng nâu.’ Cũng vậy, này Udāyi, Ta đã chỉ cho các đệ tử phương pháp thực hành, và khi thực hành theo đó, các đệ tử của Ta hiểu rõ điều này: ‘Thân này của tôi có hình sắc, gồm bốn yếu tố lớn, do cha mẹ sinh ra, được nuôi lớn bằng cơm và cháo, chịu sự vô thường, bị mòn dần, bị chà xát, bị vỡ tan và bị tiêu diệt; còn thức này của tôi nương vào thân ấy và gắn chặt với thân ấy.’ Và nhiều đệ tử của Ta, thực hành như thế, đã đạt đến mức trọn vẹn và tột cùng của sự hiểu biết trực tiếp.

Lại nữa, này Udāyi, Ta đã chỉ cho các đệ tử phương pháp thực hành, và khi thực hành theo đó, các đệ tử của Ta từ thân này tạo ra một thân khác, có hình sắc, do tâm tạo thành, đầy đủ các phần lớn và nhỏ của thân, không thiếu một khả năng nào. Này Udāyi, giống như một người rút cây sậy ra khỏi bẹ cỏ muñja; người ấy nghĩ rằng: ‘Đây là cây cỏ muñja, đây là cây sậy; cây cỏ khác, cây sậy khác; và cây sậy đã được rút ra khỏi cây cỏ.’ Hay giống như một người rút gươm ra khỏi vỏ gươm; người ấy nghĩ rằng: ‘Đây là thanh gươm, đây là vỏ gươm; gươm khác, vỏ khác; và gươm đã được rút ra khỏi vỏ.’ Hay giống như một người kéo con rắn ra khỏi lớp da lột của nó; người ấy nghĩ rằng:

‘Đây là con rắn, đây là lớp da lột; rắn khác, da lột khác; và con rắn đã được kéo ra khỏi lớp da lột.’ Cũng vậy, này Udāyi, Ta đã chỉ cho các đệ tử phương pháp thực hành, và khi thực hành theo đó, các đệ tử của Ta từ thân này tạo ra một thân khác, có hình sắc, do tâm tạo thành, đầy đủ các phần lớn và nhỏ của thân, không thiếu một khả năng nào. Và nhiều đệ tử của Ta, thực hành như thế, đã đạt đến mức trọn vẹn và tột cùng của sự hiểu biết trực tiếp. Lại nữa, này Udāyi, Ta đã chỉ cho các đệ tử phương pháp thực hành, và khi thực hành theo đó, các đệ tử của Ta thực hiện nhiều loại năng lực thần thông: đang là một, hóa thành nhiều; đang là nhiều, hóa trở lại thành một; hiện hình, biến mất; đi xuyên qua tường, qua thành lũy, qua núi mà không bị ngăn trở, như đi qua khoảng không; lặn xuống đất và trồi lên, như ở trong nước; đi trên mặt nước mà nước không vỡ, như đi trên đất; ngồi xếp bằng bay qua hư không, như con chim có cánh; dùng tay chạm và sờ lấy mặt trăng, mặt trời, những vật có sức mạnh và oai lực lớn như thế; và dùng thân chi phối cho đến tận cõi Phạm thiên.

Này Udāyi, giống như một người thợ gốm khéo tay, hay người học việc của thợ gốm, với đất sét đã được chuẩn bị kỹ càng, muốn làm ra bất cứ đồ gốm nào mình muốn thì đều làm ra và hoàn thành được; hay giống như một người thợ ngà khéo tay, hay người học việc của thợ ngà, với ngà đã được chuẩn bị kỹ càng, muốn làm ra bất cứ vật phẩm bằng ngà nào mình muốn thì đều làm ra và hoàn thành được; hay giống như một người thợ vàng khéo tay, hay người học việc của thợ vàng, với vàng đã được chuẩn bị kỹ càng, muốn làm ra bất cứ vật phẩm bằng vàng nào mình muốn thì đều làm ra và hoàn thành được. Cũng vậy, này Udāyi, Ta đã chỉ cho các đệ tử phương pháp thực hành, và khi thực hành theo đó, các đệ tử của Ta thực hiện nhiều loại năng lực thần thông: đang là một, hóa thành nhiều; đang là nhiều, hóa trở lại thành một; hiện hình, biến mất; đi xuyên qua tường, qua thành lũy, qua núi mà không bị ngăn trở, như đi qua khoảng không; lặn xuống đất và trồi lên, như ở trong nước; đi trên mặt nước mà nước không vỡ, như đi trên đất; ngồi xếp bằng bay qua hư không, như con chim có cánh; dùng tay chạm và sờ lấy mặt trăng, mặt trời, những vật có sức mạnh và oai lực lớn như thế; và dùng thân chi phối cho đến tận cõi Phạm thiên.

Và nhiều đệ tử của Ta, thực hành như thế, đã đạt đến mức trọn vẹn và tột cùng của sự hiểu biết trực tiếp. Lại nữa, này Udāyi, Ta đã chỉ cho các đệ tử phương pháp thực hành, và khi thực hành theo đó, các đệ tử của Ta với khả năng nghe của chư thiên, trong sạch, vượt hơn người thường, nghe được cả hai loại tiếng: tiếng của chư thiên và tiếng của loài người, dù ở xa hay ở gần. Này Udāyi, giống như một người thổi tù và có sức mạnh; người ấy không khó khăn gì mà làm cho cả bốn phương đều nghe thấy; cũng vậy, này Udāyi, Ta đã chỉ cho các đệ tử phương pháp thực hành, và khi thực hành theo đó, các đệ tử của Ta với khả năng nghe của chư thiên, trong sạch, vượt hơn người thường, nghe được cả hai loại tiếng: tiếng của chư thiên và tiếng của loài người, dù ở xa hay ở gần.

Và nhiều đệ tử của Ta, thực hành như thế, đã đạt đến mức trọn vẹn và tột cùng của sự hiểu biết trực tiếp. Lại nữa, này Udāyi, Ta đã chỉ cho các đệ tử phương pháp thực hành, và khi thực hành theo đó, các đệ tử của Ta dùng tâm của mình bao quát tâm của các chúng sinh và những người khác mà hiểu rõ — tâm có tham, vị ấy biết rõ: ‘Tâm có tham’; tâm không còn tham, vị ấy biết rõ: ‘Tâm không còn tham’; tâm có sân, vị ấy biết rõ: ‘Tâm có sân’; tâm không còn sân, vị ấy biết rõ: ‘Tâm không còn sân’; tâm có si, vị ấy biết rõ: ‘Tâm có si’; tâm không còn si, vị ấy biết rõ: ‘Tâm không còn si’; tâm bị thu hẹp, vị ấy biết rõ: ‘Tâm bị thu hẹp’; tâm bị phân tán, vị ấy biết rõ: ‘Tâm bị phân tán’; tâm rộng lớn, vị ấy biết rõ: ‘Tâm rộng lớn’; tâm không rộng lớn, vị ấy biết rõ: ‘Tâm không rộng lớn’; tâm chưa phải cao nhất, vị ấy biết rõ: ‘Tâm chưa phải cao nhất’; tâm cao nhất, vị ấy biết rõ: ‘Tâm cao nhất’; tâm có định, vị ấy biết rõ: ‘Tâm có định’; tâm không có định, vị ấy biết rõ: ‘Tâm không có định’; tâm đã giải thoát, vị ấy biết rõ: ‘Tâm đã giải thoát’; tâm chưa giải thoát, vị ấy biết rõ: ‘Tâm chưa giải thoát’.

Này Udāyi, giống như một người phụ nữ hay một người đàn ông, còn trẻ, ưa trang điểm, soi bóng mặt mình trong một tấm gương trong sạch, sáng tỏ, hay trong một thau nước trong; nếu mặt có vết bẩn, người ấy biết: ‘Mặt ta có vết bẩn’, nếu không có vết bẩn, người ấy biết: ‘Mặt ta không có vết bẩn’; cũng vậy, này Udāyi, Ta đã chỉ cho các đệ tử phương pháp thực hành, và khi thực hành theo đó, các đệ tử của Ta dùng tâm của mình bao quát tâm của các chúng sinh và những người khác mà hiểu rõ — tâm có tham, vị ấy biết rõ: ‘Tâm có tham’; tâm không còn tham, vị ấy biết rõ: ‘Tâm không còn tham’; tâm có sân, vị ấy biết rõ: ‘Tâm có sân’; tâm không còn sân, vị ấy biết rõ: ‘Tâm không còn sân’; tâm có si, vị ấy biết rõ: ‘Tâm có si’; tâm không còn si, vị ấy biết rõ: ‘Tâm không còn si’; tâm bị thu hẹp, vị ấy biết rõ: ‘Tâm bị thu hẹp’; tâm bị phân tán, vị ấy biết rõ: ‘Tâm bị phân tán’; tâm rộng lớn, vị ấy biết rõ: ‘Tâm rộng lớn’; tâm không rộng lớn, vị ấy biết rõ: ‘Tâm không rộng lớn’; tâm chưa phải cao nhất, vị ấy biết rõ: ‘Tâm chưa phải cao nhất’; tâm cao nhất, vị ấy biết rõ: ‘Tâm cao nhất’; tâm có định, vị ấy biết rõ: ‘Tâm có định’; tâm không có định, vị ấy biết rõ: ‘Tâm không có định’; tâm đã giải thoát, vị ấy biết rõ: ‘Tâm đã giải thoát’; tâm chưa giải thoát, vị ấy biết rõ: ‘Tâm chưa giải thoát’.

Và nhiều đệ tử của Ta, thực hành như thế, đã đạt đến mức trọn vẹn và tột cùng của sự hiểu biết trực tiếp. Lại nữa, này Udāyi, Ta đã chỉ cho các đệ tử phương pháp thực hành, và khi thực hành theo đó, các đệ tử của Ta nhớ lại nhiều đời sống quá khứ của mình, như là: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời; nhiều thời kỳ thế giới co lại, nhiều thời kỳ thế giới giãn ra, nhiều thời kỳ thế giới vừa co lại vừa giãn ra: ‘Ở nơi kia, ta mang tên như vậy, thuộc họ như vậy, dung mạo như vậy, thức ăn như vậy, đã trải qua những vui khổ như vậy, và tuổi thọ chấm dứt như vậy; từ nơi ấy chết đi, ta sinh lại ở nơi nọ; ở nơi nọ, ta cũng mang tên như vậy, thuộc họ như vậy, dung mạo như vậy, thức ăn như vậy, đã trải qua những vui khổ như vậy, và tuổi thọ chấm dứt như vậy; từ nơi nọ chết đi, ta sinh lại ở đây.’ Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ, cùng với các nét đặc trưng và các chi tiết.

Này Udāyi, giống như một người từ làng của mình đi sang một làng khác, rồi từ làng ấy lại đi sang một làng khác nữa; rồi từ làng ấy, người ấy quay trở về làng của mình. Người ấy nghĩ rằng: ‘Ta đã từ làng của mình đi sang làng kia; ở đó, ta đã đứng như vậy, ngồi như vậy, nói như vậy, im lặng như vậy; rồi từ làng ấy, ta đi sang làng nọ; ở đó, ta cũng đã đứng như vậy, ngồi như vậy, nói như vậy, im lặng như vậy; và ta đã từ làng ấy quay trở về làng của mình.’ Cũng vậy, này Udāyi, Ta đã chỉ cho các đệ tử phương pháp thực hành, và khi thực hành theo đó, các đệ tử của Ta nhớ lại nhiều đời sống quá khứ của mình, như là: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời; nhiều thời kỳ thế giới co lại, nhiều thời kỳ thế giới giãn ra, nhiều thời kỳ thế giới vừa co lại vừa giãn ra, cùng với các nét đặc trưng và các chi tiết.

Và nhiều đệ tử của Ta, thực hành như thế, đã đạt đến mức trọn vẹn và tột cùng của sự hiểu biết trực tiếp. Lại nữa, này Udāyi, Ta đã chỉ cho các đệ tử phương pháp thực hành, và khi thực hành theo đó, các đệ tử của Ta với mắt của chư thiên, trong sạch, vượt hơn người thường, thấy các chúng sinh đang chết đi và đang sinh lại, thấp kém và cao sang, đẹp đẽ và xấu xí, may mắn và bất hạnh, và hiểu rõ các chúng sinh đi theo nghiệp (hành động có chủ ý) của mình như thế nào: ‘Những chúng sinh đáng quý này đã làm điều xấu bằng thân, điều xấu bằng lời nói, điều xấu bằng ý nghĩ, đã chê bai các bậc thánh, có cái thấy sai lầm và đã nhận lấy hành động theo cái thấy sai lầm ấy; khi thân tan rã, sau khi chết, họ sinh vào cõi khổ, nơi chốn xấu, chỗ sa đọa, địa ngục. Còn những chúng sinh đáng quý này đã làm điều tốt bằng thân, điều tốt bằng lời nói, điều tốt bằng ý nghĩ, không chê bai các bậc thánh, có cái thấy đúng đắn và đã nhận lấy hành động theo cái thấy đúng đắn ấy; khi thân tan rã, sau khi chết, họ sinh vào cõi lành, thế giới của chư thiên.’ Như vậy, với mắt của chư thiên, trong sạch, vượt hơn người thường, vị ấy thấy các chúng sinh đang chết đi và đang sinh lại, thấp kém và cao sang, đẹp đẽ và xấu xí, may mắn và bất hạnh, và hiểu rõ các chúng sinh đi theo nghiệp của mình như thế nào.

Này Udāyi, giống như có hai ngôi nhà có cửa ra vào. Một người có mắt sáng đứng ở giữa hai nhà ấy sẽ thấy người ta đi vào nhà, đi ra khỏi nhà, đi qua đi lại và đi dạo quanh; cũng vậy, này Udāyi, Ta đã chỉ cho các đệ tử phương pháp thực hành, và khi thực hành theo đó, các đệ tử của Ta với mắt của chư thiên, trong sạch, vượt hơn người thường, thấy các chúng sinh đang chết đi và đang sinh lại, thấp kém và cao sang, đẹp đẽ và xấu xí, may mắn và bất hạnh, và hiểu rõ các chúng sinh đi theo nghiệp của mình như thế nào: ‘Những chúng sinh đáng quý này đã làm điều xấu bằng thân, điều xấu bằng lời nói, điều xấu bằng ý nghĩ, đã chê bai các bậc thánh, có cái thấy sai lầm và đã nhận lấy hành động theo cái thấy sai lầm ấy; khi thân tan rã, sau khi chết, họ sinh vào cõi khổ, nơi chốn xấu, chỗ sa đọa, địa ngục. Còn những chúng sinh đáng quý này đã làm điều tốt bằng thân, điều tốt bằng lời nói, điều tốt bằng ý nghĩ, không chê bai các bậc thánh, có cái thấy đúng đắn và đã nhận lấy hành động theo cái thấy đúng đắn ấy; khi thân tan rã, sau khi chết, họ sinh vào cõi lành, thế giới của chư thiên.’ Như vậy, với mắt của chư thiên, trong sạch, vượt hơn người thường, vị ấy thấy các chúng sinh đang chết đi và đang sinh lại, thấp kém và cao sang, đẹp đẽ và xấu xí, may mắn và bất hạnh, và hiểu rõ các chúng sinh đi theo nghiệp của mình như thế nào.

Và nhiều đệ tử của Ta, thực hành như thế, đã đạt đến mức trọn vẹn và tột cùng của sự hiểu biết trực tiếp. Lại nữa, này Udāyi, Ta đã chỉ cho các đệ tử phương pháp thực hành, và khi thực hành theo đó, các đệ tử của Ta do các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm) đã chấm dứt, ngay trong đời này, tự mình hiểu biết trực tiếp, chứng đạt và an trú trong sự giải thoát của tâm không còn lậu hoặc, sự giải thoát bằng trí tuệ. Này Udāyi, giống như trong một vùng núi có một cái hồ nước trong, sáng tỏ, không vẩn đục. Một người có mắt sáng đứng trên bờ hồ sẽ nhìn thấy những vỏ sò, vỏ ốc, những viên sỏi và đá nhỏ, và những đàn cá đang bơi lội hay đứng yên. Người ấy nghĩ rằng: ‘Hồ nước này trong, sáng tỏ, không vẩn đục, và trong hồ có những vỏ sò, vỏ ốc, những viên sỏi và đá nhỏ, và những đàn cá đang bơi lội hay đứng yên.’ Cũng vậy, này Udāyi, Ta đã chỉ cho các đệ tử phương pháp thực hành, và khi thực hành theo đó, các đệ tử của Ta do các lậu hoặc đã chấm dứt, ngay trong đời này, tự mình hiểu biết trực tiếp, chứng đạt và an trú trong sự giải thoát của tâm không còn lậu hoặc, sự giải thoát bằng trí tuệ.

Và nhiều đệ tử của Ta, thực hành như thế, đã đạt đến mức trọn vẹn và tột cùng của sự hiểu biết trực tiếp. Này Udāyi, đó là đức tính thứ năm, nhờ đó các đệ tử tôn kính, kính trọng, quý mến, cúng dường Ta, và tôn kính, kính trọng như vậy mà sống nương tựa vào Ta. Này Udāyi, đó là năm đức tính, nhờ đó các đệ tử tôn kính, kính trọng, quý mến, cúng dường Ta, và tôn kính, kính trọng như vậy mà sống nương tựa vào Ta.” Đức Phật đã nói như vậy. Du sĩ Sakuludāyī hài lòng và hoan hỷ với lời dạy của Đức Phật. Hết Đại Kinh Sakuludāyī, bài kinh thứ 7.