Kinh Sandaka

Sandakasutta · MN76 · 240 đoạn

Du sĩ Sandaka cùng năm trăm du sĩ đang tụ họp ồn ào thì Tôn giả Ānanda ghé đến. Theo lời thỉnh cầu của Sandaka, Tôn giả Ānanda giảng về bốn lối sống làm mất phạm hạnh (phủ nhận nghiệp báo, phủ nhận nhân quả của hành động, phủ nhận mọi nguyên nhân, và thuyết bảy thể chất bất biến của Makkhali) và bốn loại đời sống phạm hạnh không đáng tin (thầy tự xưng biết hết, thầy chỉ dựa vào truyền miệng, thầy chỉ dựa vào suy luận, và thầy ngu muội nói quanh co). Cuối cùng Ngài chỉ ra con đường tu hành trọn vẹn của Đức Phật — từ xuất gia, giới hạnh, canh giữ các giác quan, niệm và tỉnh giác, biết đủ, bốn thiền và ba tri kiến — và trả lời hai câu hỏi về bậc A-la-hán. Sandaka tán thán và đưa hội chúng của mình đến tu học với Đức Phật, dù chính ông chưa bỏ được tài sản và danh tiếng.

Điểm thực hành

Trước khi theo một vị thầy hay một con đường tu hành, hãy tự hỏi như người có trí trong bài kinh: theo con đường ấy, người tu và người không tu có gì khác nhau không? Nếu kết quả cuối cùng cho cả hai là như nhau, thì sự tu hành ấy là thừa thãi.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở Kosambī, trong vườn Ghosita. Lúc bấy giờ, du sĩ Sandaka đang trú trong hang cây vả Pilakkha cùng một hội chúng du sĩ đông đảo, khoảng năm trăm du sĩ. Rồi vào buổi chiều, Tôn giả Ānanda từ chỗ yên tĩnh rút lui đứng dậy, nói với các vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực): “Này các Hiền giả, chúng ta hãy đến hồ Devakata để xem hang.” Các vị Tỷ-kheo đáp: “Thưa vâng, Hiền giả.” Rồi Tôn giả Ānanda cùng với nhiều vị Tỷ-kheo đi đến hồ Devakata. Lúc bấy giờ, du sĩ Sandaka đang ngồi cùng hội chúng du sĩ đông đảo, ồn ào náo nhiệt, tiếng nói ầm ĩ, bàn tán đủ loại chuyện tầm phào, như là — chuyện vua chúa, chuyện trộm cướp, chuyện quan đại thần, chuyện quân đội, chuyện hiểm nguy, chuyện chiến tranh, chuyện ăn uống, chuyện y phục, chuyện giường nằm, chuyện vòng hoa, chuyện hương thơm, chuyện bà con, chuyện xe cộ, chuyện làng xóm, chuyện thị trấn, chuyện thành phố, chuyện xứ sở, chuyện phụ nữ, chuyện anh hùng, chuyện ngoài đường chợ, chuyện bên chỗ lấy nước, chuyện người đã khuất, chuyện linh tinh đủ loại, chuyện đất và chuyện biển, chuyện sinh về cõi này hay cõi nọ.

Du sĩ Sandaka trông thấy Tôn giả Ānanda từ xa đang đi đến. Thấy vậy, ông bảo hội chúng của mình giữ yên lặng: “Các bạn hãy yên lặng, đừng làm ồn. Sa-môn Ānanda, đệ tử của Sa-môn Gotama, đang đến đây. Trong các đệ tử của Sa-môn Gotama hiện đang ở Kosambī, vị Sa-môn Ānanda này là một vị trong số ấy. Các Tôn giả ấy ưa sự yên lặng, được rèn luyện trong yên lặng, và ca ngợi sự yên lặng. Biết đâu, thấy hội chúng của chúng ta yên lặng, ngài sẽ cho rằng nên ghé lại.” Thế là các du sĩ ấy im lặng. Rồi Tôn giả Ānanda đến chỗ du sĩ Sandaka. Du sĩ Sandaka nói với Tôn giả Ānanda: “Mời Tôn giả Ānanda đến! Hoan nghênh Tôn giả Ānanda! Đã lâu lắm rồi Tôn giả Ānanda mới có dịp đến đây.

Xin Tôn giả Ānanda ngồi xuống, chỗ ngồi đã dọn sẵn.” Tôn giả Ānanda ngồi xuống chỗ ngồi đã dọn sẵn. Còn du sĩ Sandaka lấy một chiếc ghế thấp, ngồi xuống một bên. Tôn giả Ānanda nói với du sĩ Sandaka đang ngồi một bên: “Này Sandaka, vừa rồi các ông ngồi bàn chuyện gì vậy? Câu chuyện nào đang nói dở?” “Thưa Tôn giả Ānanda, hãy gác lại câu chuyện chúng tôi vừa ngồi bàn. Về sau, Tôn giả Ānanda nghe lại chuyện ấy cũng không khó gì. Thật tốt nếu chính Tôn giả Ānanda vui lòng giảng một bài Pháp theo tông phái của thầy mình.” “Vậy thì, này Sandaka, hãy nghe và suy nghĩ cho kỹ, tôi sẽ nói.” Du sĩ Sandaka đáp: “Thưa vâng, Tôn giả.” Tôn giả Ānanda nói như sau:

“Này Sandaka, Đức Phật — bậc biết rõ, thấy rõ, bậc A-la-hán (bậc đã hoàn thiện), bậc Chánh Đẳng Giác — đã chỉ rõ bốn lối sống làm mất phạm hạnh và bốn loại đời sống phạm hạnh không đáng tin: người có trí, hết sức mình, sẽ không sống đời tu hành theo những lối ấy; mà nếu có sống, người ấy cũng không thành tựu được pháp đúng đắn, tốt lành.” “Thưa Tôn giả Ānanda, bốn lối sống làm mất phạm hạnh mà Đức Phật — bậc biết rõ, thấy rõ, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — đã chỉ rõ là những lối nào, mà người có trí, hết sức mình, sẽ không sống đời tu hành theo chúng, mà nếu có sống thì cũng không thành tựu được pháp đúng đắn, tốt lành?” “Này Sandaka, có một vị thầy có chủ trương như vầy, có quan điểm như vầy:

‘Không có ý nghĩa gì trong việc cho tặng, trong lễ tế, trong cúng dường. Không có quả báo hay kết quả gì của các việc làm tốt hay xấu. Không có đời này, không có đời sau. Không có mẹ, không có cha, không có chúng sinh hóa sinh. Trong đời không có Sa-môn hay Bà-la-môn nào đi đúng đường, thực hành đúng đắn, tự mình chứng biết đời này và đời sau rồi chỉ lại cho người khác. Con người này gồm bốn yếu tố lớn. Khi người ấy chết, phần đất trong thân trở về và hòa vào thể đất; phần nước trở về và hòa vào thể nước; phần lửa trở về và hòa vào thể lửa; phần gió trở về và hòa vào thể gió; các giác quan chuyển vào hư không. Bốn người cùng chiếc cáng khiêng người chết đi.

Dấu chân của họ còn in dấu cho đến bãi hỏa táng. Xương trở nên trắng xám như màu bồ câu. Đồ cúng tế cuối cùng thành tro bụi; việc cho tặng chỉ là lời dạy của kẻ ngu. Bất cứ ai khẳng định một điều gì tích cực, lời của họ chỉ là rỗng tuếch, dối trá, vô nghĩa. Kẻ ngu cũng như người trí, khi thân tan rã, đều bị cắt đứt, tiêu mất, không còn tồn tại sau khi chết.’ Này Sandaka, một người có trí suy xét về việc này như sau: ‘Vị thầy này có chủ trương như vầy, có quan điểm như vầy — không có ý nghĩa gì trong việc cho tặng, trong lễ tế, trong cúng dường. Không có quả báo hay kết quả gì của các việc làm tốt hay xấu. Không có đời này, không có đời sau. Không có mẹ, không có cha, không có chúng sinh hóa sinh. Trong đời không có Sa-môn hay Bà-la-môn nào đi đúng đường, thực hành đúng đắn, tự mình chứng biết đời này và đời sau rồi chỉ lại cho người khác.

Con người này gồm bốn yếu tố lớn. Khi người ấy chết, phần đất trong thân trở về và hòa vào thể đất; phần nước trở về và hòa vào thể nước; phần lửa trở về và hòa vào thể lửa; phần gió trở về và hòa vào thể gió; các giác quan chuyển vào hư không. Bốn người cùng chiếc cáng khiêng người chết đi, dấu chân của họ còn in dấu cho đến bãi hỏa táng. Xương trở nên trắng xám như màu bồ câu. Đồ cúng tế cuối cùng thành tro bụi; việc cho tặng chỉ là lời dạy của kẻ ngu. Bất cứ ai khẳng định một điều gì tích cực, lời của họ chỉ là rỗng tuếch, dối trá, vô nghĩa. Kẻ ngu cũng như người trí, khi thân tan rã, đều bị cắt đứt, tiêu mất, không còn tồn tại sau khi chết.

Nếu lời của vị thầy này là sự thật, thì ở đây, phần tôi chưa làm cũng kể như đã làm, phần tôi chưa sống theo cũng kể như đã sống theo. Cả hai chúng tôi ở đây đều đạt đến mức ngang nhau như nhau, thế mà tôi không hề nói rằng cả hai chúng tôi, khi thân tan rã, sẽ bị cắt đứt, tiêu mất, và không còn tồn tại sau khi chết. Thế mà việc vị thầy này sống lõa thể, cạo trọc đầu, chuyên ngồi xổm, nhổ hết tóc và râu, thật là thừa thãi — vì tôi đây sống trong nhà đông con cái, dùng hương chiên-đàn của xứ Kāsi, đeo vòng hoa, dùng hương thơm và phấn sáp, vẫn nhận vàng bạc, mà về đời sau, tôi cũng sẽ có cùng một kết cục ngang bằng với vị thầy này. Vậy tôi biết gì, thấy gì mà phải sống đời phạm hạnh dưới vị thầy này?

‘Lối sống như vậy là lối sống làm mất phạm hạnh.’ Hiểu rõ như vậy, người ấy thất vọng và rời bỏ đời sống ấy. Đó là lối sống thứ nhất làm mất phạm hạnh mà Đức Phật — bậc biết rõ, thấy rõ, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — đã chỉ rõ: người có trí, hết sức mình, sẽ không sống đời tu hành theo lối ấy; mà nếu có sống, người ấy cũng không thành tựu được pháp đúng đắn, tốt lành. Lại nữa, này Sandaka, có một vị thầy có chủ trương như vầy, có quan điểm như vầy: ‘Người làm ác không hề gây ra điều ác khi họ trừng phạt, chặt chém, tra tấn, làm người khác buồn khổ, áp bức, đe dọa người khác, hay khi họ bảo người khác làm những việc ấy. Không có điều ác nào được gây ra khi họ giết người, lấy trộm, phá khóa vào nhà, cướp đoạt tài sản, trộm cắp ở nhà vắng, chặn đường cướp của, ngoại tình với vợ người khác, hay nói dối.

Dù ai đó dùng một bánh xe viền dao cạo mà biến mọi sinh vật trên mặt đất này thành một đống thịt, một khối thịt duy nhất, thì từ đó cũng không sinh ra điều ác nào, không có kết quả của điều ác. Nếu một người đi dọc bờ nam sông Hằng mà giết hại, chặt chém, tra tấn, và bảo người khác làm như vậy, thì từ đó cũng không sinh ra điều ác nào, không có kết quả của điều ác. Nếu một người đi dọc bờ bắc sông Hằng mà cho tặng, tế lễ, và bảo người khác làm như vậy, thì từ đó cũng không sinh ra phước báu nào, không có kết quả của phước báu. Trong việc cho tặng, tự chế ngự, giữ gìn, nói lời chân thật, không có phước báu, không có kết quả của phước báu.’ Này Sandaka, một người có trí suy xét về việc này như sau:

‘Vị thầy này có chủ trương như vầy, có quan điểm như vầy — người làm ác không hề gây ra điều ác khi họ trừng phạt, chặt chém, tra tấn, làm người khác buồn khổ, áp bức, đe dọa người khác, hay khi họ bảo người khác làm những việc ấy. Không có điều ác nào được gây ra khi họ giết người, lấy trộm, phá khóa vào nhà, cướp đoạt tài sản, trộm cắp ở nhà vắng, chặn đường cướp của, ngoại tình với vợ người khác, hay nói dối. Dù ai đó dùng một bánh xe viền dao cạo mà biến mọi sinh vật trên mặt đất này thành một đống thịt, một khối thịt duy nhất, thì từ đó cũng không sinh ra điều ác nào, không có kết quả của điều ác. Nếu một người đi dọc bờ nam sông Hằng mà giết hại, chặt chém, tra tấn, và bảo người khác làm như vậy, thì từ đó cũng không sinh ra điều ác nào, không có kết quả của điều ác.

Nếu một người đi dọc bờ bắc sông Hằng mà cho tặng, tế lễ, và bảo người khác làm như vậy, thì từ đó cũng không sinh ra phước báu nào, không có kết quả của phước báu. Trong việc cho tặng, tự chế ngự, giữ gìn, nói lời chân thật, không có phước báu, không có kết quả của phước báu.’ Nếu lời của vị thầy này là sự thật, thì ở đây, phần tôi chưa làm cũng kể như đã làm, phần tôi chưa sống theo cũng kể như đã sống theo. Cả hai chúng tôi ở đây đều đạt đến mức ngang nhau như nhau, thế mà tôi không hề nói rằng khi cả hai cùng hành động thì chẳng có điều ác nào được gây ra. Thế mà việc vị thầy này sống lõa thể, cạo trọc đầu, chuyên ngồi xổm, nhổ hết tóc và râu, thật là thừa thãi — vì tôi đây sống trong nhà đông con cái, dùng hương chiên-đàn của xứ Kāsi, đeo vòng hoa, dùng hương thơm và phấn sáp, vẫn nhận vàng bạc, mà về đời sau, tôi cũng sẽ có cùng một kết cục ngang bằng với vị thầy này.

Vậy tôi biết gì, thấy gì mà phải sống đời phạm hạnh dưới vị thầy này? ‘Lối sống như vậy là lối sống làm mất phạm hạnh.’ Hiểu rõ như vậy, người ấy thất vọng và rời bỏ đời sống ấy. Đó là lối sống thứ hai làm mất phạm hạnh mà Đức Phật — bậc biết rõ, thấy rõ, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — đã chỉ rõ: người có trí, hết sức mình, sẽ không sống đời tu hành theo lối ấy; mà nếu có sống, người ấy cũng không thành tựu được pháp đúng đắn, tốt lành. Lại nữa, này Sandaka, có một vị thầy có chủ trương như vầy, có quan điểm như vầy: ‘Không có nguyên nhân, không có điều kiện cho sự ô nhiễm của chúng sinh; chúng sinh bị ô nhiễm mà không có nguyên nhân, không có điều kiện.

Không có nguyên nhân, không có điều kiện cho sự thanh tịnh của chúng sinh; chúng sinh được thanh tịnh mà không có nguyên nhân, không có điều kiện. Không có sức mạnh, không có nghị lực, không có sức người, không có sự cố gắng của con người. Tất cả chúng sinh, mọi sinh vật, mọi loài đang sống, mọi linh hồn đều không có tự chủ, không có sức mạnh, không có nghị lực. Bị định hình bởi định mệnh, hoàn cảnh và bản tính tự nhiên, họ cảm nhận vui và khổ trong sáu giai cấp tái sinh.’ Này Sandaka, một người có trí suy xét về việc này như sau: ‘Vị thầy này có chủ trương như vầy, có quan điểm như vầy — không có nguyên nhân, không có điều kiện cho sự ô nhiễm của chúng sinh; chúng sinh bị ô nhiễm mà không có nguyên nhân, không có điều kiện.

Không có nguyên nhân, không có điều kiện cho sự thanh tịnh của chúng sinh; chúng sinh được thanh tịnh mà không có nguyên nhân, không có điều kiện. Không có sức mạnh, không có nghị lực, không có sức người, không có sự cố gắng của con người. Tất cả chúng sinh, mọi sinh vật, mọi loài đang sống, mọi linh hồn đều không có tự chủ, không có sức mạnh, không có nghị lực. Bị định hình bởi định mệnh, hoàn cảnh và bản tính tự nhiên, họ cảm nhận vui và khổ trong sáu giai cấp tái sinh.’ Nếu lời của vị thầy này là sự thật, thì ở đây, phần tôi chưa làm cũng kể như đã làm, phần tôi chưa sống theo cũng kể như đã sống theo. Cả hai chúng tôi ở đây đều đạt đến mức ngang nhau như nhau, thế mà tôi không hề nói rằng cả hai chúng tôi đều được thanh tịnh mà không cần nguyên nhân, không cần điều kiện.

Thế mà việc vị thầy này sống lõa thể, cạo trọc đầu, chuyên ngồi xổm, nhổ hết tóc và râu, thật là thừa thãi — vì tôi đây sống trong nhà đông con cái, dùng hương chiên-đàn của xứ Kāsi, đeo vòng hoa, dùng hương thơm và phấn sáp, vẫn nhận vàng bạc, mà về đời sau, tôi cũng sẽ có cùng một kết cục ngang bằng với vị thầy này. Vậy tôi biết gì, thấy gì mà phải sống đời phạm hạnh dưới vị thầy này? ‘Lối sống như vậy là lối sống làm mất phạm hạnh.’ Hiểu rõ như vậy, người ấy thất vọng và rời bỏ đời sống ấy. Đó là lối sống thứ ba làm mất phạm hạnh mà Đức Phật — bậc biết rõ, thấy rõ, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — đã chỉ rõ: người có trí, hết sức mình, sẽ không sống đời tu hành theo lối ấy; mà nếu có sống, người ấy cũng không thành tựu được pháp đúng đắn, tốt lành.

Lại nữa, này Sandaka, có một vị thầy có chủ trương như vầy, có quan điểm như vầy: ‘Có bảy thể chất này không do ai làm ra, không phát sinh từ cái khác, không được tạo thành, không có người tạo ra, khô cằn không sinh sản, vững chắc như đỉnh núi, đứng yên như cột trụ. Chúng không chuyển động, không thay đổi, không cản trở lẫn nhau. Chúng không thể gây vui, gây khổ, hay gây cả vui lẫn khổ cho nhau. Bảy thể chất đó là gì? Thể đất, thể nước, thể lửa, thể gió; rồi vui, khổ, và linh hồn là thể thứ bảy — bảy thể chất này không do ai làm ra, không phát sinh từ cái khác, không được tạo thành, không có người tạo ra, khô cằn không sinh sản, vững chắc như đỉnh núi, đứng yên như cột trụ.

Chúng không chuyển động, không thay đổi, không cản trở lẫn nhau. Chúng không thể gây vui, gây khổ, hay gây cả vui lẫn khổ cho nhau. Ở đây không có người giết, không có người bảo người khác giết; không có người nghe học, không có người dạy dỗ; không có người hiểu biết, không có người giúp người khác hiểu biết. Dù ai đó dùng gươm sắc chặt đầu một người, người ấy cũng không tước đi mạng sống của ai cả. Thanh gươm chỉ đơn giản đi xuyên qua khoảng trống giữa bảy thể chất. Có một triệu bốn trăm nghìn loài sinh sản chính, thêm sáu nghìn và sáu trăm nữa; năm trăm loại nghiệp, và năm, và ba; nghiệp và nửa nghiệp; sáu mươi hai con đường tu hành, sáu mươi hai tiểu kiếp; sáu giai cấp tái sinh, và tám giai đoạn trong đời người; bốn nghìn chín trăm tu sĩ Ājīvaka, bốn nghìn chín trăm du sĩ, và bốn nghìn chín trăm chỗ ở của rồng; hai nghìn vị Indra, ba nghìn địa ngục, và ba mươi sáu cõi mờ tối; bảy loại bào thai có nhận thức, bảy loại bào thai không có nhận thức, bảy loại bào thai không còn thắt nút; bảy vị thần, bảy loại người, bảy loài ma quỷ; bảy hồ nước, bảy kiếp bị bỏ và bảy trăm kiếp bị bỏ, bảy lần rơi xuống và bảy trăm lần rơi xuống, bảy giấc mơ và bảy trăm giấc mơ; và tám triệu bốn trăm nghìn đại kiếp — qua tất cả những vòng ấy, kẻ ngu và người trí đều phải trôi lăn, luân hồi mãi, rồi mới chấm dứt được khổ đau.

Và ở đây không hề có chuyện như vầy: ‘Nhờ giới hạnh này, hay nếp tu này, hay lối khổ hạnh gay gắt này, hay đời sống phạm hạnh này, tôi sẽ làm cho nghiệp chưa chín phải trổ quả, hoặc làm tiêu dần nghiệp đã chín bằng cách chịu đựng kết quả của nó từng chút một’ — vì điều đó không thể xảy ra. Vui và khổ đều đã được lường sẵn. Sự luân hồi chỉ kéo dài trong một khoảng thời gian giới hạn, nên không có tăng thêm hay giảm bớt, không có khá lên hay tệ đi. Cũng như khi người ta ném một cuộn chỉ, nó cứ lăn đi và tự tháo dần ra; cũng vậy, kẻ ngu và người trí, sau khi trôi lăn và luân hồi, sẽ chấm dứt khổ đau.’ Này Sandaka, một người có trí suy xét về việc này như sau:

‘Vị thầy này có chủ trương như vầy, có quan điểm như vầy — có bảy thể chất này không do ai làm ra, không phát sinh từ cái khác, không được tạo thành, không có người tạo ra, khô cằn không sinh sản, vững chắc như đỉnh núi, đứng yên như cột trụ. Chúng không chuyển động, không thay đổi, không cản trở lẫn nhau. Chúng không thể gây vui, gây khổ, hay gây cả vui lẫn khổ cho nhau. Bảy thể chất đó là gì? Thể đất, thể nước, thể lửa, thể gió; rồi vui, khổ, và linh hồn là thể thứ bảy — bảy thể chất này không do ai làm ra, không phát sinh từ cái khác, không được tạo thành, không có người tạo ra, khô cằn không sinh sản, vững chắc như đỉnh núi, đứng yên như cột trụ.

Và ở đây không hề có chuyện như vầy: ‘Nhờ giới hạnh này, hay nếp tu này, hay lối khổ hạnh gay gắt này, hay đời sống phạm hạnh này, tôi sẽ làm cho nghiệp chưa chín phải trổ quả, hoặc làm tiêu dần nghiệp đã chín bằng cách chịu đựng kết quả của nó từng chút một’ — vì điều đó không thể xảy ra. Vui và khổ đều đã được lường sẵn. Sự luân hồi chỉ kéo dài trong một khoảng thời gian giới hạn, nên không có tăng thêm hay giảm bớt, không có khá lên hay tệ đi. Cũng như khi người ta ném một cuộn chỉ, nó cứ lăn đi và tự tháo dần ra; cũng vậy, kẻ ngu và người trí, sau khi trôi lăn và luân hồi, sẽ chấm dứt khổ đau.’ Nếu lời của vị thầy này là sự thật, thì ở đây, phần tôi chưa làm cũng kể như đã làm, phần tôi chưa sống theo cũng kể như đã sống theo.

Cả hai chúng tôi ở đây đều đạt đến mức ngang nhau như nhau, thế mà tôi không hề nói rằng cả hai chúng tôi, sau khi trôi lăn và luân hồi, sẽ chấm dứt khổ đau. Thế mà việc vị thầy này sống lõa thể, cạo trọc đầu, chuyên ngồi xổm, nhổ hết tóc và râu, thật là thừa thãi — vì tôi đây sống trong nhà đông con cái, dùng hương chiên-đàn của xứ Kāsi, đeo vòng hoa, dùng hương thơm và phấn sáp, vẫn nhận vàng bạc, mà về đời sau, tôi cũng sẽ có cùng một kết cục ngang bằng với vị thầy này. Vậy tôi biết gì, thấy gì mà phải sống đời phạm hạnh dưới vị thầy này? ‘Lối sống như vậy là lối sống làm mất phạm hạnh.’ Hiểu rõ như vậy, người ấy thất vọng và rời bỏ đời sống ấy.

Đó là lối sống thứ tư làm mất phạm hạnh mà Đức Phật — bậc biết rõ, thấy rõ, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — đã chỉ rõ: người có trí, hết sức mình, sẽ không sống đời tu hành theo lối ấy; mà nếu có sống, người ấy cũng không thành tựu được pháp đúng đắn, tốt lành. Đó là bốn lối sống làm mất phạm hạnh mà Đức Phật — bậc biết rõ, thấy rõ, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác — đã chỉ rõ: người có trí, hết sức mình, sẽ không sống đời tu hành theo những lối ấy; mà nếu có sống, người ấy cũng không thành tựu được pháp đúng đắn, tốt lành.” “Thật lạ thường, thưa Tôn giả Ānanda! Thật kỳ diệu, thưa Tôn giả Ānanda! Bốn lối sống làm mất phạm hạnh ấy đã được Đức Phật — bậc biết rõ, thấy rõ, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác chỉ rõ đúng là những lối sống làm mất phạm hạnh, mà người có trí, hết sức mình, sẽ không sống đời tu hành theo lối ấy; mà nếu có sống, người ấy cũng không thành tựu được pháp đúng đắn, tốt lành.

Nhưng thưa Tôn giả Ānanda, bốn loại đời sống phạm hạnh không đáng tin mà Đức Phật — bậc biết rõ, thấy rõ, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác đã chỉ rõ là những loại nào, mà người có trí, hết sức mình, sẽ không sống đời tu hành theo chúng; mà nếu có sống, người ấy cũng không thành tựu được pháp đúng đắn, tốt lành.” “Này Sandaka, có một vị thầy tự xưng là biết hết, thấy hết, tự nhận mình biết và thấy mọi thứ không trừ một điều gì, như vầy: ‘Sự biết và thấy luôn luôn hiện diện liên tục với tôi, dù khi đi, khi đứng, khi ngủ hay khi thức.’ Vị ấy bước vào một ngôi nhà trống; không nhận được đồ khất thực; bị một con chó cắn; chạm trán một con voi dữ, một con ngựa dữ và một con bò dữ; hỏi tên và dòng họ của một người phụ nữ hay một người đàn ông; hỏi tên và đường đi đến một làng hay một thị trấn.

Khi bị hỏi: ‘Sao lại như vậy?’, vị ấy trả lời: ‘Tôi phải bước vào ngôi nhà trống, nên tôi đã vào. Tôi phải không nhận được đồ khất thực, nên tôi không nhận được. Tôi phải bị chó cắn, nên tôi đã bị cắn. Tôi phải chạm trán voi dữ, ngựa dữ và bò dữ, nên tôi đã chạm trán. Tôi phải hỏi tên và dòng họ của người phụ nữ hay người đàn ông, nên tôi đã hỏi. Tôi phải hỏi tên và đường đi đến làng hay thị trấn, nên tôi đã hỏi.’ Này Sandaka, một người có trí suy xét về việc này như sau: ‘Vị thầy này tự xưng là biết hết, thấy hết, tự nhận mình biết và thấy mọi thứ không trừ một điều gì: ‘Sự biết và thấy luôn luôn hiện diện liên tục với tôi, dù khi đi, khi đứng, khi ngủ hay khi thức.’ Thế mà vị ấy bước vào một ngôi nhà trống; không nhận được đồ khất thực; bị một con chó cắn; chạm trán một con voi dữ, một con ngựa dữ và một con bò dữ; hỏi tên và dòng họ của một người phụ nữ hay một người đàn ông; hỏi tên và đường đi đến một làng hay một thị trấn. Khi bị hỏi: ‘Sao lại như vậy?’, vị ấy trả lời: ‘Tôi phải bước vào ngôi nhà trống, nên tôi đã vào. Tôi phải không nhận được đồ khất thực, nên tôi không nhận được. Tôi phải bị chó cắn, nên tôi đã bị cắn. Tôi phải chạm trán voi dữ, ngựa dữ và bò dữ, nên tôi đã chạm trán. Tôi phải hỏi tên và dòng họ của người phụ nữ hay người đàn ông, nên tôi đã hỏi. Tôi phải hỏi tên và đường đi đến làng hay thị trấn, nên tôi đã hỏi.’ Vị thầy này xưng nhận như vậy, nhưng lại trả lời theo cách như vậy.

‘Đời sống phạm hạnh này không đáng tin cậy.’ Hiểu rõ như vậy, người ấy thất vọng và rời bỏ đời sống ấy. Đó là loại đời sống phạm hạnh không đáng tin thứ nhất mà Đức Phật — bậc biết rõ, thấy rõ, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác đã chỉ rõ: người có trí, hết sức mình, sẽ không sống đời tu hành theo lối ấy; mà nếu có sống, người ấy cũng không thành tựu được pháp đúng đắn, tốt lành. Lại nữa, này Sandaka, có một vị thầy chỉ dựa vào lời truyền miệng, coi lời truyền miệng là sự thật. Vị ấy giảng dạy dựa vào lời truyền miệng, vào dòng truyền thừa từ người này sang người khác, vào uy tín của kinh điển. Nhưng này Sandaka, với một vị thầy chỉ dựa vào lời truyền miệng và coi truyền miệng là sự thật, có phần được nghe đúng, có phần được nghe sai, có phần là thật, và có phần lại không phải như vậy.

Này Sandaka, một người có trí suy xét về việc này như sau: ‘Vị thầy này chỉ dựa vào lời truyền miệng, coi lời truyền miệng là sự thật. Vị ấy giảng dạy dựa vào lời truyền miệng, vào dòng truyền thừa từ người này sang người khác, vào uy tín của kinh điển. Nhưng với một vị thầy chỉ dựa vào lời truyền miệng và coi truyền miệng là sự thật, có phần được nghe đúng, có phần được nghe sai, có phần là thật, và có phần lại không phải như vậy.’ ‘Đời sống phạm hạnh này không đáng tin cậy.’ Hiểu rõ như vậy, người ấy thất vọng và rời bỏ đời sống ấy. Đó là loại đời sống phạm hạnh không đáng tin thứ hai mà Đức Phật — bậc biết rõ, thấy rõ, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác đã chỉ rõ: người có trí, hết sức mình, sẽ không sống đời tu hành theo lối ấy; mà nếu có sống, người ấy cũng không thành tựu được pháp đúng đắn, tốt lành.

Lại nữa, này Sandaka, có một vị thầy dựa vào suy luận và sự truy vấn. Vị ấy giảng dạy những gì mình đã suy xét bằng lý luận, đi theo một lối truy vấn, nói lên kiến giải của riêng mình. Nhưng này Sandaka, với một vị thầy dựa vào suy luận và sự truy vấn, có phần suy luận khéo, có phần suy luận vụng, có phần là thật, và có phần lại không phải như vậy. Này Sandaka, một người có trí suy xét về việc này như sau: ‘Vị thầy này dựa vào suy luận và sự truy vấn. Vị ấy giảng dạy những gì mình đã suy xét bằng lý luận, đi theo một lối truy vấn, nói lên kiến giải của riêng mình. Nhưng với một vị thầy dựa vào suy luận và sự truy vấn, có phần suy luận khéo, có phần suy luận vụng, có phần là thật, và có phần lại không phải như vậy.’ ‘Đời sống phạm hạnh này không đáng tin cậy.’ Hiểu rõ như vậy, người ấy thất vọng và rời bỏ đời sống ấy.

Đó là loại đời sống phạm hạnh không đáng tin thứ ba mà Đức Phật — bậc biết rõ, thấy rõ, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác đã chỉ rõ: người có trí, hết sức mình, sẽ không sống đời tu hành theo lối ấy; mà nếu có sống, người ấy cũng không thành tựu được pháp đúng đắn, tốt lành. Lại nữa, này Sandaka, có một vị thầy đần độn và ngu muội. Vì đần độn và ngu muội, mỗi khi bị đặt một câu hỏi ở chỗ này chỗ kia, vị ấy lại rơi vào lối nói quanh co như lươn trườn, quanh co không dứt: ‘Tôi không nói là như thế này. Tôi không nói là như thế kia. Tôi không nói là khác đi. Tôi không nói là không phải vậy. Và tôi cũng không nói là không phải không vậy.’ Này Sandaka, một người có trí suy xét về việc này như sau:

‘Vị thầy này đần độn và ngu muội. Vì đần độn và ngu muội, mỗi khi bị đặt một câu hỏi ở chỗ này chỗ kia, vị ấy lại rơi vào lối nói quanh co như lươn trườn, quanh co không dứt — tôi không nói là như thế này. Tôi không nói là như thế kia. Tôi không nói là khác đi. Tôi không nói là không phải vậy. Và tôi cũng không nói là không phải không vậy.’ ‘Đời sống phạm hạnh này không đáng tin cậy.’ Hiểu rõ như vậy, người ấy thất vọng và rời bỏ đời sống ấy. Đó là loại đời sống phạm hạnh không đáng tin thứ tư mà Đức Phật — bậc biết rõ, thấy rõ, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác đã chỉ rõ: người có trí, hết sức mình, sẽ không sống đời tu hành theo lối ấy; mà nếu có sống, người ấy cũng không thành tựu được pháp đúng đắn, tốt lành.

Đó là bốn loại đời sống phạm hạnh không đáng tin mà Đức Phật — bậc biết rõ, thấy rõ, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác đã chỉ rõ: người có trí, hết sức mình, sẽ không sống đời tu hành theo chúng; mà nếu có sống, người ấy cũng không thành tựu được pháp đúng đắn, tốt lành.” “Thật lạ thường, thưa Tôn giả Ānanda! Thật kỳ diệu, thưa Tôn giả Ānanda! Bốn loại đời sống phạm hạnh không đáng tin ấy đã được Đức Phật — bậc biết rõ, thấy rõ, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác chỉ rõ đúng là những đời sống phạm hạnh không đáng tin, mà người có trí, hết sức mình, sẽ không sống đời tu hành theo chúng; mà nếu có sống, người ấy cũng không thành tựu được pháp đúng đắn, tốt lành..

Nhưng thưa Tôn giả Ānanda, một vị thầy phải nói gì, phải giảng gì, để người có trí, hết sức mình, sẽ sống đời phạm hạnh theo vị ấy, và khi sống như vậy, người ấy sẽ thành tựu được pháp đúng đắn, tốt lành?” “Này Sandaka, đó là khi một vị Như Lai xuất hiện ở đời — bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đầy đủ tri kiến và đức hạnh, bậc Thiện Thệ, bậc hiểu rõ thế gian, bậc hướng dẫn những người đáng được hướng dẫn không ai sánh bằng, thầy của chư thiên và loài người, bậc Giác Ngộ, bậc Thế Tôn. Ngài tự mình chứng biết rõ ràng cõi đời này — cùng với chư thiên, Ma vương, Phạm thiên, cùng với các Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và loài người — rồi chỉ lại cho người khác. Ngài giảng Pháp tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, đầy đủ cả ý nghĩa lẫn lời văn, và chỉ rõ đời sống phạm hạnh hoàn toàn trong sạch. Một người gia chủ, hay con của một gia chủ, hay một người sinh vào một giai cấp nào khác, nghe được Pháp ấy. Nghe xong, người ấy khởi lòng tin nơi Như Lai và suy nghĩ: ‘Đời sống gia đình chật chội, là con đường đầy bụi bặm; đời sống xuất gia rộng mở như khoảng không. Sống ở nhà, thật không dễ sống đời phạm hạnh hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn trong sạch như chiếc vỏ ốc được mài bóng. Hay là ta cạo bỏ tóc và râu, mặc áo cà-sa, rời khỏi nhà, sống đời không nhà.’ Ít lâu sau, người ấy từ bỏ phần tài sản dù ít hay nhiều, từ bỏ vòng bà con dù ít hay nhiều, cạo bỏ tóc và râu, mặc áo cà-sa, rời khỏi nhà, sống đời không nhà. Xuất gia như vậy, người ấy sống giữ gìn theo các điều học, có hành vi tốt đẹp, thấy được sự nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhất, nhận và học tập các điều học; thân và lời nói trong sạch, cách nuôi sống thanh tịnh, đầy đủ giới hạnh, canh giữ các giác quan, có niệm và tỉnh giác, và biết đủ. Người ấy từ bỏ việc giết hại sinh vật, tránh xa việc giết hại sinh vật; bỏ gậy, bỏ dao gươm, biết hổ thẹn, giàu lòng thương, sống vì lợi ích và lòng thương xót đối với mọi loài sinh vật. Người ấy từ bỏ việc lấy của không cho, tránh xa việc lấy của không cho; chỉ lấy những gì được cho, chỉ mong chờ những gì được cho, sống trong sạch, không trộm cắp. Người ấy từ bỏ đời sống không trong sạch, sống đời trong sạch, xa lánh việc dâm dục, tránh xa thói dâm dục tầm thường. Người ấy từ bỏ nói dối, tránh xa nói dối; nói lời chân thật, giữ lời chân thật, chắc chắn, đáng tin cậy, không lừa dối đời. Người ấy từ bỏ nói lời chia rẽ, tránh xa nói lời chia rẽ; nghe ở chỗ này không đem nói ở chỗ kia để chia rẽ, nghe ở chỗ kia không đem nói ở chỗ này để chia rẽ; người ấy hòa giải những người đã chia rẽ, khích lệ những người đã hòa hợp, vui trong hòa hợp, thích hòa hợp, nói những lời tạo hòa hợp. Người ấy từ bỏ lời nói thô lỗ, tránh xa lời nói thô lỗ; nói những lời êm dịu, dễ nghe, thân ái, đi vào lòng người, lịch sự, được nhiều người ưa thích. Người ấy từ bỏ nói chuyện tầm phào, tránh xa nói chuyện tầm phào; nói đúng lúc, nói điều có thật, nói điều có ích, nói về Pháp, nói về Luật; lời nói đáng ghi nhớ, đúng thời, có căn cứ, có giới hạn, gắn với lợi ích. Người ấy tránh xa việc làm hại hạt giống và cây cỏ; ăn một bữa mỗi ngày, không ăn ban đêm, tránh ăn phi thời; tránh xa việc xem múa hát, nhạc kịch; tránh xa việc đeo vòng hoa, dùng hương thơm và phấn sáp trang điểm; tránh xa giường nằm cao và lớn; tránh xa việc nhận vàng bạc; tránh xa việc nhận ngũ cốc sống, thịt sống, phụ nữ và thiếu nữ, nô tỳ nam nữ, dê cừu, gà heo, voi bò ngựa, ruộng vườn; tránh xa việc chạy việc vặt và đưa tin; tránh xa mua bán; tránh xa gian lận bằng cân, bằng tiền và bằng thước đo; tránh xa hối lộ, lừa đảo và gian xảo; tránh xa chặt chém, giết hại, trói buộc, chặn đường, cướp đoạt và bạo lực. Người ấy biết đủ với y phục để che thân và thức ăn khất thực để nuôi bụng; đi đến đâu, người ấy cũng chỉ mang theo y và bát của mình. Như con chim bay đến đâu cũng chỉ mang theo đôi cánh của mình, cũng vậy, vị Tỷ-kheo biết đủ với y phục che thân và thức ăn nuôi bụng; đi đến đâu cũng chỉ mang theo bấy nhiêu. Người ấy, với nhóm giới hạnh cao quý này, cảm nhận được một niềm vui trong sạch không gì chê trách được. Khi mắt thấy một hình sắc, người ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng. Vì nếu để con mắt không được canh giữ, những điều xấu, không lành như tham muốn và buồn khổ sẽ tràn vào; nên người ấy thực hành việc canh giữ mắt, bảo vệ và giữ gìn con mắt. Khi tai nghe một âm thanh, người ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng; vì nếu để lỗ tai không được canh giữ, những điều xấu, không lành như tham muốn và buồn khổ sẽ tràn vào; nên người ấy thực hành việc canh giữ tai, bảo vệ và giữ gìn lỗ tai. Khi mũi ngửi một mùi hương, khi lưỡi nếm một vị, khi thân chạm một vật xúc chạm, khi ý nhận biết một đối tượng của ý — người ấy cũng không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng, và thực hành việc canh giữ như vậy đối với từng giác quan. Người ấy, với sự canh giữ các giác quan cao quý này, cảm nhận được một niềm vui trong sạch không gì chê trách được. Người ấy tỉnh giác khi đi tới và đi lui; tỉnh giác khi nhìn trước và nhìn sang hai bên; tỉnh giác khi co tay và duỗi tay; tỉnh giác khi mang y và cầm bát; tỉnh giác khi ăn, uống, nhai và nếm; tỉnh giác khi đi đại tiện và tiểu tiện; tỉnh giác khi đi, đứng, ngồi, nằm ngủ, thức dậy, nói năng và im lặng.

Vị ấy, sau khi từ bỏ năm chướng ngại này — những ô nhiễm trong tâm làm cho tuệ trở nên yếu kém — xa lìa các vui thú giác quan, xa lìa các điều không lành, nhập và an trú trong thiền thứ nhất — có tầm, có tứ, với niềm hỷ và sự an lạc sinh ra từ sự xa lìa. Nơi vị thầy nào mà người đệ tử đạt được một thành tựu cao quý như vậy, thì ở đó người có trí, hết sức mình, sẽ sống đời phạm hạnh; và khi sống như vậy, người ấy sẽ thành tựu được pháp đúng đắn, tốt lành. Lại nữa, này Sandaka, khi tầm và tứ đã lắng yên, vị Tỷ-kheo nhập và an trú trong thiền thứ hai — tâm trong sáng ở bên trong, tâm hợp nhất, không tầm, không tứ, với niềm hỷ và sự an lạc sinh ra từ định.

Nơi vị thầy nào mà người đệ tử đạt được một thành tựu cao quý như vậy, thì ở đó người có trí, hết sức mình, sẽ sống đời phạm hạnh; và khi sống như vậy, người ấy sẽ thành tựu được pháp đúng đắn, tốt lành. Lại nữa, này Sandaka, khi niềm hỷ cũng phai đi, vị Tỷ-kheo sống với tâm xả, có niệm và tỉnh giác, và thân mình cảm nhận sự an lạc — điều mà các bậc cao quý gọi là: ‘Người có tâm xả, có niệm, sống an lạc’ — vị ấy nhập và an trú trong thiền thứ ba. Nơi vị thầy nào mà người đệ tử đạt được một thành tựu cao quý như vậy, thì ở đó người có trí, hết sức mình, sẽ sống đời phạm hạnh; và khi sống như vậy, người ấy sẽ thành tựu được pháp đúng đắn, tốt lành.

Lại nữa, này Sandaka, từ bỏ lạc và khổ, và sự vui buồn trước đây cũng đã tan biến, vị Tỷ-kheo nhập và an trú trong thiền thứ tư — không khổ, không lạc, với niệm trong sạch nhờ tâm xả. Nơi vị thầy nào mà người đệ tử đạt được một thành tựu cao quý như vậy, thì ở đó người có trí, hết sức mình, sẽ sống đời phạm hạnh; và khi sống như vậy, người ấy sẽ thành tựu được pháp đúng đắn, tốt lành. Khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng rõ, không vết nhơ, đã gạt bỏ các ô nhiễm, mềm mại, dễ sử dụng, vững vàng và không lay động — vị ấy hướng tâm đến việc nhớ lại các đời sống trước. Vị ấy nhớ lại nhiều loại đời sống trước, như là: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; nhiều chu kỳ thế giới co lại, nhiều chu kỳ thế giới giãn ra, nhiều chu kỳ thế giới co lại và giãn ra: ‘Ở nơi đó, ta có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, có diện mạo như vậy, ăn uống như vậy, đã trải qua vui khổ như vậy, và tuổi thọ của ta đến như vậy. Từ nơi đó chết đi, ta sinh lại ở nơi kia. Ở nơi kia, ta cũng có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, có diện mạo như vậy, ăn uống như vậy, đã trải qua vui khổ như vậy, và tuổi thọ của ta đến như vậy. Từ nơi đó chết đi, ta sinh lại ở đây.’ Cứ như thế, vị ấy nhớ lại nhiều loại đời sống trước, đầy đủ cả hình trạng và chi tiết.

Nơi vị thầy nào mà người đệ tử đạt được một thành tựu cao quý như vậy, thì ở đó người có trí, hết sức mình, sẽ sống đời phạm hạnh; và khi sống như vậy, người ấy sẽ thành tựu được pháp đúng đắn, tốt lành. Khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng rõ, không vết nhơ, đã gạt bỏ các ô nhiễm, mềm mại, dễ sử dụng, vững vàng và không lay động — vị ấy hướng tâm đến sự biết về việc chúng sinh chết đi và sinh lại. Bằng thiên nhãn trong sạch, vượt hơn mắt người thường, vị ấy thấy chúng sinh chết đi và sinh lại — kẻ hèn kém, người cao sang, kẻ xấu xí, người đẹp đẽ, kẻ bất hạnh, người may mắn — và hiểu rõ chúng sinh đi theo nghiệp của mình như thế nào: ‘Những chúng sinh này làm điều xấu bằng thân, lời nói và ý nghĩ, mắng nhiếc các bậc Thánh, ôm giữ tà kiến và làm theo tà kiến; khi thân tan rã, sau khi chết, họ sinh vào cõi dữ, đường ác, chốn sa đọa, địa ngục. Còn những chúng sinh này làm điều tốt bằng thân, lời nói và ý nghĩ, không mắng nhiếc các bậc Thánh, ôm giữ chánh kiến và làm theo chánh kiến; khi thân tan rã, sau khi chết, họ sinh vào cõi lành, cõi trời.’ Như vậy, bằng thiên nhãn trong sạch, vượt hơn mắt người thường, vị ấy thấy chúng sinh chết đi và sinh lại — kẻ hèn kém, người cao sang, kẻ xấu xí, người đẹp đẽ, kẻ bất hạnh, người may mắn — và hiểu rõ chúng sinh đi theo nghiệp của mình như thế nào.

Khi biết như vậy, thấy như vậy, tâm của vị ấy thoát khỏi lậu hoặc của dục vọng, thoát khỏi lậu hoặc của sự tái sinh, thoát khỏi lậu hoặc của vô minh. Khi đã được thoát ra, vị ấy biết: ‘Ta đã được thoát ra.’ Vị ấy hiểu: ‘Sự tái sinh đã chấm dứt, đời sống phạm hạnh đã đi trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa.’ Nơi vị thầy nào mà người đệ tử đạt được một thành tựu cao quý như vậy, thì ở đó người có trí, hết sức mình, sẽ sống đời phạm hạnh; và khi sống như vậy, người ấy sẽ thành tựu được pháp đúng đắn, tốt lành.” “Thưa Tôn giả Ānanda, một vị Tỷ-kheo đã là bậc A-la-hán, các lậu hoặc đã dứt hết, đã đi trọn đời sống phạm hạnh, đã làm xong việc cần làm, đã đặt xuống gánh nặng, đã đạt được mục đích của mình, đã dứt sạch các ràng buộc của sự tái sinh, và đã thoát ra nhờ hiểu biết đúng đắn — vị ấy còn có thể hưởng thụ các vui thú giác quan không?”

“Này Sandaka, một vị Tỷ-kheo đã là bậc A-la-hán, các lậu hoặc đã dứt hết, đã đi trọn đời sống phạm hạnh, đã làm xong việc cần làm, đã đặt xuống gánh nặng, đã đạt được mục đích của mình, đã dứt sạch các ràng buộc của sự tái sinh, và đã thoát ra nhờ hiểu biết đúng đắn — vị ấy không thể vi phạm năm điều. Một vị Tỷ-kheo đã dứt hết các lậu hoặc không thể cố ý tước đoạt mạng sống của một sinh vật, không thể lấy của không được cho với ý trộm cắp, không thể hành dâm, không thể cố ý nói dối, và không thể tích trữ đồ đạc để hưởng thụ như khi còn là người tại gia trước kia. Này Sandaka, một vị Tỷ-kheo đã là bậc A-la-hán, các lậu hoặc đã dứt hết, đã đi trọn đời sống phạm hạnh, đã làm xong việc cần làm, đã đặt xuống gánh nặng, đã đạt được mục đích của mình, đã dứt sạch các ràng buộc của sự tái sinh, và đã thoát ra nhờ hiểu biết đúng đắn — vị ấy không thể vi phạm năm điều này.”

“Thưa Tôn giả Ānanda, một vị Tỷ-kheo đã là bậc A-la-hán, các lậu hoặc đã dứt hết, đã đi trọn đời sống phạm hạnh, đã làm xong việc cần làm, đã đặt xuống gánh nặng, đã đạt được mục đích của mình, đã dứt sạch các ràng buộc của sự tái sinh, và đã thoát ra nhờ hiểu biết đúng đắn — với vị ấy, sự biết và thấy có luôn luôn hiện diện liên tục, dù khi đi, khi đứng, khi ngủ hay khi thức, rằng: ‘Các lậu hoặc của ta đã dứt hết’ không?” “Vậy thì, này Sandaka, tôi sẽ cho ông một ví dụ; nhờ một ví dụ, có những người có trí hiểu được ý nghĩa của lời được nói. Giả như, này Sandaka, một người bị chặt đứt cả tay và chân; người ấy có luôn luôn biết một cách liên tục, dù khi đi, khi đứng, khi ngủ hay khi thức, rằng:

‘Tay và chân của ta đã bị chặt đứt’ — hay người ấy chỉ biết điều đó khi xem xét lại, rằng: ‘Tay và chân của ta đã bị chặt đứt’?” “Không, thưa Tôn giả Ānanda, người ấy không luôn luôn biết một cách liên tục rằng: ‘Tay và chân của ta đã bị chặt đứt’. Mà người ấy chỉ biết điều đó khi xem xét lại, rằng: ‘Tay và chân của ta đã bị chặt đứt’.” “Cũng vậy, này Sandaka, một vị Tỷ-kheo đã là bậc A-la-hán, các lậu hoặc đã dứt hết, đã đi trọn đời sống phạm hạnh, đã làm xong việc cần làm, đã đặt xuống gánh nặng, đã đạt được mục đích của mình, đã dứt sạch các ràng buộc của sự tái sinh, và đã thoát ra nhờ hiểu biết đúng đắn — với vị ấy, sự biết và thấy này không luôn luôn hiện diện liên tục, dù khi đi, khi đứng, khi ngủ hay khi thức:

‘Các lậu hoặc của ta đã dứt hết’; mà vị ấy chỉ biết điều đó khi xem xét lại, rằng: ‘Các lậu hoặc của ta đã dứt hết’.” “Thưa Tôn giả Ānanda, trong Pháp và Luật này, có khoảng bao nhiêu vị đã được giải thoát?” “Này Sandaka, không chỉ một trăm vị đã được giải thoát trong Pháp và Luật này, không chỉ hai trăm, không chỉ ba trăm, không chỉ bốn trăm, không chỉ năm trăm — mà còn nhiều hơn thế nữa.” “Thật lạ thường, thưa Tôn giả Ānanda! Thật kỳ diệu, thưa Tôn giả Ānanda! Ở đây, không hề có việc tự đề cao Pháp của mình, cũng không hề có việc chê bai Pháp của người khác; Pháp được giảng dạy đúng trong lĩnh vực của nó, và có biết bao vị đã được giải thoát được nhận biết.

Còn các tu sĩ Ājīvaka này — những đứa con của người mẹ có các con đã chết — chỉ biết tự đề cao mình, chê bai người khác, và chỉ công nhận có ba vị đã được giải thoát, đó là — Nanda Vaccha, Kisa Saṅkicca, và Makkhali Gosāla, vị khổ hạnh cầm gậy tre.” Rồi du sĩ Sandaka nói với hội chúng của mình: “Các bạn hãy đi đi, hãy sống đời phạm hạnh dưới Sa-môn Gotama. Còn tôi, lúc này thật không dễ từ bỏ tài sản, danh tiếng và tiếng tăm.” Và như vậy, du sĩ Sandaka đã đưa hội chúng của mình đến sống đời phạm hạnh dưới Đức Phật. Kinh Sandaka kết thúc, bài thứ 6.