Kinh Māgandiya

Du sĩ Māgandiya gọi Đức Phật là 'kẻ phá hoại mầm sống' vì Ngài dạy giữ gìn sáu căn, không để chúng chạy theo dục vọng. Đức Phật kể lại thời Ngài còn tại gia, hưởng thụ năm thứ vui thú trong ba tòa lâu đài, rồi dùng ví dụ người bệnh phong cùi được chữa lành để chỉ rõ: ai đã nếm niềm vui tách khỏi dục vọng thì không còn ganh tị với những vui thú thấp kém, và người chưa có 'con mắt cao quý' thì không thể biết thế nào là không bệnh, thế nào là Niết-bàn. Cuối bài, Māgandiya xin xuất gia và sau đó chứng quả A-la-hán.

Điểm thực hành

Khi một vui thú giác quan lôi kéo, hãy nhớ ví dụ người bệnh phong cùi: cảm giác dễ chịu khi gãi vết thương không phải là khỏe mạnh — hãy tự hỏi niềm vui này thật sự lành, hay chỉ là cách tạm quên cơn ngứa của khát ái.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở trên đất của người Kuru, tại một thị trấn của người Kuru tên là Kammāsadhamma, trên tấm thảm cỏ trong nhà thờ lửa của một Bà-la-môn thuộc dòng họ Bhāradvāja. Buổi sáng, Đức Phật mặc y, mang bình bát, đi vào Kammāsadhamma để khất thực. Đi khất thực trong Kammāsadhamma xong, sau bữa ăn, trên đường trở về, Ngài ghé vào một khu rừng để nghỉ ban ngày. Đi sâu vào khu rừng ấy, Ngài ngồi nghỉ ban ngày dưới gốc một cái cây. Khi ấy, du sĩ Māgandiya đang đi dạo, lang thang đây đó, ghé đến nhà thờ lửa của Bà-la-môn dòng họ Bhāradvāja. Māgandiya thấy tấm thảm cỏ đã trải sẵn trong nhà thờ lửa của vị Bà-la-môn ấy.

Thấy vậy, ông hỏi vị Bà-la-môn dòng họ Bhāradvāja: “Tấm thảm cỏ này trong nhà thờ lửa của Tôn giả Bhāradvāja được trải sẵn cho ai vậy? Trông như chỗ nằm của một Sa-môn.” “Thưa ông Māgandiya, có Sa-môn Gotama, người con của dòng họ Thích-ca, đã xuất gia từ dòng họ Thích-ca. Tiếng lành về Tôn giả Gotama ấy lan xa như vầy: ‘Vị ấy là Thế Tôn, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, đầy đủ hiểu biết và đức hạnh, bậc Thiện Thệ, người hiểu rõ thế gian, bậc hướng dẫn cao nhất cho những người đáng được rèn luyện, thầy của chư thiên và loài người, bậc Giác Ngộ, Thế Tôn.’ Chỗ nằm này được trải sẵn cho Tôn giả Gotama ấy.” “Thật là một điều không hay mà chúng tôi vừa thấy, thưa Tôn giả Bhāradvāja; thật là một điều không hay mà chúng tôi vừa thấy, thưa Tôn giả Bhāradvāja.

Chúng tôi lại đi thấy chỗ nằm của Tôn giả Gotama kia, kẻ phá hoại mầm sống (bhūnahu)!” “Này Māgandiya, hãy cẩn thận lời ông nói; này Māgandiya, hãy cẩn thận lời ông nói. Rất nhiều người — các bậc trí trong giới vua chúa, trong giới Bà-la-môn, trong giới gia chủ và trong giới Sa-môn — đều kính tin Tôn giả Gotama ấy. Họ được Ngài hướng dẫn trong con đường cao quý, trong Pháp và trong nếp sống thiện lành.” “Dù chúng tôi có gặp mặt Tôn giả Gotama, thưa Tôn giả Bhāradvāja, chúng tôi cũng sẽ nói thẳng trước mặt vị ấy: ‘Sa-môn Gotama là kẻ phá hoại mầm sống.’ Vì sao vậy? Vì trong kinh của chúng tôi có nói như thế.” “Nếu ông Māgandiya không phiền, tôi sẽ kể lại việc này cho Sa-môn Gotama nghe.”

“Tôn giả Bhāradvāja cứ yên tâm, cứ nói lại đúng những gì đã nói.” Bằng thiên nhĩ thanh tịnh, vượt hơn tai người thường, Đức Phật nghe được cuộc trò chuyện này giữa Bà-la-môn dòng họ Bhāradvāja và du sĩ Māgandiya. Đến chiều, Đức Phật ra khỏi chỗ tịnh tu, đi đến nhà thờ lửa của Bà-la-môn dòng họ Bhāradvāja, rồi ngồi xuống tấm thảm cỏ đã trải sẵn. Bà-la-môn dòng họ Bhāradvāja đến chỗ Đức Phật, trao đổi lời chào hỏi với Ngài. Sau những lời chào hỏi thân tình, ông ngồi xuống một bên. Đức Phật hỏi ông đang ngồi một bên: “Này Bhāradvāja, có phải ông đã có cuộc trò chuyện nào với du sĩ Māgandiya, xoay quanh chính tấm thảm cỏ này không?” Nghe vậy, Bà-la-môn dòng họ Bhāradvāja giật mình, lông tóc dựng đứng, thưa với Đức Phật:

“Đó chính là điều chúng tôi đang định thưa với Tôn giả Gotama, vậy mà Tôn giả Gotama đã nói ra trước khi chúng tôi kịp thưa.” Nhưng cuộc trò chuyện giữa Đức Phật và Bà-la-môn dòng họ Bhāradvāja còn đang dang dở, thì du sĩ Māgandiya, đang đi dạo lang thang, ghé đến nhà thờ lửa của Bà-la-môn dòng họ Bhāradvāja, đến chỗ Đức Phật, trao đổi lời chào hỏi với Ngài. Sau những lời chào hỏi thân tình, ông ngồi xuống một bên. Đức Phật nói với du sĩ Māgandiya đang ngồi một bên: “Này Māgandiya, con mắt ưa thích các hình sắc, say mê chúng, vui thích với chúng. Như Lai đã rèn luyện, canh giữ, bảo vệ và giữ gìn con mắt, và Ngài giảng Pháp (lời dạy) để giữ gìn con mắt ấy.

Có phải chính điều này mà ông nhắm đến khi nói: ‘Sa-môn Gotama là kẻ phá hoại mầm sống’ không?” “Đó chính là điều tôi nhắm đến, thưa Tôn giả Gotama, khi tôi nói: ‘Sa-môn Gotama là kẻ phá hoại mầm sống.’ Vì sao vậy? Vì trong kinh của chúng tôi có nói như thế.” “Này Māgandiya, tai ưa thích các âm thanh, say mê chúng, vui thích với chúng. Như Lai đã rèn luyện, canh giữ, bảo vệ và giữ gìn tai, và Ngài giảng Pháp để giữ gìn tai ấy.” “Này Māgandiya, mũi ưa thích các mùi hương, say mê chúng, vui thích với chúng. Như Lai đã rèn luyện, canh giữ, bảo vệ và giữ gìn mũi, và Ngài giảng Pháp để giữ gìn mũi ấy.” “Này Māgandiya, lưỡi ưa thích các vị, say mê chúng, vui thích với chúng.

Như Lai đã rèn luyện, canh giữ, bảo vệ và giữ gìn lưỡi, và Ngài giảng Pháp để giữ gìn lưỡi ấy. Có phải chính điều này mà ông nhắm đến khi nói: ‘Sa-môn Gotama là kẻ phá hoại mầm sống’ không?” “Đó chính là điều tôi nhắm đến, thưa Tôn giả Gotama, khi tôi nói: ‘Sa-môn Gotama là kẻ phá hoại mầm sống.’ Vì sao vậy? Vì trong kinh của chúng tôi có nói như thế.” “Này Māgandiya, thân ưa thích các cảm xúc chạm, say mê chúng, vui thích với chúng. Như Lai đã rèn luyện, canh giữ, bảo vệ và giữ gìn thân, và Ngài giảng Pháp để giữ gìn thân ấy.” “Này Māgandiya, ý ưa thích các đối tượng của ý, say mê chúng, vui thích với chúng. Như Lai đã rèn luyện, canh giữ, bảo vệ và giữ gìn ý, và Ngài giảng Pháp để giữ gìn ý ấy.

Có phải chính điều này mà ông nhắm đến khi nói: ‘Sa-môn Gotama là kẻ phá hoại mầm sống’ không?” “Đó chính là điều tôi nhắm đến, thưa Tôn giả Gotama, khi tôi nói: ‘Sa-môn Gotama là kẻ phá hoại mầm sống.’ Vì sao vậy? Vì trong kinh của chúng tôi có nói như thế.” “Ông nghĩ sao, này Māgandiya? Ở đây, có một người trước kia từng hưởng thụ các hình sắc do mắt nhận biết — những hình sắc dễ thương, đáng ưa, vừa ý, đáng yêu, gắn với dục vọng, khơi gợi ham muốn. Sau một thời gian, khi đã hiểu đúng như thật sự sinh khởi, sự tan biến, vị ngọt, mặt nguy hại và lối thoát của các hình sắc; đã bỏ khát ái (sự thèm muốn không dứt) đối với hình sắc, đã dập tắt cơn sốt nóng vì hình sắc, người ấy sống không còn khát khao, tâm được yên tĩnh bên trong.

Với người như thế, ông có điều gì để nói không, này Māgandiya?” “Không có gì, thưa Tôn giả Gotama.” “Ông nghĩ sao, này Māgandiya? Ở đây, có một người trước kia từng hưởng thụ các âm thanh do tai nhận biết — những âm thanh dễ thương, đáng ưa, vừa ý, đáng yêu, gắn với dục vọng, khơi gợi ham muốn. Sau một thời gian, khi đã hiểu đúng như thật sự sinh khởi, sự tan biến, vị ngọt, mặt nguy hại và lối thoát của các âm thanh; đã bỏ khát ái đối với âm thanh, đã dập tắt cơn sốt nóng vì âm thanh, người ấy sống không còn khát khao, tâm được yên tĩnh bên trong. Ở đây, có một người trước kia từng hưởng thụ các mùi hương do mũi nhận biết — những mùi hương dễ thương, đáng ưa, vừa ý, đáng yêu, gắn với dục vọng, khơi gợi ham muốn. Sau một thời gian, khi đã hiểu đúng như thật sự sinh khởi, sự tan biến, vị ngọt, mặt nguy hại và lối thoát của các mùi hương; đã bỏ khát ái đối với mùi hương, đã dập tắt cơn sốt nóng vì mùi hương, người ấy sống không còn khát khao, tâm được yên tĩnh bên trong.

Ở đây, có một người trước kia từng hưởng thụ các vị do lưỡi nhận biết — những vị dễ thương, đáng ưa, vừa ý, đáng yêu, gắn với dục vọng, khơi gợi ham muốn. Sau một thời gian, khi đã hiểu đúng như thật sự sinh khởi, sự tan biến, vị ngọt, mặt nguy hại và lối thoát của các vị; đã bỏ khát ái đối với vị, đã dập tắt cơn sốt nóng vì vị, người ấy sống không còn khát khao, tâm được yên tĩnh bên trong. Ở đây, có một người trước kia từng hưởng thụ các cảm xúc chạm do thân nhận biết — những cảm xúc chạm dễ thương, đáng ưa, vừa ý, đáng yêu, gắn với dục vọng, khơi gợi ham muốn. Sau một thời gian, khi đã hiểu đúng như thật sự sinh khởi, sự tan biến, vị ngọt, mặt nguy hại và lối thoát của các cảm xúc chạm; đã bỏ khát ái đối với cảm xúc chạm, đã dập tắt cơn sốt nóng vì cảm xúc chạm, người ấy sống không còn khát khao, tâm được yên tĩnh bên trong.

Với người như thế, ông có điều gì để nói không, này Māgandiya?” “Không có gì, thưa Tôn giả Gotama.” “Còn Ta, này Māgandiya, thuở trước khi còn sống đời tại gia, Ta hưởng thụ đầy đủ, sung mãn năm thứ vui thú của giác quan: các hình sắc do mắt nhận biết — dễ thương, đáng ưa, vừa ý, đáng yêu, gắn với dục vọng, khơi gợi ham muốn; các âm thanh do tai nhận biết — dễ thương, đáng ưa, vừa ý, đáng yêu, gắn với dục vọng, khơi gợi ham muốn; các mùi hương do mũi nhận biết — dễ thương, đáng ưa, vừa ý, đáng yêu, gắn với dục vọng, khơi gợi ham muốn; các vị do lưỡi nhận biết — dễ thương, đáng ưa, vừa ý, đáng yêu, gắn với dục vọng, khơi gợi ham muốn; các cảm xúc chạm do thân nhận biết — dễ thương, đáng ưa, vừa ý, đáng yêu, gắn với dục vọng, khơi gợi ham muốn.

Ta có ba tòa lâu đài, này Māgandiya — một tòa cho mùa mưa, một tòa cho mùa đông, một tòa cho mùa hạ. Trong bốn tháng mùa mưa, Ta ở trong lâu đài mùa mưa, được các nữ nhạc công phục vụ giúp vui, và không hề bước xuống khỏi lâu đài. Sau một thời gian, khi đã hiểu đúng như thật sự sinh khởi, sự tan biến, vị ngọt, mặt nguy hại và lối thoát của các vui thú giác quan; đã bỏ khát ái đối với vui thú, đã dập tắt cơn sốt nóng vì vui thú, Ta sống không còn khát khao, tâm được yên tĩnh bên trong. Ta thấy những chúng sinh khác chưa thoát khỏi ham muốn các vui thú, đang bị khát ái dục vọng gặm nhấm, đang bị cơn sốt dục vọng thiêu đốt, đang chạy theo các vui thú.

Ta không ganh tị với họ, cũng không ham thích những thứ đó. Vì sao vậy? Vì, này Māgandiya, có một niềm vui khác hẳn — tách khỏi các vui thú giác quan, tách khỏi các điều bất thiện — niềm vui ấy sánh ngang, thậm chí vượt hơn niềm vui cõi trời. Đang vui hưởng niềm vui ấy, Ta không ganh tị với cái thấp kém hơn, cũng không ham thích nó. Ví như, này Māgandiya, một gia chủ hay con của gia chủ, giàu sang, nhiều tài sản, sở hữu lớn, hưởng thụ đầy đủ, sung mãn năm thứ vui thú của giác quan: các hình sắc do mắt nhận biết — dễ thương, đáng ưa, vừa ý, đáng yêu, gắn với dục vọng, khơi gợi ham muốn; các âm thanh do tai nhận biết, các mùi hương do mũi nhận biết, các vị do lưỡi nhận biết — cũng dễ thương, đáng ưa, vừa ý, đáng yêu, gắn với dục vọng, khơi gợi ham muốn; các cảm xúc chạm do thân nhận biết — dễ thương, đáng ưa, vừa ý, đáng yêu, gắn với dục vọng, khơi gợi ham muốn.

Người ấy sống thiện bằng thân, sống thiện bằng lời, sống thiện bằng ý; khi thân hoại, sau khi chết, người ấy được sinh về cõi lành, cõi trời, sống chung với chư thiên ở cõi trời Ba Mươi Ba. Ở đó, trong vườn Nandana, được đoàn tiên nữ vây quanh, vị ấy hưởng thụ đầy đủ, sung mãn năm thứ vui thú của cõi trời. Rồi vị ấy nhìn thấy một gia chủ hay con của gia chủ đang hưởng thụ đầy đủ, sung mãn năm thứ vui thú của giác quan. Ông nghĩ sao, này Māgandiya? Vị thiên tử ấy — đang ở trong vườn Nandana, được đoàn tiên nữ vây quanh, hưởng thụ đầy đủ, sung mãn năm thứ vui thú cõi trời — có ganh tị với gia chủ hay con của gia chủ kia về năm thứ vui thú của loài người, hay có quay trở lại với các vui thú của loài người không?”

“Không, thưa Tôn giả Gotama. Vì sao vậy? Vì, thưa Tôn giả Gotama, vui thú cõi trời đẹp hơn và cao quý hơn vui thú của loài người.” “Cũng vậy, này Māgandiya, thuở trước khi còn sống đời tại gia, Ta hưởng thụ đầy đủ, sung mãn năm thứ vui thú của giác quan: các hình sắc do mắt nhận biết — dễ thương, đáng ưa, vừa ý, đáng yêu, gắn với dục vọng, khơi gợi ham muốn; các âm thanh do tai nhận biết — dễ thương, đáng ưa, vừa ý, đáng yêu, gắn với dục vọng, khơi gợi ham muốn; các mùi hương do mũi nhận biết — dễ thương, đáng ưa, vừa ý, đáng yêu, gắn với dục vọng, khơi gợi ham muốn; các vị do lưỡi nhận biết — dễ thương, đáng ưa, vừa ý, đáng yêu, gắn với dục vọng, khơi gợi ham muốn; các cảm xúc chạm do thân nhận biết — dễ thương, đáng ưa, vừa ý, đáng yêu, gắn với dục vọng, khơi gợi ham muốn.

Sau một thời gian, khi đã hiểu đúng như thật sự sinh khởi, sự tan biến, vị ngọt, mặt nguy hại và lối thoát của các vui thú giác quan; đã bỏ khát ái đối với vui thú, đã dập tắt cơn sốt nóng vì vui thú, Ta sống không còn khát khao, tâm được yên tĩnh bên trong. Ta thấy những chúng sinh khác chưa thoát khỏi ham muốn các vui thú, đang bị khát ái dục vọng gặm nhấm, đang bị cơn sốt dục vọng thiêu đốt, đang chạy theo các vui thú. Ta không ganh tị với họ, cũng không ham thích những thứ đó. Vì sao vậy? Vì, này Māgandiya, có một niềm vui khác hẳn — tách khỏi các vui thú giác quan, tách khỏi các điều bất thiện — niềm vui ấy sánh ngang, thậm chí vượt hơn niềm vui cõi trời.

Đang vui hưởng niềm vui ấy, Ta không ganh tị với cái thấp kém hơn, cũng không ham thích nó. Ví như, này Māgandiya, một người bị bệnh phong cùi, thân đầy vết lở loét, thịt da thối rữa nứt chảy, bị giòi bọ đục khoét, lấy móng tay cào rách miệng các vết thương, hơ đốt thân mình trên một hố than hồng. Bạn bè, người quen, họ hàng thân thích của người ấy mời một thầy thuốc chuyên chữa trị đến chữa cho người ấy. Thầy thuốc ấy làm thuốc cho người ấy. Nhờ dùng thuốc ấy, người ấy khỏi bệnh phong cùi, trở nên khỏe mạnh, an vui, tự do, tự chủ, muốn đi đâu thì đi. Rồi người ấy thấy một người khác cũng bị bệnh phong cùi, thân đầy vết lở loét, thịt da thối rữa nứt chảy, bị giòi bọ đục khoét, lấy móng tay cào rách miệng các vết thương, hơ đốt thân mình trên hố than hồng.

Ông nghĩ sao, này Māgandiya, người ấy có ganh tị với người bệnh phong cùi kia về hố than hồng của người kia, hay về việc dùng thuốc của người kia không?” “Không, thưa Tôn giả Gotama. Vì sao vậy? Vì, thưa Tôn giả Gotama, khi có bệnh mới cần đến thuốc; khi không có bệnh thì không cần thuốc.” “Cũng vậy, này Māgandiya, thuở trước khi còn sống đời tại gia, Ta hưởng thụ đầy đủ, sung mãn năm thứ vui thú của giác quan: các hình sắc do mắt nhận biết — dễ thương, đáng ưa, vừa ý, đáng yêu, gắn với dục vọng, khơi gợi ham muốn; các âm thanh do tai nhận biết — dễ thương, đáng ưa, vừa ý, đáng yêu, gắn với dục vọng, khơi gợi ham muốn; các mùi hương do mũi nhận biết — dễ thương, đáng ưa, vừa ý, đáng yêu, gắn với dục vọng, khơi gợi ham muốn; các vị do lưỡi nhận biết — dễ thương, đáng ưa, vừa ý, đáng yêu, gắn với dục vọng, khơi gợi ham muốn; các cảm xúc chạm do thân nhận biết — dễ thương, đáng ưa, vừa ý, đáng yêu, gắn với dục vọng, khơi gợi ham muốn.

Sau một thời gian, khi đã hiểu đúng như thật sự sinh khởi, sự tan biến, vị ngọt, mặt nguy hại và lối thoát của các vui thú giác quan; đã bỏ khát ái đối với vui thú, đã dập tắt cơn sốt nóng vì vui thú, Ta sống không còn khát khao, tâm được yên tĩnh bên trong. Ta thấy những chúng sinh khác chưa thoát khỏi ham muốn các vui thú, đang bị khát ái dục vọng gặm nhấm, đang bị cơn sốt dục vọng thiêu đốt, đang chạy theo các vui thú. Ta không ganh tị với họ, cũng không ham thích những thứ đó. Vì sao vậy? Vì, này Māgandiya, có một niềm vui khác hẳn — tách khỏi các vui thú giác quan, tách khỏi các điều bất thiện — niềm vui ấy sánh ngang, thậm chí vượt hơn niềm vui cõi trời.

Đang vui hưởng niềm vui ấy, Ta không ganh tị với cái thấp kém hơn, cũng không ham thích nó. Ví như, này Māgandiya, một người bị bệnh phong cùi, thân đầy vết lở loét, thịt da thối rữa nứt chảy, bị giòi bọ đục khoét, lấy móng tay cào rách miệng các vết thương, hơ đốt thân mình trên một hố than hồng. Bạn bè, người quen, họ hàng thân thích của người ấy mời một thầy thuốc chuyên chữa trị đến chữa cho người ấy. Thầy thuốc ấy làm thuốc cho người ấy. Nhờ dùng thuốc ấy, người ấy khỏi bệnh phong cùi, trở nên khỏe mạnh, an vui, tự do, tự chủ, muốn đi đâu thì đi. Rồi có hai người lực lưỡng nắm hai cánh tay người ấy, kéo lê người ấy đến hố than hồng. Ông nghĩ sao, này Māgandiya, người ấy có phải sẽ giãy giụa, quằn quại thân mình qua lại bên này bên kia không?”

“Có, thưa Tôn giả Gotama. Vì sao vậy? Vì, thưa Tôn giả Gotama, lửa ấy chạm vào thật đau đớn, nóng bỏng dữ dội và thiêu đốt dữ dội.” “Ông nghĩ sao, này Māgandiya, phải chăng chỉ bây giờ lửa ấy mới chạm vào đau đớn, nóng bỏng dữ dội và thiêu đốt dữ dội, hay trước kia lửa ấy cũng đã chạm vào đau đớn, nóng bỏng dữ dội và thiêu đốt dữ dội?” “Thưa Tôn giả Gotama, bây giờ lửa ấy chạm vào đau đớn, nóng bỏng dữ dội và thiêu đốt dữ dội, và trước kia lửa ấy cũng đã chạm vào đau đớn, nóng bỏng dữ dội và thiêu đốt dữ dội. Nhưng người bệnh phong cùi kia, thân đầy vết lở loét, thịt da thối rữa nứt chảy, bị giòi bọ đục khoét, lấy móng tay cào rách miệng các vết thương, các căn đã bị hư hoại, nên dù lửa chạm vào thật sự đau đớn, người ấy lại có nhận thức ngược lại rằng nó dễ chịu.”

“Cũng vậy, này Māgandiya, các vui thú giác quan trong quá khứ cũng chạm vào đau đớn, nóng bỏng dữ dội và thiêu đốt dữ dội; các vui thú giác quan trong tương lai cũng chạm vào đau đớn, nóng bỏng dữ dội và thiêu đốt dữ dội; và ngay trong hiện tại, các vui thú giác quan cũng chạm vào đau đớn, nóng bỏng dữ dội và thiêu đốt dữ dội. Còn những chúng sinh này, này Māgandiya — chưa thoát khỏi ham muốn các vui thú, đang bị khát ái dục vọng gặm nhấm, đang bị cơn sốt dục vọng thiêu đốt, các căn đã bị hư hoại — dù các vui thú thật sự chạm vào đau đớn, họ lại có nhận thức ngược lại rằng chúng dễ chịu.” Ví như, này Māgandiya, một người bị bệnh phong cùi, thân đầy vết lở loét, thịt da thối rữa nứt chảy, bị giòi bọ đục khoét, lấy móng tay cào rách miệng các vết thương, hơ đốt thân mình trên một hố than hồng.

Này Māgandiya, người bệnh phong cùi ấy — thân đầy vết lở loét, thịt da thối rữa nứt chảy, bị giòi bọ đục khoét, lấy móng tay cào rách miệng các vết thương, hơ đốt thân mình trên hố than hồng — càng làm như vậy chừng nào, miệng các vết thương của người ấy càng thêm bẩn thỉu, càng thêm hôi thối, càng thêm thối rữa chừng nấy; vậy mà người ấy vẫn có được chút dễ chịu, chút thỏa thích, chính vì gãi cho đỡ ngứa miệng các vết thương; cũng vậy, này Māgandiya, những chúng sinh chưa thoát khỏi ham muốn các vui thú, đang bị khát ái dục vọng gặm nhấm, đang bị cơn sốt dục vọng thiêu đốt, vẫn chạy theo các vui thú. Này Māgandiya, những chúng sinh ấy càng chạy theo các vui thú chừng nào, khát ái dục vọng của họ càng tăng trưởng chừng nấy, họ càng bị cơn sốt dục vọng thiêu đốt, vậy mà vẫn có được chút dễ chịu, chút thỏa thích nhờ năm thứ vui thú của giác quan.

“Ông nghĩ sao, này Māgandiya, ông đã từng thấy hay nghe nói có vị vua hay quan đại thần của vua nào, đang hưởng thụ đầy đủ, sung mãn năm thứ vui thú của giác quan, mà không bỏ khát ái dục vọng, không dập tắt cơn sốt dục vọng, vẫn sống không còn khát khao, tâm yên tĩnh bên trong — trong quá khứ, hiện tại hay tương lai — hay không?” “Không, thưa Tôn giả Gotama.” “Tốt lắm, này Māgandiya. Ta cũng vậy, này Māgandiya: Ta chưa từng thấy, cũng chưa từng nghe có vị vua hay quan đại thần của vua nào, đang hưởng thụ đầy đủ, sung mãn năm thứ vui thú của giác quan, mà không bỏ khát ái dục vọng, không dập tắt cơn sốt dục vọng, đã sống, đang sống hay sẽ sống không còn khát khao, tâm yên tĩnh bên trong.

Ngược lại, này Māgandiya, bất kỳ Sa-môn hay Bà-la-môn nào đã sống, đang sống hay sẽ sống không còn khát khao, tâm yên tĩnh bên trong, thì tất cả họ đều là sau khi đã hiểu đúng như thật sự sinh khởi, sự tan biến, vị ngọt, mặt nguy hại và lối thoát của các vui thú; đã bỏ khát ái dục vọng, đã dập tắt cơn sốt dục vọng, họ mới sống không còn khát khao, tâm yên tĩnh bên trong.” Rồi Đức Phật, nhân dịp ấy, thốt lên lời cảm hứng này:

Nghĩa là

Không có bệnh tật là điều quý giá nhất trong những gì một người có được. Niết-bàn là niềm an lạc cao nhất. Trong các con đường, Bát Chánh Đạo — con đường gồm tám phần — là con đường cao nhất, đưa đến chỗ an ổn, thoát khỏi sự chết.

Nghe vậy, du sĩ Māgandiya thưa với Đức Phật: “Thật kỳ diệu, thưa Tôn giả Gotama! Thật hiếm có, thưa Tôn giả Gotama! Câu này được Tôn giả Gotama nói khéo biết bao:

Nghĩa là

Không có bệnh tật là điều quý giá nhất trong những gì một người có được; Niết-bàn là niềm an lạc cao nhất.

Con cũng đã từng nghe, thưa Tôn giả Gotama, các du sĩ đời trước, các bậc thầy của các bậc thầy, nói rằng:

Nghĩa là

Không có bệnh tật là điều quý giá nhất trong những gì một người có được; Niết-bàn là niềm an lạc cao nhất.

và hai câu ấy khớp nhau, thưa Tôn giả Gotama.” “Nhưng này Māgandiya, điều ông đã nghe các du sĩ đời trước, các bậc thầy của các bậc thầy, nói: ‘Không bệnh là điều quý nhất, Niết-bàn là niềm vui cao nhất’ — vậy ‘không bệnh’ đó là gì, và ‘Niết-bàn’ đó là gì?” Nghe vậy, du sĩ Māgandiya lấy tay xoa nắn chính tay chân của mình, rồi nói: “Đây chính là ‘không bệnh’ ấy, thưa Tôn giả Gotama, đây chính là ‘Niết-bàn’ ấy. Vì bây giờ con không bệnh, an vui, chẳng có bệnh tật gì cả.” “Ví như, này Māgandiya, một người mù từ khi mới sinh; người ấy không thấy được các hình sắc đen hay trắng, không thấy được các hình sắc xanh dương, không thấy được các hình sắc vàng, không thấy được các hình sắc đỏ, không thấy được các hình sắc đỏ tía, không thấy được chỗ bằng phẳng hay gồ ghề, không thấy được hình các vì sao, không thấy được mặt trăng và mặt trời.

Người ấy nghe một người có mắt nói: ‘Ôi, tấm vải trắng thật đẹp, xinh xắn, không tì vết, sạch sẽ!’ Người ấy liền đi tìm tấm vải trắng. Rồi có một người lấy một tấm vải thô dính dầu mỡ và bùn đất lừa người ấy, nói: ‘Này bạn, đây là tấm vải trắng cho bạn, xinh đẹp, không tì vết, sạch sẽ.’ Người ấy nhận lấy, mặc vào người, rồi vui mừng thốt lên những lời vui mừng: ‘Ôi, tấm vải trắng thật đẹp, xinh xắn, không tì vết, sạch sẽ!’ Ông nghĩ sao, này Māgandiya, người mù từ khi mới sinh ấy nhận tấm vải thô dính dầu mỡ và bùn đất kia, mặc vào người, rồi vui mừng thốt lên những lời vui mừng: ‘Ôi, tấm vải trắng thật đẹp, xinh xắn, không tì vết, sạch sẽ!’ — là do người ấy tự biết và thấy, hay là do tin vào người có mắt?”

“Thưa Tôn giả Gotama, người mù từ khi mới sinh ấy, vì không biết, không thấy, nên nhận tấm vải thô dính dầu mỡ và bùn đất kia, mặc vào người, rồi vui mừng thốt lên những lời vui mừng: ‘Ôi, tấm vải trắng thật đẹp, xinh xắn, không tì vết, sạch sẽ!’ — đó là do tin vào người có mắt.” “Cũng vậy, này Māgandiya, các du sĩ theo đạo khác đều mù lòa, không có mắt; họ không biết ‘không bệnh’, không thấy ‘Niết-bàn’, vậy mà vẫn đọc câu kệ này:

Nghĩa là

Không có bệnh tật là điều quý giá nhất trong những gì một người có được; Niết-bàn là niềm an lạc cao nhất.

Này Māgandiya, câu kệ này xưa kia đã được các bậc A-la-hán, các bậc Chánh Đẳng Giác đời trước nói lên:

Nghĩa là

Không có bệnh tật là điều quý giá nhất trong những gì một người có được. Niết-bàn là niềm an lạc cao nhất. Trong các con đường, Bát Chánh Đạo — con đường gồm tám phần — là con đường cao nhất, đưa đến chỗ an ổn, thoát khỏi sự chết.

Ngày nay, câu kệ ấy dần dần trở thành câu kệ của người phàm thường. Nhưng này Māgandiya, thân này là bệnh, là cục u nhọt, là mũi tên, là điều bất hạnh, là bệnh tật; vậy mà ông nói về thân ấy — thân vốn là bệnh, là cục u nhọt, là mũi tên, là điều bất hạnh, là bệnh tật — rằng: ‘Đây chính là không bệnh ấy, thưa Tôn giả Gotama, đây chính là Niết-bàn ấy.’ Này Māgandiya, ông không có con mắt cao quý, nhờ đó ông mới có thể bằng con mắt cao quý mà biết ‘không bệnh’ và thấy ‘Niết-bàn’.” “Con tin tưởng Tôn giả Gotama như vầy: Tôn giả Gotama có thể giảng Pháp cho con theo cách giúp con biết ‘không bệnh’ và thấy ‘Niết-bàn’.” “Ví như, này Māgandiya, một người mù từ khi mới sinh; người ấy không thấy được các hình sắc đen hay trắng, không thấy được các hình sắc xanh dương, không thấy được các hình sắc vàng, không thấy được các hình sắc đỏ, không thấy được các hình sắc đỏ tía, không thấy được chỗ bằng phẳng hay gồ ghề, không thấy được hình các vì sao, không thấy được mặt trăng và mặt trời.

Bạn bè, người quen, họ hàng thân thích của người ấy mời một thầy thuốc chuyên chữa trị đến chữa cho người ấy. Thầy thuốc ấy làm thuốc cho người ấy. Nhờ dùng thuốc ấy, mắt người ấy không sáng lên được, mắt không trở nên trong sáng. Ông nghĩ sao, này Māgandiya, chẳng phải thầy thuốc ấy chỉ chuốc lấy mệt mỏi và phiền não thôi sao?” “Đúng vậy, thưa Tôn giả Gotama.” “Cũng vậy, này Māgandiya, nếu Ta giảng Pháp cho ông: ‘Đây là không bệnh ấy, đây là Niết-bàn ấy’, mà ông vẫn không biết ‘không bệnh’, không thấy ‘Niết-bàn’, thì đó sẽ là sự mệt mỏi cho Ta, là sự phiền não cho Ta.” “Con tin tưởng Tôn giả Gotama như vầy: Tôn giả Gotama có thể giảng Pháp cho con theo cách giúp con biết ‘không bệnh’ và thấy ‘Niết-bàn’.”

“Ví như, này Māgandiya, một người mù từ khi mới sinh; người ấy không thấy được các hình sắc đen hay trắng, không thấy được các hình sắc xanh dương, không thấy được các hình sắc vàng, không thấy được các hình sắc đỏ, không thấy được các hình sắc đỏ tía, không thấy được chỗ bằng phẳng hay gồ ghề, không thấy được hình các vì sao, không thấy được mặt trăng và mặt trời. Người ấy nghe một người có mắt nói: ‘Ôi, tấm vải trắng thật đẹp, xinh xắn, không tì vết, sạch sẽ!’ Người ấy liền đi tìm tấm vải trắng. Rồi có một người lấy một tấm vải thô dính dầu mỡ và bùn đất lừa người ấy, nói: ‘Này bạn, đây là tấm vải trắng cho bạn, xinh đẹp, không tì vết, sạch sẽ.’ Người ấy nhận lấy và mặc vào người.

Bạn bè, người quen, họ hàng thân thích của người ấy mời một thầy thuốc chuyên chữa trị đến chữa cho người ấy. Thầy thuốc ấy làm thuốc cho người ấy — thuốc xổ lên phía trên, thuốc xổ xuống phía dưới, thuốc nhỏ mắt, thuốc thoa mắt, thuốc chữa qua đường mũi. Nhờ dùng thuốc ấy, mắt người ấy sáng lên, mắt trở nên trong sáng. Ngay khi mắt sáng lên, lòng ham muốn và tham đắm của người ấy đối với tấm vải thô dính dầu mỡ và bùn đất kia chấm dứt. Và người ấy có thể xem kẻ kia không phải là bạn, còn xem là kẻ thù, thậm chí nghĩ rằng kẻ ấy đáng bị lấy đi mạng sống: ‘Trong một thời gian dài, ta đã bị người này lừa gạt, lừa dối, phỉnh phờ bằng tấm vải thô dính dầu mỡ và bùn đất này, khi hắn nói:

“Này bạn, đây là tấm vải trắng cho bạn, xinh đẹp, không tì vết, sạch sẽ.”’ “Cũng vậy, này Māgandiya, nếu Ta giảng Pháp cho ông: ‘Đây là không bệnh ấy, đây là Niết-bàn ấy’. Ông có thể biết ‘không bệnh’, có thể thấy ‘Niết-bàn’. Và cùng với lúc con mắt hiểu biết mở ra nơi ông, lòng ham muốn và tham đắm của ông đối với năm thủ uẩn (năm nhóm thân và tâm bị bám chấp) sẽ chấm dứt; và ông còn có thể nghĩ như vầy: ‘Trong một thời gian dài, ta đã bị cái tâm này lừa gạt, lừa dối, phỉnh phờ. Ta đã bám chấp — chỉ bám chấp sắc, chỉ bám chấp thọ, chỉ bám chấp tưởng, chỉ bám chấp các hành, chỉ bám chấp thức. Do nơi bám chấp của ta mà có sự hiện hữu tiếp nối; do nơi sự hiện hữu tiếp nối mà có sự sinh ra; do nơi sự sinh ra mà có già và chết, sầu, than khóc, đau khổ, buồn phiền và tuyệt vọng sinh khởi; như vậy là sự sinh khởi của toàn bộ khối khổ này.’”

“Con tin tưởng Tôn giả Gotama như vầy: Tôn giả Gotama có thể giảng Pháp cho con theo cách giúp con từ chỗ ngồi này đứng dậy, không còn mù nữa.” “Vậy thì, này Māgandiya, ông hãy thân cận những người chân chính. Khi ông thân cận những người chân chính, này Māgandiya, ông sẽ được nghe Pháp chân thật; khi ông được nghe Pháp chân thật, này Māgandiya, ông sẽ thực hành đúng theo Pháp; khi ông thực hành đúng theo Pháp, này Māgandiya, ông sẽ tự mình biết, tự mình thấy — ‘Đây là những bệnh tật, những cục u nhọt, những mũi tên. Ở đây, những bệnh tật, những cục u nhọt, những mũi tên chấm dứt, không còn sót lại. Khi sự bám chấp của ta chấm dứt thì sự hiện hữu tiếp nối chấm dứt; khi sự hiện hữu tiếp nối chấm dứt thì sự sinh ra chấm dứt; khi sự sinh ra chấm dứt thì già và chết, sầu, than khóc, đau khổ, buồn phiền và tuyệt vọng chấm dứt; như vậy là sự chấm dứt của toàn bộ khối khổ này.’”

Nghe vậy, du sĩ Māgandiya thưa với Đức Phật: “Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama! Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama! Thưa Tôn giả Gotama, như người dựng đứng lại cái bị lật úp, hay phơi bày ra cái bị che kín, hay chỉ đường cho người lạc lối, hay thắp đèn sáng trong bóng tối để những ai có mắt thấy được các hình sắc; cũng vậy, Pháp đã được Tôn giả Gotama trình bày bằng nhiều cách. Con xin nương tựa Tôn giả Gotama, nương tựa Pháp và nương tựa Tăng đoàn Tỷ-kheo (các vị tu sĩ khất thực). Mong con được xuất gia bên Tôn giả Gotama, mong con được thọ giới lớn.” “Này Māgandiya, ai trước kia từng thuộc đạo khác, nay muốn xuất gia, muốn thọ giới lớn trong Pháp và Luật này, người ấy phải sống thử bốn tháng; hết bốn tháng, nếu các Tỷ-kheo hài lòng, họ sẽ cho xuất gia, cho thọ giới lớn để thành Tỷ-kheo.

Tuy vậy, trong việc này, Ta có xét đến sự khác nhau giữa từng người.” “Thưa Ngài, nếu những người trước kia thuộc đạo khác, nay muốn xuất gia, muốn thọ giới lớn trong Pháp và Luật này, phải sống thử bốn tháng, và hết bốn tháng, nếu các Tỷ-kheo hài lòng, họ mới cho xuất gia, cho thọ giới lớn để thành Tỷ-kheo; thì con xin sống thử bốn năm, và hết bốn năm, nếu các Tỷ-kheo hài lòng, xin hãy cho con xuất gia, cho con thọ giới lớn để thành Tỷ-kheo.” Rồi du sĩ Māgandiya được xuất gia bên Đức Phật, được thọ giới lớn. Thọ giới lớn chưa bao lâu, Tôn giả Māgandiya sống một mình, tách riêng, không buông lung, nhiệt tâm, kiên trì; không bao lâu sau, vị ấy tự mình, bằng hiểu biết trực tiếp, chứng ngộ và sống trong mục đích cao nhất của đời sống tu hành — mục đích mà những người con nhà lành vì nó mà đúng đắn rời bỏ gia đình, sống đời không nhà.

Vị ấy hiểu rõ: “Sự sinh đã chấm dứt, đời sống tu hành đã hoàn thành, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa.” Và Tôn giả Māgandiya trở thành một trong các bậc A-la-hán. Kinh Māgandiya đến đây là hết, bài thứ 5.