Kinh Trường Trảo

Du sĩ Dīghanakha (Trường Trảo) đến gặp Đức Phật và tuyên bố quan điểm: không điều gì làm ông vừa ý hết. Đức Phật chỉ ra rằng bám chặt bất kỳ quan điểm nào trong ba quan điểm — tất cả đều vừa ý, không điều gì vừa ý, có điều vừa ý có điều không — cũng dẫn tới va chạm, tranh cãi và tổn hại, rồi dạy cách nhìn thân và ba loại cảm thọ là vô thường để buông bỏ tham ái. Nghe pháp, Tôn giả Sāriputta chứng A-la-hán, còn Dīghanakha mở được con mắt Pháp và xin quy y làm cư sĩ.

Điểm thực hành

Khi một cảm thọ dễ chịu, khó chịu hay trung tính khởi lên, hãy nhìn nó là vô thường, do duyên mà sinh, rồi sẽ phai nhạt và chấm dứt — nhờ thấy như vậy mà lòng tham đối với cảm thọ tự buông xuống.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở gần thành Vương Xá, trên núi Linh Thứu, trong hang Heo Rừng. Rồi du sĩ Dīghanakha đến chỗ Đức Phật và chào hỏi thân mật với Ngài. Sau những lời chào hỏi xã giao xong, ông đứng sang một bên và thưa với Đức Phật: “Thưa ngài Gotama, tôi có lập trường như vầy, có quan điểm như vầy: ‘Không điều gì làm tôi vừa ý hết.’” “Này Aggivessana, quan điểm này của ông — ‘không điều gì làm tôi vừa ý hết’ — quan điểm ấy có làm ông vừa ý không?” “Thưa ngài Gotama, nếu tôi vừa ý với quan điểm ấy, thì cũng thế thôi, cũng thế thôi.” “Này Aggivessana, phần đông người trong đời nói như vầy: ‘Cũng thế thôi, cũng thế thôi.’ Họ không dứt bỏ quan điểm ấy, mà lại nắm lấy một quan điểm khác.

Và, này Aggivessana, chỉ rất ít người trong đời nói như vầy: ‘Cũng thế thôi, cũng thế thôi.’ Những người ấy dứt bỏ quan điểm ấy và không nắm lấy một quan điểm khác. Này Aggivessana, có những vị tu sĩ và Bà-la-môn có lập trường như vầy, có quan điểm như vầy: ‘Tất cả đều làm tôi vừa ý.’ Này Aggivessana, có những vị tu sĩ và Bà-la-môn có lập trường như vầy, có quan điểm như vầy: ‘Không điều gì làm tôi vừa ý hết.’ Này Aggivessana, có những vị tu sĩ và Bà-la-môn có lập trường như vầy, có quan điểm như vầy: ‘Có điều làm tôi vừa ý, có điều không.’ Ở đây, này Aggivessana, những vị tu sĩ và Bà-la-môn có quan điểm ‘tất cả đều làm tôi vừa ý’ — quan điểm ấy của họ gần với lòng tham, gần với sự ràng buộc, gần với sự khoái trá, gần với sự dính mắc, gần với sự nắm giữ; còn những vị tu sĩ và Bà-la-môn có quan điểm ‘không điều gì làm tôi vừa ý hết’ — quan điểm ấy của họ xa với lòng tham, xa với sự ràng buộc, xa với sự khoái trá, xa với sự dính mắc, xa với sự nắm giữ.”

Nghe nói vậy, du sĩ Dīghanakha thưa với Đức Phật: “Ngài Gotama khen quan điểm của tôi! Ngài Gotama hết sức khen quan điểm của tôi!” “Ở đây, này Aggivessana, những vị tu sĩ và Bà-la-môn có quan điểm ‘có điều làm tôi vừa ý, có điều không’. Phần trong quan điểm ấy mà họ vừa ý thì gần với lòng tham, gần với sự ràng buộc, gần với sự khoái trá, gần với sự dính mắc, gần với sự nắm giữ; phần trong quan điểm ấy mà họ không vừa ý thì xa với lòng tham, xa với sự ràng buộc, xa với sự khoái trá, xa với sự dính mắc, xa với sự nắm giữ. Ở đây, này Aggivessana, đối với những vị tu sĩ và Bà-la-môn có quan điểm ‘tất cả đều làm tôi vừa ý’ — một người hiểu biết sẽ suy nghĩ như vầy:

‘Tôi có quan điểm này — tất cả đều làm tôi vừa ý. Nếu tôi khăng khăng bám chặt quan điểm này mà tuyên bố: “Chỉ điều này là thật, ngoài ra đều sai”, thì tôi sẽ va chạm với hai hạng người — vị tu sĩ hay Bà-la-môn có quan điểm ‘không điều gì làm tôi vừa ý hết’, và vị tu sĩ hay Bà-la-môn có quan điểm ‘có điều làm tôi vừa ý, có điều không’ — tôi sẽ va chạm với cả hai hạng người ấy. Có va chạm thì có tranh cãi; có tranh cãi thì có bực bội; có bực bội thì có sự tổn hại.’ Thấy rõ nơi chính mình sự va chạm, tranh cãi, bực bội và tổn hại như vậy, người ấy dứt bỏ quan điểm ấy và không nắm lấy một quan điểm khác. Đó là cách các quan điểm ấy được dứt bỏ; đó là cách các quan điểm ấy được buông xả.

Ở đây, này Aggivessana, đối với những vị tu sĩ và Bà-la-môn có quan điểm ‘không điều gì làm tôi vừa ý hết’ — một người hiểu biết sẽ suy nghĩ như vầy: ‘Tôi có quan điểm này — không điều gì làm tôi vừa ý hết. Nếu tôi khăng khăng bám chặt quan điểm này mà tuyên bố: “Chỉ điều này là thật, ngoài ra đều sai”, thì tôi sẽ va chạm với hai hạng người — vị tu sĩ hay Bà-la-môn có quan điểm ‘tất cả đều làm tôi vừa ý’, và vị tu sĩ hay Bà-la-môn có quan điểm ‘có điều làm tôi vừa ý, có điều không’ — tôi sẽ va chạm với cả hai hạng người ấy. Có va chạm thì có tranh cãi; có tranh cãi thì có bực bội; có bực bội thì có sự tổn hại.’ Thấy rõ nơi chính mình sự va chạm, tranh cãi, bực bội và tổn hại như vậy, người ấy dứt bỏ quan điểm ấy và không nắm lấy một quan điểm khác.

Đó là cách các quan điểm ấy được dứt bỏ; đó là cách các quan điểm ấy được buông xả. Ở đây, này Aggivessana, đối với những vị tu sĩ và Bà-la-môn có quan điểm ‘có điều làm tôi vừa ý, có điều không’ — một người hiểu biết sẽ suy nghĩ như vầy: ‘Tôi có quan điểm này — có điều làm tôi vừa ý, có điều không. Nếu tôi khăng khăng bám chặt quan điểm này mà tuyên bố: “Chỉ điều này là thật, ngoài ra đều sai”, thì tôi sẽ va chạm với hai hạng người — vị tu sĩ hay Bà-la-môn có quan điểm ‘tất cả đều làm tôi vừa ý’, và vị tu sĩ hay Bà-la-môn có quan điểm ‘không điều gì làm tôi vừa ý hết’ — tôi sẽ va chạm với cả hai hạng người ấy. Có va chạm thì có tranh cãi; có tranh cãi thì có bực bội; có bực bội thì có sự tổn hại.’ Thấy rõ nơi chính mình sự va chạm, tranh cãi, bực bội và tổn hại như vậy, người ấy dứt bỏ quan điểm ấy và không nắm lấy một quan điểm khác.

Đó là cách các quan điểm ấy được dứt bỏ; đó là cách các quan điểm ấy được buông xả. Này Aggivessana, thân này có hình sắc, gồm bốn yếu tố lớn, do cha mẹ sinh ra, được nuôi lớn bằng cơm và cháo; nó vô thường, bị chà xát và mài mòn, tan vỡ và hủy diệt. Cần nhìn thân này là vô thường, là khổ, như một căn bệnh, như một khối u, như một mũi tên, như một nỗi bất hạnh, như một thứ tật bệnh, như cái gì xa lạ, như thứ đang tan rã, là trống không, là vô ngã. Khi nhìn thân này là vô thường, là khổ, như bệnh, như khối u, như mũi tên, như nỗi bất hạnh, như tật bệnh, như cái xa lạ, như thứ đang tan rã, là trống không, là vô ngã như vậy, thì sự ham muốn đối với thân, lòng quyến luyến đối với thân và sự lệ thuộc vào thân đều được dứt bỏ.

Này Aggivessana, có ba loại cảm thọ này — cảm thọ dễ chịu, cảm thọ khó chịu, và cảm thọ không khó chịu cũng không dễ chịu. Này Aggivessana, vào lúc một người đang cảm nhận cảm thọ dễ chịu, ngay lúc ấy người ấy không cảm nhận cảm thọ khó chịu, cũng không cảm nhận cảm thọ không khó chịu cũng không dễ chịu; ngay lúc ấy người ấy chỉ cảm nhận cảm thọ dễ chịu. Vào lúc một người đang cảm nhận cảm thọ khó chịu, ngay lúc ấy người ấy không cảm nhận cảm thọ dễ chịu, cũng không cảm nhận cảm thọ không khó chịu cũng không dễ chịu; ngay lúc ấy người ấy chỉ cảm nhận cảm thọ khó chịu. Vào lúc một người đang cảm nhận cảm thọ không khó chịu cũng không dễ chịu, ngay lúc ấy người ấy không cảm nhận cảm thọ dễ chịu, cũng không cảm nhận cảm thọ khó chịu; ngay lúc ấy người ấy chỉ cảm nhận cảm thọ không khó chịu cũng không dễ chịu.

Này Aggivessana, cảm thọ dễ chịu cũng là vô thường, do các duyên hợp thành, sinh lên nhờ có duyên, phải hao mòn, phải tan biến, phải phai nhạt, phải chấm dứt; cảm thọ khó chịu cũng là vô thường, do các duyên hợp thành, sinh lên nhờ có duyên, phải hao mòn, phải tan biến, phải phai nhạt, phải chấm dứt; cảm thọ không khó chịu cũng không dễ chịu cũng là vô thường, do các duyên hợp thành, sinh lên nhờ có duyên, phải hao mòn, phải tan biến, phải phai nhạt, phải chấm dứt. Thấy như vậy, này Aggivessana, vị đệ tử thánh đã được nghe dạy sẽ chán ngán cảm thọ dễ chịu, chán ngán cảm thọ khó chịu, chán ngán cả cảm thọ không khó chịu cũng không dễ chịu; chán ngán thì lòng tham phai đi; tham phai đi thì được giải thoát. Khi đã được giải thoát, vị ấy biết rằng mình đã được giải thoát.

Vị ấy hiểu rõ: ‘Sanh đã chấm dứt, đời sống tu hành đã thành, việc cần làm đã làm, không còn quay lại trạng thái này nữa.’ Này Aggivessana, một vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) có tâm giải thoát như vậy thì không đứng về phía ai, không tranh cãi với ai; vị ấy dùng cách nói thông thường của người đời để giao tiếp mà không bám chấp vào đó.” Lúc ấy, Tôn giả Sāriputta đang đứng sau lưng Đức Phật và quạt cho Ngài. Rồi Tôn giả Sāriputta nghĩ: “Hình như Đức Phật dạy rằng phải biết thấu suốt rồi mới dứt bỏ được từng pháp ấy; hình như Thiện Thệ dạy rằng phải biết thấu suốt rồi mới buông xả được từng pháp ấy.” Khi suy nghĩ như vậy, tâm của Tôn giả Sāriputta được giải thoát khỏi các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm), không còn nắm giữ điều gì nữa.

Còn nơi du sĩ Dīghanakha, con mắt Pháp trong sạch, không còn bụi nhơ, khởi lên: “Cái gì có tính sinh lên, tất cả cái ấy đều có tính chấm dứt.” Sau đó, du sĩ Dīghanakha đã thấy Pháp, đạt được Pháp, hiểu thấu Pháp, thâm nhập vào Pháp; đã vượt qua nghi ngờ, dứt hết do dự, đạt được sự vững tin, không còn dựa vào người khác về giáo pháp của bậc Đạo Sư, và thưa với Đức Phật: “Thật vi diệu thay, thưa ngài Gotama! Thật vi diệu thay, thưa ngài Gotama! Ví như người dựng đứng lại vật đã bị lật úp, phơi ra vật đã bị che kín, chỉ đường cho người lạc lối, hay thắp đèn dầu trong bóng tối để người có mắt thấy được các hình sắc — cũng vậy, ngài Gotama đã dùng nhiều cách mà làm sáng tỏ Pháp.

Con xin quy y ngài Gotama, quy y Pháp, quy y Tăng đoàn Tỷ-kheo. Mong ngài Gotama ghi nhận con là một cư sĩ đã quy y, từ hôm nay cho đến trọn đời.” Kinh Trường Trảo (hết).