Kinh Đoạn Giảm

Tôn giả Mahā Cunda hỏi làm sao buông bỏ các loại kiến về ngã và về thế giới. Đức Phật dạy: đoạn giảm thật sự không phải là các tầng thiền hay các xứ vô sắc — trong giới luật của bậc Thánh, chúng chỉ là chỗ an trú vui vẻ hay yên tĩnh trong hiện tại. Đoạn giảm là 44 điều tự rèn: kẻ khác sẽ làm hại, chúng ta ở đây sẽ không làm hại, và cứ thế qua lời nói, ý nghĩ, mười chi của đạo lộ và các ô nhiễm của tâm. Rồi Ngài dạy thêm bốn pháp môn nâng đỡ: khởi tâm, đối trị, hướng thượng và giải thoát hoàn toàn.

Điểm thực hành

Mỗi ngày chọn một điều trong 44 điều đoạn giảm — ví dụ hôm nay là “kẻ khác sẽ nói lời thô ác, còn tôi sẽ không nói lời thô ác” — và khởi tâm rõ ràng như vậy ngay từ buổi sáng, rồi làm theo bằng thân và lời suốt ngày.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở thành Xá-vệ, trong rừng Kỳ-đà, khu vườn của ông Cấp Cô Độc. Rồi vào buổi chiều, Tôn giả Mahā Cunda từ chỗ ở yên tịnh một mình đứng dậy, đến chỗ Đức Phật; đến nơi, Tôn giả cúi lạy Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Tôn giả Mahā Cunda bạch Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, có nhiều loại kiến khác nhau khởi lên ở đời — liên hệ đến thuyết về ngã, hoặc liên hệ đến thuyết về thế giới. Bạch Thế Tôn, một vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) khi chú tâm ngay từ ban đầu thì có thể từ bỏ những kiến ấy, có thể buông xả những kiến ấy không?” “Này Cunda, có nhiều loại kiến khác nhau khởi lên ở đời — liên hệ đến thuyết về ngã, hoặc liên hệ đến thuyết về thế giới — ở bất cứ nơi nào những kiến ấy khởi lên, ở nơi nào chúng ẩn náu, ở nơi nào chúng hoạt động, khi vị Tỷ-kheo thấy đúng như thật bằng chánh trí rằng: “Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi”, thì như vậy mới có sự từ bỏ những kiến ấy, mới có sự buông xả những kiến ấy.

Có thể xảy ra, này Cunda, là ở đây một vị Tỷ-kheo ly dục và ly các pháp bất thiện, chứng và trú thiền thứ nhất — một trạng thái có hỷ và lạc do ly dục sinh, còn tầm và tứ. Vị ấy có thể nghĩ: “Ta đang sống với hạnh đoạn giảm.” Nhưng này Cunda, trong giới luật của bậc Thánh, những điều ấy không được gọi là đoạn giảm; chúng được gọi là những chỗ an trú vui vẻ ngay trong hiện tại. Có thể xảy ra, này Cunda, là ở đây một vị Tỷ-kheo khi tầm và tứ lắng yên, chứng và trú thiền thứ hai — một trạng thái có hỷ và lạc do định sinh, không tầm không tứ, tâm trong sáng và nhất tâm. Vị ấy có thể nghĩ: “Ta đang sống với hạnh đoạn giảm.” Nhưng này Cunda, trong giới luật của bậc Thánh, những điều ấy không được gọi là đoạn giảm; chúng được gọi là những chỗ an trú vui vẻ ngay trong hiện tại.

Có thể xảy ra, này Cunda, là ở đây một vị Tỷ-kheo khi hỷ tàn dần, trú xả, có niệm và tỉnh giác, thân cảm nhận sự an lạc mà các bậc Thánh nói là “xả, niệm, an trú trong lạc”, chứng và trú thiền thứ ba. Vị ấy có thể nghĩ: “Ta đang sống với hạnh đoạn giảm.” Nhưng này Cunda, trong giới luật của bậc Thánh, những điều ấy không được gọi là đoạn giảm; chúng được gọi là những chỗ an trú vui vẻ ngay trong hiện tại. Có thể xảy ra, này Cunda, là ở đây một vị Tỷ-kheo khi đã buông bỏ lạc và khổ, hỷ và ưu đã cảm nhận trước cũng biến mất, chứng và trú thiền thứ tư — không khổ không lạc, xả và niệm thanh tịnh. Vị ấy có thể nghĩ: “Ta đang sống với hạnh đoạn giảm.”

Nhưng này Cunda, trong giới luật của bậc Thánh, những điều ấy không được gọi là đoạn giảm; chúng được gọi là những chỗ an trú vui vẻ ngay trong hiện tại. Có thể xảy ra, này Cunda, là ở đây một vị Tỷ-kheo khi vượt qua hoàn toàn các tưởng về sắc, các tưởng về chướng ngại biến mất, không chú tâm đến các tưởng khác nhau, nghĩ rằng “hư không là vô biên”, chứng và trú Không vô biên xứ. Vị ấy có thể nghĩ: “Ta đang sống với hạnh đoạn giảm.” Nhưng này Cunda, trong giới luật của bậc Thánh, những điều ấy không được gọi là đoạn giảm; chúng được gọi là những chỗ an trú yên tĩnh. Có thể xảy ra, này Cunda, là ở đây một vị Tỷ-kheo khi vượt qua hoàn toàn Không vô biên xứ, nghĩ rằng “thức là vô biên”, chứng và trú Thức vô biên xứ.

Vị ấy có thể nghĩ: “Ta đang sống với hạnh đoạn giảm.” Nhưng này Cunda, trong giới luật của bậc Thánh, những điều ấy không được gọi là đoạn giảm; chúng được gọi là những chỗ an trú yên tĩnh. Có thể xảy ra, này Cunda, là ở đây một vị Tỷ-kheo khi vượt qua hoàn toàn Thức vô biên xứ, nghĩ rằng “không có gì cả”, chứng và trú Vô sở hữu xứ. Vị ấy có thể nghĩ: “Ta đang sống với hạnh đoạn giảm.” Nhưng này Cunda, trong giới luật của bậc Thánh, những điều ấy không được gọi là đoạn giảm; chúng được gọi là những chỗ an trú yên tĩnh. Có thể xảy ra, này Cunda, là ở đây một vị Tỷ-kheo khi vượt qua hoàn toàn Vô sở hữu xứ, chứng và trú Phi tưởng phi phi tưởng xứ.

Vị ấy có thể nghĩ: “Ta đang sống với hạnh đoạn giảm.” Nhưng này Cunda, trong giới luật của bậc Thánh, những điều ấy không được gọi là đoạn giảm; chúng được gọi là những chỗ an trú yên tĩnh.

1. Pháp Môn Đoạn Giảm

Nhưng ở đây, này Cunda, các ngươi cần thực hành đoạn giảm theo từng cách sau đây. “Kẻ khác sẽ làm hại, còn chúng ta ở đây sẽ không làm hại” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy. “Kẻ khác sẽ giết hại chúng sanh, còn chúng ta ở đây sẽ tránh giết hại chúng sanh” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy. “Kẻ khác sẽ lấy của không cho, còn chúng ta ở đây sẽ tránh lấy của không cho” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy. “Kẻ khác sẽ sống không thanh tịnh, còn chúng ta ở đây sẽ sống thanh tịnh” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy. “Kẻ khác sẽ nói dối, còn chúng ta ở đây sẽ tránh nói dối” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy. “Kẻ khác sẽ nói lời đâm thọc, còn chúng ta ở đây sẽ tránh nói lời đâm thọc” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy.

“Kẻ khác sẽ nói lời thô ác, còn chúng ta ở đây sẽ tránh nói lời thô ác” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy. “Kẻ khác sẽ nói lời phù phiếm, còn chúng ta ở đây sẽ tránh nói lời phù phiếm” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy. “Kẻ khác sẽ tham muốn, còn chúng ta ở đây sẽ không tham muốn” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy. “Kẻ khác sẽ có tâm sân hận, còn chúng ta ở đây sẽ không có tâm sân hận” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy. “Kẻ khác sẽ có tà kiến, còn chúng ta ở đây sẽ có chánh kiến” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy. “Kẻ khác sẽ có tà tư duy, còn chúng ta ở đây sẽ có chánh tư duy” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy. “Kẻ khác sẽ có tà ngữ, còn chúng ta ở đây sẽ có chánh ngữ” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy.

“Kẻ khác sẽ có tà nghiệp, còn chúng ta ở đây sẽ có chánh nghiệp” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy. “Kẻ khác sẽ có tà mạng, còn chúng ta ở đây sẽ có chánh mạng” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy. “Kẻ khác sẽ có tà tinh tấn, còn chúng ta ở đây sẽ có chánh tinh tấn” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy. “Kẻ khác sẽ có tà niệm, còn chúng ta ở đây sẽ có chánh niệm” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy. “Kẻ khác sẽ có tà định, còn chúng ta ở đây sẽ có chánh định” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy. “Kẻ khác sẽ có tà trí, còn chúng ta ở đây sẽ có chánh trí” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy. “Kẻ khác sẽ có tà giải thoát, còn chúng ta ở đây sẽ có chánh giải thoát” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy.

“Kẻ khác sẽ bị uể oải và buồn ngủ chi phối, còn chúng ta ở đây sẽ không còn uể oải và buồn ngủ” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy. “Kẻ khác sẽ bồn chồn, còn chúng ta ở đây sẽ không bồn chồn” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy. “Kẻ khác sẽ còn nghi ngờ, còn chúng ta ở đây sẽ vượt qua được nghi ngờ” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy. “Kẻ khác sẽ giận dữ, còn chúng ta ở đây sẽ không giận dữ” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy. “Kẻ khác sẽ thù hằn, còn chúng ta ở đây sẽ không thù hằn” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy. “Kẻ khác sẽ coi thường người khác, còn chúng ta ở đây sẽ không coi thường người khác” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy. “Kẻ khác sẽ khinh mạn, còn chúng ta ở đây sẽ không khinh mạn” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy.

“Kẻ khác sẽ ghen tị, còn chúng ta ở đây sẽ không ghen tị” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy. “Kẻ khác sẽ keo kiệt, còn chúng ta ở đây sẽ không keo kiệt” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy. “Kẻ khác sẽ gian xảo, còn chúng ta ở đây sẽ không gian xảo” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy. “Kẻ khác sẽ giả dối, còn chúng ta ở đây sẽ không giả dối” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy. “Kẻ khác sẽ cứng đầu, còn chúng ta ở đây sẽ không cứng đầu” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy. “Kẻ khác sẽ quá kiêu ngạo, còn chúng ta ở đây sẽ không quá kiêu ngạo” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy. “Kẻ khác sẽ khó dạy bảo, còn chúng ta ở đây sẽ dễ dạy bảo” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy.

“Kẻ khác sẽ có bạn xấu, còn chúng ta ở đây sẽ có bạn tốt” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy. “Kẻ khác sẽ buông thả, còn chúng ta ở đây sẽ không buông thả” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy. “Kẻ khác sẽ không có lòng tin, còn chúng ta ở đây sẽ có lòng tin” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy. “Kẻ khác sẽ không biết xấu hổ, còn chúng ta ở đây sẽ biết xấu hổ” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy. “Kẻ khác sẽ không biết sợ tội lỗi, còn chúng ta ở đây sẽ biết sợ tội lỗi” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy. “Kẻ khác sẽ nghe ít, còn chúng ta ở đây sẽ nghe nhiều” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy. “Kẻ khác sẽ lười biếng, còn chúng ta ở đây sẽ siêng năng” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy.

“Kẻ khác sẽ không giữ được niệm, còn chúng ta ở đây sẽ giữ niệm vững vàng” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy. “Kẻ khác sẽ tuệ kém, còn chúng ta ở đây sẽ đầy đủ tuệ” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy. “Kẻ khác sẽ bám chặt kiến của mình, nắm giữ không buông, khó mà buông bỏ, còn chúng ta ở đây sẽ không bám chặt kiến của mình, không nắm giữ, dễ dàng buông bỏ” — hãy thực hành đoạn giảm như vậy.

2. Pháp Môn Khởi Tâm

Này Cunda, Ta nói rằng ngay cả việc khởi tâm hướng về các pháp thiện cũng rất có ích, huống gì là làm theo bằng thân và lời. Vì vậy, này Cunda: “Kẻ khác sẽ làm hại, còn chúng ta ở đây sẽ không làm hại” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ giết hại chúng sanh, còn chúng ta ở đây sẽ tránh giết hại chúng sanh” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ lấy của không cho, còn chúng ta ở đây sẽ tránh lấy của không cho” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ sống không thanh tịnh, còn chúng ta ở đây sẽ sống thanh tịnh” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ nói dối, còn chúng ta ở đây sẽ tránh nói dối” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ nói lời đâm thọc, còn chúng ta ở đây sẽ tránh nói lời đâm thọc” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ nói lời thô ác, còn chúng ta ở đây sẽ tránh nói lời thô ác” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ nói lời phù phiếm, còn chúng ta ở đây sẽ tránh nói lời phù phiếm” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ tham muốn, còn chúng ta ở đây sẽ không tham muốn” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ có tâm sân hận, còn chúng ta ở đây sẽ không có tâm sân hận” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ có tà kiến, còn chúng ta ở đây sẽ có chánh kiến” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ có tà tư duy, còn chúng ta ở đây sẽ có chánh tư duy” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ có tà ngữ, còn chúng ta ở đây sẽ có chánh ngữ” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ có tà nghiệp, còn chúng ta ở đây sẽ có chánh nghiệp” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ có tà mạng, còn chúng ta ở đây sẽ có chánh mạng” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ có tà tinh tấn, còn chúng ta ở đây sẽ có chánh tinh tấn” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ có tà niệm, còn chúng ta ở đây sẽ có chánh niệm” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ có tà định, còn chúng ta ở đây sẽ có chánh định” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ có tà trí, còn chúng ta ở đây sẽ có chánh trí” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ có tà giải thoát, còn chúng ta ở đây sẽ có chánh giải thoát” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ bị uể oải và buồn ngủ chi phối, còn chúng ta ở đây sẽ không còn uể oải và buồn ngủ” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ bồn chồn, còn chúng ta ở đây sẽ không bồn chồn” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ còn nghi ngờ, còn chúng ta ở đây sẽ vượt qua được nghi ngờ” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ giận dữ, còn chúng ta ở đây sẽ không giận dữ” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ thù hằn, còn chúng ta ở đây sẽ không thù hằn” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ coi thường người khác, còn chúng ta ở đây sẽ không coi thường người khác” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ khinh mạn, còn chúng ta ở đây sẽ không khinh mạn” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ ghen tị, còn chúng ta ở đây sẽ không ghen tị” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ keo kiệt, còn chúng ta ở đây sẽ không keo kiệt” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ gian xảo, còn chúng ta ở đây sẽ không gian xảo” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ giả dối, còn chúng ta ở đây sẽ không giả dối” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ cứng đầu, còn chúng ta ở đây sẽ không cứng đầu” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ quá kiêu ngạo, còn chúng ta ở đây sẽ không quá kiêu ngạo” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ khó dạy bảo, còn chúng ta ở đây sẽ dễ dạy bảo” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ có bạn xấu, còn chúng ta ở đây sẽ có bạn tốt” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ buông thả, còn chúng ta ở đây sẽ không buông thả” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ không có lòng tin, còn chúng ta ở đây sẽ có lòng tin” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ không biết xấu hổ, còn chúng ta ở đây sẽ biết xấu hổ” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ không biết sợ tội lỗi, còn chúng ta ở đây sẽ biết sợ tội lỗi” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ nghe ít, còn chúng ta ở đây sẽ nghe nhiều” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ lười biếng, còn chúng ta ở đây sẽ siêng năng” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ không giữ được niệm, còn chúng ta ở đây sẽ giữ niệm vững vàng” — cần phải khởi tâm như vậy. “Kẻ khác sẽ tuệ kém, còn chúng ta ở đây sẽ đầy đủ tuệ” — cần phải khởi tâm như vậy.

“Kẻ khác sẽ bám chặt kiến của mình, nắm giữ không buông, khó mà buông bỏ, còn chúng ta ở đây sẽ không bám chặt kiến của mình, không nắm giữ, dễ dàng buông bỏ” — cần phải khởi tâm như vậy.

3. Pháp Môn Đối Trị

Ví như, này Cunda, có một con đường gồ ghề, và có một con đường bằng phẳng khác để đi vòng tránh nó; hay ví như có một bến sông gồ ghề, và có một bến sông bằng phẳng khác để đi vòng tránh nó; Cũng vậy, này Cunda, với người làm hại, sự không làm hại là con đường để đi vòng tránh; với người giết hại chúng sanh, sự tránh giết hại chúng sanh là con đường để đi vòng tránh; với người lấy của không cho, sự tránh lấy của không cho là con đường để đi vòng tránh; với người sống không thanh tịnh, sự tránh sống không thanh tịnh là con đường để đi vòng tránh; với người nói dối, sự tránh nói dối là con đường để đi vòng tránh; với người nói lời đâm thọc, sự tránh nói lời đâm thọc là con đường để đi vòng tránh; với người nói lời thô ác, sự tránh nói lời thô ác là con đường để đi vòng tránh; với người nói lời phù phiếm, sự tránh nói lời phù phiếm là con đường để đi vòng tránh; với người tham muốn, sự không tham muốn là con đường để đi vòng tránh; với người có tâm sân hận, tâm không sân hận là con đường để đi vòng tránh.

Với người có tà kiến, chánh kiến là con đường để đi vòng tránh; với người có tà tư duy, chánh tư duy là con đường để đi vòng tránh; với người có tà ngữ, chánh ngữ là con đường để đi vòng tránh; với người có tà nghiệp, chánh nghiệp là con đường để đi vòng tránh; với người có tà mạng, chánh mạng là con đường để đi vòng tránh; với người có tà tinh tấn, chánh tinh tấn là con đường để đi vòng tránh; với người có tà niệm, chánh niệm là con đường để đi vòng tránh; với người có tà định, chánh định là con đường để đi vòng tránh; với người có tà trí, chánh trí là con đường để đi vòng tránh; với người có tà giải thoát, chánh giải thoát là con đường để đi vòng tránh.

Với người bị uể oải và buồn ngủ chi phối, sự không còn uể oải và buồn ngủ là con đường để đi vòng tránh; với người bồn chồn, sự không bồn chồn là con đường để đi vòng tránh; với người còn nghi ngờ, sự vượt qua nghi ngờ là con đường để đi vòng tránh; với người giận dữ, sự không giận dữ là con đường để đi vòng tránh; với người thù hằn, sự không thù hằn là con đường để đi vòng tránh; với người coi thường người khác, sự không coi thường người khác là con đường để đi vòng tránh; với người khinh mạn, sự không khinh mạn là con đường để đi vòng tránh; với người ghen tị, sự không ghen tị là con đường để đi vòng tránh; với người keo kiệt, sự không keo kiệt là con đường để đi vòng tránh; với người gian xảo, sự không gian xảo là con đường để đi vòng tránh; với người giả dối, sự không giả dối là con đường để đi vòng tránh; với người cứng đầu, sự không cứng đầu là con đường để đi vòng tránh; với người quá kiêu ngạo, sự không quá kiêu ngạo là con đường để đi vòng tránh; với người khó dạy bảo, sự dễ dạy bảo là con đường để đi vòng tránh; với người có bạn xấu, sự có bạn tốt là con đường để đi vòng tránh; với người buông thả, sự không buông thả là con đường để đi vòng tránh; với người không có lòng tin, lòng tin là con đường để đi vòng tránh; với người không biết xấu hổ, sự biết xấu hổ là con đường để đi vòng tránh; với người không biết sợ tội lỗi, sự biết sợ tội lỗi là con đường để đi vòng tránh; với người nghe ít, sự nghe nhiều là con đường để đi vòng tránh; với người lười biếng, sự siêng năng là con đường để đi vòng tránh; với người không giữ được niệm, sự giữ niệm vững vàng là con đường để đi vòng tránh; với người tuệ kém, sự đầy đủ tuệ là con đường để đi vòng tránh; với người bám chặt kiến của mình, nắm giữ không buông, khó mà buông bỏ, sự không bám chặt kiến của mình, không nắm giữ, dễ dàng buông bỏ là con đường để đi vòng tránh.

4. Pháp Môn Hướng Thượng

Ví như, này Cunda, mọi pháp bất thiện đều đưa xuống dưới, còn mọi pháp thiện đều đưa lên trên; cũng vậy, này Cunda, với người làm hại, sự không làm hại đưa người ấy đi lên; với người giết hại chúng sanh, sự tránh giết hại chúng sanh đưa người ấy đi lên; với người lấy của không cho, sự tránh lấy của không cho đưa người ấy đi lên; với người sống không thanh tịnh, sự tránh sống không thanh tịnh đưa người ấy đi lên; với người nói dối, sự tránh nói dối đưa người ấy đi lên; với người nói lời đâm thọc, sự tránh nói lời đâm thọc đưa người ấy đi lên; với người nói lời thô ác, sự tránh nói lời thô ác đưa người ấy đi lên; với người nói lời phù phiếm, sự tránh nói lời phù phiếm đưa người ấy đi lên; với người tham muốn, sự không tham muốn đưa người ấy đi lên; với người có tâm sân hận, tâm không sân hận đưa người ấy đi lên; với người có tà kiến, chánh kiến đưa người ấy đi lên; với người có tà tư duy, chánh tư duy đưa người ấy đi lên; với người có tà ngữ, chánh ngữ đưa người ấy đi lên; với người có tà nghiệp, chánh nghiệp đưa người ấy đi lên; với người có tà mạng, chánh mạng đưa người ấy đi lên; với người có tà tinh tấn, chánh tinh tấn đưa người ấy đi lên; với người có tà niệm, chánh niệm đưa người ấy đi lên; với người có tà định, chánh định đưa người ấy đi lên; với người có tà trí, chánh trí đưa người ấy đi lên; với người có tà giải thoát, chánh giải thoát đưa người ấy đi lên; với người bị uể oải và buồn ngủ chi phối, sự không còn uể oải và buồn ngủ đưa người ấy đi lên; với người bồn chồn, sự không bồn chồn đưa người ấy đi lên; với người còn nghi ngờ, sự vượt qua nghi ngờ đưa người ấy đi lên; với người giận dữ, sự không giận dữ đưa người ấy đi lên; với người thù hằn, sự không thù hằn đưa người ấy đi lên; với người coi thường người khác, sự không coi thường người khác đưa người ấy đi lên; với người khinh mạn, sự không khinh mạn đưa người ấy đi lên; với người ghen tị, sự không ghen tị đưa người ấy đi lên; với người keo kiệt, sự không keo kiệt đưa người ấy đi lên; với người gian xảo, sự không gian xảo đưa người ấy đi lên; với người giả dối, sự không giả dối đưa người ấy đi lên; với người cứng đầu, sự không cứng đầu đưa người ấy đi lên; với người quá kiêu ngạo, sự không quá kiêu ngạo đưa người ấy đi lên; với người khó dạy bảo, sự dễ dạy bảo đưa người ấy đi lên; với người có bạn xấu, sự có bạn tốt đưa người ấy đi lên; với người buông thả, sự không buông thả đưa người ấy đi lên; với người không có lòng tin, lòng tin đưa người ấy đi lên; với người không biết xấu hổ, sự biết xấu hổ đưa người ấy đi lên; với người không biết sợ tội lỗi, sự biết sợ tội lỗi đưa người ấy đi lên; với người nghe ít, sự nghe nhiều đưa người ấy đi lên; với người lười biếng, sự siêng năng đưa người ấy đi lên; với người không giữ được niệm, sự giữ niệm vững vàng đưa người ấy đi lên; với người tuệ kém, sự đầy đủ tuệ đưa người ấy đi lên.

Với người bám chặt kiến của mình, nắm giữ không buông, khó mà buông bỏ, sự không bám chặt kiến của mình, không nắm giữ, dễ dàng buông bỏ đưa người ấy đi lên.

5. Pháp Môn Giải Thoát Hoàn Toàn

Này Cunda, một người tự mình đang chìm trong bùn lầy mà kéo lên được một người khác cũng đang chìm trong bùn lầy — việc ấy không thể xảy ra. Nhưng một người tự mình không chìm trong bùn lầy mà kéo lên được một người khác đang chìm trong bùn lầy — việc ấy có thể xảy ra. Một người tự mình chưa được điều phục, chưa được huấn luyện, chưa được hoàn toàn giải thoát, mà điều phục, huấn luyện và hoàn toàn giải thoát người khác — việc ấy không thể xảy ra. Nhưng một người tự mình đã được điều phục, đã được huấn luyện, đã được hoàn toàn giải thoát, thì có thể điều phục, huấn luyện và hoàn toàn giải thoát người khác — việc ấy có thể xảy ra. Cũng vậy, này Cunda, với người làm hại, sự không làm hại đưa đến giải thoát hoàn toàn; với người giết hại chúng sanh, sự tránh giết hại chúng sanh đưa đến giải thoát hoàn toàn.

Với người lấy của không cho, sự tránh lấy của không cho đưa đến giải thoát hoàn toàn. Với người sống không thanh tịnh, sự tránh sống không thanh tịnh đưa đến giải thoát hoàn toàn. Với người nói dối, sự tránh nói dối đưa đến giải thoát hoàn toàn. Với người nói lời đâm thọc, sự tránh nói lời đâm thọc đưa đến giải thoát hoàn toàn. Với người nói lời thô ác, sự tránh nói lời thô ác đưa đến giải thoát hoàn toàn. Với người nói lời phù phiếm, sự tránh nói lời phù phiếm đưa đến giải thoát hoàn toàn. Với người tham muốn, sự không tham muốn đưa đến giải thoát hoàn toàn. Với người có tâm sân hận, tâm không sân hận đưa đến giải thoát hoàn toàn. Với người có tà kiến, chánh kiến đưa đến giải thoát hoàn toàn.

Với người có tà tư duy, chánh tư duy đưa đến giải thoát hoàn toàn. Với người có tà ngữ, chánh ngữ đưa đến giải thoát hoàn toàn. Với người có tà nghiệp, chánh nghiệp đưa đến giải thoát hoàn toàn. Với người có tà mạng, chánh mạng đưa đến giải thoát hoàn toàn. Với người có tà tinh tấn, chánh tinh tấn đưa đến giải thoát hoàn toàn. Với người có tà niệm, chánh niệm đưa đến giải thoát hoàn toàn. Với người có tà định, chánh định đưa đến giải thoát hoàn toàn. Với người có tà trí, chánh trí đưa đến giải thoát hoàn toàn. Với người có tà giải thoát, chánh giải thoát đưa đến giải thoát hoàn toàn. Với người bị uể oải và buồn ngủ chi phối, sự không còn uể oải và buồn ngủ đưa đến giải thoát hoàn toàn.

Với người bồn chồn, sự không bồn chồn đưa đến giải thoát hoàn toàn. Với người còn nghi ngờ, sự vượt qua nghi ngờ đưa đến giải thoát hoàn toàn. Với người giận dữ, sự không giận dữ đưa đến giải thoát hoàn toàn. Với người thù hằn, sự không thù hằn đưa đến giải thoát hoàn toàn. Với người coi thường người khác, sự không coi thường người khác đưa đến giải thoát hoàn toàn. Với người khinh mạn, sự không khinh mạn đưa đến giải thoát hoàn toàn. Với người ghen tị, sự không ghen tị đưa đến giải thoát hoàn toàn. Với người keo kiệt, sự không keo kiệt đưa đến giải thoát hoàn toàn. Với người gian xảo, sự không gian xảo đưa đến giải thoát hoàn toàn. Với người giả dối, sự không giả dối đưa đến giải thoát hoàn toàn.

Với người cứng đầu, sự không cứng đầu đưa đến giải thoát hoàn toàn. Với người quá kiêu ngạo, sự không quá kiêu ngạo đưa đến giải thoát hoàn toàn. Với người khó dạy bảo, sự dễ dạy bảo đưa đến giải thoát hoàn toàn. Với người có bạn xấu, sự có bạn tốt đưa đến giải thoát hoàn toàn. Với người buông thả, sự không buông thả đưa đến giải thoát hoàn toàn. Với người không có lòng tin, lòng tin đưa đến giải thoát hoàn toàn. Với người không biết xấu hổ, sự biết xấu hổ đưa đến giải thoát hoàn toàn. Với người không biết sợ tội lỗi, sự biết sợ tội lỗi đưa đến giải thoát hoàn toàn. Với người nghe ít, sự nghe nhiều đưa đến giải thoát hoàn toàn. Với người lười biếng, sự siêng năng đưa đến giải thoát hoàn toàn.

Với người không giữ được niệm, sự giữ niệm vững vàng đưa đến giải thoát hoàn toàn. Với người tuệ kém, sự đầy đủ tuệ đưa đến giải thoát hoàn toàn. Với người bám chặt kiến của mình, nắm giữ không buông, khó mà buông bỏ, sự không bám chặt kiến của mình, không nắm giữ, dễ dàng buông bỏ đưa đến giải thoát hoàn toàn. Như vậy, này Cunda, Ta đã giảng pháp môn đoạn giảm, đã giảng pháp môn khởi tâm, đã giảng pháp môn đối trị, đã giảng pháp môn hướng thượng, đã giảng pháp môn giải thoát hoàn toàn. Này Cunda, những gì một bậc Thầy cần làm cho đệ tử, vì lòng thương tưởng và mong điều tốt cho họ, Ta đã làm cho các ngươi. Này Cunda, đây là những gốc cây, đây là những nhà trống. Hãy hành thiền, này Cunda, đừng buông thả, kẻo về sau phải hối tiếc. Đó là lời giáo huấn của Ta dành cho các ngươi.”

Đức Phật đã nói như vậy. Tôn giả Mahā Cunda hài lòng và đón nhận lời Đức Phật dạy.

Nghĩa là

Bốn mươi bốn mục đoạn giảm đã được Đức Phật giảng. Năm pháp môn: đoạn giảm, khởi tâm, đối trị, hướng thượng và giải thoát hoàn toàn. Bài kinh mang tên Đoạn Giảm. Nội dung sâu xa như biển.

Kinh Đoạn Giảm (hết).