Kinh Ví Dụ Tấm Vải

Đức Phật dạy: như tấm vải dơ thì nhuộm màu nào cũng xấu, tâm bị cấu uế thì cõi ác đang chờ; vải sạch nhuộm màu nào cũng đẹp, tâm không cấu uế thì cõi thiện đang chờ. Bài kinh liệt kê 16 cấu uế của tâm, cách nhận biết và đoạn trừ từng điều, rồi niềm tin tuyệt đối nơi Phật, Pháp, Tăng đưa đến hoan hỷ và định. Cuối kinh, Đức Phật nói với Bà-la-môn Sundarika Bhāradvāja rằng tắm ở các sông thiêng không rửa sạch được ác nghiệp — sự tắm rửa thật là sự tắm rửa nội tâm.

Điểm thực hành

Mỗi ngày soi lại tâm bằng danh sách 16 cấu uế: hôm nay điều nào đã khởi lên trong mình — sân hận, ghen tị, keo kiệt hay buông thả — nhận biết nó là cấu uế của tâm và tập đoạn trừ đúng điều ấy, như giặt sạch một vết bẩn trên tấm vải.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở thành Xá-vệ, trong rừng Kỳ-đà, khu vườn của ông Cấp Cô Độc. Tại đó, Đức Phật gọi các Tỷ-kheo (các vị tu sĩ khất thực): “Này các Tỷ-kheo!” “Bạch Thế Tôn”, các vị Tỷ-kheo đáp lại Đức Phật. Đức Phật nói như vầy: “Này các Tỷ-kheo, ví như một tấm vải dơ bẩn, dính đầy vết nhơ; người thợ nhuộm nhúng nó vào bất cứ thứ thuốc nhuộm nào — màu xanh, màu vàng, màu đỏ hay màu đỏ thẫm — nó vẫn lên màu xấu, màu không trong sạch. Vì sao vậy? Vì tấm vải không sạch, này các Tỷ-kheo. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, khi tâm bị cấu uế (bị những điều xấu làm ô nhiễm) thì một cõi ác đang chờ đợi phía trước. Ví như một tấm vải sạch sẽ, trong sáng; người thợ nhuộm nhúng nó vào bất cứ thứ thuốc nhuộm nào — màu xanh, màu vàng, màu đỏ hay màu đỏ thẫm — nó sẽ lên màu đẹp, màu trong sạch.

Vì sao vậy? Vì tấm vải sạch, này các Tỷ-kheo. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, khi tâm không bị cấu uế thì một cõi thiện đang chờ đợi phía trước.” “Và này các Tỷ-kheo, những gì là cấu uế của tâm? tham muốn và tham lam bất thiện là cấu uế của tâm, sân hận là cấu uế của tâm, giận dữ là cấu uế của tâm, thù hằn là cấu uế của tâm, coi thường người khác là cấu uế của tâm, khinh mạn là cấu uế của tâm, ghen tị là cấu uế của tâm, keo kiệt là cấu uế của tâm, giả dối là cấu uế của tâm, gian xảo là cấu uế của tâm, cứng đầu là cấu uế của tâm, hung hăng là cấu uế của tâm, kiêu ngạo là cấu uế của tâm, quá kiêu ngạo là cấu uế của tâm, tự mãn là cấu uế của tâm, buông thả là cấu uế của tâm.

Vị Tỷ-kheo ấy biết rằng “tham muốn và tham lam bất thiện là cấu uế của tâm” thì đoạn trừ tham muốn và tham lam bất thiện, cấu uế của tâm; vị ấy biết rằng “sân hận là cấu uế của tâm”; biết như vậy, vị ấy đoạn trừ sân hận, cấu uế của tâm; vị ấy biết rằng “giận dữ là cấu uế của tâm”; biết như vậy, vị ấy đoạn trừ giận dữ, cấu uế của tâm; vị ấy biết rằng “thù hằn là cấu uế của tâm”; biết như vậy, vị ấy đoạn trừ thù hằn, cấu uế của tâm; vị ấy biết rằng “coi thường người khác là cấu uế của tâm”; biết như vậy, vị ấy đoạn trừ coi thường người khác, cấu uế của tâm; vị ấy biết rằng “khinh mạn là cấu uế của tâm”; biết như vậy, vị ấy đoạn trừ khinh mạn, cấu uế của tâm; vị ấy biết rằng “ghen tị là cấu uế của tâm”; biết như vậy, vị ấy đoạn trừ ghen tị, cấu uế của tâm; vị ấy biết rằng “keo kiệt là cấu uế của tâm”; biết như vậy, vị ấy đoạn trừ keo kiệt, cấu uế của tâm; vị ấy biết rằng “giả dối là cấu uế của tâm”; biết như vậy, vị ấy đoạn trừ giả dối, cấu uế của tâm; vị ấy biết rằng “gian xảo là cấu uế của tâm”; biết như vậy, vị ấy đoạn trừ gian xảo, cấu uế của tâm; vị ấy biết rằng “cứng đầu là cấu uế của tâm”; biết như vậy, vị ấy đoạn trừ cứng đầu, cấu uế của tâm; vị ấy biết rằng “hung hăng là cấu uế của tâm”; biết như vậy, vị ấy đoạn trừ hung hăng, cấu uế của tâm; vị ấy biết rằng “kiêu ngạo là cấu uế của tâm”; biết như vậy, vị ấy đoạn trừ kiêu ngạo, cấu uế của tâm; vị ấy biết rằng “quá kiêu ngạo là cấu uế của tâm”; biết như vậy, vị ấy đoạn trừ quá kiêu ngạo, cấu uế của tâm; vị ấy biết rằng “tự mãn là cấu uế của tâm”; biết như vậy, vị ấy đoạn trừ tự mãn, cấu uế của tâm; vị ấy biết rằng “buông thả là cấu uế của tâm”; biết như vậy, vị ấy đoạn trừ buông thả, cấu uế của tâm.

Khi nào vị Tỷ-kheo biết rằng “tham muốn và tham lam bất thiện là cấu uế của tâm” thì tham muốn và tham lam bất thiện, cấu uế của tâm, đã được đoạn trừ; vị ấy biết rằng “sân hận là cấu uế của tâm”; biết như vậy, sân hận, cấu uế của tâm, đã được đoạn trừ; vị ấy biết rằng “giận dữ là cấu uế của tâm”; biết như vậy, giận dữ, cấu uế của tâm, đã được đoạn trừ; vị ấy biết rằng “thù hằn là cấu uế của tâm”; biết như vậy, thù hằn, cấu uế của tâm, đã được đoạn trừ; vị ấy biết rằng “coi thường người khác là cấu uế của tâm”; biết như vậy, coi thường người khác, cấu uế của tâm, đã được đoạn trừ; vị ấy biết rằng “khinh mạn là cấu uế của tâm”; biết như vậy, khinh mạn, cấu uế của tâm, đã được đoạn trừ; vị ấy biết rằng “ghen tị là cấu uế của tâm”; biết như vậy, ghen tị, cấu uế của tâm, đã được đoạn trừ; vị ấy biết rằng “keo kiệt là cấu uế của tâm”; biết như vậy, keo kiệt, cấu uế của tâm, đã được đoạn trừ; vị ấy biết rằng “giả dối là cấu uế của tâm”; biết như vậy, giả dối, cấu uế của tâm, đã được đoạn trừ; vị ấy biết rằng “gian xảo là cấu uế của tâm”; biết như vậy, gian xảo, cấu uế của tâm, đã được đoạn trừ; vị ấy biết rằng “cứng đầu là cấu uế của tâm”; biết như vậy, cứng đầu, cấu uế của tâm, đã được đoạn trừ; vị ấy biết rằng “hung hăng là cấu uế của tâm”; biết như vậy, hung hăng, cấu uế của tâm, đã được đoạn trừ; vị ấy biết rằng “kiêu ngạo là cấu uế của tâm”; biết như vậy, kiêu ngạo, cấu uế của tâm, đã được đoạn trừ; vị ấy biết rằng “quá kiêu ngạo là cấu uế của tâm”; biết như vậy, quá kiêu ngạo, cấu uế của tâm, đã được đoạn trừ; vị ấy biết rằng “tự mãn là cấu uế của tâm”; biết như vậy, tự mãn, cấu uế của tâm, đã được đoạn trừ; vị ấy biết rằng “buông thả là cấu uế của tâm”; biết như vậy, buông thả, cấu uế của tâm, đã được đoạn trừ.

thì vị ấy có lòng tin tuyệt đối nơi Phật: “Đức Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đầy đủ minh và hạnh, bậc Thiện Thệ, Đấng Hiểu Biết Thế Gian, bậc Vô Thượng Sĩ điều phục những người cần điều phục, Thầy của chư thiên và loài người, Phật, Thế Tôn.” Vị ấy có lòng tin tuyệt đối nơi Pháp: “Pháp được Đức Thế Tôn khéo giảng: thiết thực ngay trong hiện tại, có hiệu quả tức thì, mời mọi người đến để tự thấy, có khả năng hướng thượng, để người có trí tự mình hiểu biết.” Vị ấy có lòng tin tuyệt đối nơi Tăng đoàn: “Tăng đoàn đệ tử của Đức Thế Tôn là những vị thực hành tốt, thực hành thẳng, thực hành đúng pháp, thực hành đúng mực — tức là bốn đôi, tám vị. Tăng đoàn đệ tử của Đức Thế Tôn ấy đáng được cúng dường, đáng được tiếp đãi, đáng được dâng tặng, đáng được chắp tay chào, và là ruộng phước vô thượng ở đời.”

Khi vị Tỷ-kheo đã từ bỏ, đã dứt bỏ, đã buông xả, đã đoạn trừ, đã thả ra đến mức ấy, nghĩ rằng “Ta có lòng tin tuyệt đối nơi Phật”, vị ấy nhận được sự cảm hứng từ ý nghĩa, nhận được sự cảm hứng từ Pháp, nhận được niềm hoan hỷ gắn liền với Pháp. Khi đang hoan hỷ, hỷ sinh khởi; khi tâm có hỷ, thân trở nên nhẹ nhàng yên tĩnh; khi thân yên tĩnh, vị ấy cảm thấy an lạc; khi có an lạc, tâm được định tĩnh. Nghĩ rằng “Ta có lòng tin tuyệt đối nơi Pháp”, vị ấy nhận được sự cảm hứng từ ý nghĩa, nhận được sự cảm hứng từ Pháp, nhận được niềm hoan hỷ gắn liền với Pháp; nghĩ rằng “Ta có lòng tin tuyệt đối nơi Tăng đoàn”, vị ấy nhận được sự cảm hứng từ ý nghĩa, nhận được sự cảm hứng từ Pháp, nhận được niềm hoan hỷ gắn liền với Pháp.

Khi đang hoan hỷ, hỷ sinh khởi; khi tâm có hỷ, thân trở nên nhẹ nhàng yên tĩnh; khi thân yên tĩnh, vị ấy cảm thấy an lạc; khi có an lạc, tâm được định tĩnh. Nghĩ rằng “Ta đã từ bỏ, đã dứt bỏ, đã buông xả, đã đoạn trừ, đã thả ra đến mức ấy”, vị ấy nhận được sự cảm hứng từ ý nghĩa, nhận được sự cảm hứng từ Pháp, nhận được niềm hoan hỷ gắn liền với Pháp; Khi đang hoan hỷ, hỷ sinh khởi; khi tâm có hỷ, thân trở nên nhẹ nhàng yên tĩnh; khi thân yên tĩnh, vị ấy cảm thấy an lạc; khi có an lạc, tâm được định tĩnh. Này các Tỷ-kheo, một vị Tỷ-kheo có giới như vậy, có pháp như vậy, có tuệ như vậy, dù ăn cơm gạo thơm hảo hạng đã lượm sạch hạt đen, dọn với nhiều món canh và nhiều món ăn, thì điều ấy cũng không trở thành chướng ngại cho vị ấy.

Ví như, này các Tỷ-kheo, một tấm vải dơ bẩn, dính đầy vết nhơ, khi gặp được nước trong sạch thì trở nên sạch sẽ, trong sáng; hay vàng ròng, khi đưa vào miệng lò lửa, thì trở nên sạch sẽ, sáng chói; cũng vậy, này các Tỷ-kheo, một vị Tỷ-kheo có giới như vậy, có pháp như vậy, có tuệ như vậy, dù ăn cơm gạo thơm hảo hạng đã lượm sạch hạt đen, dọn với nhiều món canh và nhiều món ăn, thì điều ấy cũng không trở thành chướng ngại cho vị ấy. Vị ấy an trú, trải tâm cùng với tâm từ (lòng thương yêu, mong mọi loài được an vui) khắp một phương; cũng vậy với phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Như vậy, khắp trên, dưới, ngang, mọi nơi và mọi chỗ, vị ấy an trú, trải tâm cùng với tâm từ — rộng lớn, cao cả, không giới hạn, không hận thù, không sân hận — đến toàn thể thế giới.

Vị ấy an trú, trải tâm cùng với tâm bi (lòng xót thương trước nỗi khổ của người khác) khắp một phương; cũng vậy với phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Như vậy, khắp trên, dưới, ngang, mọi nơi và mọi chỗ, vị ấy an trú, trải tâm cùng với tâm bi — rộng lớn, cao cả, không giới hạn, không hận thù, không sân hận — đến toàn thể thế giới. Vị ấy an trú, trải tâm cùng với tâm hỷ (niềm vui cùng với niềm vui của người khác) khắp một phương; cũng vậy với phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Như vậy, khắp trên, dưới, ngang, mọi nơi và mọi chỗ, vị ấy an trú, trải tâm cùng với tâm hỷ — rộng lớn, cao cả, không giới hạn, không hận thù, không sân hận — đến toàn thể thế giới.

Vị ấy an trú, trải tâm cùng với tâm xả (sự buông xả, thản nhiên) khắp một phương; cũng vậy với phương thứ hai, phương thứ ba, phương thứ tư. Như vậy, khắp trên, dưới, ngang, mọi nơi và mọi chỗ, vị ấy an trú, trải tâm cùng với tâm xả — rộng lớn, cao cả, không giới hạn, không hận thù, không sân hận — đến toàn thể thế giới. Vị ấy hiểu rõ: “Có cái này, có cái hạ liệt, có cái cao thượng, và có một sự giải thoát vượt lên trên tầm của các tưởng này.” Khi biết như vậy, thấy như vậy, tâm vị ấy được giải thoát khỏi dục lậu (những ô nhiễm sâu trong tâm thuộc về ham muốn giác quan), khỏi hữu lậu (ham muốn được sinh tồn), khỏi vô minh lậu (sự không biết). Khi đã được giải thoát, vị ấy có trí biết rằng mình đã giải thoát.

Vị ấy hiểu rõ: “Sinh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa.” Này các Tỷ-kheo, vị ấy được gọi là: “Vị Tỷ-kheo đã được tắm rửa bằng sự tắm rửa nội tâm.” Lúc bấy giờ, Bà-la-môn Sundarika Bhāradvāja đang ngồi không xa Đức Phật. Rồi Bà-la-môn Sundarika Bhāradvāja nói với Đức Phật: “Tôn giả Gotama có đi đến sông Bāhukā để tắm không?” “Này Bà-la-môn, sông Bāhukā thì để làm gì? Sông Bāhukā có thể làm được gì?” “Tôn giả Gotama, nhiều người cho rằng sông Bāhukā đưa đến cõi trời; Tôn giả Gotama, nhiều người cho rằng sông Bāhukā đem lại công đức; và nhiều người đã rửa sạch trong sông Bāhukā các ác nghiệp mà họ đã làm.”

Rồi Đức Phật nói với Bà-la-môn Sundarika Bhāradvāja bằng những bài kệ:

Nghĩa là

Dù có tắm ở sông Bāhukā, ở Adhikakkā, ở Gayā và ở Sundarikā, ở Sarassatī và ở Payāga, và ở sông Bāhumatī, kẻ ngu si dù thường xuyên ngâm mình tắm gội, cũng không rửa sạch được ác nghiệp của mình. Sông Sundarikā có thể làm được gì? Payāga làm được gì, sông Bāhukā làm được gì? Các sông ấy không thể rửa sạch nghiệp đen của kẻ đã gây tội ác. Với người sống thanh tịnh, ngày nào cũng là ngày tốt lành, với người sống thanh tịnh, ngày nào cũng là ngày lành để giữ giới và tu tập. Việc làm của người thanh tịnh thì trong sạch, và các nguyện hạnh của họ luôn được thành tựu. Này Bà-la-môn, hãy tắm ngay tại đây — tức là tắm trong Pháp, bằng giới và tâm thanh tịnh — và hãy làm cho mọi loài chúng sanh được sống an ổn. Nếu ông không nói dối, nếu ông không làm hại chúng sanh, không lấy của không cho, có lòng tin và không keo kiệt tham lam, thì đi đến Gayā để làm gì nữa? Bất cứ giếng nước nào cũng là Gayā của ông.

Nghe nói vậy, Bà-la-môn Sundarika Bhāradvāja nói với Đức Phật: “Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama! Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama! Ví như người dựng đứng lại vật bị lật úp, hay phơi bày ra vật bị che kín, hay chỉ đường cho người lạc lối, hay cầm đèn dầu trong bóng tối để những ai có mắt được nhìn thấy các sắc; cũng vậy, Tôn giả Gotama đã dùng nhiều cách để làm sáng tỏ Chánh pháp. Con xin quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn các Tỷ-kheo. Mong con được xuất gia, được thọ giới lớn bên Tôn giả Gotama.” Bà-la-môn Sundarika Bhāradvāja được xuất gia và được thọ giới lớn bên Đức Phật. Không bao lâu sau khi thọ giới, Tôn giả Bhāradvāja sống một mình, ở nơi yên tĩnh, không buông thả, tinh tấn, nỗ lực; chẳng bao lâu, ngay trong đời này, vị ấy tự mình chứng biết và đạt đến mục đích tối thượng của đời sống phạm hạnh — mục đích mà vì nó, những người con nhà lành xuất gia đúng pháp, từ bỏ gia đình, sống không gia đình.

Vị ấy hiểu rõ: “Sinh đã tận, phạm hạnh đã thành, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa.” Và Tôn giả Bhāradvāja trở thành một trong những vị A-la-hán. Kinh Ví Dụ Tấm Vải (hết).