Kinh Dạy Vacchagotta Về Lửa

Du sĩ Vacchagotta lần lượt hỏi Đức Phật có giữ mười quan điểm cực đoan hay không — về thế giới còn mãi hay không, có giới hạn hay không, mạng sống và thân thể là một hay khác, Như Lai sau khi chết còn hay không còn — và Ngài đều trả lời: đó không phải là quan điểm của Ta. Đức Phật giải thích những quan điểm ấy là rừng rậm trói buộc, không đưa đến Niết-bàn; Như Lai đã thấy rõ sắc, thọ, tưởng, hành, thức sinh và diệt nên thoát khỏi mọi cách tính kể bằng năm uẩn. Bằng ví dụ ngọn lửa tắt vì hết chất đốt, Ngài chỉ cho Vaccha thấy vì sao bốn cách nói về sự tái sinh đều không áp dụng được, và Vaccha xin quy y làm đệ tử tại gia.

Điểm thực hành

Khi một câu hỏi không áp dụng được — như hỏi ngọn lửa đã tắt đi về hướng nào — hãy nhận ra câu hỏi sai chỗ thay vì cố trả lời: với Như Lai, cả bốn cách nói còn, không còn, vừa còn vừa không còn, không còn cũng không phải không còn, đều không áp dụng được.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở thành Xá-vệ, trong rừng Kỳ-đà, khu vườn của ông Cấp Cô Độc. Bấy giờ, du sĩ Vacchagotta đến chỗ Đức Phật; đến nơi, ông trao đổi lời chào hỏi với Đức Phật. Sau khi trao đổi những lời chào hỏi thân tình, ông ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, du sĩ Vacchagotta bạch Đức Phật: “Thưa Tôn giả Gotama, có phải ngài giữ quan điểm này không: ‘Thế giới tồn tại mãi mãi, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng’ — phải chăng đó là quan điểm của Tôn giả Gotama?” “Này Vaccha, Ta không giữ quan điểm như vậy: ‘Thế giới tồn tại mãi mãi, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng’” “Hay là, thưa Tôn giả Gotama, ngài giữ quan điểm này: ‘Thế giới không tồn tại mãi mãi, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng’ — phải chăng đó là quan điểm của Tôn giả Gotama?”

“Này Vaccha, Ta không giữ quan điểm như vậy: ‘Thế giới không tồn tại mãi mãi, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng’” “Thưa Tôn giả Gotama, có phải ngài giữ quan điểm này không: ‘Thế giới có giới hạn, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng’ — phải chăng đó là quan điểm của Tôn giả Gotama?” “Này Vaccha, Ta không giữ quan điểm như vậy: ‘Thế giới có giới hạn, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng’” “Hay là, thưa Tôn giả Gotama, ngài giữ quan điểm này: ‘Thế giới không có giới hạn, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng’ — phải chăng đó là quan điểm của Tôn giả Gotama?” “Này Vaccha, Ta không giữ quan điểm như vậy: ‘Thế giới không có giới hạn, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng’”

“Thưa Tôn giả Gotama, có phải ngài giữ quan điểm này không: ‘Mạng sống và thân thể là một, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng’ — phải chăng đó là quan điểm của Tôn giả Gotama?” “Này Vaccha, Ta không giữ quan điểm như vậy: ‘Mạng sống và thân thể là một, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng’” “Hay là, thưa Tôn giả Gotama, ngài giữ quan điểm này: ‘Mạng sống khác, thân thể khác, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng’ — phải chăng đó là quan điểm của Tôn giả Gotama?” “Này Vaccha, Ta không giữ quan điểm như vậy: ‘Mạng sống khác, thân thể khác, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng’” “Thưa Tôn giả Gotama, có phải ngài giữ quan điểm này không: ‘Sau khi chết, Như Lai vẫn còn, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng’ — phải chăng đó là quan điểm của Tôn giả Gotama?”

“Này Vaccha, Ta không giữ quan điểm như vậy: ‘Sau khi chết, Như Lai vẫn còn, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng’” “Hay là, thưa Tôn giả Gotama, ngài giữ quan điểm này: ‘Sau khi chết, Như Lai không còn nữa, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng’ — phải chăng đó là quan điểm của Tôn giả Gotama?” “Này Vaccha, Ta không giữ quan điểm như vậy: ‘Sau khi chết, Như Lai không còn nữa, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng’” “Thưa Tôn giả Gotama, có phải ngài giữ quan điểm này không: ‘Sau khi chết, Như Lai vừa còn vừa không còn, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng’ — phải chăng đó là quan điểm của Tôn giả Gotama?” “Này Vaccha, Ta không giữ quan điểm như vậy:

‘Sau khi chết, Như Lai vừa còn vừa không còn, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng’” “Hay là, thưa Tôn giả Gotama, ngài giữ quan điểm này: ‘Sau khi chết, Như Lai không còn cũng không phải không còn, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng’ — phải chăng đó là quan điểm của Tôn giả Gotama?” “Này Vaccha, Ta không giữ quan điểm như vậy: ‘Sau khi chết, Như Lai không còn cũng không phải không còn, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng’” ‘Khi được hỏi: “Thưa Tôn giả Gotama, có phải ngài giữ quan điểm này không: ‘Thế giới tồn tại mãi mãi, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng’ — phải chăng đó là quan điểm của Tôn giả Gotama?” — ngài trả lời: “Này Vaccha, Ta không giữ quan điểm như vậy — ‘Thế giới tồn tại mãi mãi, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng.”’ ‘Khi được hỏi: “Hay là, thưa Tôn giả Gotama, ngài giữ quan điểm này: ‘Thế giới không tồn tại mãi mãi, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng’ — phải chăng đó là quan điểm của Tôn giả Gotama?” — ngài trả lời: “Này Vaccha, Ta không giữ quan điểm như vậy — ‘Thế giới không tồn tại mãi mãi, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng.”’ ‘Khi được hỏi: “Thưa Tôn giả Gotama, có phải ngài giữ quan điểm này không: ‘Thế giới có giới hạn, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng’ — phải chăng đó là quan điểm của Tôn giả Gotama?” — ngài trả lời: “Này Vaccha, Ta không giữ quan điểm như vậy — ‘Thế giới có giới hạn, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng.”’ ‘Khi được hỏi: “Hay là, thưa Tôn giả Gotama, ngài giữ quan điểm này: ‘Thế giới không có giới hạn, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng’ — phải chăng đó là quan điểm của Tôn giả Gotama?” — ngài trả lời: “Này Vaccha, Ta không giữ quan điểm như vậy — ‘Thế giới không có giới hạn, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng.”’ ‘Khi được hỏi: “Thưa Tôn giả Gotama, có phải ngài giữ quan điểm này không: ‘Mạng sống và thân thể là một, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng’ — phải chăng đó là quan điểm của Tôn giả Gotama?” — ngài trả lời: “Này Vaccha, Ta không giữ quan điểm như vậy — ‘Mạng sống và thân thể là một, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng.”’ ‘Khi được hỏi: “Hay là, thưa Tôn giả Gotama, ngài giữ quan điểm này: ‘Mạng sống khác, thân thể khác, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng’ — phải chăng đó là quan điểm của Tôn giả Gotama?” — ngài trả lời: “Này Vaccha, Ta không giữ quan điểm như vậy — ‘Mạng sống khác, thân thể khác, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng.”’ ‘Khi được hỏi: “Thưa Tôn giả Gotama, có phải ngài giữ quan điểm này không: ‘Sau khi chết, Như Lai vẫn còn, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng’ — phải chăng đó là quan điểm của Tôn giả Gotama?” — ngài trả lời: “Này Vaccha, Ta không giữ quan điểm như vậy — ‘Sau khi chết, Như Lai vẫn còn, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng.”’ ‘Khi được hỏi: “Hay là, thưa Tôn giả Gotama, ngài giữ quan điểm này: ‘Sau khi chết, Như Lai không còn nữa, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng’ — phải chăng đó là quan điểm của Tôn giả Gotama?” — ngài trả lời: “Này Vaccha, Ta không giữ quan điểm như vậy — ‘Sau khi chết, Như Lai không còn nữa, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng.”’ ‘Khi được hỏi: “Thưa Tôn giả Gotama, có phải ngài giữ quan điểm này không: ‘Sau khi chết, Như Lai vừa còn vừa không còn, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng’ — phải chăng đó là quan điểm của Tôn giả Gotama?” — ngài trả lời: “Này Vaccha, Ta không giữ quan điểm như vậy — ‘Sau khi chết, Như Lai vừa còn vừa không còn, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng.”’ ‘Khi được hỏi: “Hay là, thưa Tôn giả Gotama, ngài giữ quan điểm này: ‘Sau khi chết, Như Lai không còn cũng không phải không còn, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng’ — phải chăng đó là quan điểm của Tôn giả Gotama?” — ngài trả lời: “Này Vaccha, Ta không giữ quan điểm như vậy — ‘Sau khi chết, Như Lai không còn cũng không phải không còn, chỉ điều này là sự thật, ngoài ra là hư vọng.”’ Thưa Tôn giả Gotama, ngài thấy mặt hại gì mà hoàn toàn không vướng vào tất cả những quan điểm ấy?”

“‘Thế giới tồn tại mãi mãi’ — này Vaccha, đó là một quan điểm đã thành rừng rậm, là hoang mạc của quan điểm, là sự vặn vẹo của quan điểm, là sự lẩn tránh của quan điểm, là trói buộc của quan điểm; nó đi cùng với khổ, với khốn đốn, với rối ren, với cơn sốt nóng; nó không đưa đến sự chán ngán, không đưa đến sự dứt bỏ ham muốn, không đưa đến sự ngừng lại, không đưa đến sự yên lặng, không đưa đến hiểu biết thấu suốt, không đưa đến giác ngộ, không đưa đến Niết-bàn. ‘Thế giới không tồn tại mãi mãi’ — này Vaccha, đó là một quan điểm đã thành rừng rậm, là hoang mạc của quan điểm, là sự vặn vẹo của quan điểm, là sự lẩn tránh của quan điểm, là trói buộc của quan điểm; nó đi cùng với khổ, với khốn đốn, với rối ren, với cơn sốt nóng; nó không đưa đến sự chán ngán, không đưa đến sự dứt bỏ ham muốn, không đưa đến sự ngừng lại, không đưa đến sự yên lặng, không đưa đến hiểu biết thấu suốt, không đưa đến giác ngộ, không đưa đến Niết-bàn.

‘Thế giới có giới hạn’ — này Vaccha, đó là một quan điểm đã thành rừng rậm, là hoang mạc của quan điểm, là sự vặn vẹo của quan điểm, là sự lẩn tránh của quan điểm, là trói buộc của quan điểm; nó đi cùng với khổ, với khốn đốn, với rối ren, với cơn sốt nóng; nó không đưa đến sự chán ngán, không đưa đến sự dứt bỏ ham muốn, không đưa đến sự ngừng lại, không đưa đến sự yên lặng, không đưa đến hiểu biết thấu suốt, không đưa đến giác ngộ, không đưa đến Niết-bàn. ‘Thế giới không có giới hạn’ — này Vaccha, đó là một quan điểm đã thành rừng rậm, là hoang mạc của quan điểm, là sự vặn vẹo của quan điểm, là sự lẩn tránh của quan điểm, là trói buộc của quan điểm; nó đi cùng với khổ, với khốn đốn, với rối ren, với cơn sốt nóng; nó không đưa đến sự chán ngán, không đưa đến sự dứt bỏ ham muốn, không đưa đến sự ngừng lại, không đưa đến sự yên lặng, không đưa đến hiểu biết thấu suốt, không đưa đến giác ngộ, không đưa đến Niết-bàn.

‘Mạng sống và thân thể là một’ — này Vaccha, đó là một quan điểm đã thành rừng rậm, là hoang mạc của quan điểm, là sự vặn vẹo của quan điểm, là sự lẩn tránh của quan điểm, là trói buộc của quan điểm; nó đi cùng với khổ, với khốn đốn, với rối ren, với cơn sốt nóng; nó không đưa đến sự chán ngán, không đưa đến sự dứt bỏ ham muốn, không đưa đến sự ngừng lại, không đưa đến sự yên lặng, không đưa đến hiểu biết thấu suốt, không đưa đến giác ngộ, không đưa đến Niết-bàn. ‘Mạng sống khác, thân thể khác’ — này Vaccha, đó là một quan điểm đã thành rừng rậm, là hoang mạc của quan điểm, là sự vặn vẹo của quan điểm, là sự lẩn tránh của quan điểm, là trói buộc của quan điểm; nó đi cùng với khổ, với khốn đốn, với rối ren, với cơn sốt nóng; nó không đưa đến sự chán ngán, không đưa đến sự dứt bỏ ham muốn, không đưa đến sự ngừng lại, không đưa đến sự yên lặng, không đưa đến hiểu biết thấu suốt, không đưa đến giác ngộ, không đưa đến Niết-bàn.

‘Sau khi chết, Như Lai vẫn còn’ — này Vaccha, đó là một quan điểm đã thành rừng rậm, là hoang mạc của quan điểm, là sự vặn vẹo của quan điểm, là sự lẩn tránh của quan điểm, là trói buộc của quan điểm; nó đi cùng với khổ, với khốn đốn, với rối ren, với cơn sốt nóng; nó không đưa đến sự chán ngán, không đưa đến sự dứt bỏ ham muốn, không đưa đến sự ngừng lại, không đưa đến sự yên lặng, không đưa đến hiểu biết thấu suốt, không đưa đến giác ngộ, không đưa đến Niết-bàn. ‘Sau khi chết, Như Lai không còn nữa’ — này Vaccha, đó là một quan điểm đã thành rừng rậm, là hoang mạc của quan điểm, là sự vặn vẹo của quan điểm, là sự lẩn tránh của quan điểm, là trói buộc của quan điểm; nó đi cùng với khổ, với khốn đốn, với rối ren, với cơn sốt nóng; nó không đưa đến sự chán ngán, không đưa đến sự dứt bỏ ham muốn, không đưa đến sự ngừng lại, không đưa đến sự yên lặng, không đưa đến hiểu biết thấu suốt, không đưa đến giác ngộ, không đưa đến Niết-bàn.

‘Sau khi chết, Như Lai vừa còn vừa không còn’ — này Vaccha, đó là một quan điểm đã thành rừng rậm, là hoang mạc của quan điểm, là sự vặn vẹo của quan điểm, là sự lẩn tránh của quan điểm, là trói buộc của quan điểm; nó đi cùng với khổ, với khốn đốn, với rối ren, với cơn sốt nóng; nó không đưa đến sự chán ngán, không đưa đến sự dứt bỏ ham muốn, không đưa đến sự ngừng lại, không đưa đến sự yên lặng, không đưa đến hiểu biết thấu suốt, không đưa đến giác ngộ, không đưa đến Niết-bàn. ‘Sau khi chết, Như Lai không còn cũng không phải không còn’ — này Vaccha, đó là một quan điểm đã thành rừng rậm, là hoang mạc của quan điểm, là sự vặn vẹo của quan điểm, là sự lẩn tránh của quan điểm, là trói buộc của quan điểm; nó đi cùng với khổ, với khốn đốn, với rối ren, với cơn sốt nóng; nó không đưa đến sự chán ngán, không đưa đến sự dứt bỏ ham muốn, không đưa đến sự ngừng lại, không đưa đến sự yên lặng, không đưa đến hiểu biết thấu suốt, không đưa đến giác ngộ, không đưa đến Niết-bàn.

Thấy rõ mặt hại này, này Vaccha, Ta hoàn toàn không vướng vào tất cả những quan điểm ấy.” “Vậy Tôn giả Gotama có quan điểm nào không?” “Này Vaccha, hai chữ ‘quan điểm’ ấy, Như Lai đã bỏ đi rồi. Vì, này Vaccha, Như Lai đã thấy rõ điều này: ‘Sắc là như vậy, sự sinh khởi của sắc là như vậy, sự mất đi của sắc là như vậy; cảm thọ (cảm giác) là như vậy, sự sinh khởi của cảm thọ là như vậy, sự mất đi của cảm thọ là như vậy; tưởng (sự nhận biết) là như vậy, sự sinh khởi của tưởng là như vậy, sự mất đi của tưởng là như vậy; các hành (những hoạt động tạo tác của tâm) là như vậy, sự sinh khởi của các hành là như vậy, sự mất đi của các hành là như vậy; thức (sự biết) là như vậy, sự sinh khởi của thức là như vậy, sự mất đi của thức là như vậy.’ Vì vậy, Ta nói: Như Lai được giải thoát mà không còn bám víu, do sự dứt sạch, sự phai tàn, sự ngừng lại, sự buông bỏ, sự thả ra của mọi sự tưởng tượng, mọi sự khuấy động, và mọi cái ‘tôi’, cái ‘của tôi’ cùng khuynh hướng kiêu mạn nằm ngầm trong tâm.”

“Thưa Tôn giả Gotama, một vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) có tâm đã được giải thoát như vậy thì tái sinh ở đâu?” “Này Vaccha, nói ‘vị ấy tái sinh’ là không áp dụng được.” “Vậy, thưa Tôn giả Gotama, vị ấy không tái sinh sao?” “Này Vaccha, nói ‘vị ấy không tái sinh’ cũng không áp dụng được.” “Vậy, thưa Tôn giả Gotama, vị ấy vừa tái sinh vừa không tái sinh sao?” “Này Vaccha, nói ‘vị ấy vừa tái sinh vừa không tái sinh’ cũng không áp dụng được.” “Vậy, thưa Tôn giả Gotama, vị ấy không tái sinh cũng không phải không tái sinh sao?” “Này Vaccha, nói ‘vị ấy không tái sinh cũng không phải không tái sinh’ cũng không áp dụng được.” “Khi được hỏi: ‘Thưa Tôn giả Gotama, một vị Tỷ-kheo có tâm đã được giải thoát như vậy thì tái sinh ở đâu?’, ngài trả lời: ‘Này Vaccha, nói “vị ấy tái sinh” là không áp dụng được.’ Khi được hỏi: ‘Vậy vị ấy không tái sinh sao?’, ngài trả lời: ‘Này Vaccha, nói “vị ấy không tái sinh” cũng không áp dụng được.’ Khi được hỏi: ‘Vậy vị ấy vừa tái sinh vừa không tái sinh sao?’, ngài trả lời: ‘Này Vaccha, nói “vị ấy vừa tái sinh vừa không tái sinh” cũng không áp dụng được.’ Khi được hỏi: ‘Vậy vị ấy không tái sinh cũng không phải không tái sinh sao?’, ngài trả lời: ‘Này Vaccha, nói “vị ấy không tái sinh cũng không phải không tái sinh” cũng không áp dụng được.’ Đến đây, thưa Tôn giả Gotama, con không hiểu nổi, con rơi vào hoang mang.

Ngay cả chút sáng tỏ con có được nhờ những lần trò chuyện trước đây với Tôn giả Gotama, nay con cũng mất luôn.” “Này Vaccha, không hiểu là phải, hoang mang cũng là phải. Vì Pháp này, này Vaccha, sâu thẳm, khó thấy, khó hiểu, yên lặng, cao quý, vượt ngoài tầm suy luận, tinh tế, chỉ người khôn ngoan mới hiểu được. Pháp ấy khó mà ông hiểu được, vì ông giữ quan điểm khác, theo một tín ngưỡng khác, có sở thích khác, tu theo một hệ thống khác, học với một bậc thầy khác. Vậy thì, này Vaccha, đến đây Ta hỏi ngược lại ông; ông thấy nên trả lời thế nào thì cứ trả lời thế ấy. Ông nghĩ sao, này Vaccha, giả sử một ngọn lửa cháy trước mặt ông, ông có biết: ‘Ngọn lửa này đang cháy trước mặt tôi’ không?”

“Thưa Tôn giả Gotama, nếu một ngọn lửa cháy trước mặt con, con biết: ‘Ngọn lửa này đang cháy trước mặt tôi.’” “Nhưng này Vaccha, giả sử có người hỏi ông: ‘Ngọn lửa đang cháy trước mặt ông đây, nó nhờ vào cái gì mà cháy?’ — được hỏi như vậy, này Vaccha, ông sẽ trả lời thế nào?” “Thưa Tôn giả Gotama, nếu con được hỏi: ‘Ngọn lửa đang cháy trước mặt ông đây, nó nhờ vào cái gì mà cháy?’ — thì con, thưa Tôn giả Gotama, sẽ trả lời như thế này: ‘Ngọn lửa đang cháy trước mặt tôi đây cháy nhờ cỏ và củi làm chất đốt.’” “Giả sử ngọn lửa ấy tắt đi trước mặt ông, này Vaccha, ông có biết: ‘Ngọn lửa này trước mặt tôi đã tắt’ không?” “Thưa Tôn giả Gotama, nếu ngọn lửa ấy tắt đi trước mặt con, con biết:

‘Ngọn lửa này trước mặt tôi đã tắt.’” “Nhưng này Vaccha, giả sử có người hỏi ông: ‘Ngọn lửa trước mặt ông đã tắt đây, nó đi về hướng nào — hướng đông, hướng nam, hướng tây hay hướng bắc?’ — được hỏi như vậy, này Vaccha, ông sẽ trả lời thế nào?” “Câu ấy không áp dụng được, thưa Tôn giả Gotama. Vì ngọn lửa ấy cháy nhờ cỏ và củi làm chất đốt; khi chất đốt ấy hết và không có chất đốt khác được đưa thêm vào, lửa không còn gì để nuôi, nên được gọi là đã tắt.” “Cũng đúng như vậy, này Vaccha: bất cứ sắc nào mà người ta dựa vào để gọi tên Như Lai, sắc ấy Như Lai đã bỏ, đã cắt tận gốc, đã làm cho như thân cây thốt nốt bị chặt ngang, đã xóa sạch, về sau không còn sinh khởi nữa.

Như Lai đã thoát khỏi cách tính kể bằng sắc; Ngài sâu thẳm, không đo lường được, khó dò thấu — như biển cả mênh mông. ‘Vị ấy tái sinh’ — không áp dụng được; ‘vị ấy không tái sinh’ — không áp dụng được; ‘vị ấy vừa tái sinh vừa không tái sinh’ — không áp dụng được; ‘vị ấy không tái sinh cũng không phải không tái sinh’ — không áp dụng được. Bất cứ cảm thọ nào mà người ta dựa vào để gọi tên Như Lai, cảm thọ ấy Như Lai đã bỏ, đã cắt tận gốc, đã làm cho như thân cây thốt nốt bị chặt ngang, đã xóa sạch, về sau không còn sinh khởi nữa. Như Lai đã thoát khỏi cách tính kể bằng cảm thọ; Ngài sâu thẳm, không đo lường được, khó dò thấu — như biển cả mênh mông.

‘Vị ấy tái sinh’ — không áp dụng được; ‘vị ấy không tái sinh’ — không áp dụng được; ‘vị ấy vừa tái sinh vừa không tái sinh’ — không áp dụng được; ‘vị ấy không tái sinh cũng không phải không tái sinh’ — không áp dụng được. Bất cứ tưởng nào mà người ta dựa vào để gọi tên Như Lai, tưởng ấy Như Lai đã bỏ, đã cắt tận gốc, đã làm cho như thân cây thốt nốt bị chặt ngang, đã xóa sạch, về sau không còn sinh khởi nữa. Như Lai đã thoát khỏi cách tính kể bằng tưởng; Ngài sâu thẳm, không đo lường được, khó dò thấu — như biển cả mênh mông. ‘Vị ấy tái sinh’ — không áp dụng được; ‘vị ấy không tái sinh’ — không áp dụng được; ‘vị ấy vừa tái sinh vừa không tái sinh’ — không áp dụng được; ‘vị ấy không tái sinh cũng không phải không tái sinh’ — không áp dụng được.

Bất cứ những hành nào mà người ta dựa vào để gọi tên Như Lai, những hành ấy Như Lai đã bỏ, đã cắt tận gốc, đã làm cho như thân cây thốt nốt bị chặt ngang, đã xóa sạch, về sau không còn sinh khởi nữa. Như Lai đã thoát khỏi cách tính kể bằng các hành; Ngài sâu thẳm, không đo lường được, khó dò thấu — như biển cả mênh mông. ‘Vị ấy tái sinh’ — không áp dụng được; ‘vị ấy không tái sinh’ — không áp dụng được; ‘vị ấy vừa tái sinh vừa không tái sinh’ — không áp dụng được; ‘vị ấy không tái sinh cũng không phải không tái sinh’ — không áp dụng được. Bất cứ thức nào mà người ta dựa vào để gọi tên Như Lai, thức ấy Như Lai đã bỏ, đã cắt tận gốc, đã làm cho như thân cây thốt nốt bị chặt ngang, đã xóa sạch, về sau không còn sinh khởi nữa.

Như Lai đã thoát khỏi cách tính kể bằng thức; Ngài sâu thẳm, không đo lường được, khó dò thấu — như biển cả mênh mông. ‘Vị ấy tái sinh’ — không áp dụng được; ‘vị ấy không tái sinh’ — không áp dụng được; ‘vị ấy vừa tái sinh vừa không tái sinh’ — không áp dụng được; ‘vị ấy không tái sinh cũng không phải không tái sinh’ — không áp dụng được.” Nghe nói vậy, du sĩ Vacchagotta bạch Đức Phật: “Thưa Tôn giả Gotama, ví như gần một ngôi làng hay thị trấn có một cây sāla lớn. Vì vô thường, cành lá của nó rụng dần, vỏ và đọt non rụng dần, phần gỗ mềm rụng dần; sau một thời gian, cây ấy hết cành lá, hết vỏ và đọt non, hết phần gỗ mềm, trở nên trong sạch, chỉ đứng vững ở phần lõi.

Cũng vậy, lời dạy của Tôn giả Gotama đã hết cành lá, hết vỏ và đọt non, hết phần gỗ mềm, trong sạch, chỉ đứng vững ở phần lõi. Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama! Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama! Như người dựng đứng lại vật đã bị lật úp, mở ra vật đã bị che kín, chỉ đường cho người lạc lối, hay cầm đèn sáng đưa vào chỗ tối để ai có mắt thì thấy được hình sắc — cũng vậy, Tôn giả Gotama đã dùng nhiều cách để làm rõ Pháp. Mong Tôn giả Gotama ghi nhận con là một đệ tử tại gia đã quy y, từ hôm nay cho đến hết đời con.” Kinh Dạy Vacchagotta Về Lửa, bài thứ 2, đến đây là hết.