Kinh Kīṭāgiri

Tại thị trấn Kīṭāgiri, nhóm Tỷ-kheo theo ngài Assaji và Punabbasuka từ chối bỏ bữa ăn ban đêm, viện cớ ăn lúc nào cũng thấy khỏe như nhau. Đức Phật dạy rằng Ngài chỉ khuyên bỏ hay giữ một cảm giác khi đã tự mình biết rõ nó làm các pháp tốt tăng hay giảm, rồi Ngài phân bảy hạng người theo mức giải thoát và nói rõ ai còn việc phải làm với sự tinh cần, ai không còn. Bài kinh kết bằng lời dạy về học tập từng bước: hiểu biết rốt ráo không đến ngay một lúc, mà qua lòng tin, đến gần thầy, lắng nghe, ghi nhớ, xét kỹ ý nghĩa rồi nỗ lực thực hành.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật đang đi qua xứ Kāsi cùng với một đoàn đông các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực). Ở đó, Đức Phật gọi các Tỷ-kheo lại và nói: “Này các Tỷ-kheo, Ta không ăn vào ban đêm. Không ăn vào ban đêm, Ta thấy mình ít bệnh, ít ốm đau, người nhẹ nhàng khoan khoái, có sức lực và sống thoải mái. Nào, các ông cũng hãy không ăn vào ban đêm như vậy. Không ăn vào ban đêm như vậy, các ông cũng sẽ thấy mình ít bệnh, ít ốm đau, người nhẹ nhàng khoan khoái, có sức lực và sống thoải mái.” “Thưa vâng, bạch Thế Tôn.” Các Tỷ-kheo đáp lại Đức Phật như vậy. Rồi Đức Phật đi dần từng chặng qua xứ Kāsi và đến một thị trấn của người Kāsi tên là Kīṭāgiri, và Ngài ở lại thị trấn Kīṭāgiri ấy.

Lúc ấy, nhóm Tỷ-kheo theo ngài Assaji và Punabbasuka đang cư trú tại Kīṭāgiri. Bấy giờ, nhiều Tỷ-kheo đến chỗ nhóm Tỷ-kheo theo ngài Assaji và Punabbasuka; đến nơi, họ nói với các vị ấy: “Thưa các hiền giả, Đức Phật không ăn vào ban đêm, đoàn Tỷ-kheo cũng vậy. Không ăn vào ban đêm, họ thấy mình ít bệnh, ít ốm đau, người nhẹ nhàng khoan khoái, có sức lực và sống thoải mái. Nào, các hiền giả cũng hãy không ăn vào ban đêm như vậy. Không ăn vào ban đêm như vậy, các hiền giả cũng sẽ thấy mình ít bệnh, ít ốm đau, người nhẹ nhàng khoan khoái, có sức lực và sống thoải mái.” Nghe nói vậy, nhóm Tỷ-kheo theo ngài Assaji và Punabbasuka nói với các Tỷ-kheo ấy:

“Thưa các hiền giả, chúng tôi ăn buổi chiều tối, ăn buổi sáng sớm, ăn ban ngày và ăn cả ngoài giờ nữa. Ăn như vậy, chúng tôi vẫn thấy mình ít bệnh, ít ốm đau, người nhẹ nhàng khoan khoái, có sức lực và sống thoải mái. Sao chúng tôi lại bỏ cái đang thấy rõ ngay trước mắt để chạy theo cái phải chờ thời gian mới thấy kết quả? Chúng tôi sẽ cứ ăn buổi chiều tối, ăn buổi sáng sớm, ăn ban ngày và ăn cả ngoài giờ.” Khi các Tỷ-kheo ấy không thuyết phục được nhóm Tỷ-kheo theo ngài Assaji và Punabbasuka, họ đến chỗ Đức Phật; đến nơi, họ đảnh lễ Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, các Tỷ-kheo ấy bạch Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, chúng con đã đến chỗ các Tỷ-kheo theo ngài Assaji và Punabbasuka; đến nơi, chúng con nói với các vị ấy:

‘Thưa các hiền giả, Đức Phật không ăn vào ban đêm, đoàn Tỷ-kheo cũng vậy. Không ăn vào ban đêm, họ thấy mình ít bệnh, ít ốm đau, người nhẹ nhàng khoan khoái, có sức lực và sống thoải mái. Nào, các hiền giả cũng hãy không ăn vào ban đêm như vậy. Không ăn vào ban đêm như vậy, các hiền giả cũng sẽ thấy mình ít bệnh, ít ốm đau, người nhẹ nhàng khoan khoái, có sức lực và sống thoải mái.’ Nghe nói vậy, bạch Thế Tôn, nhóm Tỷ-kheo theo ngài Assaji và Punabbasuka nói với chúng con: ‘Thưa các hiền giả, chúng tôi ăn buổi chiều tối, ăn buổi sáng sớm, ăn ban ngày và ăn cả ngoài giờ nữa. Ăn như vậy, chúng tôi vẫn thấy mình ít bệnh, ít ốm đau, người nhẹ nhàng khoan khoái, có sức lực và sống thoải mái.

Sao chúng tôi lại bỏ cái đang thấy rõ ngay trước mắt để chạy theo cái phải chờ thời gian mới thấy kết quả? Chúng tôi sẽ cứ ăn buổi chiều tối, ăn buổi sáng sớm, ăn ban ngày và ăn cả ngoài giờ.’ Bạch Thế Tôn, khi chúng con không thuyết phục được nhóm Tỷ-kheo theo ngài Assaji và Punabbasuka, chúng con đến trình lại việc này với Đức Phật.” Bấy giờ Đức Phật gọi một vị Tỷ-kheo lại và nói: “Này Tỷ-kheo, hãy đi, nhân danh Ta, bảo nhóm Tỷ-kheo theo ngài Assaji và Punabbasuka rằng: ‘Bậc Đạo sư cho gọi các vị.’” “Thưa vâng, bạch Thế Tôn.” Vị Tỷ-kheo ấy đáp lại Đức Phật, rồi đến chỗ nhóm Tỷ-kheo theo ngài Assaji và Punabbasuka; đến nơi, vị ấy nói với các vị ấy:

“Bậc Đạo sư cho gọi các vị.” “Thưa vâng, hiền giả.” Nhóm Tỷ-kheo theo ngài Assaji và Punabbasuka đáp lại vị Tỷ-kheo ấy, rồi đến chỗ Đức Phật; đến nơi, họ đảnh lễ Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Khi họ đã ngồi một bên, Đức Phật nói với họ: “Có thật không, này các Tỷ-kheo, rằng nhiều Tỷ-kheo đã đến gặp các ông và nói: ‘Thưa các hiền giả, Đức Phật không ăn vào ban đêm, đoàn Tỷ-kheo cũng vậy. Không ăn vào ban đêm, họ thấy mình ít bệnh, ít ốm đau, người nhẹ nhàng khoan khoái, có sức lực và sống thoải mái. Nào, các hiền giả cũng hãy không ăn vào ban đêm như vậy. Không ăn vào ban đêm như vậy, các hiền giả cũng sẽ thấy mình ít bệnh, ít ốm đau, người nhẹ nhàng khoan khoái, có sức lực và sống thoải mái.’ Nghe nói vậy, có thật các ông đã trả lời các vị ấy:

‘Thưa các hiền giả, chúng tôi ăn buổi chiều tối, ăn buổi sáng sớm, ăn ban ngày và ăn cả ngoài giờ nữa. Ăn như vậy, chúng tôi vẫn thấy mình ít bệnh, ít ốm đau, người nhẹ nhàng khoan khoái, có sức lực và sống thoải mái. Sao chúng tôi lại bỏ cái đang thấy rõ ngay trước mắt để chạy theo cái phải chờ thời gian mới thấy kết quả? Chúng tôi sẽ cứ ăn buổi chiều tối, ăn buổi sáng sớm, ăn ban ngày và ăn cả ngoài giờ.’” “Thưa vâng, bạch Thế Tôn.” “Này các Tỷ-kheo, các ông có từng biết Ta dạy Pháp như thế này không: ‘Bất cứ một người nào, hễ cảm nhận một cảm giác nào — vui, khổ hay không vui không khổ — thì nơi người ấy, các pháp không tốt đều giảm xuống và các pháp tốt đều tăng lên’?”

“Không, bạch Thế Tôn.” “Chẳng phải các ông đã biết Ta dạy Pháp như thế này sao: ‘Có người, khi cảm nhận một loại cảm giác vui như thế này, thì các pháp không tốt tăng lên, các pháp tốt giảm xuống; nhưng có người, khi cảm nhận một loại cảm giác vui như thế kia, thì các pháp không tốt giảm xuống, các pháp tốt tăng lên. Có người, khi cảm nhận một loại cảm giác khổ như thế này, thì các pháp không tốt tăng lên, các pháp tốt giảm xuống; nhưng có người, khi cảm nhận một loại cảm giác khổ như thế kia, thì các pháp không tốt giảm xuống, các pháp tốt tăng lên. Có người, khi cảm nhận một loại cảm giác không vui không khổ như thế này, thì các pháp không tốt tăng lên, các pháp tốt giảm xuống; nhưng có người, khi cảm nhận một loại cảm giác không vui không khổ như thế kia, thì các pháp không tốt giảm xuống, các pháp tốt tăng lên’?”

“Thưa vâng, bạch Thế Tôn.” “Tốt lắm, này các Tỷ-kheo. Giả sử điều này mà Ta chưa biết, chưa thấy, chưa hiểu, chưa chứng ngộ, chưa chạm đến bằng tuệ: ‘Có người, khi cảm nhận một cảm giác vui như thế này, thì các pháp không tốt tăng lên, các pháp tốt giảm xuống,’ thì lúc chưa biết như thế, Ta có nên nói: ‘Hãy từ bỏ một cảm giác vui như thế này’ không? Này các Tỷ-kheo, nói như vậy có hợp với Ta chăng?” “Không, bạch Thế Tôn.” Nhưng điều này Ta đã biết, đã thấy, đã hiểu, đã chứng ngộ, đã chạm đến bằng tuệ: ‘Có người, khi cảm nhận một cảm giác vui như thế này, thì các pháp không tốt tăng lên, các pháp tốt giảm xuống.’ Vì thế Ta mới nói: ‘Hãy từ bỏ một cảm giác vui như thế này.’ Giả sử điều này mà Ta chưa biết, chưa thấy, chưa hiểu, chưa chứng ngộ, chưa chạm đến bằng tuệ:

‘Có người, khi cảm nhận một cảm giác vui như thế kia, thì các pháp không tốt giảm xuống, các pháp tốt tăng lên,’ thì lúc chưa biết như thế, Ta có nên nói: ‘Hãy đạt đến và an trú trong một cảm giác vui như thế kia’ không? Này các Tỷ-kheo, nói như vậy có hợp với Ta chăng?” “Không, bạch Thế Tôn.” Nhưng điều này Ta đã biết, đã thấy, đã hiểu, đã chứng ngộ, đã chạm đến bằng tuệ: ‘Có người, khi cảm nhận một cảm giác vui như thế kia, thì các pháp không tốt giảm xuống, các pháp tốt tăng lên.’ Vì thế Ta mới nói: ‘Hãy đạt đến và an trú trong một cảm giác vui như thế kia.’ Giả sử điều này mà Ta chưa biết, chưa thấy, chưa hiểu, chưa chứng ngộ, chưa chạm đến bằng tuệ:

‘Có người, khi cảm nhận một cảm giác khổ như thế này, thì các pháp không tốt tăng lên, các pháp tốt giảm xuống,’ thì lúc chưa biết như thế, Ta có nên nói: ‘Hãy từ bỏ một cảm giác khổ như thế này’ không? Này các Tỷ-kheo, nói như vậy có hợp với Ta chăng?” “Không, bạch Thế Tôn.” Nhưng điều này Ta đã biết, đã thấy, đã hiểu, đã chứng ngộ, đã chạm đến bằng tuệ: ‘Có người, khi cảm nhận một cảm giác khổ như thế này, thì các pháp không tốt tăng lên, các pháp tốt giảm xuống.’ Vì thế Ta mới nói: ‘Hãy từ bỏ một cảm giác khổ như thế này.’ Giả sử điều này mà Ta chưa biết, chưa thấy, chưa hiểu, chưa chứng ngộ, chưa chạm đến bằng tuệ: ‘Có người, khi cảm nhận một cảm giác khổ như thế kia, thì các pháp không tốt giảm xuống, các pháp tốt tăng lên,’ thì lúc chưa biết như thế, Ta có nên nói: ‘Hãy đạt đến và an trú trong một cảm giác khổ như thế kia’ không? Này các Tỷ-kheo, nói như vậy có hợp với Ta chăng?”

“Không, bạch Thế Tôn.” Nhưng điều này Ta đã biết, đã thấy, đã hiểu, đã chứng ngộ, đã chạm đến bằng tuệ: ‘Có người, khi cảm nhận một cảm giác khổ như thế kia, thì các pháp không tốt giảm xuống, các pháp tốt tăng lên.’ Vì thế Ta mới nói: ‘Hãy đạt đến và an trú trong một cảm giác khổ như thế kia.’ Giả sử điều này mà Ta chưa biết, chưa thấy, chưa hiểu, chưa chứng ngộ, chưa chạm đến bằng tuệ: ‘Có người, khi cảm nhận một cảm giác không vui không khổ như thế này, thì các pháp không tốt tăng lên, các pháp tốt giảm xuống,’ thì lúc chưa biết như thế, Ta có nên nói: ‘Hãy từ bỏ một cảm giác không vui không khổ như thế này’ không? Này các Tỷ-kheo, nói như vậy có hợp với Ta chăng?”

“Không, bạch Thế Tôn.” Nhưng điều này Ta đã biết, đã thấy, đã hiểu, đã chứng ngộ, đã chạm đến bằng tuệ: ‘Có người, khi cảm nhận một cảm giác không vui không khổ như thế này, thì các pháp không tốt tăng lên, các pháp tốt giảm xuống.’ Vì thế Ta mới nói: ‘Hãy từ bỏ một cảm giác không vui không khổ như thế này.’ Giả sử điều này mà Ta chưa biết, chưa thấy, chưa hiểu, chưa chứng ngộ, chưa chạm đến bằng tuệ: ‘Có người, khi cảm nhận một cảm giác không vui không khổ như thế kia, thì các pháp không tốt giảm xuống, các pháp tốt tăng lên,’ thì lúc chưa biết như thế, Ta có nên nói: ‘Hãy đạt đến và an trú trong một cảm giác không vui không khổ như thế kia’ không? Này các Tỷ-kheo, nói như vậy có hợp với Ta chăng?”

“Không, bạch Thế Tôn.” Nhưng điều này Ta đã biết, đã thấy, đã hiểu, đã chứng ngộ, đã chạm đến bằng tuệ: ‘Có người, khi cảm nhận một cảm giác không vui không khổ như thế kia, thì các pháp không tốt giảm xuống, các pháp tốt tăng lên.’ Vì thế Ta mới nói: ‘Hãy đạt đến và an trú trong một cảm giác không vui không khổ như thế kia.’ Này các Tỷ-kheo, Ta không nói rằng mọi Tỷ-kheo đều còn việc phải làm với sự tinh cần (sự cố gắng không buông lung); Ta cũng không nói rằng mọi Tỷ-kheo đều không còn việc phải làm với sự tinh cần. Những Tỷ-kheo là bậc A-la-hán (vị đã hoàn toàn giải thoát), đã dứt sạch lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm), đã sống trọn đời sống thánh, đã làm xong việc cần làm, đã đặt xuống gánh nặng, đã đạt được mục đích của mình, đã cắt đứt hoàn toàn những trói buộc của vòng sinh tử, đã giải thoát nhờ hiểu biết đúng đắn — với những Tỷ-kheo như vậy, Ta nói: không còn việc phải làm với sự tinh cần.

Vì sao vậy? Vì các vị ấy đã làm việc ấy bằng sự tinh cần rồi. Các vị ấy không còn có thể buông lung được nữa. Còn những Tỷ-kheo đang trên đường học, chưa đạt được điều tâm mình hướng tới, đang sống mong ước đạt đến chỗ an ổn cao nhất, thoát khỏi mọi trói buộc — với những Tỷ-kheo như vậy, Ta nói: còn việc phải làm với sự tinh cần. Vì sao vậy? Vì nghĩ rằng: ‘Mong sao các vị này biết dùng những chỗ ở thích hợp, biết thân cận bạn tốt, biết khéo điều hòa các căn của mình — để rồi các vị ấy tự mình, với hiểu biết thấu suốt, chứng ngộ và an trú ngay trong đời này vào đích đến cao nhất của đời sống thánh — mục đích mà vì nó, những người con nhà lành đã đúng đắn rời bỏ gia đình, ra đi sống đời không nhà.’ Thấy được quả tốt như vậy của sự tinh cần nơi những Tỷ-kheo này, Ta mới nói: còn việc phải làm với sự tinh cần.

Này các Tỷ-kheo, có bảy hạng người được tìm thấy trong đời này. Bảy hạng nào? Người giải thoát cả hai phần, người giải thoát bằng tuệ, người thân chứng, người đạt đến bằng thấy biết, người giải thoát bằng niềm tin, người đi theo Pháp, người đi theo niềm tin. Này các Tỷ-kheo, thế nào là người giải thoát cả hai phần? Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người tự thân chạm đến và an trú trong các giải thoát an tịnh thuộc cõi vô sắc, vượt khỏi sắc; và sau khi thấy bằng tuệ, các lậu hoặc của vị ấy đã dứt sạch hoàn toàn. Người này, này các Tỷ-kheo, được gọi là người giải thoát cả hai phần. Và Ta nói vị Tỷ-kheo này không còn việc phải làm với sự tinh cần. Vì sao vậy?

Vì vị ấy đã làm việc ấy bằng sự tinh cần rồi. Vị ấy không còn có thể buông lung được nữa. Này các Tỷ-kheo, thế nào là người giải thoát bằng tuệ? Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người không tự thân chạm đến và an trú trong các giải thoát an tịnh thuộc cõi vô sắc, vượt khỏi sắc; nhưng sau khi thấy bằng tuệ, các lậu hoặc của vị ấy đã dứt sạch hoàn toàn. Người này, này các Tỷ-kheo, được gọi là người giải thoát bằng tuệ. Ta cũng nói vị Tỷ-kheo này không còn việc phải làm với sự tinh cần. Vì sao vậy? Vì vị ấy đã làm việc ấy bằng sự tinh cần rồi. Vị ấy không còn có thể buông lung được nữa. Này các Tỷ-kheo, thế nào là người thân chứng? Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người tự thân chạm đến và an trú trong các giải thoát an tịnh thuộc cõi vô sắc, vượt khỏi sắc; và sau khi thấy bằng tuệ, một số lậu hoặc của vị ấy đã dứt.

Người này, này các Tỷ-kheo, được gọi là người thân chứng. Ta nói vị Tỷ-kheo này còn việc phải làm với sự tinh cần. Vì sao vậy? Vì nghĩ rằng: ‘Mong sao vị này biết dùng những chỗ ở thích hợp, biết thân cận bạn tốt, biết khéo điều hòa các căn của mình — để rồi vị ấy tự mình, với hiểu biết thấu suốt, chứng ngộ và an trú ngay trong đời này vào đích đến cao nhất của đời sống thánh — mục đích mà vì nó, những người con nhà lành đã đúng đắn rời bỏ gia đình, ra đi sống đời không nhà.’ Thấy được quả tốt như vậy của sự tinh cần nơi vị Tỷ-kheo này, Ta mới nói: còn việc phải làm với sự tinh cần. Này các Tỷ-kheo, thế nào là người đạt đến bằng thấy biết? Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người không tự thân chạm đến và an trú trong các giải thoát an tịnh thuộc cõi vô sắc, vượt khỏi sắc; nhưng sau khi thấy bằng tuệ, một số lậu hoặc của vị ấy đã dứt; và những điều Như Lai tuyên thuyết đã được vị ấy thấy rõ bằng tuệ, nghiền ngẫm rõ ràng.

Người này, này các Tỷ-kheo, được gọi là người đạt đến bằng thấy biết. Ta cũng nói vị Tỷ-kheo này còn việc phải làm với sự tinh cần. Vì sao vậy? Vì nghĩ rằng: ‘Mong sao vị này biết dùng những chỗ ở thích hợp, biết thân cận bạn tốt, biết khéo điều hòa các căn của mình — để rồi vị ấy tự mình, với hiểu biết thấu suốt, chứng ngộ và an trú ngay trong đời này vào đích đến cao nhất của đời sống thánh — mục đích mà vì nó, những người con nhà lành đã đúng đắn rời bỏ gia đình, ra đi sống đời không nhà.’ Thấy được quả tốt như vậy của sự tinh cần nơi vị Tỷ-kheo này, Ta mới nói: còn việc phải làm với sự tinh cần. Này các Tỷ-kheo, thế nào là người giải thoát bằng niềm tin?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người không tự thân chạm đến và an trú trong các giải thoát an tịnh thuộc cõi vô sắc, vượt khỏi sắc; nhưng sau khi thấy bằng tuệ, một số lậu hoặc của vị ấy đã dứt; và lòng tin của vị ấy đối với Như Lai đã an trú, đã bén rễ, đã đứng vững. Người này, này các Tỷ-kheo, được gọi là người giải thoát bằng niềm tin. Ta cũng nói vị Tỷ-kheo này còn việc phải làm với sự tinh cần. Vì sao vậy? Vì nghĩ rằng: ‘Mong sao vị này biết dùng những chỗ ở thích hợp, biết thân cận bạn tốt, biết khéo điều hòa các căn của mình — để rồi vị ấy tự mình, với hiểu biết thấu suốt, chứng ngộ và an trú ngay trong đời này vào đích đến cao nhất của đời sống thánh — mục đích mà vì nó, những người con nhà lành đã đúng đắn rời bỏ gia đình, ra đi sống đời không nhà.’ Thấy được quả tốt như vậy của sự tinh cần nơi vị Tỷ-kheo này, Ta mới nói: còn việc phải làm với sự tinh cần.

Này các Tỷ-kheo, thế nào là người đi theo Pháp? Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người không tự thân chạm đến và an trú trong các giải thoát an tịnh thuộc cõi vô sắc, vượt khỏi sắc; và sau khi thấy bằng tuệ, các lậu hoặc của vị ấy chưa dứt hẳn; những điều Như Lai tuyên thuyết được vị ấy chấp nhận sau khi đã nghiền ngẫm bằng tuệ ở một mức độ nào đó; và vị ấy có những phẩm chất này, đó là — căn tin, căn tinh tấn, căn niệm, căn định, căn tuệ. Người này, này các Tỷ-kheo, được gọi là người đi theo Pháp. Ta cũng nói vị Tỷ-kheo này còn việc phải làm với sự tinh cần. Vì sao vậy? Vì nghĩ rằng: ‘Mong sao vị này biết dùng những chỗ ở thích hợp, biết thân cận bạn tốt, biết khéo điều hòa các căn của mình — để rồi vị ấy tự mình, với hiểu biết thấu suốt, chứng ngộ và an trú ngay trong đời này vào đích đến cao nhất của đời sống thánh — mục đích mà vì nó, những người con nhà lành đã đúng đắn rời bỏ gia đình, ra đi sống đời không nhà.’ Thấy được quả tốt như vậy của sự tinh cần nơi vị Tỷ-kheo này, Ta mới nói: còn việc phải làm với sự tinh cần.

Này các Tỷ-kheo, thế nào là người đi theo niềm tin? Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người không tự thân chạm đến và an trú trong các giải thoát an tịnh thuộc cõi vô sắc, vượt khỏi sắc; và sau khi thấy bằng tuệ, các lậu hoặc của vị ấy chưa dứt hẳn; vị ấy có một mức lòng tin, một mức yêu mến đối với Như Lai; và vị ấy có những phẩm chất này, đó là — căn tin, căn tinh tấn, căn niệm, căn định, căn tuệ. Người này, này các Tỷ-kheo, được gọi là người đi theo niềm tin. Ta cũng nói vị Tỷ-kheo này còn việc phải làm với sự tinh cần. Vì sao vậy? Vì nghĩ rằng: ‘Mong sao vị này biết dùng những chỗ ở thích hợp, biết thân cận bạn tốt, biết khéo điều hòa các căn của mình — để rồi vị ấy tự mình, với hiểu biết thấu suốt, chứng ngộ và an trú ngay trong đời này vào đích đến cao nhất của đời sống thánh — mục đích mà vì nó, những người con nhà lành đã đúng đắn rời bỏ gia đình, ra đi sống đời không nhà.’ Thấy được quả tốt như vậy của sự tinh cần nơi vị Tỷ-kheo này, Ta mới nói: còn việc phải làm với sự tinh cần.

Này các Tỷ-kheo, Ta không nói rằng hiểu biết rốt ráo đạt được ngay từ bước đầu; trái lại, này các Tỷ-kheo, hiểu biết rốt ráo đạt được nhờ học tập từng bước, hành động từng bước, thực hành từng bước. Và thế nào, này các Tỷ-kheo, hiểu biết rốt ráo đạt được nhờ học tập từng bước, hành động từng bước, thực hành từng bước? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một người khi lòng tin đã nảy sinh thì đến gần bậc thầy; đã đến gần thì thân cận; đã thân cận thì lắng tai nghe; đã lắng tai nghe thì nghe Pháp; đã nghe Pháp thì ghi nhớ Pháp; đã ghi nhớ thì xét kỹ ý nghĩa của những điều đã ghi nhớ; đã xét kỹ ý nghĩa thì những điều ấy được chấp nhận sau khi nghiền ngẫm; khi đã chấp nhận sau khi nghiền ngẫm thì lòng ham muốn nảy sinh; lòng ham muốn đã nảy sinh thì cố gắng; đã cố gắng thì cân nhắc; đã cân nhắc thì nỗ lực; khi đã nỗ lực, người ấy tự thân chứng ngộ sự thật cao nhất, và dùng tuệ xuyên thấu mà thấy rõ sự thật ấy.

Này các Tỷ-kheo, giả sử lòng tin ấy cũng không hề có; sự đến gần ấy cũng không hề có; sự thân cận ấy cũng không hề có; sự lắng tai nghe ấy cũng không hề có; sự nghe Pháp ấy cũng không hề có; sự ghi nhớ Pháp ấy cũng không hề có; sự xét kỹ ý nghĩa ấy cũng không hề có; sự chấp nhận sau khi nghiền ngẫm ấy cũng không hề có; lòng ham muốn ấy cũng không hề có; sự cố gắng ấy cũng không hề có; sự cân nhắc ấy cũng không hề có; sự nỗ lực ấy cũng không hề có. Này các Tỷ-kheo, các ông đã đi lạc đường; này các Tỷ-kheo, các ông đã thực hành sai cách. Này các Tỷ-kheo, những kẻ rỗng tuếch này đã rời xa Pháp và Luật này đến mức nào! Này các Tỷ-kheo, có một bài giảng gồm bốn câu mà một người khôn ngoan, khi nghe đọc lên, chẳng bao lâu sẽ hiểu được ý nghĩa của nó.

Này các Tỷ-kheo, Ta sẽ đọc cho các ông nghe; các ông hãy cố mà hiểu lời Ta.” “Chúng con là ai, bạch Thế Tôn, mà sánh được với những người hiểu Pháp?” “Này các Tỷ-kheo, ngay cả với một bậc thầy coi trọng vật chất, thừa hưởng vật chất, sống dính mắc vào vật chất, các ông cũng sẽ không mặc cả với ông ta theo kiểu: ‘Nếu chúng tôi được như ý thì chúng tôi làm, nếu không được như ý thì chúng tôi không làm.’ Huống chi là với Như Lai, người sống hoàn toàn tách rời mọi vật chất. Này các Tỷ-kheo, đối với một đệ tử có lòng tin, đang sống đào sâu vào lời dạy của bậc Đạo sư, điều này hợp với Pháp: ‘Bậc Đạo sư là Đức Thế Tôn, tôi là đệ tử của Ngài; Đức Thế Tôn biết, tôi không biết.’ Này các Tỷ-kheo, đối với một đệ tử có lòng tin, đang sống đào sâu vào lời dạy của bậc Đạo sư, lời dạy của bậc Đạo sư trở nên nguồn nuôi dưỡng và đầy sinh lực cho vị ấy.

Này các Tỷ-kheo, đối với một đệ tử có lòng tin, đang sống đào sâu vào lời dạy của bậc Đạo sư, điều này hợp với Pháp: ‘Dù chỉ còn lại da, gân và xương, dù thịt và máu trong thân này khô cạn đi, ta quyết không dừng sự tinh tấn cho đến khi đạt được điều có thể đạt được bằng sức của con người, bằng sự tinh tấn của con người, bằng sự dũng mãnh của con người.’ Này các Tỷ-kheo, đối với một đệ tử có lòng tin, đang sống đào sâu vào lời dạy của bậc Đạo sư, một trong hai quả sau đây có thể được chờ đợi: hiểu biết rốt ráo ngay trong đời này; hoặc nếu còn chút dư lại, thì quả Bất hoàn (bậc không còn trở lại cõi này).” Đức Phật nói như vậy. Các Tỷ-kheo ấy hài lòng, vui vẻ đón nhận lời Đức Phật dạy.

Kinh Kīṭāgiri, bài thứ 10, đến đây là hết. Phẩm Tỷ-kheo, phẩm thứ hai, đến đây là hết.

Phần tóm tắt của phẩm này:

Kuñjara, Rāhula, Sassataloka, Mālukyaputta và Bhaddāli; Khudda, Dija và Sahampati; Nāḷaka, Raññi và Kīṭāgiri.