Kinh Cātumā

Khoảng năm trăm Tỷ-kheo do Sāriputta và Moggallāna dẫn đầu đến Cātumā thăm Đức Phật, nhưng vì ồn ào khi sắp xếp chỗ ở nên bị Ngài đuổi đi. Nhờ các người thuộc bộ tộc Thích-ca ở Cātumā và Phạm thiên Sahampati xin với hai ví dụ hạt giống non và con bê non, Đức Phật nguôi lòng; sau đó Ngài dạy bốn mối nguy mà người mới xuất gia cần lường trước: sóng lớn, cá sấu, xoáy nước và cá dữ.

Điểm thực hành

Trước khi bước vào đời sống tu học, hãy lường trước bốn mối nguy: giận dữ khi bị dạy bảo (sóng lớn), ham ăn uống (cá sấu), năm vui thú giác quan (xoáy nước) và tham dục (cá dữ) — nhận diện chúng từ sớm để không bỏ cuộc giữa chừng.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một thời, Đức Phật ở tại Cātumā, trong khu rừng cây kha-lưu-lạc. Lúc bấy giờ, khoảng năm trăm Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), do hai vị Sāriputta và Moggallāna dẫn đầu, đã đến Cātumā để thăm gặp Đức Phật. Các Tỷ-kheo mới đến ấy, trong khi chào hỏi các Tỷ-kheo ở tại chỗ, lo sắp xếp chỗ ở và cất dọn y bát, đã gây ra tiếng ồn ào inh ỏi. Bấy giờ, Đức Phật bảo Tôn giả Ānanda: “Này Ānanda, ai đang gây ra tiếng ồn ào inh ỏi kia vậy, cứ như dân chài đang tranh nhau một mẻ cá?” “Bạch Thế Tôn, đó là khoảng năm trăm Tỷ-kheo, do Sāriputta và Moggallāna dẫn đầu, đã đến Cātumā để thăm gặp Đức Phật. Các Tỷ-kheo mới đến ấy, trong khi chào hỏi các Tỷ-kheo ở tại chỗ, lo sắp xếp chỗ ở và cất dọn y bát, đã gây ra tiếng ồn ào inh ỏi.”

“Vậy này Ānanda, hãy nhân danh Ta nói với các Tỷ-kheo ấy rằng: “Bậc Thầy cho gọi các Tôn giả.”” “Thưa vâng, bạch Thế Tôn”, Tôn giả Ānanda đáp lại Đức Phật, rồi đi đến chỗ các Tỷ-kheo ấy; sau khi đến, vị ấy nói với các Tỷ-kheo ấy: “Bậc Thầy cho gọi các Tôn giả.” “Thưa vâng, Hiền giả”, các Tỷ-kheo ấy đáp lại Tôn giả Ānanda, rồi đi đến chỗ Đức Phật; sau khi đến, họ đảnh lễ Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Đức Phật nói với các Tỷ-kheo đang ngồi một bên ấy: “Này các Tỷ-kheo, sao các ông lại gây ra tiếng ồn ào inh ỏi như vậy, cứ như dân chài đang tranh nhau một mẻ cá?” “Bạch Thế Tôn, đó là khoảng năm trăm Tỷ-kheo, do Sāriputta và Moggallāna dẫn đầu, đã đến Cātumā để thăm gặp Đức Phật.

Các Tỷ-kheo mới đến ấy, trong khi chào hỏi các Tỷ-kheo ở tại chỗ, lo sắp xếp chỗ ở và cất dọn y bát, đã gây ra tiếng ồn ào inh ỏi.” “Hãy đi đi, này các Tỷ-kheo. Ta đuổi các ông. Các ông không được ở gần Ta.” “Thưa vâng, bạch Thế Tôn”, các Tỷ-kheo ấy đáp lại Đức Phật, rồi từ chỗ ngồi đứng dậy, đảnh lễ Đức Phật, đi vòng quanh Ngài theo phía bên phải, dọn dẹp lại chỗ ở, cầm lấy y bát rồi ra đi. Lúc bấy giờ, những người thuộc bộ tộc Thích-ca ở Cātumā đang họp nhau tại hội trường vì một công việc gì đó. Họ nhìn thấy các Tỷ-kheo ấy từ xa đang đi tới; thấy vậy, họ đến gặp các Tỷ-kheo; sau khi đến, họ nói với các Tỷ-kheo ấy: “Này chư Tôn giả, chư Tôn giả đang đi đâu vậy?”

“Chư Hiền, chúng Tỷ-kheo đã bị Đức Phật đuổi đi.” “Vậy chư Tôn giả hãy ngồi lại đây một lát, may ra chúng tôi có thể làm cho Đức Phật hài lòng trở lại.” “Thưa vâng, chư Hiền”, các Tỷ-kheo ấy đáp lại những người thuộc bộ tộc Thích-ca ở Cātumā. Bấy giờ, những người thuộc bộ tộc Thích-ca ở Cātumā đi đến chỗ Đức Phật; sau khi đến, họ đảnh lễ Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, họ thưa với Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, xin Đức Phật hoan hỷ với chúng Tỷ-kheo; bạch Thế Tôn, xin Đức Phật đón nhận chúng Tỷ-kheo. Bạch Thế Tôn, như trước kia Đức Phật đã từng nâng đỡ chúng Tỷ-kheo thế nào, xin nay Ngài cũng nâng đỡ chúng Tỷ-kheo như vậy. Ở đây có những Tỷ-kheo còn mới, xuất gia chưa bao lâu, vừa mới đến với Pháp và Luật này. Nếu họ không được gặp Đức Phật, họ có thể thay đổi, có thể biến chất.

Nếu họ không được gặp Đức Phật, họ có thể thay đổi, có thể biến chất. Ví như, bạch Thế Tôn, những hạt giống cây non mà không được nước thì có thể thay đổi, có thể biến chất; cũng vậy, bạch Thế Tôn, ở đây có những Tỷ-kheo còn mới, xuất gia chưa bao lâu, vừa mới đến với Pháp và Luật này; nếu họ không được gặp Đức Phật, họ có thể thay đổi, có thể biến chất. Ví như, bạch Thế Tôn, con bê non mà không được thấy mẹ thì có thể thay đổi, có thể biến chất; cũng vậy, bạch Thế Tôn, ở đây có những Tỷ-kheo còn mới, xuất gia chưa bao lâu, vừa mới đến với Pháp và Luật này; nếu họ không được thấy Đức Phật, họ có thể thay đổi, có thể biến chất. Bạch Thế Tôn, xin Đức Phật hoan hỷ với chúng Tỷ-kheo; bạch Thế Tôn, xin Đức Phật đón nhận chúng Tỷ-kheo.

Bạch Thế Tôn, như trước kia Đức Phật đã từng nâng đỡ chúng Tỷ-kheo thế nào, xin nay Ngài cũng nâng đỡ chúng Tỷ-kheo như vậy.” Bấy giờ, Phạm thiên Sahampati dùng tâm của mình biết được dòng suy nghĩ trong tâm Đức Phật — nhanh như một người khỏe mạnh duỗi cánh tay đang co hay co cánh tay đang duỗi — vị ấy biến mất khỏi cõi Phạm thiên và hiện ra trước mặt Đức Phật. Rồi Phạm thiên Sahampati khoác y lên một bên vai, chắp tay hướng về Đức Phật và thưa với Ngài: “Bạch Thế Tôn, xin Đức Phật hoan hỷ với chúng Tỷ-kheo; bạch Thế Tôn, xin Đức Phật đón nhận chúng Tỷ-kheo. Bạch Thế Tôn, như trước kia Đức Phật đã từng nâng đỡ chúng Tỷ-kheo thế nào, xin nay Ngài cũng nâng đỡ chúng Tỷ-kheo như vậy.

Ở đây có những Tỷ-kheo còn mới, xuất gia chưa bao lâu, vừa mới đến với Pháp và Luật này. Nếu họ không được gặp Đức Phật, họ có thể thay đổi, có thể biến chất. Nếu họ không được gặp Đức Phật, họ có thể thay đổi, có thể biến chất. Ví như, bạch Thế Tôn, những hạt giống cây non mà không được nước thì có thể thay đổi, có thể biến chất; cũng vậy, bạch Thế Tôn, ở đây có những Tỷ-kheo còn mới, xuất gia chưa bao lâu, vừa mới đến với Pháp và Luật này; nếu họ không được gặp Đức Phật, họ có thể thay đổi, có thể biến chất. Ví như, bạch Thế Tôn, con bê non mà không được thấy mẹ thì có thể thay đổi, có thể biến chất; cũng vậy, bạch Thế Tôn, ở đây có những Tỷ-kheo còn mới, xuất gia chưa bao lâu, vừa mới đến với Pháp và Luật này; nếu họ không được thấy Đức Phật, họ có thể thay đổi, có thể biến chất.

Bạch Thế Tôn, xin Đức Phật hoan hỷ với chúng Tỷ-kheo; bạch Thế Tôn, xin Đức Phật đón nhận chúng Tỷ-kheo. Bạch Thế Tôn, như trước kia Đức Phật đã từng nâng đỡ chúng Tỷ-kheo thế nào, xin nay Ngài cũng nâng đỡ chúng Tỷ-kheo như vậy.” Những người thuộc bộ tộc Thích-ca ở Cātumā cùng với Phạm thiên Sahampati đã làm cho Đức Phật hài lòng trở lại nhờ ví dụ về hạt giống cây non và ví dụ về con bê non. Bấy giờ, Tôn giả Mahāmoggallāna bảo các Tỷ-kheo: “Hãy đứng lên, chư Hiền, hãy cầm lấy y bát. Đức Phật đã được những người thuộc bộ tộc Thích-ca ở Cātumā và Phạm thiên Sahampati làm cho hài lòng trở lại nhờ ví dụ về hạt giống cây non và ví dụ về con bê non.”

“Thưa vâng, Hiền giả”, các Tỷ-kheo ấy đáp lại Tôn giả Mahāmoggallāna, rồi từ chỗ ngồi đứng dậy, cầm lấy y bát, đi đến chỗ Đức Phật; sau khi đến, họ đảnh lễ Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Đức Phật nói với Tôn giả Sāriputta đang ngồi một bên: “Này Sāriputta, ông đã nghĩ gì khi chúng Tỷ-kheo bị Ta đuổi đi?” “Bạch Thế Tôn, con đã nghĩ như sau: “Đức Phật đã đuổi chúng Tỷ-kheo đi. Từ nay Đức Phật sẽ sống thong thả, chuyên tâm an trú trong niềm an lạc hiện tại; chúng con cũng sẽ sống thong thả, chuyên tâm an trú trong niềm an lạc hiện tại.”” “Hãy gượm đã, Sāriputta, hãy gượm đã, Sāriputta! Đừng bao giờ nghĩ như vậy nữa!” Bấy giờ, Đức Phật gọi Tôn giả Mahāmoggallāna:

“Này Moggallāna, ông đã nghĩ gì khi chúng Tỷ-kheo bị Ta đuổi đi?” “Bạch Thế Tôn, con đã nghĩ như sau: “Đức Phật đã đuổi chúng Tỷ-kheo đi. Từ nay Đức Phật sẽ sống thong thả, chuyên tâm an trú trong niềm an lạc hiện tại; còn con và Tôn giả Sāriputta sẽ chăm lo cho chúng Tỷ-kheo.”” “Tốt lắm, tốt lắm, Moggallāna! Vì hoặc là Ta chăm lo cho chúng Tỷ-kheo, hoặc là Sāriputta và Moggallāna, này Moggallāna.” Bấy giờ, Đức Phật gọi các Tỷ-kheo: “Này các Tỷ-kheo, người xuống nước cần phải lường trước bốn mối nguy này. Bốn mối nguy ấy là gì? Mối nguy sóng lớn, mối nguy cá sấu, mối nguy xoáy nước, mối nguy cá dữ — này các Tỷ-kheo, đó là bốn mối nguy mà người xuống nước cần phải lường trước.

Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, có bốn mối nguy mà một người xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình trong Pháp và Luật này cần phải lường trước. Bốn mối nguy ấy là gì? Mối nguy sóng lớn, mối nguy cá sấu, mối nguy xoáy nước, mối nguy cá dữ. Này các Tỷ-kheo, thế nào là mối nguy sóng lớn? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một người con nhà lành, vì lòng tin mà xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình, với suy nghĩ: “Ta đã bị chìm ngập trong sinh, già và chết; trong sầu, bi, khổ, ưu và não; bị khổ chìm ngập, bị khổ vây kín; may ra ta có thể chấm dứt được toàn bộ khối khổ này.” Khi vị ấy đã xuất gia như vậy, các bạn đồng tu khuyên bảo, dạy dỗ vị ấy: “Ông phải đi tới như thế này, phải quay lui như thế kia; phải nhìn thẳng như thế này, phải nhìn sang bên như thế kia; phải co tay chân như thế này, phải duỗi tay chân như thế kia; phải mang y kép, bát và y như thế này.”

Vị ấy suy nghĩ như sau: “Trước kia, khi còn là người tại gia, chính chúng ta khuyên bảo, dạy dỗ người khác. Vậy mà nay, những người này — trông như con cháu của chúng ta — lại tưởng rằng họ có thể khuyên bảo, dạy dỗ chúng ta!” Vị ấy bỏ điều học và quay về đời sống thấp kém. Này các Tỷ-kheo, đây gọi là vị Tỷ-kheo vì sợ mối nguy sóng lớn mà bỏ điều học và quay về đời sống thấp kém. “Mối nguy sóng lớn”, này các Tỷ-kheo, là tên gọi khác của sự giận dữ và bực dọc. Này các Tỷ-kheo, thế nào là mối nguy cá sấu? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một người con nhà lành, vì lòng tin mà xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình, với suy nghĩ: “Ta đã bị chìm ngập trong sinh, già và chết; trong sầu, bi, khổ, ưu và não; bị khổ chìm ngập, bị khổ vây kín; may ra ta có thể chấm dứt được toàn bộ khối khổ này.”

Khi vị ấy đã xuất gia như vậy, các bạn đồng tu khuyên bảo, dạy dỗ vị ấy: “Cái này ông được nhai, cái này ông không được nhai; cái này ông được ăn, cái này ông không được ăn; cái này ông được nếm, cái này ông không được nếm; cái này ông được uống, cái này ông không được uống; điều hợp lệ thì ông được nhai, điều không hợp lệ thì ông không được nhai; điều hợp lệ thì ông được ăn, điều không hợp lệ thì ông không được ăn; điều hợp lệ thì ông được nếm, điều không hợp lệ thì ông không được nếm; điều hợp lệ thì ông được uống, điều không hợp lệ thì ông không được uống; đúng giờ thì ông được nhai, trái giờ thì ông không được nhai; đúng giờ thì ông được ăn, trái giờ thì ông không được ăn; đúng giờ thì ông được nếm, trái giờ thì ông không được nếm; đúng giờ thì ông được uống, trái giờ thì ông không được uống.”

Vị ấy suy nghĩ như sau: “Trước kia, khi còn là người tại gia, chúng ta muốn nhai gì thì nhai, không muốn nhai thì thôi; muốn ăn gì thì ăn, không muốn ăn thì thôi; muốn nếm gì thì nếm, không muốn nếm thì thôi; muốn uống gì thì uống, không muốn uống thì thôi; điều hợp lệ chúng ta cũng nhai, điều không hợp lệ chúng ta cũng nhai; điều hợp lệ chúng ta cũng ăn, điều không hợp lệ chúng ta cũng ăn; điều hợp lệ chúng ta cũng nếm, điều không hợp lệ chúng ta cũng nếm; điều hợp lệ chúng ta cũng uống, điều không hợp lệ chúng ta cũng uống; đúng giờ chúng ta cũng nhai, trái giờ chúng ta cũng nhai; đúng giờ chúng ta cũng ăn, trái giờ chúng ta cũng ăn; đúng giờ chúng ta cũng nếm, trái giờ chúng ta cũng nếm; đúng giờ chúng ta cũng uống, trái giờ chúng ta cũng uống.

Vậy mà nay, những cư sĩ có lòng tin mang đến cho chúng ta những món ăn ngon vào lúc trái giờ ban ngày, những người này lại tưởng rằng họ có thể bịt miệng chúng ta!” Vị ấy bỏ điều học và quay về đời sống thấp kém. Này các Tỷ-kheo, đây gọi là vị Tỷ-kheo vì sợ mối nguy cá sấu mà bỏ điều học và quay về đời sống thấp kém. “Mối nguy cá sấu”, này các Tỷ-kheo, là tên gọi khác của thói ham ăn uống. Này các Tỷ-kheo, thế nào là mối nguy xoáy nước? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một người con nhà lành, vì lòng tin mà xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình, với suy nghĩ: “Ta đã bị chìm ngập trong sinh, già và chết; trong sầu, bi, khổ, ưu và não; bị khổ chìm ngập, bị khổ vây kín; may ra ta có thể chấm dứt được toàn bộ khối khổ này.”

Khi đã xuất gia như vậy, vào buổi sáng, vị ấy mặc y, cầm lấy bát và y, đi vào làng hay thị trấn để khất thực, với thân không được gìn giữ, lời nói không được gìn giữ, tâm không có niệm, các căn không được chế ngự. Với thân không được gìn giữ, lời nói không được gìn giữ, tâm không có niệm, các căn không được chế ngự như vậy, ở đó vị ấy nhìn thấy một cư sĩ hay con của cư sĩ đang vui hưởng, được cung cấp đầy đủ năm thứ vui thú của giác quan. Vị ấy suy nghĩ như sau: “Trước kia, khi còn là người tại gia, chúng ta cũng vui hưởng, được cung cấp đầy đủ năm thứ vui thú của giác quan. Vả lại, gia đình ta vốn có tài sản. Ta có thể vừa hưởng thụ tài sản, vừa làm các việc phước thiện.”

Vị ấy bỏ điều học và quay về đời sống thấp kém. Này các Tỷ-kheo, đây gọi là vị Tỷ-kheo vì sợ mối nguy xoáy nước mà bỏ điều học và quay về đời sống thấp kém. “Mối nguy xoáy nước”, này các Tỷ-kheo, là tên gọi khác của năm thứ vui thú của giác quan. Này các Tỷ-kheo, thế nào là mối nguy cá dữ? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một người con nhà lành, vì lòng tin mà xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình, với suy nghĩ: “Ta đã bị chìm ngập trong sinh, già và chết; trong sầu, bi, khổ, ưu và não; bị khổ chìm ngập, bị khổ vây kín; may ra ta có thể chấm dứt được toàn bộ khối khổ này.” Khi đã xuất gia như vậy, vào buổi sáng, vị ấy mặc y, cầm lấy bát và y, đi vào làng hay thị trấn để khất thực, với thân không được gìn giữ, lời nói không được gìn giữ, tâm không có niệm, các căn không được chế ngự.

Với thân không được gìn giữ, lời nói không được gìn giữ, tâm không có niệm, các căn không được chế ngự như vậy, ở đó vị ấy nhìn thấy một người phụ nữ ăn mặc hở hang, hoặc khoác y phục mỏng manh. Khi nhìn thấy người phụ nữ ăn mặc hở hang, hoặc khoác y phục mỏng manh ấy, lòng tham dục xâm chiếm tâm vị ấy. Với tâm bị tham dục xâm chiếm như vậy, vị ấy bỏ điều học và quay về đời sống thấp kém. Này các Tỷ-kheo, đây gọi là vị Tỷ-kheo vì sợ mối nguy cá dữ mà bỏ điều học và quay về đời sống thấp kém. “Mối nguy cá dữ”, này các Tỷ-kheo, là tên gọi khác của người phụ nữ. Này các Tỷ-kheo, đó là bốn mối nguy mà một người xuất gia từ bỏ gia đình, sống không gia đình trong Pháp và Luật này cần phải lường trước.”

Đức Phật đã dạy như vậy. Các Tỷ-kheo ấy hoan hỷ, vui lòng đón nhận lời dạy của Đức Phật. Kinh Cātumā (hết).