Kinh Ví Dụ Con Chim Cáy

Tôn giả Udāyi kể lại chuyện xưa: chúng Tỷ-kheo từng buồn bã khi phải bỏ bữa ăn ban ngày, rồi bữa ăn ban đêm ngoài giờ, nhưng vì kính trọng Đức Phật mà vẫn buông bỏ. Đức Phật dùng ví dụ con chim cáy mái bị sợi dây leo mục trói chặt, con voi của vua bứt đứt dây da, người nghèo và người gia chủ giàu có, để chỉ rõ: một việc nhỏ nhặt cũng thành trói buộc mạnh hay yếu tùy người ta có chịu buông bỏ hay không. Sau đó Ngài phân bốn hạng người trong việc dứt bỏ sanh y, nói về năm thú vui giác quan, và dạy phải lần lượt vượt qua cả bốn Thiền lẫn các xứ vô sắc, cho đến tận Diệt thọ tưởng.

Điểm thực hành

Khi phải từ bỏ một thói quen nhỏ mà lòng còn luyến tiếc, hãy nhớ ví dụ con chim cáy: việc càng nhỏ, nếu không chịu buông bỏ, nó càng là sợi dây trói chặt mình.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở xứ Aṅguttarāpa, tại Āpaṇa, một thị trấn của xứ ấy. Buổi sáng, Đức Phật mặc y, mang bình bát, đi vào Āpaṇa để khất thực. Khất thực ở Āpaṇa xong, sau bữa ăn, trên đường trở về, Ngài đi đến một khu rừng để nghỉ ban ngày. Đi sâu vào khu rừng ấy, Ngài ngồi xuống dưới một gốc cây để nghỉ ban ngày. Tôn giả Udāyi buổi sáng cũng mặc y, mang bình bát, đi vào Āpaṇa để khất thực. Khất thực ở Āpaṇa xong, sau bữa ăn, trên đường trở về, Tôn giả đi đến khu rừng ấy để nghỉ ban ngày. Đi sâu vào khu rừng ấy, Tôn giả ngồi xuống dưới một gốc cây để nghỉ ban ngày. Khi đang ở một mình nơi yên tĩnh, trong tâm Tôn giả Udāyi khởi lên ý nghĩ này:

“Đức Phật đã dứt bỏ cho chúng ta bao nhiêu điều gây khổ, đã mang lại cho chúng ta bao nhiêu điều hạnh phúc! Ngài đã dứt bỏ cho chúng ta bao nhiêu điều bất thiện, đã mang lại cho chúng ta bao nhiêu điều thiện!” Đến buổi chiều, Tôn giả Udāyi ra khỏi chỗ yên tĩnh, đi đến chỗ Đức Phật, cúi lạy Ngài rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên rồi, Tôn giả Udāyi thưa với Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, khi con đang ở một mình nơi yên tĩnh, trong tâm con khởi lên ý nghĩ này: ‘Đức Phật đã dứt bỏ cho chúng ta bao nhiêu điều gây khổ, đã mang lại cho chúng ta bao nhiêu điều hạnh phúc! Ngài đã dứt bỏ cho chúng ta bao nhiêu điều bất thiện, đã mang lại cho chúng ta bao nhiêu điều thiện!’ Bạch Thế Tôn, ngày trước chúng con thường ăn vào buổi chiều, buổi sáng, và cả ban ngày ngoài giờ nữa.

Rồi có lần, bạch Thế Tôn, Đức Phật gọi các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) lại và bảo: ‘Này các Tỷ-kheo, hãy từ bỏ bữa ăn ban ngày ngoài giờ đi.’ Nghe vậy, bạch Thế Tôn, chúng con cảm thấy buồn bã, sầu muộn, nghĩ rằng: ‘Những món ăn ngon, loại cứng và loại mềm, mà các gia chủ có lòng tin cúng dường cho chúng ta vào ban ngày ngoài giờ — nay Đức Phật dạy chúng ta phải dứt bỏ, bậc Thiện Thệ dạy chúng ta phải buông bỏ!’ Nhưng vì lòng kính mến và tôn trọng đối với Đức Phật, vì biết xấu hổ và biết sợ điều sai trái, chúng con đã từ bỏ bữa ăn ban ngày ngoài giờ ấy. Từ đó, bạch Thế Tôn, chúng con chỉ ăn vào buổi chiều và buổi sáng. Rồi có lần, bạch Thế Tôn, Đức Phật gọi các Tỷ-kheo lại và bảo:

‘Này các Tỷ-kheo, hãy từ bỏ bữa ăn ban đêm ngoài giờ đi.’ Nghe vậy, bạch Thế Tôn, chúng con cảm thấy buồn bã, sầu muộn, nghĩ rằng: ‘Bữa ăn này được xem là ngon hơn trong hai bữa ăn của chúng con — nay Đức Phật dạy chúng ta phải dứt bỏ, bậc Thiện Thệ dạy chúng ta phải buông bỏ!’ Bạch Thế Tôn, ngày xưa có người ban ngày nhận được một món canh, liền nói: ‘Này, hãy để món này sang một bên, tối nay tất cả chúng ta cùng ăn với nhau.’ Bạch Thế Tôn, hầu như mọi việc nấu nướng đều làm vào ban đêm, rất ít làm vào ban ngày. Nhưng vì lòng kính mến và tôn trọng đối với Đức Phật, vì biết xấu hổ và biết sợ điều sai trái, chúng con đã từ bỏ bữa ăn ban đêm ngoài giờ ấy.

Bạch Thế Tôn, ngày xưa các Tỷ-kheo đi khất thực trong đêm tối mịt: họ bước lầm vào vũng nước bẩn, rơi vào hố nước bẩn, đi lầm vào hàng rào gai, đụng phải con bò cái đang ngủ, gặp những gã thanh niên đã phạm tội hay chưa phạm tội, và bị người đàn bà mời mọc làm điều bậy bạ. Bạch Thế Tôn, ngày xưa chính con cũng đi khất thực trong đêm tối mịt. Một người đàn bà đang rửa chén bát, chợt thấy con trong ánh chớp lóe lên, thấy con rồi, bà hoảng sợ hét lớn: ‘Ôi khiếp quá, có con quỷ đang theo tôi!’ Nghe bà nói vậy, bạch Thế Tôn, con nói với bà: ‘Này chị, tôi không phải là quỷ đâu. Tôi là một Tỷ-kheo đang đứng chờ khất thực.’ Bà nói: ‘Cha Tỷ-kheo hãy chết đi! Mẹ Tỷ-kheo hãy chết đi!

Này Tỷ-kheo, thà ông lấy con dao sắc bén của người đồ tể mà rạch bụng mình ra, còn hơn là vì cái bụng mà đi khất thực trong đêm tối mịt như thế này!’ Bạch Thế Tôn, mỗi khi nhớ lại chuyện ấy, con lại nghĩ: ‘Đức Phật đã dứt bỏ cho chúng ta bao nhiêu điều gây khổ, đã mang lại cho chúng ta bao nhiêu điều hạnh phúc! Ngài đã dứt bỏ cho chúng ta bao nhiêu điều bất thiện, đã mang lại cho chúng ta bao nhiêu điều thiện!’” “Đúng là như vậy, này Udāyi. Ở đây, có những người mê muội, khi Ta nói: ‘Hãy từ bỏ việc này’, họ liền nói: ‘Việc nhỏ nhặt, chẳng đáng gì này thì có sá gì! Vị Sa-môn này quá khắt khe về chuyện cấm đoán, dứt bỏ.’ Họ không chịu từ bỏ việc ấy, và nuôi lòng bất mãn đối với Ta, và đối với các Tỷ-kheo muốn thực hành học giới. Việc ấy, này Udāyi, đối với họ trở thành một sự trói buộc mạnh mẽ, vững chắc, kiên cường, không mục nát, như một khúc gỗ lớn.

Ví như, này Udāyi, một con chim cáy mái nhỏ bị sợi dây leo mục trói chặt, nằm tại chỗ ấy chờ bị thương, bị bắt nhốt, hay bị giết. Này Udāyi, nếu có ai nói như sau: ‘Con chim cáy mái nhỏ ấy bị sợi dây leo mục trói chặt, nằm tại chỗ ấy chờ bị thương, bị bắt nhốt, hay bị giết. Nhưng đối với con chim kia, sợi dây ấy không mạnh, yếu ớt, mục nát, chẳng có gì vững chắc’, này Udāyi, người nói như vậy có nói đúng không?” “Bạch Thế Tôn, không. Bạch Thế Tôn, con chim cáy mái nhỏ ấy bị sợi dây leo mục trói chặt, nằm tại chỗ ấy chờ bị giết hại, bị bắt nhốt, hay bị chết. Đối với con chim kia, sợi dây ấy là một sự trói buộc mạnh mẽ, vững chắc, kiên cường, không mục nát, như một khúc gỗ lớn.”

“Cũng vậy, này Udāyi, ở đây có những người mê muội, khi Ta nói: ‘Hãy từ bỏ việc này’, họ liền nói: ‘Việc nhỏ nhặt, chẳng đáng gì này thì có sá gì! Vị Sa-môn này quá khắt khe về chuyện cấm đoán, dứt bỏ.’ Họ không chịu từ bỏ việc ấy, và nuôi lòng bất mãn đối với Ta, và đối với các Tỷ-kheo muốn thực hành học giới. Việc ấy đối với họ trở thành một sự trói buộc mạnh mẽ, vững chắc, kiên cường, không mục nát, như một khúc gỗ lớn. Nhưng ở đây, này Udāyi, có những người con nhà lành, khi Ta nói: ‘Hãy từ bỏ việc này’, họ liền nói: ‘Việc nhỏ nhặt, chẳng đáng gì này, Đức Phật dạy chúng con phải dứt bỏ, bậc Thiện Thệ dạy chúng con phải buông bỏ — bỏ đi thì có sá gì!’ Họ từ bỏ việc ấy, và không nuôi lòng bất mãn đối với Ta, cũng không bất mãn đối với các Tỷ-kheo muốn thực hành học giới. Sau khi từ bỏ việc ấy, họ sống nhẹ nhàng, lắng dịu, nương nhờ sự bố thí của người khác, sống với tâm như con thú rừng.

Đối với họ, này Udāyi, sự trói buộc ấy không mạnh, yếu ớt, mục nát, chẳng có gì vững chắc — Ví như, này Udāyi, một con voi của vua, ngà dài như cán cày, to lớn, thuộc giống tốt, quen ra chiến trường; nó bị trói bằng những dây da thật chắc. Chỉ cần khẽ chuyển mình, nó cắt đứt, bứt đứt những trói buộc ấy, rồi đi đến nơi nào nó muốn. Này Udāyi, nếu có ai nói như sau: ‘Con voi của vua ấy, ngà dài như cán cày, to lớn, thuộc giống tốt, quen ra chiến trường, bị trói bằng những dây da thật chắc; chỉ cần khẽ chuyển mình, nó cắt đứt, bứt đứt những trói buộc ấy, rồi đi đến nơi nào nó muốn. Nhưng đối với con voi kia, những trói buộc ấy là một sự trói buộc mạnh mẽ, vững chắc, kiên cường, không mục nát, như một khúc gỗ lớn’, này Udāyi, người nói như vậy có nói đúng không?”

“Bạch Thế Tôn, không. Bạch Thế Tôn, con voi của vua ấy bị trói bằng những dây da thật chắc; chỉ cần khẽ chuyển mình, nó cắt đứt, bứt đứt những trói buộc ấy, rồi đi đến nơi nào nó muốn. Đối với con voi kia, những trói buộc ấy không mạnh, yếu ớt, mục nát, chẳng có gì vững chắc.” “Cũng vậy, này Udāyi, ở đây có những người con nhà lành, khi Ta nói: ‘Hãy từ bỏ việc này’, họ liền nói: ‘Việc nhỏ nhặt, chẳng đáng gì này, Đức Phật dạy chúng con phải dứt bỏ, bậc Thiện Thệ dạy chúng con phải buông bỏ — bỏ đi thì có sá gì!’ Họ từ bỏ việc ấy, và không nuôi lòng bất mãn đối với Ta, cũng không bất mãn đối với các Tỷ-kheo muốn thực hành học giới. Sau khi từ bỏ việc ấy, họ sống nhẹ nhàng, lắng dịu, nương nhờ sự bố thí của người khác, sống với tâm như con thú rừng.

Đối với họ, sự trói buộc ấy không mạnh, yếu ớt, mục nát, chẳng có gì vững chắc. Ví như, này Udāyi, một người nghèo khổ, không có vật sở hữu gì, khốn cùng; người ấy có một túp lều hư nát, trống hoác cho quạ vào, chẳng đẹp mắt chút nào, một cái giường nằm hư nát, chẳng đẹp mắt chút nào, một chút gạo lúa cất trong một cái chum, chẳng đẹp mắt chút nào, và một người vợ chẳng đẹp mắt chút nào. Người ấy thấy một vị Tỷ-kheo trong khu vườn, tay chân đã rửa sạch sẽ, sau khi ăn một bữa cơm ngon, đang ngồi trong bóng mát, chuyên tâm vào thiền định. Người ấy suy nghĩ như vầy: ‘Đời sống Sa-môn an lạc thay! Đời sống Sa-môn khỏe khoắn thay! Ước gì ta cạo bỏ râu tóc, đắp áo cà-sa, xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình.’ Nhưng người ấy không thể từ bỏ túp lều hư nát, trống hoác cho quạ vào, chẳng đẹp mắt chút nào; không thể từ bỏ cái giường nằm hư nát, chẳng đẹp mắt chút nào; không thể từ bỏ chút gạo lúa cất trong một cái chum, chẳng đẹp mắt chút nào; không thể từ bỏ người vợ chẳng đẹp mắt chút nào, để cạo bỏ râu tóc, đắp áo cà-sa, xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình.

Này Udāyi, nếu có ai nói như sau: ‘Người kia, bị những trói buộc ấy trói buộc, không thể từ bỏ túp lều hư nát, trống hoác cho quạ vào, chẳng đẹp mắt chút nào; không thể từ bỏ cái giường nằm hư nát, chẳng đẹp mắt chút nào; không thể từ bỏ chút gạo lúa cất trong một cái chum, chẳng đẹp mắt chút nào; không thể từ bỏ người vợ chẳng đẹp mắt chút nào, để cạo bỏ râu tóc, đắp áo cà-sa, xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình; những trói buộc ấy đối với người kia là không mạnh, yếu ớt, mục nát, chẳng có gì vững chắc’, này Udāyi, người nói như vậy có nói đúng không?” “Bạch Thế Tôn, không. Bạch Thế Tôn, người kia, bị những trói buộc ấy trói buộc, không thể từ bỏ túp lều hư nát, trống hoác cho quạ vào, chẳng đẹp mắt chút nào; không thể từ bỏ cái giường nằm hư nát, chẳng đẹp mắt chút nào; không thể từ bỏ chút gạo lúa cất trong một cái chum, chẳng đẹp mắt chút nào; không thể từ bỏ người vợ chẳng đẹp mắt chút nào, để cạo bỏ râu tóc, đắp áo cà-sa, xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình.

Đối với người kia, những trói buộc ấy là mạnh mẽ, vững chắc, kiên cường, không mục nát, như một khúc gỗ lớn.” “Cũng vậy, này Udāyi, ở đây có những người mê muội, khi Ta nói: ‘Hãy từ bỏ việc này’, họ liền nói: ‘Việc nhỏ nhặt, chẳng đáng gì này thì có sá gì! Vị Sa-môn này quá khắt khe về chuyện cấm đoán, dứt bỏ.’ Họ không chịu từ bỏ việc ấy, và nuôi lòng bất mãn đối với Ta, và đối với các Tỷ-kheo muốn thực hành học giới. Việc ấy đối với họ trở thành một sự trói buộc mạnh mẽ, vững chắc, kiên cường, không mục nát, như một khúc gỗ lớn. Ví như, này Udāyi, một gia chủ hay con của gia chủ, giàu có, tài sản lớn, của cải lớn: có vô số vàng bạc, vô số gạo thóc, vô số ruộng nương, vô số đất đai, vô số vợ, vô số đầy tớ nam, vô số đầy tớ nữ.

Vị ấy thấy một vị Tỷ-kheo trong khu vườn, tay chân đã rửa sạch sẽ, sau khi ăn một bữa cơm ngon, đang ngồi trong bóng mát, chuyên tâm vào thiền định. Vị ấy suy nghĩ như vầy: ‘Đời sống Sa-môn an lạc thay! Đời sống Sa-môn khỏe khoắn thay! Ước gì ta cạo bỏ râu tóc, đắp áo cà-sa, xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình.’ Vị ấy có thể từ bỏ vô số vàng bạc, từ bỏ vô số gạo thóc, từ bỏ vô số ruộng nương, từ bỏ vô số đất đai, từ bỏ vô số vợ, từ bỏ vô số đầy tớ nam, từ bỏ vô số đầy tớ nữ, để cạo bỏ râu tóc, đắp áo cà-sa, xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Này Udāyi, nếu có ai nói như sau: ‘Người gia chủ hay con của gia chủ kia, bị những trói buộc ấy trói buộc, có thể từ bỏ vô số vàng bạc, từ bỏ vô số gạo thóc, từ bỏ vô số ruộng nương, từ bỏ vô số đất đai, từ bỏ vô số vợ, từ bỏ vô số đầy tớ nam, từ bỏ vô số đầy tớ nữ, để cạo bỏ râu tóc, đắp áo cà-sa, xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình; những trói buộc ấy đối với người kia là mạnh mẽ, vững chắc, kiên cường, không mục nát, như một khúc gỗ lớn’, này Udāyi, người nói như vậy có nói đúng không?”

“Bạch Thế Tôn, không. Bạch Thế Tôn, người gia chủ hay con của gia chủ kia, bị những trói buộc ấy trói buộc, có thể từ bỏ vô số vàng bạc, từ bỏ vô số gạo thóc, từ bỏ vô số ruộng nương, từ bỏ vô số đất đai, từ bỏ vô số vợ, từ bỏ vô số đầy tớ nam, từ bỏ vô số đầy tớ nữ, để cạo bỏ râu tóc, đắp áo cà-sa, xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Đối với người kia, những trói buộc ấy không mạnh, yếu ớt, mục nát, chẳng có gì vững chắc.” “Cũng vậy, này Udāyi, ở đây có những người con nhà lành, khi Ta nói: ‘Hãy từ bỏ việc này’, họ liền nói: ‘Việc nhỏ nhặt, chẳng đáng gì này, Đức Phật dạy chúng con phải dứt bỏ, bậc Thiện Thệ dạy chúng con phải buông bỏ — bỏ đi thì có sá gì!’ Họ từ bỏ việc ấy, và không nuôi lòng bất mãn đối với Ta, cũng không bất mãn đối với các Tỷ-kheo muốn thực hành học giới. Sau khi từ bỏ việc ấy, họ sống nhẹ nhàng, lắng dịu, nương nhờ sự bố thí của người khác, sống với tâm như con thú rừng.

Đối với họ, sự trói buộc ấy không mạnh, yếu ớt, mục nát, chẳng có gì vững chắc. Này Udāyi, có bốn hạng người hiện có mặt ở đời. Thế nào là bốn? Ở đây, này Udāyi, có người đang thực hành để dứt bỏ sanh y (những thứ tâm còn bám víu, làm gốc cho sự tái sinh), để buông bỏ sanh y. Trong lúc người ấy đang thực hành như vậy, những hồi ức và ý nghĩ gắn liền với sanh y kéo đến vây lấy người ấy. Người ấy dung túng chúng, không dứt bỏ chúng, không xua tan chúng, không chấm dứt chúng, không tiêu diệt chúng. Này Udāyi, Ta nói người này là ‘bị trói buộc’, không phải ‘không bị trói buộc’. Vì sao vậy? Này Udāyi, vì Ta biết rõ sự khác biệt về căn cơ nơi người này.

Lại nữa, này Udāyi, có người đang thực hành để dứt bỏ sanh y, để buông bỏ sanh y. Trong lúc người ấy đang thực hành như vậy, những hồi ức và ý nghĩ gắn liền với sanh y kéo đến vây lấy người ấy. Người ấy không dung túng chúng, mà dứt bỏ chúng, xua tan chúng, chấm dứt chúng, tiêu diệt chúng. Này Udāyi, Ta cũng nói người này là ‘bị trói buộc’, không phải ‘không bị trói buộc’. Vì sao vậy? Này Udāyi, vì Ta biết rõ sự khác biệt về căn cơ nơi người này. Lại nữa, này Udāyi, có người đang thực hành để dứt bỏ sanh y, để buông bỏ sanh y. Trong lúc người ấy đang thực hành như vậy, thỉnh thoảng vì mất chánh niệm, những hồi ức và ý nghĩ gắn liền với sanh y kéo đến vây lấy người ấy; này Udāyi, niệm khởi lên một cách chậm chạp, nhưng rồi người ấy nhanh chóng dứt bỏ chúng, xua tan chúng, chấm dứt chúng, tiêu diệt chúng.

Ví như, này Udāyi, một người nhỏ hai hay ba giọt nước vào một cái chảo sắt đã được nung nóng suốt cả ngày; này Udāyi, giọt nước rơi xuống một cách chậm chạp, nhưng rồi nhanh chóng cạn khô và bốc hơi mất. Cũng vậy, này Udāyi, ở đây có người đang thực hành để dứt bỏ sanh y, để buông bỏ sanh y. Trong lúc người ấy đang thực hành như vậy, thỉnh thoảng vì mất chánh niệm, những hồi ức và ý nghĩ gắn liền với sanh y kéo đến vây lấy người ấy; niệm khởi lên một cách chậm chạp, nhưng rồi người ấy nhanh chóng dứt bỏ chúng, xua tan chúng, chấm dứt chúng, tiêu diệt chúng. Này Udāyi, Ta cũng nói người này là ‘bị trói buộc’, không phải ‘không bị trói buộc’. Vì sao vậy?

Này Udāyi, vì Ta biết rõ sự khác biệt về căn cơ nơi người này. Lại nữa, này Udāyi, có người nghĩ rằng: ‘Sanh y là gốc rễ của khổ’ — sau khi biết rõ như vậy, người ấy trở nên không còn sanh y, được giải thoát nhờ sanh y đã đoạn diệt. Này Udāyi, Ta nói người này là ‘không bị trói buộc’, không phải ‘bị trói buộc’. Vì sao vậy? Này Udāyi, vì Ta biết rõ sự khác biệt về căn cơ nơi người này. Này Udāyi, đó là bốn hạng người hiện có mặt ở đời. Này Udāyi, có năm thú vui giác quan này. Thế nào là năm? Hình sắc do mắt nhận biết, đáng yêu, dễ mến, dễ chịu, làm vui lòng, gắn liền với dục, khơi dậy ham muốn; âm thanh do tai nhận biết, đáng yêu, dễ mến, dễ chịu, làm vui lòng, gắn liền với dục, khơi dậy ham muốn; mùi hương do mũi nhận biết, đáng yêu, dễ mến, dễ chịu, làm vui lòng, gắn liền với dục, khơi dậy ham muốn; vị do lưỡi nhận biết, đáng yêu, dễ mến, dễ chịu, làm vui lòng, gắn liền với dục, khơi dậy ham muốn; cảm xúc do thân cảm nhận, đáng yêu, dễ mến, dễ chịu, làm vui lòng, gắn liền với dục, khơi dậy ham muốn.

Này Udāyi, đó là năm thú vui giác quan. Này Udāyi, niềm vui và sự hoan hỷ nào khởi lên nhờ năm thú vui giác quan này, niềm vui ấy được gọi là dục lạc, niềm vui dơ bẩn, niềm vui của người phàm, niềm vui không cao quý; không nên thực hành, không nên tu tập, không nên làm cho thêm nhiều. Ta nói: niềm vui ấy đáng phải sợ hãi. Ở đây, này Udāyi, một Tỷ-kheo tách ly khỏi các dục, tách ly khỏi các pháp bất thiện, chứng và trú Thiền thứ nhất — một trạng thái hỷ lạc do sự tách ly sinh ra, có tầm, có tứ; diệt tầm và tứ, chứng và trú Thiền thứ hai — một trạng thái hỷ lạc do định sinh ra, không tầm, không tứ, tâm yên tĩnh bên trong, hợp nhất; ly hỷ, trú xả, chánh niệm tỉnh giác, thân cảm nhận niềm vui mà các bậc Thánh gọi là ‘xả niệm lạc trú’, chứng và trú Thiền thứ ba; bỏ vui, bỏ khổ, diệt hỷ và ưu đã cảm nhận từ trước, chứng và trú Thiền thứ tư — không khổ, không lạc, xả và niệm thanh tịnh.

Niềm vui ấy được gọi là niềm vui của sự từ bỏ, niềm vui của sự tách ly, niềm vui của sự yên tĩnh, niềm vui của sự giác ngộ; cần phải thực hành, cần phải tu tập, cần phải làm cho thêm nhiều. Ta nói: niềm vui ấy không đáng sợ hãi. Ở đây, này Udāyi, một Tỷ-kheo tách ly khỏi các dục, tách ly khỏi các pháp bất thiện, chứng và trú Thiền thứ nhất — một trạng thái hỷ lạc do sự tách ly sinh ra, có tầm, có tứ; Thiền này, này Udāyi, Ta nói là thuộc về trạng thái còn dao động. Và ở trong đó, cái gì thuộc về trạng thái còn dao động? Ở trong đó, tầm và tứ chưa được đoạn diệt — chính tầm và tứ ấy thuộc về trạng thái còn dao động. Ở đây, này Udāyi, một Tỷ-kheo diệt tầm và tứ, chứng và trú Thiền thứ hai — một trạng thái hỷ lạc do định sinh ra, không tầm, không tứ, tâm yên tĩnh bên trong, hợp nhất; Thiền này, này Udāyi, Ta cũng nói là thuộc về trạng thái còn dao động.

Và ở trong đó, cái gì thuộc về trạng thái còn dao động? Ở trong đó, hỷ và lạc chưa được đoạn diệt — chính hỷ và lạc ấy thuộc về trạng thái còn dao động. Ở đây, này Udāyi, một Tỷ-kheo ly hỷ, trú xả, chánh niệm tỉnh giác, thân cảm nhận niềm vui mà các bậc Thánh gọi là ‘xả niệm lạc trú’, chứng và trú Thiền thứ ba; Thiền này, này Udāyi, Ta cũng nói là thuộc về trạng thái còn dao động. Và ở trong đó, cái gì thuộc về trạng thái còn dao động? Ở trong đó, xả và lạc chưa được đoạn diệt — chính xả và lạc ấy thuộc về trạng thái còn dao động. Ở đây, này Udāyi, một Tỷ-kheo bỏ vui, bỏ khổ, diệt hỷ và ưu đã cảm nhận từ trước, chứng và trú Thiền thứ tư — không khổ, không lạc, xả và niệm thanh tịnh; Thiền này, này Udāyi, Ta nói là thuộc về trạng thái không dao động.

Ở đây, này Udāyi, một Tỷ-kheo tách ly khỏi các dục, tách ly khỏi các pháp bất thiện, chứng và trú Thiền thứ nhất — một trạng thái hỷ lạc do sự tách ly sinh ra, có tầm, có tứ; Thiền này, này Udāyi, Ta nói: ‘Chưa đủ’, Ta nói: ‘Hãy từ bỏ đi’, Ta nói: ‘Hãy vượt qua đi’. Và điều gì vượt qua nó? Ở đây, này Udāyi, một Tỷ-kheo diệt tầm và tứ, chứng và trú Thiền thứ hai — một trạng thái hỷ lạc do định sinh ra, không tầm, không tứ, tâm yên tĩnh bên trong, hợp nhất — đó là điều vượt qua nó; Thiền này, này Udāyi, Ta cũng nói: ‘Chưa đủ’, Ta nói: ‘Hãy từ bỏ đi’, Ta nói: ‘Hãy vượt qua đi’. Và điều gì vượt qua nó? Ở đây, này Udāyi, một Tỷ-kheo ly hỷ, trú xả, chánh niệm tỉnh giác, thân cảm nhận niềm vui mà các bậc Thánh gọi là ‘xả niệm lạc trú’, chứng và trú Thiền thứ ba — đó là điều vượt qua nó; Thiền này, này Udāyi, Ta cũng nói: ‘Chưa đủ’, Ta nói: ‘Hãy từ bỏ đi’, Ta nói: ‘Hãy vượt qua đi’.

Và điều gì vượt qua nó? Ở đây, này Udāyi, một Tỷ-kheo bỏ vui, bỏ khổ, diệt hỷ và ưu đã cảm nhận từ trước, chứng và trú Thiền thứ tư — không khổ, không lạc, xả và niệm thanh tịnh — đó là điều vượt qua nó; Thiền này, này Udāyi, Ta cũng nói: ‘Chưa đủ’, Ta nói: ‘Hãy từ bỏ đi’, Ta nói: ‘Hãy vượt qua đi’. Và điều gì vượt qua nó? Ở đây, này Udāyi, một Tỷ-kheo vượt hẳn mọi tưởng về sắc, diệt trừ mọi tưởng về sự va chạm, không để ý đến các tưởng khác nhau, nghĩ rằng: ‘Hư không là vô biên’, chứng và trú Không vô biên xứ — đó là điều vượt qua nó; Thiền này, này Udāyi, Ta cũng nói: ‘Chưa đủ’, Ta nói: ‘Hãy từ bỏ đi’, Ta nói: ‘Hãy vượt qua đi’. Và điều gì vượt qua nó?

Ở đây, này Udāyi, một Tỷ-kheo vượt hẳn Không vô biên xứ, nghĩ rằng: ‘Thức là vô biên’, chứng và trú Thức vô biên xứ — đó là điều vượt qua nó; Thiền này, này Udāyi, Ta cũng nói: ‘Chưa đủ’, Ta nói: ‘Hãy từ bỏ đi’, Ta nói: ‘Hãy vượt qua đi’. Và điều gì vượt qua nó? Ở đây, này Udāyi, một Tỷ-kheo vượt hẳn Thức vô biên xứ, nghĩ rằng: ‘Không có gì cả’, chứng và trú Vô sở hữu xứ — đó là điều vượt qua nó; Thiền này, này Udāyi, Ta cũng nói: ‘Chưa đủ’, Ta nói: ‘Hãy từ bỏ đi’, Ta nói: ‘Hãy vượt qua đi’. Và điều gì vượt qua nó? Ở đây, này Udāyi, một Tỷ-kheo vượt hẳn Vô sở hữu xứ, chứng và trú Phi tưởng phi phi tưởng xứ — đó là điều vượt qua nó; Thiền này, này Udāyi, Ta cũng nói: ‘Chưa đủ’, Ta nói: ‘Hãy từ bỏ đi’, Ta nói: ‘Hãy vượt qua đi’.

Và điều gì vượt qua nó? Ở đây, này Udāyi, một Tỷ-kheo vượt hẳn Phi tưởng phi phi tưởng xứ, chứng và trú Diệt thọ tưởng — đó là điều vượt qua nó; Như vậy, này Udāyi, Ta nói cả Phi tưởng phi phi tưởng xứ cũng phải từ bỏ. Này Udāyi, ông có thấy có sự trói buộc nào, nhỏ hay lớn, mà Ta không nói đến việc từ bỏ nó hay không?” “Bạch Thế Tôn, không.” Đức Phật đã dạy như vậy. Tôn giả Udāyi hoan hỷ, vui lòng đón nhận lời dạy của Đức Phật. Kinh Ví Dụ Con Chim Cáy (hết).