Kinh Bhaddāli
Đức Phật đặt ra điều học ăn mỗi ngày chỉ trong một lần ngồi; Tôn giả Bhaddāli tuyên bố không làm theo và tránh mặt Đức Phật suốt ba tháng. Sau khi được các bạn đồng tu nhắc nhở, vị ấy đến sám hối, được Đức Phật chỉ rõ lỗi, rồi dạy về quả của việc thực hành trọn vẹn điều học, về cách Tăng đoàn xử lý người phạm lỗi, và về ví dụ con ngựa con thuần chủng được huấn luyện dần dần cho đến khi hội đủ mười pháp của bậc vô học.
Điểm thực hànhKhi phạm lỗi, hãy thấy lỗi đúng như nó là lỗi, sửa chữa đúng theo Pháp và quyết giữ mình về sau — như kinh dạy, đó chính là sự trưởng thành trong giới luật của bậc Thánh.
Tôi nghe kể lại như vầy: Một thời, Đức Phật ở tại Sāvatthī, trong rừng cây Jeta, khu vườn của ông Anāthapiṇḍika. Tại đó, Đức Phật gọi các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực): “Này các Tỷ-kheo!” “Bạch Thế Tôn”, các Tỷ-kheo ấy đáp lại Đức Phật. Đức Phật nói như sau: “Này các Tỷ-kheo, Ta mỗi ngày chỉ ăn trong một lần ngồi. Khi ăn như vậy, Ta thấy mình ít bệnh, ít đớn đau, người nhẹ nhàng, có sức khỏe và sống thoải mái. Này các Tỷ-kheo, các ông cũng hãy ăn mỗi ngày chỉ trong một lần ngồi. Khi ăn như vậy, các ông cũng sẽ thấy mình ít bệnh, ít đớn đau, người nhẹ nhàng, có sức khỏe và sống thoải mái.” Khi nghe nói vậy, Tôn giả Bhaddāli thưa với Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, con thật không kham nổi việc ăn mỗi ngày chỉ trong một lần ngồi.
Vì nếu ăn như vậy, con e mình sẽ áy náy, sẽ hối hận.” “Vậy thì này Bhaddāli, khi được ai mời, ông cứ ăn một phần ngay tại nơi được mời, còn một phần mang về để ăn sau. Ăn như vậy, này Bhaddāli, ông cũng có thể duy trì được thân mình.” “Bạch Thế Tôn, ăn như vậy con cũng không kham nổi. Vì nếu ăn như vậy, con e mình cũng sẽ áy náy, sẽ hối hận.” Thế là, trong lúc Đức Phật đang đặt ra điều học này và chúng Tỷ-kheo nhận lấy để thực hành, Bhaddāli tuyên bố rằng mình sẽ không làm theo. Rồi suốt ba tháng ấy, Bhaddāli không đến gặp mặt Đức Phật — đúng như một người không thực hành trọn vẹn điều học trong lời dạy của bậc Thầy. Lúc bấy giờ, nhiều Tỷ-kheo đang may y cho Đức Phật, vì nghĩ rằng:
“Khi y may xong, mãn ba tháng an cư mùa mưa, Đức Phật sẽ lên đường du hành.” Bấy giờ, Tôn giả Bhaddāli đến chỗ các Tỷ-kheo ấy; sau khi đến, vị ấy chào hỏi thăm hỏi các Tỷ-kheo. Sau những lời chào hỏi thân tình, vị ấy ngồi xuống một bên. Các Tỷ-kheo ấy nói với Tôn giả Bhaddāli đang ngồi một bên: “Này Hiền giả Bhaddāli, tấm y này đang được may cho Đức Phật. Khi y may xong, mãn ba tháng an cư mùa mưa, Đức Phật sẽ lên đường du hành. Này Hiền giả Bhaddāli, hãy khéo ghi nhớ lấy điểm này để rút kinh nghiệm, kẻo về sau lại càng khó khăn hơn cho Hiền giả.” “Thưa vâng, chư Hiền”, Tôn giả Bhaddāli đáp lại các Tỷ-kheo ấy, rồi đi đến chỗ Đức Phật; sau khi đến, vị ấy đảnh lễ Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Tôn giả Bhaddāli thưa với Đức Phật:
“Bạch Thế Tôn, một lỗi lầm đã lấn át con — dại dột, mê muội và sai trái biết bao — vì trong lúc Đức Phật đặt ra điều học và chúng Tỷ-kheo nhận lấy để thực hành, con đã tuyên bố rằng mình sẽ không làm theo. Bạch Thế Tôn, xin Ngài nhận cho con lỗi lầm này đúng như nó là một lỗi lầm, để từ nay con biết giữ mình.” “Này Bhaddāli, quả thật một lỗi lầm đã lấn át ông — dại dột, mê muội và sai trái biết bao — vì trong lúc Ta đặt ra điều học và chúng Tỷ-kheo nhận lấy để thực hành, ông đã tuyên bố rằng mình sẽ không làm theo. Khi ấy, ông cũng không nghĩ đến điều này: “Đức Phật đang ở tại Sāvatthī, và Đức Phật cũng sẽ biết ta là vị Tỷ-kheo tên Bhaddāli, người không thực hành trọn vẹn điều học trong lời dạy của bậc Thầy.”
Điều này, này Bhaddāli, ông cũng đã không nghĩ đến. Ông cũng không nghĩ đến điều này: “Nhiều Tỷ-kheo đang an cư mùa mưa tại Sāvatthī, họ cũng sẽ biết ta là vị Tỷ-kheo tên Bhaddāli, người không thực hành trọn vẹn điều học trong lời dạy của bậc Thầy.” Điều này, này Bhaddāli, ông cũng đã không nghĩ đến. Ông cũng không nghĩ đến điều này: “Nhiều Tỷ-kheo-ni đang an cư mùa mưa tại Sāvatthī, các vị ấy cũng sẽ biết ta là vị Tỷ-kheo tên Bhaddāli, người không thực hành trọn vẹn điều học trong lời dạy của bậc Thầy.” Điều này, này Bhaddāli, ông cũng đã không nghĩ đến. Ông cũng không nghĩ đến điều này: “Nhiều nam cư sĩ đang sống tại Sāvatthī, họ cũng sẽ biết ta là vị Tỷ-kheo tên Bhaddāli, người không thực hành trọn vẹn điều học trong lời dạy của bậc Thầy.”
Điều này, này Bhaddāli, ông cũng đã không nghĩ đến. Ông cũng không nghĩ đến điều này: “Nhiều nữ cư sĩ đang sống tại Sāvatthī, họ cũng sẽ biết ta là vị Tỷ-kheo tên Bhaddāli, người không thực hành trọn vẹn điều học trong lời dạy của bậc Thầy.” Điều này, này Bhaddāli, ông cũng đã không nghĩ đến. Ông cũng không nghĩ đến điều này: “Nhiều sa-môn và bà-la-môn thuộc các giáo phái khác đang an cư mùa mưa tại Sāvatthī, họ cũng sẽ biết ta là vị Tỷ-kheo tên Bhaddāli, một vị trưởng lão trong hàng đệ tử của Sa-môn Gotama, người không thực hành trọn vẹn điều học trong lời dạy của bậc Thầy.” Điều này, này Bhaddāli, ông cũng đã không nghĩ đến.” “Bạch Thế Tôn, một lỗi lầm đã lấn át con — dại dột, mê muội và sai trái biết bao — vì trong lúc Đức Phật đặt ra điều học và chúng Tỷ-kheo nhận lấy để thực hành, con đã tuyên bố rằng mình sẽ không làm theo.
Bạch Thế Tôn, xin Ngài nhận cho con lỗi lầm này đúng như nó là một lỗi lầm, để từ nay con biết giữ mình.” “Này Bhaddāli, quả thật một lỗi lầm đã lấn át ông — dại dột, mê muội và sai trái biết bao — vì trong lúc Ta đặt ra điều học và chúng Tỷ-kheo nhận lấy để thực hành, ông đã tuyên bố rằng mình sẽ không làm theo. Này Bhaddāli, ông nghĩ thế nào? Giả sử ở đây có một Tỷ-kheo đã giải thoát cả hai phần, Ta nói với vị ấy như sau: “Này Tỷ-kheo, hãy đến đây, hãy làm cầu cho Ta bước qua chỗ bùn này.” Vị ấy có tự bước qua, hay né thân mình sang chỗ khác, hay nói: “Không” chăng?” “Không có chuyện đó, bạch Thế Tôn.” “Này Bhaddāli, ông nghĩ thế nào? Giả sử ở đây có một Tỷ-kheo giải thoát bằng tuệ, hay là thân chứng, hay đã đạt đến tri kiến, hay giải thoát bằng niềm tin, hay là người thuận theo Pháp, hay là người thuận theo niềm tin, Ta nói với vị ấy như sau:
“Này Tỷ-kheo, hãy đến đây, hãy làm cầu cho Ta bước qua chỗ bùn này.” Vị ấy có tự bước qua, hay né thân mình sang chỗ khác, hay nói: “Không” chăng?” “Không có chuyện đó, bạch Thế Tôn.” “Này Bhaddāli, ông nghĩ thế nào? Lúc ấy, ông có phải là người giải thoát cả hai phần, hay giải thoát bằng tuệ, hay thân chứng, hay đã đạt đến tri kiến, hay giải thoát bằng niềm tin, hay người thuận theo Pháp, hay người thuận theo niềm tin không?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Vậy lúc ấy chẳng phải ông trống rỗng, chẳng có thực chất gì và đã phạm lỗi sao?” “Thưa vâng, bạch Thế Tôn. Một lỗi lầm đã lấn át con — dại dột, mê muội và sai trái biết bao — vì trong lúc Đức Phật đặt ra điều học và chúng Tỷ-kheo nhận lấy để thực hành, con đã tuyên bố rằng mình sẽ không làm theo.
Bạch Thế Tôn, xin Ngài nhận cho con lỗi lầm này đúng như nó là một lỗi lầm, để từ nay con biết giữ mình.” “Này Bhaddāli, quả thật một lỗi lầm đã lấn át ông — dại dột, mê muội và sai trái biết bao — vì trong lúc Ta đặt ra điều học và chúng Tỷ-kheo nhận lấy để thực hành, ông đã tuyên bố rằng mình sẽ không làm theo. Nhưng vì ông đã thấy lỗi của mình đúng như nó là lỗi và đã sửa chữa đúng theo Pháp, nên chúng Ta chấp nhận điều đó cho ông. Này Bhaddāli, đó chính là sự trưởng thành trong giới luật của bậc Thánh: khi một người thấy lỗi lầm đúng như nó là lỗi lầm, sửa chữa đúng theo Pháp và quyết tâm giữ mình về sau.” “Ở đây, này Bhaddāli, có Tỷ-kheo không thực hành trọn vẹn điều học trong lời dạy của bậc Thầy.
Vị ấy suy nghĩ như sau: “Ta hãy đến sống ở một nơi vắng vẻ: rừng sâu, gốc cây, sườn núi, khe núi, hang núi, bãi tha ma, rừng hoang, khoảng đất trống, hay đống rơm. May ra ta sẽ chứng đạt được trạng thái cao hơn người thường, một tri kiến đặc biệt xứng đáng với bậc Thánh.” Vị ấy đến sống ở một nơi vắng vẻ: rừng sâu, gốc cây, sườn núi, khe núi, hang núi, bãi tha ma, rừng hoang, khoảng đất trống, hay đống rơm. Khi vị ấy sống tách biệt như vậy, bậc Thầy quở trách vị ấy; các bạn đồng tu có trí, sau khi xét kỹ, cũng quở trách; chư thiên cũng quở trách; và tự vị ấy cũng quở trách chính mình. Bị bậc Thầy quở trách, bị các bạn đồng tu có trí sau khi xét kỹ quở trách, bị chư thiên quở trách, bị chính mình quở trách như vậy, vị ấy không chứng đạt được trạng thái cao hơn người thường, một tri kiến đặc biệt xứng đáng với bậc Thánh.
Vì sao vậy? Vì đó là điều xảy ra, này Bhaddāli, đối với người không thực hành trọn vẹn điều học trong lời dạy của bậc Thầy. Nhưng ở đây, này Bhaddāli, có Tỷ-kheo thực hành trọn vẹn điều học trong lời dạy của bậc Thầy. Vị ấy suy nghĩ như sau: “Ta hãy đến sống ở một nơi vắng vẻ: rừng sâu, gốc cây, sườn núi, khe núi, hang núi, bãi tha ma, rừng hoang, khoảng đất trống, hay đống rơm. May ra ta sẽ chứng đạt được trạng thái cao hơn người thường, một tri kiến đặc biệt xứng đáng với bậc Thánh.” Vị ấy đến sống ở một nơi vắng vẻ: rừng sâu, gốc cây, sườn núi, khe núi, hang núi, bãi tha ma, rừng hoang, khoảng đất trống, hay đống rơm. Khi vị ấy sống tách biệt như vậy, bậc Thầy không quở trách vị ấy; các bạn đồng tu có trí, sau khi xét kỹ, cũng không quở trách; chư thiên cũng không quở trách; và tự vị ấy cũng không quở trách chính mình.
Không bị bậc Thầy quở trách, không bị các bạn đồng tu có trí sau khi xét kỹ quở trách, không bị chư thiên quở trách, không bị chính mình quở trách như vậy, vị ấy chứng đạt được trạng thái cao hơn người thường, một tri kiến đặc biệt xứng đáng với bậc Thánh. Vị ấy xa lìa các dục, xa lìa các pháp bất thiện, bước vào và an trú tầng thiền thứ nhất — có hỷ và lạc sinh ra từ sự xa lìa, còn có tầm, còn có tứ. Vì sao vậy? Vì đó là điều xảy ra, này Bhaddāli, đối với người thực hành trọn vẹn điều học trong lời dạy của bậc Thầy. Lại nữa, này Bhaddāli, khi tầm và tứ đã lặng xuống, vị Tỷ-kheo bước vào và an trú tầng thiền thứ hai — tâm trong sáng, nhất tâm, không tầm không tứ, có hỷ và lạc sinh ra từ định.
Vì sao vậy? Vì đó là điều xảy ra, này Bhaddāli, đối với người thực hành trọn vẹn điều học trong lời dạy của bậc Thầy. Lại nữa, này Bhaddāli, khi hỷ cũng phai nhạt, vị Tỷ-kheo an trú với tâm xả, có niệm và tỉnh giác, thân cảm nhận niềm an lạc mà các bậc Thánh mô tả là: “Người có xả và có niệm thì sống an lạc”, bước vào và an trú tầng thiền thứ ba. Vì sao vậy? Vì đó là điều xảy ra, này Bhaddāli, đối với người thực hành trọn vẹn điều học trong lời dạy của bậc Thầy. Lại nữa, này Bhaddāli, buông bỏ lạc, buông bỏ khổ, và hỷ cùng ưu trước đây cũng đã tắt, vị Tỷ-kheo bước vào và an trú tầng thiền thứ tư — không khổ, không lạc, niệm được thanh tịnh nhờ tâm xả.
Vì sao vậy? Vì đó là điều xảy ra, này Bhaddāli, đối với người thực hành trọn vẹn điều học trong lời dạy của bậc Thầy. Khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng rõ, không vết nhơ, đã hết các ô nhiễm, mềm mại, dễ sử dụng, vững vàng và không lay động — vị ấy hướng tâm đến tri kiến nhớ lại các đời sống đã qua. Vị ấy nhớ lại nhiều đời sống đã qua: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; nhiều kiếp thế giới co lại, nhiều kiếp thế giới giãn ra, nhiều kiếp thế giới vừa co lại vừa giãn ra. Vị ấy nhớ rằng: “Ở đó ta mang tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, thuộc giai cấp như vậy, ăn uống như vậy, trải qua vui khổ như vậy, sống thọ như vậy. Từ đó chết đi, ta sinh ra ở chỗ kia. Ở chỗ kia ta cũng mang tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, thuộc giai cấp như vậy, ăn uống như vậy, trải qua vui khổ như vậy, sống thọ như vậy. Từ đó chết đi, ta sinh lại về đây.” Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống đã qua cùng với các nét chính và các chi tiết.
Vì sao vậy? Vì đó là điều xảy ra, này Bhaddāli, đối với người thực hành trọn vẹn điều học trong lời dạy của bậc Thầy. Khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng rõ, không vết nhơ, đã hết các ô nhiễm, mềm mại, dễ sử dụng, vững vàng và không lay động — vị ấy hướng tâm đến tri kiến biết sự sống chết của chúng sinh. Bằng thiên nhãn trong sạch, vượt hơn mắt người thường, vị ấy thấy chúng sinh chết đi và sinh lại — kẻ hèn kém, người cao sang, kẻ xấu xí, người đẹp đẽ, kẻ bất hạnh, người may mắn — và hiểu rõ chúng sinh đi theo nghiệp của mình như thế nào: “Những chúng sinh này làm điều xấu bằng thân, lời nói và ý nghĩ, mắng nhiếc các bậc Thánh, ôm giữ tà kiến và làm theo tà kiến; khi thân hoại mạng chung, họ sinh vào cõi dữ, đường ác, chốn sa đọa, địa ngục. Còn những chúng sinh này làm điều tốt bằng thân, lời nói và ý nghĩ, không mắng nhiếc các bậc Thánh, ôm giữ chánh kiến và làm theo chánh kiến; khi thân hoại mạng chung, họ sinh vào cõi lành, cõi trời.” Như vậy, bằng thiên nhãn trong sạch, vượt hơn mắt người thường, vị ấy hiểu rõ chúng sinh đi theo nghiệp của mình.
Vì sao vậy? Vì đó là điều xảy ra, này Bhaddāli, đối với người thực hành trọn vẹn điều học trong lời dạy của bậc Thầy. Khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng rõ, không vết nhơ, đã hết các ô nhiễm, mềm mại, dễ sử dụng, vững vàng và không lay động — vị ấy hướng tâm đến tri kiến về sự đoạn tận các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm). Vị ấy hiểu đúng như thật: “Đây là khổ”; hiểu đúng như thật: “Đây là nguồn gốc của khổ”; hiểu đúng như thật: “Đây là sự chấm dứt của khổ”; hiểu đúng như thật: “Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của khổ”. Vị ấy hiểu đúng như thật: “Đây là các lậu hoặc”; hiểu đúng như thật: “Đây là nguồn gốc của các lậu hoặc”; hiểu đúng như thật: “Đây là sự chấm dứt của các lậu hoặc”; hiểu đúng như thật: “Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của các lậu hoặc”.
Khi biết như vậy, thấy như vậy, tâm vị ấy thoát khỏi lậu hoặc của dục, thoát khỏi lậu hoặc của sự sinh tồn, thoát khỏi lậu hoặc của vô minh. Khi đã thoát, vị ấy biết rằng mình đã thoát. Vị ấy hiểu rõ: “Sự sinh đã chấm dứt, đời sống phạm hạnh đã hoàn thành, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa.” Vì sao vậy? Vì đó là điều xảy ra, này Bhaddāli, đối với người thực hành trọn vẹn điều học trong lời dạy của bậc Thầy.” Khi nghe nói vậy, Tôn giả Bhaddāli thưa với Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, do nhân gì, do duyên gì mà ở đây, có Tỷ-kheo bị xử phạt, bị thúc ép đi thúc ép lại? Và do nhân gì, do duyên gì mà ở đây, có Tỷ-kheo không bị xử phạt, thúc ép như vậy, bạch Thế Tôn?”
“Ở đây, này Bhaddāli, có Tỷ-kheo thường xuyên phạm lỗi, phạm rất nhiều lỗi. Khi bị các Tỷ-kheo nhắc nhở, vị ấy lảng tránh bằng một chuyện khác, kéo câu chuyện ra ngoài vấn đề, tỏ ra bực bội, sân hận và bất mãn; không xử sự cho đúng đắn, không chịu xuống nước, không lo cho việc xét xử được xong, và không nói: “Tôi sẽ làm điều khiến Tăng đoàn hài lòng.” Trong trường hợp ấy, này Bhaddāli, các Tỷ-kheo nghĩ như sau: “Chư Hiền, vị Tỷ-kheo này thường xuyên phạm lỗi, phạm rất nhiều lỗi. Khi bị các Tỷ-kheo nhắc nhở, vị ấy lảng tránh bằng một chuyện khác, kéo câu chuyện ra ngoài vấn đề, tỏ ra bực bội, sân hận và bất mãn; không xử sự cho đúng đắn, không chịu xuống nước, không lo cho việc xét xử được xong, và không nói: “Tôi sẽ làm điều khiến Tăng đoàn hài lòng.”
Mong chư Tôn giả xét kỹ vị Tỷ-kheo này theo cách sao cho việc xét xử này đừng vội được dàn xếp xong.” Và này Bhaddāli, các Tỷ-kheo quả thật xét kỹ vị Tỷ-kheo ấy theo cách sao cho việc xét xử không vội được dàn xếp xong. Nhưng ở đây, này Bhaddāli, có Tỷ-kheo thường xuyên phạm lỗi, phạm rất nhiều lỗi. Khi bị các Tỷ-kheo nhắc nhở, vị ấy không lảng tránh bằng một chuyện khác, không kéo câu chuyện ra ngoài vấn đề, không tỏ ra bực bội, sân hận và bất mãn; xử sự cho đúng đắn, chịu xuống nước, lo cho việc xét xử được xong, và nói: “Tôi sẽ làm điều khiến Tăng đoàn hài lòng.” Trong trường hợp ấy, này Bhaddāli, các Tỷ-kheo nghĩ như sau: “Chư Hiền, vị Tỷ-kheo này thường xuyên phạm lỗi, phạm rất nhiều lỗi.
Khi bị các Tỷ-kheo nhắc nhở, vị ấy không lảng tránh bằng một chuyện khác, không kéo câu chuyện ra ngoài vấn đề, không tỏ ra bực bội, sân hận và bất mãn; xử sự cho đúng đắn, chịu xuống nước, lo cho việc xét xử được xong, và nói: “Tôi sẽ làm điều khiến Tăng đoàn hài lòng.” Mong chư Tôn giả xét kỹ vị Tỷ-kheo này theo cách sao cho việc xét xử này sớm được dàn xếp xong.” Và này Bhaddāli, các Tỷ-kheo quả thật xét kỹ vị Tỷ-kheo ấy theo cách sao cho việc xét xử sớm được dàn xếp xong. Ở đây, này Bhaddāli, có Tỷ-kheo thỉnh thoảng mới phạm lỗi, không phạm nhiều lỗi. Khi bị các Tỷ-kheo nhắc nhở, vị ấy lảng tránh bằng một chuyện khác, kéo câu chuyện ra ngoài vấn đề, tỏ ra bực bội, sân hận và bất mãn; không xử sự cho đúng đắn, không chịu xuống nước, không lo cho việc xét xử được xong, và không nói: “Tôi sẽ làm điều khiến Tăng đoàn hài lòng.”
Trong trường hợp ấy, này Bhaddāli, các Tỷ-kheo nghĩ như sau: “Chư Hiền, vị Tỷ-kheo này thỉnh thoảng mới phạm lỗi, không phạm nhiều lỗi. Khi bị các Tỷ-kheo nhắc nhở, vị ấy lảng tránh bằng một chuyện khác, kéo câu chuyện ra ngoài vấn đề, tỏ ra bực bội, sân hận và bất mãn; không xử sự cho đúng đắn, không chịu xuống nước, không lo cho việc xét xử được xong, và không nói: “Tôi sẽ làm điều khiến Tăng đoàn hài lòng.” Mong chư Tôn giả xét kỹ vị Tỷ-kheo này theo cách sao cho việc xét xử này đừng vội được dàn xếp xong.” Và này Bhaddāli, các Tỷ-kheo quả thật xét kỹ vị Tỷ-kheo ấy theo cách sao cho việc xét xử không vội được dàn xếp xong. Nhưng ở đây, này Bhaddāli, có Tỷ-kheo thỉnh thoảng mới phạm lỗi, không phạm nhiều lỗi.
Khi bị các Tỷ-kheo nhắc nhở, vị ấy không lảng tránh bằng một chuyện khác, không kéo câu chuyện ra ngoài vấn đề, không tỏ ra bực bội, sân hận và bất mãn; xử sự cho đúng đắn, chịu xuống nước, lo cho việc xét xử được xong, và nói: “Tôi sẽ làm điều khiến Tăng đoàn hài lòng.” Trong trường hợp ấy, này Bhaddāli, các Tỷ-kheo nghĩ như sau: “Chư Hiền, vị Tỷ-kheo này thỉnh thoảng mới phạm lỗi, không phạm nhiều lỗi. Khi bị các Tỷ-kheo nhắc nhở, vị ấy không lảng tránh bằng một chuyện khác, không kéo câu chuyện ra ngoài vấn đề, không tỏ ra bực bội, sân hận và bất mãn; xử sự cho đúng đắn, chịu xuống nước, lo cho việc xét xử được xong, và nói: “Tôi sẽ làm điều khiến Tăng đoàn hài lòng.”
Mong chư Tôn giả xét kỹ vị Tỷ-kheo này theo cách sao cho việc xét xử này sớm được dàn xếp xong.” Và này Bhaddāli, các Tỷ-kheo quả thật xét kỹ vị Tỷ-kheo ấy theo cách sao cho việc xét xử sớm được dàn xếp xong. Ở đây, này Bhaddāli, có Tỷ-kheo chỉ sống dựa vào chút niềm tin ít ỏi và chút lòng quý mến ít ỏi. Trong trường hợp ấy, này Bhaddāli, các Tỷ-kheo nghĩ như sau: “Chư Hiền, vị Tỷ-kheo này chỉ sống dựa vào chút niềm tin ít ỏi và chút lòng quý mến ít ỏi. Nếu chúng ta xử phạt vị ấy, thúc ép đi thúc ép lại — thì e rằng vị ấy sẽ mất luôn cả chút niềm tin ít ỏi và chút lòng quý mến ít ỏi ấy!” Ví như, này Bhaddāli, một người chỉ còn có một con mắt; bạn bè, đồng nghiệp, bà con và thân quyến của người ấy gìn giữ con mắt ấy của người ấy:
“Đừng để người này mất luôn con mắt duy nhất mà mình đang có!”; cũng vậy, này Bhaddāli, ở đây có Tỷ-kheo chỉ sống dựa vào chút niềm tin ít ỏi và chút lòng quý mến ít ỏi. Trong trường hợp ấy, này Bhaddāli, các Tỷ-kheo nghĩ như sau: “Chư Hiền, vị Tỷ-kheo này chỉ sống dựa vào chút niềm tin ít ỏi và chút lòng quý mến ít ỏi. Nếu chúng ta xử phạt vị ấy, thúc ép đi thúc ép lại — thì e rằng vị ấy sẽ mất luôn cả chút niềm tin ít ỏi và chút lòng quý mến ít ỏi ấy!” Đó là nhân, đó là duyên, này Bhaddāli, khiến ở đây có Tỷ-kheo bị xử phạt, bị thúc ép đi thúc ép lại. Còn đây là nhân, đây là duyên, này Bhaddāli, khiến ở đây có Tỷ-kheo không bị xử phạt, thúc ép như vậy.”
“Bạch Thế Tôn, do nhân gì, do duyên gì mà ngày xưa điều học ít hơn, nhưng số Tỷ-kheo chứng ngộ lại nhiều hơn? Và do nhân gì, do duyên gì mà ngày nay điều học nhiều hơn, nhưng số Tỷ-kheo chứng ngộ lại ít hơn, bạch Thế Tôn?” “Đúng là như vậy, này Bhaddāli: khi chúng sinh đang suy thoái dần và chánh Pháp đang dần biến mất, thì điều học nhiều hơn mà số Tỷ-kheo chứng ngộ lại ít hơn. Này Bhaddāli, bậc Thầy chưa đặt ra điều học cho các đệ tử chừng nào một số pháp làm nền cho lậu hoặc chưa xuất hiện trong Tăng đoàn. Nhưng khi một số pháp làm nền cho lậu hoặc xuất hiện trong Tăng đoàn, bậc Thầy mới đặt ra điều học cho các đệ tử, để ngăn chặn chính những pháp làm nền cho lậu hoặc ấy.
Này Bhaddāli, một số pháp làm nền cho lậu hoặc chưa xuất hiện trong Tăng đoàn chừng nào Tăng đoàn chưa đạt đến quy mô lớn. Nhưng khi Tăng đoàn đã đạt đến quy mô lớn, một số pháp làm nền cho lậu hoặc xuất hiện trong Tăng đoàn. Khi ấy, bậc Thầy đặt ra điều học cho các đệ tử, để ngăn chặn chính những pháp làm nền cho lậu hoặc ấy. Này Bhaddāli, một số pháp làm nền cho lậu hoặc chưa xuất hiện trong Tăng đoàn chừng nào Tăng đoàn chưa đạt đến đỉnh cao về lợi lộc, đỉnh cao về danh tiếng, sự học vấn sâu rộng và thâm niên lâu năm. Nhưng khi Tăng đoàn đã đạt đến thâm niên lâu năm, một số pháp làm nền cho lậu hoặc xuất hiện trong Tăng đoàn, và bậc Thầy đặt ra điều học cho các đệ tử, để ngăn chặn chính những pháp làm nền cho lậu hoặc ấy.
Hồi ấy, các ông chỉ có ít người, này Bhaddāli, vào lúc Ta giảng cho các ông bài pháp lấy ví dụ về con ngựa con thuần chủng. Ông còn nhớ chuyện đó không, Bhaddāli?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Này Bhaddāli, ông cho rằng vì lý do gì vậy?” “Bạch Thế Tôn, chắc chắn là vì từ lâu nay con không thực hành trọn vẹn điều học trong lời dạy của bậc Thầy.” “Này Bhaddāli, đó không phải là lý do duy nhất, không phải là duyên duy nhất. Hơn nữa, này Bhaddāli, từ lâu nay Ta đã bao quát tâm ông bằng tâm Ta và biết rõ: “Khi Ta đang giảng Pháp, người vô tích sự này không chú ý, không để tâm, không tập trung hết lòng, và không lắng tai nghe Pháp.” Dù vậy, này Bhaddāli, Ta sẽ giảng cho ông bài pháp lấy ví dụ về con ngựa con thuần chủng.
Hãy nghe đây, hãy khéo để tâm; Ta sẽ nói.” “Thưa vâng, bạch Thế Tôn”, Tôn giả Bhaddāli đáp lại Đức Phật. Đức Phật nói như sau: “Ví như, này Bhaddāli, một người huấn luyện ngựa khéo léo nhận được một con ngựa con thuần chủng tốt đẹp; trước hết, người ấy bắt nó tập quen với việc đeo hàm thiếc. Khi đang được tập đeo hàm thiếc như vậy, vì đây là việc nó chưa từng làm bao giờ, nó còn có ít nhiều những cái né tránh, lạng quạng và vùng vẫy. Nhưng nhờ luyện tập thường xuyên, luyện tập dần dần, những tật ấy của nó tắt dần ngay tại chỗ đó. Này Bhaddāli, khi con ngựa con thuần chủng tốt đẹp, nhờ luyện tập thường xuyên, luyện tập dần dần, đã hết những tật ấy ngay tại chỗ đó, người huấn luyện ngựa bắt nó tập tiếp việc mang ách.
Khi đang được tập mang ách như vậy, vì đây là việc nó chưa từng làm bao giờ, nó còn có ít nhiều những cái né tránh, lạng quạng và vùng vẫy. Nhưng nhờ luyện tập thường xuyên, luyện tập dần dần, những tật ấy của nó tắt dần ngay tại chỗ đó. Này Bhaddāli, khi con ngựa con thuần chủng tốt đẹp, nhờ luyện tập thường xuyên, luyện tập dần dần, đã hết những tật ấy ngay tại chỗ đó, người huấn luyện ngựa bắt nó tập tiếp: đi diễu hành, đi vòng tròn, gõ móng, phi nước kiệu, phi nước đại, xông pha, lễ nghi triều đình, phong tục triều đình, tốc độ cao nhất, sự nhanh nhẹn cao nhất và sự hòa hợp cao nhất. Khi đang được tập về tốc độ cao nhất, sự nhanh nhẹn cao nhất và sự hòa hợp cao nhất như vậy, vì đây là việc nó chưa từng làm bao giờ, nó còn có ít nhiều những cái né tránh, lạng quạng và vùng vẫy.
Nhưng nhờ luyện tập thường xuyên, luyện tập dần dần, những tật ấy của nó tắt dần ngay tại chỗ đó. Này Bhaddāli, khi con ngựa con thuần chủng tốt đẹp, nhờ luyện tập thường xuyên, luyện tập dần dần, đã hết những tật ấy ngay tại chỗ đó, người huấn luyện ngựa thưởng cho nó bằng cách chải chuốt và xoa bóp. Này Bhaddāli, một con ngựa con thuần chủng tốt đẹp hội đủ mười yếu tố ấy thì xứng đáng với nhà vua, thích hợp để nhà vua dùng, và được kể là một yếu tố của vương quyền. Cũng vậy, này Bhaddāli, một Tỷ-kheo hội đủ mười pháp thì đáng được cúng dường, đáng được tiếp đón, đáng được hiến tặng, đáng được chắp tay kính lễ, và là ruộng phước không gì sánh bằng cho đời.
Mười pháp ấy là gì? Ở đây, này Bhaddāli, vị Tỷ-kheo có chánh kiến của bậc vô học, có chánh tư duy của bậc vô học, có chánh ngữ của bậc vô học, có chánh nghiệp của bậc vô học, có chánh mạng của bậc vô học, có chánh tinh tấn của bậc vô học, có chánh niệm của bậc vô học, có chánh định của bậc vô học, có chánh trí của bậc vô học, có chánh giải thoát của bậc vô học — này Bhaddāli, một Tỷ-kheo hội đủ mười pháp ấy thì đáng được cúng dường, đáng được tiếp đón, đáng được hiến tặng, đáng được chắp tay kính lễ, và là ruộng phước không gì sánh bằng cho đời.” Đức Phật đã dạy như vậy. Tôn giả Bhaddāli hoan hỷ, vui lòng đón nhận lời dạy của Đức Phật. Kinh Bhaddāli (hết).