Đại Kinh Māluṅkya

Māluṅkyaputta nhớ năm kiết sử hạ phần theo cách hiểu thông thường, và Đức Phật chỉ ra chỗ chưa tới: ngay cả đứa bé sơ sinh, chưa có ý niệm về thân hay về Pháp, vẫn mang mầm ngầm của cả năm kiết sử ấy. Muốn trừ bỏ chúng, phải nương theo con đường quán chiếu qua các bậc thiền hữu sắc và các cõi vô sắc: quán các uẩn là vô thường, khổ, vô ngã, rồi hướng tâm về Niết-bàn.

Điểm thực hành

Đừng vội tưởng mình đã hết một tật xấu chỉ vì nó chưa lộ ra; hãy dùng thiền và quán chiếu tính vô thường, vô ngã trên các uẩn để nhổ bỏ cả mầm ngầm của nó.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở tại thành Xá-vệ, trong rừng Kỳ-đà, khu vườn của ông Cấp Cô Độc. Ở đó, Đức Phật gọi các vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực): “Này các Tỷ-kheo!” “Bạch Ngài.” Các vị Tỷ-kheo đáp lời Đức Phật. Đức Phật nói như sau: “Này các Tỷ-kheo, các ông có nhớ năm kiết sử hạ phần (năm trói buộc ở phần dưới) mà Ta đã giảng không?” Nghe vậy, Tôn giả Māluṅkyaputta bạch Đức Phật: “Bạch Ngài, con có nhớ năm kiết sử hạ phần mà Đức Phật đã giảng.” “Này Māluṅkyaputta, ông nhớ năm kiết sử hạ phần Ta giảng như thế nào?” “Bạch Ngài, con nhớ Đức Phật giảng thân kiến (quan điểm cho rằng trong thân tâm này có một cái “ta” thật) là kiết sử hạ phần; con nhớ Đức Phật giảng sự nghi ngờ là kiết sử hạ phần; con nhớ Đức Phật giảng giới cấm thủ (bám chấp vào giới luật và các nghi thức, tin rằng chỉ cần như vậy là đủ để giải thoát) là kiết sử hạ phần; con nhớ Đức Phật giảng lòng ham muốn các dục là kiết sử hạ phần; con nhớ Đức Phật giảng lòng sân hận là kiết sử hạ phần.

Con nhớ năm kiết sử hạ phần mà Đức Phật đã giảng là như vậy.” “Này Māluṅkyaputta, ông nhớ Ta giảng năm kiết sử hạ phần như vậy cho ai vậy? Chẳng phải các du sĩ ngoại đạo sẽ vin vào ví dụ đứa bé sơ sinh mà chê trách ông sao? Này Māluṅkyaputta, một đứa bé còn nhỏ, ngây thơ, nằm ngửa, thậm chí chưa có ý niệm về “thân”, thì làm sao thân kiến nảy sinh trong nó được? Nhưng mầm ngầm của thân kiến vẫn nằm tiềm tàng trong đứa bé. Một đứa bé còn nhỏ, ngây thơ, nằm ngửa, thậm chí chưa có ý niệm về “các Pháp”, thì làm sao sự nghi ngờ về các Pháp nảy sinh trong nó được? Nhưng mầm ngầm của sự nghi ngờ vẫn nằm tiềm tàng trong đứa bé. Một đứa bé còn nhỏ, ngây thơ, nằm ngửa, thậm chí chưa có ý niệm về “giới”, thì làm sao giới cấm thủ về các giới nảy sinh trong nó được?

Nhưng mầm ngầm của giới cấm thủ vẫn nằm tiềm tàng trong đứa bé. Một đứa bé còn nhỏ, ngây thơ, nằm ngửa, thậm chí chưa có ý niệm về “các dục”, thì làm sao lòng ham muốn các dục nảy sinh trong nó được? Nhưng mầm ngầm của tham dục vẫn nằm tiềm tàng trong đứa bé. Một đứa bé còn nhỏ, ngây thơ, nằm ngửa, thậm chí chưa có ý niệm về “chúng sinh”, thì làm sao lòng sân hận đối với chúng sinh nảy sinh trong nó được? Nhưng mầm ngầm của sân hận vẫn nằm tiềm tàng trong đứa bé. Chẳng phải các du sĩ ngoại đạo sẽ vin vào ví dụ đứa bé sơ sinh mà chê trách ông sao?” Nghe vậy, Tôn giả Ānanda bạch Đức Phật: “Bạch Đức Phật, bây giờ đúng là lúc, bạch Đấng Thiện Thệ, bây giờ đúng là lúc để Đức Phật giảng về năm kiết sử hạ phần. Nghe Đức Phật giảng xong, các vị Tỷ-kheo sẽ ghi nhớ.”

“Vậy thì, Ānanda, hãy nghe và chú ý cho kỹ, Ta sẽ giảng.” “Thưa vâng, bạch Ngài.” Tôn giả Ānanda đáp lời Đức Phật. Đức Phật nói như sau: “Ở đây, này Ānanda, một người bình thường ít học, chưa từng gặp các bậc Thánh, không rành Pháp của các bậc Thánh, không được rèn luyện trong Pháp của các bậc Thánh; chưa từng gặp các bậc chân nhân, không rành Pháp của các bậc chân nhân, không được rèn luyện trong Pháp của các bậc chân nhân. Người ấy sống với cái tâm bị thân kiến bao phủ, bị thân kiến chi phối; và không hiểu đúng như thật con đường thoát khỏi thân kiến đã nảy sinh. Thân kiến ấy trong người ấy ăn sâu, không được nhổ bỏ: đó là một kiết sử hạ phần.

Người ấy sống với cái tâm bị sự nghi ngờ bao phủ, bị sự nghi ngờ chi phối; và không hiểu đúng như thật con đường thoát khỏi sự nghi ngờ đã nảy sinh. Sự nghi ngờ ấy trong người ấy ăn sâu, không được nhổ bỏ: đó là một kiết sử hạ phần. Người ấy sống với cái tâm bị giới cấm thủ bao phủ, bị giới cấm thủ chi phối; và không hiểu đúng như thật con đường thoát khỏi giới cấm thủ đã nảy sinh. Giới cấm thủ ấy trong người ấy ăn sâu, không được nhổ bỏ: đó là một kiết sử hạ phần. Người ấy sống với cái tâm bị tham dục bao phủ, bị tham dục chi phối; và không hiểu đúng như thật con đường thoát khỏi tham dục đã nảy sinh. Tham dục ấy trong người ấy ăn sâu, không được nhổ bỏ: đó là một kiết sử hạ phần.

Người ấy sống với cái tâm bị lòng sân hận bao phủ, bị lòng sân hận chi phối; và không hiểu đúng như thật con đường thoát khỏi lòng sân hận đã nảy sinh. Lòng sân hận ấy trong người ấy ăn sâu, không được nhổ bỏ: đó là một kiết sử hạ phần. Còn một đệ tử bậc Thánh có học, đã gặp các bậc Thánh, rành Pháp của các bậc Thánh, được rèn luyện kỹ trong Pháp của các bậc Thánh; đã gặp các bậc chân nhân, rành Pháp của các bậc chân nhân, được rèn luyện kỹ trong Pháp của các bậc chân nhân. Vị ấy không sống với cái tâm bị thân kiến bao phủ, không bị thân kiến chi phối; và hiểu đúng như thật con đường thoát khỏi thân kiến đã nảy sinh. Thân kiến ấy, cùng với mầm ngầm của nó, được vị ấy từ bỏ.

Vị ấy không sống với cái tâm bị sự nghi ngờ bao phủ, không bị sự nghi ngờ chi phối; và hiểu đúng như thật con đường thoát khỏi sự nghi ngờ đã nảy sinh. Sự nghi ngờ ấy, cùng với mầm ngầm của nó, được vị ấy từ bỏ. Vị ấy không sống với cái tâm bị giới cấm thủ bao phủ, không bị giới cấm thủ chi phối; và hiểu đúng như thật con đường thoát khỏi giới cấm thủ đã nảy sinh. Giới cấm thủ ấy, cùng với mầm ngầm của nó, được vị ấy từ bỏ. Vị ấy không sống với cái tâm bị tham dục bao phủ, không bị tham dục chi phối; và hiểu đúng như thật con đường thoát khỏi tham dục đã nảy sinh. Tham dục ấy, cùng với mầm ngầm của nó, được vị ấy từ bỏ. Vị ấy không sống với cái tâm bị lòng sân hận bao phủ, không bị lòng sân hận chi phối; và hiểu đúng như thật con đường thoát khỏi lòng sân hận đã nảy sinh.

Lòng sân hận ấy, cùng với mầm ngầm của nó, được vị ấy từ bỏ. Này Ānanda, có một con đường, một cách thực hành để từ bỏ năm kiết sử hạ phần; không thể nào biết, thấy hay từ bỏ năm kiết sử hạ phần mà không nương theo con đường, cách thực hành ấy — điều đó không thể xảy ra. Ví như, này Ānanda, một cây lớn đang đứng, có lõi cứng: không thể nào cắt lấy lõi cây mà không cắt qua lớp vỏ và lớp gỗ mềm trước — điều đó không thể xảy ra; cũng vậy, này Ānanda, có một con đường, một cách thực hành để từ bỏ năm kiết sử hạ phần; không thể nào biết, thấy hay từ bỏ năm kiết sử hạ phần mà không nương theo con đường, cách thực hành ấy — điều đó không thể xảy ra. Nhưng này Ānanda, khi nương theo con đường, cách thực hành ấy, người ta có thể biết, thấy và từ bỏ năm kiết sử hạ phần — điều đó có thể xảy ra.

Ví như, này Ānanda, một cây lớn đang đứng, có lõi cứng: sau khi cắt qua lớp vỏ và lớp gỗ mềm, người ta có thể cắt lấy phần lõi — điều đó có thể xảy ra; cũng vậy, này Ānanda, khi nương theo con đường, cách thực hành để từ bỏ năm kiết sử hạ phần, người ta có thể biết, thấy và từ bỏ năm kiết sử hạ phần — điều đó có thể xảy ra. Ví như, này Ānanda, sông Hằng đầy nước đến tận bờ, con quạ cũng uống được. Rồi một người yếu ớt đi đến, nghĩ: “Ta sẽ dùng hai tay bơi cắt ngang dòng sông Hằng này, sang bờ bên kia an toàn.” Nhưng người ấy không thể dùng hai tay bơi cắt ngang dòng sông Hằng để sang bờ bên kia an toàn được. Cũng vậy, này Ānanda, khi Pháp được giảng cho một số người để chấm dứt thân kiến, nếu tâm họ không vọt tới, không tin, không an trú, không quyết tâm, thì nên xem những người ấy như người yếu ớt kia.

Ví như, này Ānanda, sông Hằng đầy nước đến tận bờ, con quạ cũng uống được. Rồi một người khỏe mạnh đi đến, nghĩ: “Ta sẽ dùng hai tay bơi cắt ngang dòng sông Hằng này, sang bờ bên kia an toàn.” Người ấy có thể dùng hai tay bơi cắt ngang dòng sông Hằng, sang bờ bên kia an toàn. Cũng vậy, này Ānanda, khi Pháp được giảng cho một số người để chấm dứt thân kiến, nếu tâm họ vọt tới, tin tưởng, an trú và quyết tâm, thì nên xem những người ấy như người khỏe mạnh kia. “Này Ānanda, con đường nào, cách thực hành nào đưa đến việc từ bỏ năm kiết sử hạ phần? Ở đây, này Ānanda, nhờ xa lìa các ràng buộc, nhờ từ bỏ các pháp bất thiện, nhờ mọi khó chịu của thân được lắng xuống hoàn toàn, một vị Tỷ-kheo tách mình khỏi các dục, tách mình khỏi các pháp bất thiện, bước vào và an trú trong thiền thứ nhất — trạng thái tập trung sâu đầu tiên, có tầm, có tứ, có niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ sự tách ly.

Những gì có mặt ở đó — thuộc về sắc, cảm thọ, tưởng, các hành và thức — vị ấy quán chiếu các pháp ấy là vô thường, là khổ, là bệnh, là mụn nhọt, là mũi tên, là điều tệ hại, là nỗi đau, là xa lạ, là tan rã, là trống rỗng, là vô ngã. Vị ấy hướng tâm ra khỏi các pháp ấy. Hướng tâm ra khỏi các pháp ấy rồi, vị ấy đưa tâm về yếu tố không chết: “Đây là yên tĩnh, đây là cao quý — tức là mọi hành đều lắng xuống, mọi ràng buộc đều được buông bỏ, khát ái chấm dứt, hết tham đắm, sự chấm dứt, Niết-bàn.” An trú ở đó, vị ấy đạt đến chỗ các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm) bị diệt tận; nếu chưa đạt đến chỗ các lậu hoặc diệt tận, thì nhờ lòng yêu mến Pháp ấy, niềm vui với Pháp ấy, và nhờ năm kiết sử hạ phần bị diệt hết, vị ấy được hóa sinh (sinh ra một cách tự nhiên, không qua bào thai), đạt Niết-bàn ngay tại cõi ấy, không còn quay lại từ cõi ấy nữa.

Này Ānanda, đó cũng là con đường, là cách thực hành để từ bỏ năm kiết sử hạ phần. Lại nữa, này Ānanda, khi tầm và tứ lắng xuống, vị Tỷ-kheo bước vào và an trú trong thiền thứ hai — trạng thái bên trong yên tĩnh, tâm được hợp nhất, có niềm vui và sự dễ chịu sinh ra từ định, không còn tầm, không còn tứ. Những gì có mặt ở đó — thuộc về sắc, cảm thọ, tưởng, các hành và thức — vị ấy quán chiếu các pháp ấy là vô thường, là khổ, là bệnh, là mụn nhọt, là mũi tên, là điều tệ hại, là nỗi đau, là xa lạ, là tan rã, là trống rỗng, là vô ngã. Vị ấy hướng tâm ra khỏi các pháp ấy. Hướng tâm ra khỏi các pháp ấy rồi, vị ấy đưa tâm về yếu tố không chết: “Đây là yên tĩnh, đây là cao quý — tức là mọi hành đều lắng xuống, mọi ràng buộc đều được buông bỏ, khát ái chấm dứt, hết tham đắm, sự chấm dứt, Niết-bàn.” An trú ở đó, vị ấy đạt đến chỗ các lậu hoặc bị diệt tận; nếu chưa đạt đến chỗ các lậu hoặc diệt tận, thì nhờ lòng yêu mến Pháp ấy, niềm vui với Pháp ấy, và nhờ năm kiết sử hạ phần bị diệt hết, vị ấy được hóa sinh, đạt Niết-bàn ngay tại cõi ấy, không còn quay lại từ cõi ấy nữa.

Lại nữa, khi niềm vui phai dần, vị Tỷ-kheo sống với tâm xả, có niệm và biết rõ, thân cảm nhận sự dễ chịu; vị ấy bước vào và an trú trong thiền thứ ba — bậc mà các bậc Thánh gọi là “người an trú với tâm xả, có niệm, trong sự dễ chịu”. Những gì có mặt ở đó — thuộc về sắc, cảm thọ, tưởng, các hành và thức — vị ấy quán chiếu các pháp ấy là vô thường, là khổ, là bệnh, là mụn nhọt, là mũi tên, là điều tệ hại, là nỗi đau, là xa lạ, là tan rã, là trống rỗng, là vô ngã. Vị ấy hướng tâm ra khỏi các pháp ấy. Hướng tâm ra khỏi các pháp ấy rồi, vị ấy đưa tâm về yếu tố không chết: “Đây là yên tĩnh, đây là cao quý — tức là mọi hành đều lắng xuống, mọi ràng buộc đều được buông bỏ, khát ái chấm dứt, hết tham đắm, sự chấm dứt, Niết-bàn.” An trú ở đó, vị ấy đạt đến chỗ các lậu hoặc bị diệt tận; nếu chưa đạt đến chỗ các lậu hoặc diệt tận, thì nhờ lòng yêu mến Pháp ấy, niềm vui với Pháp ấy, và nhờ năm kiết sử hạ phần bị diệt hết, vị ấy được hóa sinh, đạt Niết-bàn ngay tại cõi ấy, không còn quay lại từ cõi ấy nữa.

Lại nữa, từ bỏ sự dễ chịu và đau đớn, cùng với niềm vui và nỗi buồn trước đó đã chấm dứt, vị Tỷ-kheo bước vào và an trú trong thiền thứ tư — trạng thái không khổ, không lạc, niệm trong sáng nhờ tâm xả. Những gì có mặt ở đó — thuộc về sắc, cảm thọ, tưởng, các hành và thức — vị ấy quán chiếu các pháp ấy là vô thường, là khổ, là bệnh, là mụn nhọt, là mũi tên, là điều tệ hại, là nỗi đau, là xa lạ, là tan rã, là trống rỗng, là vô ngã. Vị ấy hướng tâm ra khỏi các pháp ấy. Hướng tâm ra khỏi các pháp ấy rồi, vị ấy đưa tâm về yếu tố không chết: “Đây là yên tĩnh, đây là cao quý — tức là mọi hành đều lắng xuống, mọi ràng buộc đều được buông bỏ, khát ái chấm dứt, hết tham đắm, sự chấm dứt, Niết-bàn.” An trú ở đó, vị ấy đạt đến chỗ các lậu hoặc bị diệt tận; nếu chưa đạt đến chỗ các lậu hoặc diệt tận, thì nhờ lòng yêu mến Pháp ấy, niềm vui với Pháp ấy, và nhờ năm kiết sử hạ phần bị diệt hết, vị ấy được hóa sinh, đạt Niết-bàn ngay tại cõi ấy, không còn quay lại từ cõi ấy nữa.

Này Ānanda, đó cũng là con đường, là cách thực hành để từ bỏ năm kiết sử hạ phần. Lại nữa, này Ānanda, vượt qua hoàn toàn các tưởng về hình sắc, chấm dứt các tưởng về va chạm, không chú ý đến các tưởng về sự đa dạng, với ý nghĩ “không gian là vô tận”, vị Tỷ-kheo bước vào và an trú trong Không vô biên xứ (cõi không gian vô tận). Những gì có mặt ở đó — thuộc về cảm thọ, tưởng, các hành và thức — vị ấy quán chiếu các pháp ấy là vô thường, là khổ, là bệnh, là mụn nhọt, là mũi tên, là điều tệ hại, là nỗi đau, là xa lạ, là tan rã, là trống rỗng, là vô ngã. Vị ấy hướng tâm ra khỏi các pháp ấy. Hướng tâm ra khỏi các pháp ấy rồi, vị ấy đưa tâm về yếu tố không chết: “Đây là yên tĩnh, đây là cao quý — tức là mọi hành đều lắng xuống, mọi ràng buộc đều được buông bỏ, khát ái chấm dứt, hết tham đắm, sự chấm dứt, Niết-bàn.” An trú ở đó, vị ấy đạt đến chỗ các lậu hoặc bị diệt tận; nếu chưa đạt đến chỗ các lậu hoặc diệt tận, thì nhờ lòng yêu mến Pháp ấy, niềm vui với Pháp ấy, và nhờ năm kiết sử hạ phần bị diệt hết, vị ấy được hóa sinh, đạt Niết-bàn ngay tại cõi ấy, không còn quay lại từ cõi ấy nữa.

Này Ānanda, đó cũng là con đường, là cách thực hành để từ bỏ năm kiết sử hạ phần. Lại nữa, này Ānanda, vượt qua hoàn toàn Không vô biên xứ, với ý nghĩ “thức là vô tận”, vị Tỷ-kheo bước vào và an trú trong Thức vô biên xứ (cõi thức vô tận). Những gì có mặt ở đó — thuộc về cảm thọ, tưởng, các hành và thức — vị ấy quán chiếu các pháp ấy là vô thường, là khổ, là bệnh, là mụn nhọt, là mũi tên, là điều tệ hại, là nỗi đau, là xa lạ, là tan rã, là trống rỗng, là vô ngã. Vị ấy hướng tâm ra khỏi các pháp ấy. Hướng tâm ra khỏi các pháp ấy rồi, vị ấy đưa tâm về yếu tố không chết: “Đây là yên tĩnh, đây là cao quý — tức là mọi hành đều lắng xuống, mọi ràng buộc đều được buông bỏ, khát ái chấm dứt, hết tham đắm, sự chấm dứt, Niết-bàn.” An trú ở đó, vị ấy đạt đến chỗ các lậu hoặc bị diệt tận; nếu chưa đạt đến chỗ các lậu hoặc diệt tận, thì nhờ lòng yêu mến Pháp ấy, niềm vui với Pháp ấy, và nhờ năm kiết sử hạ phần bị diệt hết, vị ấy được hóa sinh, đạt Niết-bàn ngay tại cõi ấy, không còn quay lại từ cõi ấy nữa.

Này Ānanda, đó cũng là con đường, là cách thực hành để từ bỏ năm kiết sử hạ phần. Lại nữa, này Ānanda, vượt qua hoàn toàn Thức vô biên xứ, với ý nghĩ “không có gì cả”, vị Tỷ-kheo bước vào và an trú trong Vô sở hữu xứ (cõi không có gì). Những gì có mặt ở đó — thuộc về cảm thọ, tưởng, các hành và thức — vị ấy quán chiếu các pháp ấy là vô thường, là khổ, là bệnh, là mụn nhọt, là mũi tên, là điều tệ hại, là nỗi đau, là xa lạ, là tan rã, là trống rỗng, là vô ngã. Vị ấy hướng tâm ra khỏi các pháp ấy. Hướng tâm ra khỏi các pháp ấy rồi, vị ấy đưa tâm về yếu tố không chết: “Đây là yên tĩnh, đây là cao quý — tức là mọi hành đều lắng xuống, mọi ràng buộc đều được buông bỏ, khát ái chấm dứt, hết tham đắm, sự chấm dứt, Niết-bàn.” An trú ở đó, vị ấy đạt đến chỗ các lậu hoặc bị diệt tận; nếu chưa đạt đến chỗ các lậu hoặc diệt tận, thì nhờ lòng yêu mến Pháp ấy, niềm vui với Pháp ấy, và nhờ năm kiết sử hạ phần bị diệt hết, vị ấy được hóa sinh, đạt Niết-bàn ngay tại cõi ấy, không còn quay lại từ cõi ấy nữa.

Này Ānanda, đó cũng là con đường, là cách thực hành để từ bỏ năm kiết sử hạ phần.” “Bạch Ngài, nếu đó là con đường, là cách thực hành để từ bỏ năm kiết sử hạ phần, thì vì sao ở đây có vị Tỷ-kheo được giải thoát bằng tâm, có vị lại được giải thoát bằng tuệ?” “Này Ānanda, về việc ấy, Ta nói là do các căn (khả năng tâm) của họ có mức độ khác nhau mà thôi.” Đức Phật nói như vậy. Tôn giả Ānanda hài lòng, vui mừng với lời dạy của Đức Phật. Đại Kinh Māluṅkya hết.