Tiểu Kinh Māluṅkya

Tôn giả Māluṅkyaputta đặt điều kiện: Đức Phật phải trả lời mười câu hỏi siêu hình — thế giới thường còn hay không, Như Lai sau khi chết còn tồn tại hay không — nếu không ông sẽ bỏ tu. Đức Phật không nhận điều kiện ấy, và dùng ví dụ người trúng mũi tên độc: cứ đòi biết hết mọi thứ về kẻ bắn trước khi chịu rút tên thì người ấy sẽ chết. Ngài chỉ tuyên bố bốn sự thật về khổ và con đường chấm dứt khổ, vì chỉ những điều ấy mới đưa đến giác ngộ và Niết-bàn.

Điểm thực hành

Khi tâm trí bị cuốn vào những câu hỏi không giúp giải quyết khổ đau trước mắt, hãy quay về câu hỏi thiết thực: khổ đang ở đâu, do đâu mà có, và cần làm gì ngay bây giờ để nó chấm dứt.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở tại thành Xá-vệ, trong rừng Kỳ-đà, khu vườn của ông Cấp Cô Độc. Khi ấy, Tôn giả Māluṅkyaputta đang ngồi một mình ở nơi yên tĩnh, trong lòng nảy ra ý nghĩ này: “Có những quan điểm mà Đức Phật không hề tuyên bố, Ngài gác sang một bên, Ngài từ chối trả lời: “thế giới là thường còn”, “thế giới là không thường còn”, “thế giới có giới hạn”, “thế giới không có giới hạn”, “sinh mạng và thân thể là một”, “sinh mạng là một thứ, thân thể là một thứ khác”, “sau khi chết, Như Lai còn tồn tại”, “sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại”, “sau khi chết, Như Lai vừa còn tồn tại vừa không còn tồn tại”, “sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại mà cũng không phải là không tồn tại” — Đức Phật không giải thích những điều ấy cho ta.

Ngài không giải thích, ta không bằng lòng, ta không chấp nhận được. Ta sẽ đến gặp Đức Phật và hỏi Ngài về việc này. Nếu Đức Phật giải thích cho ta: “thế giới là thường còn” hay “thế giới là không thường còn” hay “thế giới có giới hạn” hay “thế giới không có giới hạn” hay “sinh mạng và thân thể là một” hay “sinh mạng là một thứ, thân thể là một thứ khác” hay “sau khi chết, Như Lai còn tồn tại” hay “sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại” hay “sau khi chết, Như Lai vừa còn tồn tại vừa không còn tồn tại” hay — “sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại mà cũng không phải là không tồn tại” — thì ta sẽ sống đời tu hành dưới sự hướng dẫn của Ngài; còn nếu Đức Phật không giải thích cho ta:

“thế giới là thường còn” hay “thế giới là không thường còn” hay “thế giới có giới hạn” hay “thế giới không có giới hạn” hay “sinh mạng và thân thể là một” hay “sinh mạng là một thứ, thân thể là một thứ khác” hay “sau khi chết, Như Lai còn tồn tại” hay “sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại” hay “sau khi chết, Như Lai vừa còn tồn tại vừa không còn tồn tại” hay — “sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại mà cũng không phải là không tồn tại” — thì ta sẽ từ bỏ việc tu học, quay về đời sống bình thường.” Chiều hôm ấy, Tôn giả Māluṅkyaputta rời chỗ ngồi yên tĩnh, đến gặp Đức Phật; đến nơi, ông cung kính chào Ngài rồi ngồi xuống một bên. Ngồi sang một bên, ông bạch Đức Phật:

“Bạch Ngài, khi con đang ngồi một mình ở nơi yên tĩnh, trong lòng con nảy ra ý nghĩ này — có những quan điểm mà Đức Phật không hề tuyên bố, Ngài gác sang một bên, Ngài từ chối trả lời: “thế giới là thường còn”, “thế giới là không thường còn”, “thế giới có giới hạn”, “thế giới không có giới hạn”, “sinh mạng và thân thể là một”, “sinh mạng là một thứ, thân thể là một thứ khác”, “sau khi chết, Như Lai còn tồn tại”, “sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại”, “sau khi chết, Như Lai vừa còn tồn tại vừa không còn tồn tại” — “sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại mà cũng không phải là không tồn tại” — Đức Phật không giải thích những điều ấy cho con.

Ngài không giải thích, con không bằng lòng, con không chấp nhận được. Con sẽ đến gặp Đức Phật và hỏi Ngài về việc này. Nếu Đức Phật giải thích cho con: “thế giới là thường còn” hay “thế giới là không thường còn” hay “thế giới có giới hạn” hay “thế giới không có giới hạn” hay “sinh mạng và thân thể là một” hay “sinh mạng là một thứ, thân thể là một thứ khác” hay “sau khi chết, Như Lai còn tồn tại” hay “sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại” hay “sau khi chết, Như Lai vừa còn tồn tại vừa không còn tồn tại” hay — “sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại mà cũng không phải là không tồn tại” — thì con sẽ sống đời tu hành dưới sự hướng dẫn của Ngài.

Còn nếu Đức Phật không giải thích cho con: “thế giới là thường còn” hay “thế giới là không thường còn” hay “thế giới có giới hạn” hay “thế giới không có giới hạn” hay “sinh mạng và thân thể là một” hay “sinh mạng là một thứ, thân thể là một thứ khác” hay “sau khi chết, Như Lai còn tồn tại” hay “sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại” hay “sau khi chết, Như Lai vừa còn tồn tại vừa không còn tồn tại” hay — “sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại mà cũng không phải là không tồn tại” — thì con sẽ từ bỏ việc tu học, quay về đời sống bình thường. Nếu Đức Phật biết rằng thế giới là thường còn, xin Ngài nói cho con: “Thế giới là thường còn”. Nếu Đức Phật biết rằng thế giới là không thường còn, xin Ngài nói cho con: “Thế giới là không thường còn”.

Còn nếu Đức Phật không biết thế giới là thường còn hay thế giới là không thường còn, thì người không biết, không thấy, cứ nói thẳng ra: “Ta không biết, Ta không thấy”. Nếu Đức Phật biết rằng thế giới có giới hạn, xin Ngài nói cho con: “Thế giới có giới hạn”. Nếu Đức Phật biết rằng thế giới không có giới hạn, xin Ngài nói cho con: “Thế giới không có giới hạn”. Còn nếu Đức Phật không biết thế giới có giới hạn hay thế giới không có giới hạn, thì người không biết, không thấy, cứ nói thẳng ra: “Ta không biết, Ta không thấy”. Nếu Đức Phật biết rằng sinh mạng và thân thể là một, xin Ngài nói cho con: “Sinh mạng và thân thể là một”. Nếu Đức Phật biết rằng sinh mạng là một thứ, thân thể là một thứ khác, xin Ngài nói cho con: “Sinh mạng là một thứ, thân thể là một thứ khác”.

Còn nếu Đức Phật không biết sinh mạng và thân thể là một, hay sinh mạng là một thứ, thân thể là một thứ khác, thì người không biết, không thấy, cứ nói thẳng ra: “Ta không biết, Ta không thấy”. Nếu Đức Phật biết rằng sau khi chết, Như Lai còn tồn tại, xin Ngài nói cho con: “Sau khi chết, Như Lai còn tồn tại”. Nếu Đức Phật biết rằng sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại, xin Ngài nói cho con: “Sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại”. Còn nếu Đức Phật không biết sau khi chết, Như Lai còn tồn tại hay sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại, thì người không biết, không thấy, cứ nói thẳng ra: “Ta không biết, Ta không thấy”. Nếu Đức Phật biết rằng sau khi chết, Như Lai vừa còn tồn tại vừa không còn tồn tại, xin Ngài nói cho con: “Sau khi chết, Như Lai vừa còn tồn tại vừa không còn tồn tại”.

Nếu Đức Phật biết rằng sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại mà cũng không phải là không tồn tại, xin Ngài nói cho con: “Sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại mà cũng không phải là không tồn tại”. Còn nếu Đức Phật không biết sau khi chết, Như Lai vừa còn tồn tại vừa không còn tồn tại, hay sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại mà cũng không phải là không tồn tại, thì người không biết, không thấy, cứ nói thẳng ra: “Ta không biết, Ta không thấy”.” Đức Phật hỏi: “Này Māluṅkyaputta, Ta có từng nói với ông như vầy không: “Hãy đến đây, Māluṅkyaputta, hãy sống đời tu hành theo Ta, Ta sẽ tuyên bố cho ông: “thế giới là thường còn”, “thế giới là không thường còn”, “thế giới có giới hạn”, “thế giới không có giới hạn”, “sinh mạng và thân thể là một”, “sinh mạng là một thứ, thân thể là một thứ khác”, “sau khi chết, Như Lai còn tồn tại”, “sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại”, “sau khi chết, Như Lai vừa còn tồn tại vừa không còn tồn tại”, “sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại mà cũng không phải là không tồn tại”?”

“Thưa không, bạch Ngài.” “Hay ông có từng nói với Ta như vầy không: “Bạch Ngài, con sẽ sống đời tu hành theo Đức Phật, và Đức Phật sẽ tuyên bố cho con: “thế giới là thường còn”, “thế giới là không thường còn”, “thế giới có giới hạn”, “thế giới không có giới hạn”, “sinh mạng và thân thể là một”, “sinh mạng là một thứ, thân thể là một thứ khác”, “sau khi chết, Như Lai còn tồn tại”, “sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại”, “sau khi chết, Như Lai vừa còn tồn tại vừa không còn tồn tại”, “sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại mà cũng không phải là không tồn tại”?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Vậy là, này Māluṅkyaputta, Ta không hề nói với ông: “Hãy đến đây, Māluṅkyaputta, hãy sống đời tu hành theo Ta, Ta sẽ tuyên bố cho ông:

“thế giới là thường còn”, “thế giới là không thường còn”, “thế giới có giới hạn”, “thế giới không có giới hạn”, “sinh mạng và thân thể là một”, “sinh mạng là một thứ, thân thể là một thứ khác”, “sau khi chết, Như Lai còn tồn tại”, “sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại”, “sau khi chết, Như Lai vừa còn tồn tại vừa không còn tồn tại” hay “sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại mà cũng không phải là không tồn tại”.” Ông cũng không hề nói với Ta: “Bạch Ngài, con sẽ sống đời tu hành theo Đức Phật, và Đức Phật sẽ tuyên bố cho con: “thế giới là thường còn”, “thế giới là không thường còn”, “thế giới có giới hạn”, “thế giới không có giới hạn”, “sinh mạng và thân thể là một”, “sinh mạng là một thứ, thân thể là một thứ khác”, “sau khi chết, Như Lai còn tồn tại”, “sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại”, “sau khi chết, Như Lai vừa còn tồn tại vừa không còn tồn tại” hay “sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại mà cũng không phải là không tồn tại”.”

Đã như vậy, này người khờ dại, ông là ai, và ông đang từ bỏ cái gì?” “Này Māluṅkyaputta, giả sử có người nói như vầy: “Tôi sẽ không sống đời tu hành theo Đức Phật chừng nào Đức Phật chưa tuyên bố cho tôi: “thế giới là thường còn”, “thế giới là không thường còn”, “thế giới có giới hạn”, “thế giới không có giới hạn”, “sinh mạng và thân thể là một”, “sinh mạng là một thứ, thân thể là một thứ khác”, “sau khi chết, Như Lai còn tồn tại”, “sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại”, “sau khi chết, Như Lai vừa còn tồn tại vừa không còn tồn tại” hay “sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại mà cũng không phải là không tồn tại”.” thì này Māluṅkyaputta, những điều ấy vẫn không được Như Lai tuyên bố, mà người kia thì đã chết rồi.

Ví như, này Māluṅkyaputta, có một người bị trúng mũi tên tẩm thuốc độc thật dày. Bạn bè, người quen, bà con huyết thống của người ấy đưa một thầy thuốc chuyên chữa vết tên đến săn sóc cho anh ta. Nhưng người ấy lại nói: “Tôi chưa chịu rút mũi tên này ra, chừng nào tôi chưa biết người đã bắn tôi thuộc dòng vua chúa, Bà-la-môn, dân buôn hay kẻ làm thuê.” Anh ta lại nói: “Tôi chưa chịu rút mũi tên này ra, chừng nào tôi chưa biết người đã bắn tôi tên là gì, thuộc họ nào; anh ta lại nói: anh ta cao, thấp hay tầm thước; anh ta lại nói: da anh ta đen, nâu hay vàng sạm; anh ta lại nói: anh ta ở làng nào, thị trấn nào hay thành phố nào.” Anh ta lại nói:

“Tôi chưa chịu rút mũi tên này ra, chừng nào tôi chưa biết cây cung đã bắn tôi là cung thẳng hay cung vòng; anh ta lại nói: dây cung làm bằng sợi cây arka, sợi gai dầu, gân thú, sợi cây lưỡi hổ hay sợi cây có nhựa sữa; anh ta lại nói: cán tên làm từ cây mọc hoang hay cây được trồng; anh ta lại nói: cán tên gắn lông của chim kền kền, chim cò, chim ó, chim công hay chim hạc cổ mềm; anh ta lại nói: cán tên được quấn bằng gân bò, gân trâu, gân sư tử đen hay gân khỉ; anh ta lại nói: và mũi tên ấy là loại đầu nhọn, đầu sắc như dao cạo, đầu có ngạnh, đầu bằng sắt, đầu như răng bê hay đầu hình lá nhọn.” Này Māluṅkyaputta, người ấy vẫn chưa biết được những điều ấy, mà anh ta thì đã chết rồi.

Cũng vậy, này Māluṅkyaputta, nếu có người nói: “Tôi sẽ không sống đời tu hành theo Đức Phật chừng nào Đức Phật chưa tuyên bố cho tôi: “thế giới là thường còn”, “thế giới là không thường còn”, “thế giới có giới hạn”, “thế giới không có giới hạn”, “sinh mạng và thân thể là một”, “sinh mạng là một thứ, thân thể là một thứ khác”, “sau khi chết, Như Lai còn tồn tại”, “sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại”, “sau khi chết, Như Lai vừa còn tồn tại vừa không còn tồn tại” hay “sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại mà cũng không phải là không tồn tại”.” thì này Māluṅkyaputta, những điều ấy vẫn không được Như Lai tuyên bố, mà người kia thì đã chết rồi.”

“Này Māluṅkyaputta, không phải hễ có quan điểm “thế giới là thường còn” thì đời tu hành mới được sống — không phải vậy. Cũng không phải hễ có quan điểm “thế giới là không thường còn” thì đời tu hành mới được sống — cũng không phải vậy. Dù có quan điểm “thế giới là thường còn” hay quan điểm “thế giới là không thường còn”, thì vẫn có sinh, có già, có chết, có buồn rầu, than khóc, đau đớn, khổ tâm và tuyệt vọng; Ta dạy cách dập tắt những điều ấy ngay trong đời này. Không phải hễ có quan điểm “thế giới có giới hạn” thì đời tu hành mới được sống — không phải vậy. Cũng không phải hễ có quan điểm “thế giới không có giới hạn” thì đời tu hành mới được sống — cũng không phải vậy.

Dù có quan điểm “thế giới có giới hạn” hay quan điểm “thế giới không có giới hạn”, thì vẫn có sinh, có già, có chết, có buồn rầu, than khóc, đau đớn, khổ tâm và tuyệt vọng; Ta dạy cách dập tắt những điều ấy ngay trong đời này. Không phải hễ có quan điểm “sinh mạng và thân thể là một” thì đời tu hành mới được sống — không phải vậy. Cũng không phải hễ có quan điểm “sinh mạng là một thứ, thân thể là một thứ khác” thì đời tu hành mới được sống — cũng không phải vậy. Dù có quan điểm “sinh mạng và thân thể là một” hay quan điểm “sinh mạng là một thứ, thân thể là một thứ khác”, thì vẫn có sinh, có già, có chết, có buồn rầu, than khóc, đau đớn, khổ tâm và tuyệt vọng; những điều ấy, Ta dạy cách dập tắt ngay trong đời này.

Không phải hễ có quan điểm “sau khi chết, Như Lai còn tồn tại” thì đời tu hành mới được sống — không phải vậy. Cũng không phải hễ có quan điểm “sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại” thì đời tu hành mới được sống — cũng không phải vậy. Dù có quan điểm “sau khi chết, Như Lai còn tồn tại” hay quan điểm “sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại”, thì vẫn có sinh, có già, có chết, có buồn rầu, than khóc, đau đớn, khổ tâm và tuyệt vọng; những điều ấy, Ta dạy cách dập tắt ngay trong đời này. Không phải hễ có quan điểm “sau khi chết, Như Lai vừa còn tồn tại vừa không còn tồn tại” thì đời tu hành mới được sống — không phải vậy. Cũng không phải hễ có quan điểm “sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại mà cũng không phải là không tồn tại” thì đời tu hành mới được sống — cũng không phải vậy.

Dù có quan điểm “sau khi chết, Như Lai vừa còn tồn tại vừa không còn tồn tại” hay quan điểm “sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại mà cũng không phải là không tồn tại”, thì vẫn có sinh, có già, có chết, có buồn rầu, than khóc, đau đớn, khổ tâm và tuyệt vọng; Ta dạy cách dập tắt những điều ấy ngay trong đời này.” “Vì vậy, này Māluṅkyaputta, hãy ghi nhớ điều Ta không tuyên bố đúng là điều Ta không tuyên bố; và điều Ta tuyên bố đúng là điều Ta tuyên bố. Những gì là điều Ta không tuyên bố? “Thế giới là thường còn” — này Māluṅkyaputta, đó là điều Ta không tuyên bố; “thế giới là không thường còn” — Ta không tuyên bố; “thế giới có giới hạn” — Ta không tuyên bố; “thế giới không có giới hạn” — Ta không tuyên bố; “sinh mạng và thân thể là một” — Ta không tuyên bố; “sinh mạng là một thứ, thân thể là một thứ khác” — Ta không tuyên bố; “sau khi chết, Như Lai còn tồn tại” — Ta không tuyên bố; “sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại” — Ta không tuyên bố; “sau khi chết, Như Lai vừa còn tồn tại vừa không còn tồn tại” — Ta không tuyên bố; “sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại mà cũng không phải là không tồn tại” — Ta không tuyên bố.

Vì sao Ta không tuyên bố những điều ấy? Này Māluṅkyaputta, vì những điều ấy không mang lại lợi ích gì, không thuộc về nền tảng của đời tu hành; chúng không đưa đến chỗ nhàm chán cuộc đời, buông bỏ tham đắm, chấm dứt, yên tĩnh, hiểu biết sâu xa, giác ngộ, Niết-bàn. Vì vậy Ta không tuyên bố chúng. Những gì là điều Ta tuyên bố? “Đây là khổ” — này Māluṅkyaputta, đó là điều Ta tuyên bố; “đây là nguồn gốc của khổ” — Ta tuyên bố; “đây là sự chấm dứt của khổ” — Ta tuyên bố; “đây là cách thực hành đưa đến sự chấm dứt của khổ” — Ta tuyên bố. Vì sao Ta tuyên bố những điều ấy? Này Māluṅkyaputta, vì những điều ấy mang lại lợi ích, thuộc về nền tảng của đời tu hành; chúng đưa đến chỗ nhàm chán cuộc đời, buông bỏ tham đắm, chấm dứt, yên tĩnh, hiểu biết sâu xa, giác ngộ, Niết-bàn.

Vì vậy Ta tuyên bố chúng. Vậy, này Māluṅkyaputta, hãy ghi nhớ điều Ta không tuyên bố đúng là điều Ta không tuyên bố; và điều Ta tuyên bố đúng là điều Ta tuyên bố.” Đức Phật nói như vậy. Tôn giả Māluṅkyaputta hài lòng, vui mừng với lời dạy của Đức Phật. Tiểu Kinh Māluṅkya hết.