Đại Kinh Giáo Giới La-hầu-la

Trên đường vào thành Xá-vệ khất thực, Đức Phật dạy Tôn giả La-hầu-la nhìn năm uẩn như không phải của ta. La-hầu-la quay về ngồi thiền dưới gốc cây, được Tôn giả Xá-lợi-phất khuyên tu tập niệm hơi thở, rồi đến hỏi Đức Phật cách tu tập ấy. Đức Phật giảng đầy đủ: quán năm yếu tố đất, nước, lửa, gió, không gian trong thân như không phải của mình; hành thiền giống như đất, nước, lửa, gió, không gian; tu tập tâm từ, tâm bi, tâm hỷ, tâm xả, quán bất tịnh, tưởng vô thường; và cuối cùng là niệm hơi thở với đủ mười sáu bước.

Điểm thực hành

Mỗi ngày dành một buổi ngồi yên theo dõi hơi thở đủ mười sáu bước như trong kinh: từ biết hơi thở dài, ngắn, cảm nhận toàn thân cho đến quán vô thường, ly tham, chấm dứt và buông bỏ.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở thành Xá-vệ, trong rừng Kỳ-đà, khu vườn của ông Cấp Cô Độc. Một buổi sáng, Đức Phật đắp y, mang bình bát, đi vào thành Xá-vệ để khất thực. Tôn giả La-hầu-la cũng đắp y, mang bình bát, đi theo ngay sau Đức Phật. Đức Phật quay nhìn lại, nói với Tôn giả La-hầu-la: “Này La-hầu-la, bất cứ hình sắc nào — thuộc quá khứ, tương lai hay hiện tại, ở trong hay ở ngoài, thô thiển hay tinh tế, thấp kém hay cao quý, ở xa hay ở gần — tất cả hình sắc ấy phải được nhìn đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn: ‘Cái này không phải của ta, ta không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của ta’.” “Bạch Thế Tôn, chỉ có hình sắc mà thôi sao? Bạch Thiện Thệ, chỉ có hình sắc mà thôi sao?”

“Cả hình sắc, này La-hầu-la; cả cảm thọ, này La-hầu-la; cả tưởng, này La-hầu-la; cả các hành, này La-hầu-la; và cả thức nữa, này La-hầu-la.” Tôn giả La-hầu-la nghĩ: “Hôm nay được Đức Phật đích thân dạy bảo ngay trước mặt, ai còn có thể vào làng khất thực được nữa?” Rồi Tôn giả từ chỗ ấy quay trở lại, ngồi xuống dưới một gốc cây, ngồi xếp bằng, giữ lưng thẳng và đặt niệm (sự chú ý tỉnh táo) ở trước mặt. Tôn giả Xá-lợi-phất thấy Tôn giả La-hầu-la đang ngồi dưới một gốc cây, xếp bằng, lưng thẳng, đặt niệm ở trước mặt. Thấy vậy, Ngài nói với Tôn giả La-hầu-la: “Này La-hầu-la, hãy tu tập niệm hơi thở (theo dõi hơi thở vào, hơi thở ra). Này La-hầu-la, niệm hơi thở được tu tập, được làm cho thuần thục thì có kết quả lớn, có lợi ích lớn.”

Chiều hôm ấy, Tôn giả La-hầu-la ra khỏi chỗ tĩnh tọa, đến chỗ Đức Phật, cúi lạy Ngài rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Tôn giả La-hầu-la thưa với Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, niệm hơi thở được tu tập như thế nào, được làm cho thuần thục như thế nào thì có kết quả lớn, có lợi ích lớn?” “Này La-hầu-la, yếu tố đất ở bên trong là bất cứ cái gì ở bên trong, thuộc về cá nhân, cứng rắn, thô cứng, bị nắm giữ làm của mình. Chẳng hạn như — tóc, lông, móng, răng, da, thịt, gân, xương, tủy xương, thận, tim, gan, cơ hoành, lá lách, phổi, ruột, màng ruột, thức ăn chưa tiêu trong bao tử, phân; và bất cứ cái gì khác ở bên trong, thuộc về cá nhân, cứng rắn, thô cứng, bị nắm giữ làm của mình — cái đó, này La-hầu-la, được gọi là yếu tố đất ở bên trong.

Yếu tố đất ở bên trong và yếu tố đất ở bên ngoài, cả hai đều chỉ là yếu tố đất mà thôi. Phải nhìn nó đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn như vầy: ‘Cái này không phải của ta, ta không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của ta’. Khi đã nhìn đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn như vậy, người ta sinh nhàm chán đối với yếu tố đất, tâm lìa bỏ yếu tố đất. Và này La-hầu-la, yếu tố nước là gì? Yếu tố nước có thể ở bên trong, cũng có thể ở bên ngoài. Và này La-hầu-la, yếu tố nước ở bên trong là gì? Bất cứ cái gì ở bên trong, thuộc về cá nhân, là nước, thuộc chất lỏng, bị nắm giữ làm của mình. Chẳng hạn như — mật, đàm, mủ, máu, mồ hôi, chất nhờn, nước mắt, mỡ da, nước miếng, nước mũi, nước ở các khớp xương, nước tiểu; và bất cứ cái gì khác ở bên trong, thuộc về cá nhân, là nước, thuộc chất lỏng, bị nắm giữ làm của mình — cái đó, này La-hầu-la, được gọi là yếu tố nước ở bên trong.

Yếu tố nước ở bên trong và yếu tố nước ở bên ngoài, cả hai đều chỉ là yếu tố nước mà thôi. Phải nhìn nó đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn như vầy: ‘Cái này không phải của ta, ta không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của ta’. Khi đã nhìn đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn như vậy, người ta sinh nhàm chán đối với yếu tố nước, tâm lìa bỏ yếu tố nước. Và này La-hầu-la, yếu tố lửa là gì? Yếu tố lửa có thể ở bên trong, cũng có thể ở bên ngoài. Và này La-hầu-la, yếu tố lửa ở bên trong là gì? Bất cứ cái gì ở bên trong, thuộc về cá nhân, là lửa, thuộc chất nóng, bị nắm giữ làm của mình. Chẳng hạn như — cái làm cho thân ấm lên, cái làm cho thân suy yếu dần theo tuổi tác, cái làm cho thân nóng bừng lên, cái làm cho những gì đã ăn, đã uống, đã nhai, đã nếm được tiêu hóa đúng cách; và bất cứ cái gì khác ở bên trong, thuộc về cá nhân, là lửa, thuộc chất nóng, bị nắm giữ làm của mình — cái đó, này La-hầu-la, được gọi là yếu tố lửa ở bên trong.

Yếu tố lửa ở bên trong và yếu tố lửa ở bên ngoài, cả hai đều chỉ là yếu tố lửa mà thôi. Phải nhìn nó đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn như vầy: ‘Cái này không phải của ta, ta không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của ta’. Khi đã nhìn đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn như vậy, người ta sinh nhàm chán đối với yếu tố lửa, tâm lìa bỏ yếu tố lửa. Và này La-hầu-la, yếu tố gió là gì? Yếu tố gió có thể ở bên trong, cũng có thể ở bên ngoài. Và này La-hầu-la, yếu tố gió ở bên trong là gì? Bất cứ cái gì ở bên trong, thuộc về cá nhân, là gió, thuộc tính chuyển động, bị nắm giữ làm của mình. Chẳng hạn như — những luồng gió đi lên, những luồng gió đi xuống, gió trong bao tử, gió trong ruột, gió lưu chuyển khắp chân tay, hơi thở vào, hơi thở ra; và bất cứ cái gì khác ở bên trong, thuộc về cá nhân, là gió, thuộc tính chuyển động, bị nắm giữ làm của mình — cái đó, này La-hầu-la, được gọi là yếu tố gió ở bên trong.

Yếu tố gió ở bên trong và yếu tố gió ở bên ngoài, cả hai đều chỉ là yếu tố gió mà thôi. Phải nhìn nó đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn như vầy: ‘Cái này không phải của ta, ta không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của ta’. Khi đã nhìn đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn như vậy, người ta sinh nhàm chán đối với yếu tố gió, tâm lìa bỏ yếu tố gió. Và này La-hầu-la, yếu tố không gian là gì? Yếu tố không gian có thể ở bên trong, cũng có thể ở bên ngoài. Và này La-hầu-la, yếu tố không gian ở bên trong là gì? Bất cứ cái gì ở bên trong, thuộc về cá nhân, là khoảng trống, thuộc về khoảng trống, bị nắm giữ làm của mình. Chẳng hạn như — lỗ tai, lỗ mũi, cửa miệng; khoảng trống để nuốt xuống những gì đã ăn, đã uống, đã nhai, đã nếm; khoảng trống nơi những thứ ấy lưu lại; và khoảng trống để những thứ ấy thoát ra ở phần dưới; và bất cứ cái gì khác ở bên trong, thuộc về cá nhân, là khoảng trống, thuộc về khoảng trống, là lỗ hổng, thuộc về lỗ hổng, không tiếp xúc với thịt và máu, bị nắm giữ làm của mình — cái đó, này La-hầu-la, được gọi là yếu tố không gian ở bên trong.

Yếu tố không gian ở bên trong và yếu tố không gian ở bên ngoài, cả hai đều chỉ là yếu tố không gian mà thôi. Phải nhìn nó đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn như vầy: ‘Cái này không phải của ta, ta không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của ta’. Khi đã nhìn đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn như vậy, người ta sinh nhàm chán đối với yếu tố không gian, tâm lìa bỏ yếu tố không gian. Này La-hầu-la, hãy tu tập cách hành thiền giống như đất. Vì khi con tu tập cách hành thiền giống như đất, này La-hầu-la, những cảm xúc dễ chịu và khó chịu nảy sinh sẽ không chiếm giữ tâm con. Ví như, này La-hầu-la, người ta quăng lên đất cả đồ sạch lẫn đồ không sạch, quăng phân, quăng nước tiểu, nhổ nước miếng, quăng mủ, quăng máu; nhưng đất không vì thế mà ghê sợ, xấu hổ hay kinh tởm; Cũng vậy, này La-hầu-la, con hãy tu tập cách hành thiền giống như đất.

Vì khi con tu tập cách hành thiền giống như đất, này La-hầu-la, những cảm xúc dễ chịu và khó chịu nảy sinh sẽ không chiếm giữ tâm con. Này La-hầu-la, hãy tu tập cách hành thiền giống như nước. Vì khi con tu tập cách hành thiền giống như nước, này La-hầu-la, những cảm xúc dễ chịu và khó chịu nảy sinh sẽ không chiếm giữ tâm con. Ví như, này La-hầu-la, người ta rửa trong nước cả đồ sạch lẫn đồ không sạch, rửa phân, rửa nước tiểu, rửa nước miếng, rửa mủ, rửa máu; nhưng nước không vì thế mà ghê sợ, xấu hổ hay kinh tởm; Cũng vậy, này La-hầu-la, con hãy tu tập cách hành thiền giống như nước. Vì khi con tu tập cách hành thiền giống như nước, này La-hầu-la, những cảm xúc dễ chịu và khó chịu nảy sinh sẽ không chiếm giữ tâm con.

Này La-hầu-la, hãy tu tập cách hành thiền giống như lửa. Vì khi con tu tập cách hành thiền giống như lửa, này La-hầu-la, những cảm xúc dễ chịu và khó chịu nảy sinh sẽ không chiếm giữ tâm con. Ví như, này La-hầu-la, lửa đốt cả đồ sạch lẫn đồ không sạch, đốt phân, đốt nước tiểu, đốt nước miếng, đốt mủ, đốt máu; nhưng lửa không vì thế mà ghê sợ, xấu hổ hay kinh tởm; Cũng vậy, này La-hầu-la, con hãy tu tập cách hành thiền giống như lửa. Vì khi con tu tập cách hành thiền giống như lửa, này La-hầu-la, những cảm xúc dễ chịu và khó chịu nảy sinh sẽ không chiếm giữ tâm con. Này La-hầu-la, hãy tu tập cách hành thiền giống như gió. Vì khi con tu tập cách hành thiền giống như gió, này La-hầu-la, những cảm xúc dễ chịu và khó chịu nảy sinh sẽ không chiếm giữ tâm con.

Ví như, này La-hầu-la, gió thổi qua cả đồ sạch lẫn đồ không sạch, thổi qua phân, thổi qua nước tiểu, thổi qua nước miếng, thổi qua mủ, thổi qua máu; nhưng gió không vì thế mà ghê sợ, xấu hổ hay kinh tởm; Cũng vậy, này La-hầu-la, con hãy tu tập cách hành thiền giống như gió. Vì khi con tu tập cách hành thiền giống như gió, này La-hầu-la, những cảm xúc dễ chịu và khó chịu nảy sinh sẽ không chiếm giữ tâm con. Này La-hầu-la, hãy tu tập cách hành thiền giống như không gian. Vì khi con tu tập cách hành thiền giống như không gian, này La-hầu-la, những cảm xúc dễ chịu và khó chịu nảy sinh sẽ không chiếm giữ tâm con. Ví như, này La-hầu-la, không gian không trụ lại ở bất cứ nơi nào; Cũng vậy, này La-hầu-la, con hãy tu tập cách hành thiền giống như không gian.

Vì khi con tu tập cách hành thiền giống như không gian, này La-hầu-la, những cảm xúc dễ chịu và khó chịu nảy sinh sẽ không chiếm giữ tâm con. Này La-hầu-la, hãy tu tập tâm từ (lòng yêu thương, mong mọi loài được an vui). Vì khi con tu tập tâm từ, này La-hầu-la, sân hận sẽ được từ bỏ. Này La-hầu-la, hãy tu tập tâm bi (lòng thương xót trước nỗi khổ của người khác). Vì khi con tu tập tâm bi, này La-hầu-la, tâm muốn làm hại người khác sẽ được từ bỏ. Này La-hầu-la, hãy tu tập tâm hỷ (niềm vui cùng với niềm vui của người khác). Vì khi con tu tập tâm hỷ, này La-hầu-la, sự bất mãn (khó chịu, không vui) sẽ được từ bỏ. Này La-hầu-la, hãy tu tập tâm xả (thái độ bình thản, không nghiêng về phía nào).

Vì khi con tu tập tâm xả, này La-hầu-la, sự chống đối, ghét bỏ sẽ được từ bỏ. Này La-hầu-la, hãy tu tập quán thân bất tịnh (nhìn thân thể này như không sạch đẹp). Vì khi con tu tập quán thân bất tịnh, này La-hầu-la, tham ái sẽ được từ bỏ. Này La-hầu-la, hãy tu tập tưởng vô thường (nhận rõ mọi thứ đều đổi thay, không bền lâu). Vì khi con tu tập tưởng vô thường, này La-hầu-la, cái ngã mạn ‘ta là’ sẽ được từ bỏ. Này La-hầu-la, hãy tu tập niệm hơi thở. Này La-hầu-la, niệm hơi thở được tu tập, được làm cho thuần thục thì có kết quả lớn, có lợi ích lớn. Và này La-hầu-la, niệm hơi thở được tu tập như thế nào, được làm cho thuần thục như thế nào thì có kết quả lớn, có lợi ích lớn?

Ở đây, này La-hầu-la, một vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) đi vào rừng, đến gốc cây, hay đến một ngôi nhà trống, ngồi xuống, ngồi xếp bằng, giữ lưng thẳng và đặt niệm ở trước mặt. Có niệm, vị ấy thở vào; có niệm, vị ấy thở ra. Khi thở vào dài, vị ấy biết rõ: ‘Tôi đang thở vào dài’. Khi thở ra dài, vị ấy biết rõ: ‘Tôi đang thở ra dài’; Khi thở vào ngắn, vị ấy biết rõ: ‘Tôi đang thở vào ngắn’. Khi thở ra ngắn, vị ấy biết rõ: ‘Tôi đang thở ra ngắn’. Vị ấy tập như vầy: ‘Tôi sẽ thở vào, cảm nhận toàn thân’. Vị ấy tập như vầy: ‘Tôi sẽ thở ra, cảm nhận toàn thân’. Vị ấy tập như vầy: ‘Tôi sẽ thở vào, làm lắng dịu các hoạt động của thân’. Vị ấy tập như vầy: ‘Tôi sẽ thở ra, làm lắng dịu các hoạt động của thân’.

Vị ấy tập như vầy: ‘Tôi sẽ thở vào, cảm nhận niềm hỷ (niềm vui rộn lên trong tâm)’. Vị ấy tập như vầy: ‘Tôi sẽ thở ra, cảm nhận niềm hỷ (niềm vui rộn lên trong tâm)’. Vị ấy tập như vầy: ‘Tôi sẽ thở vào, cảm nhận sự an lạc’. Vị ấy tập như vầy: ‘Tôi sẽ thở ra, cảm nhận sự an lạc’. Vị ấy tập như vầy: ‘Tôi sẽ thở vào, cảm nhận các hoạt động của tâm’. Vị ấy tập như vầy: ‘Tôi sẽ thở ra, cảm nhận các hoạt động của tâm’. Vị ấy tập như vầy: ‘Tôi sẽ thở vào, làm lắng dịu các hoạt động của tâm’. Vị ấy tập như vầy: ‘Tôi sẽ thở ra, làm lắng dịu các hoạt động của tâm’. Vị ấy tập như vầy: ‘Tôi sẽ thở vào, cảm nhận tâm’. Vị ấy tập như vầy: ‘Tôi sẽ thở ra, cảm nhận tâm’.

Vị ấy tập như vầy: ‘Tôi sẽ thở vào, làm cho tâm hân hoan’. Vị ấy tập như vầy: ‘Tôi sẽ thở ra, làm cho tâm hân hoan’. Vị ấy tập như vầy: ‘Tôi sẽ thở vào, làm cho tâm định tĩnh’. Vị ấy tập như vầy: ‘Tôi sẽ thở ra, làm cho tâm định tĩnh’. Vị ấy tập như vầy: ‘Tôi sẽ thở vào, làm cho tâm giải thoát’. Vị ấy tập như vầy: ‘Tôi sẽ thở ra, làm cho tâm giải thoát’. Vị ấy tập như vầy: ‘Tôi sẽ thở vào, quán vô thường’. Vị ấy tập như vầy: ‘Tôi sẽ thở ra, quán vô thường’. Vị ấy tập như vầy: ‘Tôi sẽ thở vào, quán ly tham (nhìn tham muốn phai nhạt dần)’. Vị ấy tập như vầy: ‘Tôi sẽ thở ra, quán ly tham (nhìn tham muốn phai nhạt dần)’. Vị ấy tập như vầy: ‘Tôi sẽ thở vào, quán sự chấm dứt’. Vị ấy tập như vầy: ‘Tôi sẽ thở ra, quán sự chấm dứt’.

Vị ấy tập như vầy: ‘Tôi sẽ thở vào, quán sự buông bỏ’. Vị ấy tập như vầy: ‘Tôi sẽ thở ra, quán sự buông bỏ’. Này La-hầu-la, niệm hơi thở được tu tập như vậy, được làm cho thuần thục như vậy thì có kết quả lớn, có lợi ích lớn. Này La-hầu-la, khi niệm hơi thở được tu tập như vậy, được làm cho thuần thục như vậy, thì ngay cả những hơi thở cuối cùng khi tắt đi vẫn được biết rõ, chứ không phải tắt đi mà không được biết rõ.” Đức Phật nói như vậy. Tôn giả La-hầu-la vui mừng, hoan hỷ với lời dạy của Đức Phật. Hết Đại Kinh Giáo Giới La-hầu-la — bài thứ 2.