Kinh Không Gì Chuyển Hướng

Đức Phật đến làng Sālā của các Bà-la-môn xứ Kosala. Các gia chủ thú thật họ chưa có vị thầy nào vừa lòng để đặt niềm tin có căn cứ, nên Đức Phật dạy họ pháp không thể sai (apaṇṇaka): lần lượt xét các cặp quan điểm trái ngược — có hay không có đời sau và quả báo, hành động có hay không có hiệu quả, mọi việc có hay không có nguyên nhân — và chỉ ra rằng người chọn phía thiện thì thắng cả hai mặt: đời này được người hiểu biết khen ngợi, đời sau sinh về cõi lành. Bài kinh còn xét các trạng thái thiền vô sắc, sự chấm dứt của hiện hữu, và kết bằng bốn hạng người, trong đó hạng không tự làm khổ mình cũng không làm khổ người khác là vị Tỷ-kheo thành tựu giới, định, tuệ cho đến đoạn tận lậu hoặc.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật đang đi du hành trong xứ Kosala cùng một đoàn đông các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), và đến một ngôi làng của các Bà-la-môn xứ Kosala, tên là Sālā. Các Bà-la-môn và gia chủ ở Sālā nghe tin: “Nghe nói Sa-môn Gotama — người dòng Thích-ca, xuất gia từ gia đình Thích-ca — đang du hành trong xứ Kosala cùng một đoàn đông Tỷ-kheo, đã đến Sālā. Tiếng tốt về Tôn giả Gotama ấy lan truyền như vầy: ‘Vị Thế Tôn ấy là bậc A-la-hán (bậc đã dứt hết ô nhiễm, hoàn toàn giác ngộ), Chánh Biến Tri (bậc tự mình giác ngộ đúng đắn và trọn vẹn), đầy đủ trí tuệ và đức hạnh, Thiện Thệ (đã đi đến chỗ tốt đẹp), bậc hiểu rõ thế gian, bậc hướng dẫn những người đáng được hướng dẫn không ai sánh bằng, thầy của trời và người, Phật, Thế Tôn.’ Ngài, sau khi tự mình chứng ngộ bằng thắng trí, tuyên bố thế giới này — gồm cõi trời, cõi Ma vương, cõi Phạm thiên, cùng với chúng sinh gồm Sa-môn, Bà-la-môn, trời và người.

Ngài giảng Pháp tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, đầy đủ ý nghĩa, rõ ràng lời văn; Ngài truyền dạy đời sống thanh tịnh hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn trong sạch. Được gặp những bậc A-la-hán như vậy thật là điều tốt lành.” Rồi các Bà-la-môn và gia chủ ở Sālā đến chỗ Đức Phật. Đến nơi, một số cúi lạy Đức Phật rồi ngồi xuống một bên; một số chào hỏi thân mật với Ngài, sau khi trao đổi những lời chào hỏi xã giao xong, ngồi xuống một bên; một số chắp tay hướng về Đức Phật rồi ngồi xuống một bên; một số xưng tên và dòng họ trước Đức Phật rồi ngồi xuống một bên; một số lặng lẽ ngồi xuống một bên. Khi họ đã ngồi xuống một bên, Đức Phật nói với các Bà-la-môn và gia chủ ở Sālā:

“Này các gia chủ, có vị thầy nào mà các ông vừa lòng, và các ông đã đặt được niềm tin có căn cứ nơi vị ấy không?” “Thưa Ngài, chúng con không có vị thầy nào vừa lòng mà chúng con đã đặt được niềm tin có căn cứ nơi vị ấy.” “Này các gia chủ, vì chưa tìm được vị thầy vừa lòng, các ông nên nhận lấy và thực hành pháp không thể sai này (apaṇṇaka — lối chọn lựa chắc chắn an toàn, không thể thua). Này các gia chủ, pháp không thể sai, khi được tiếp nhận và thực hành trọn vẹn, sẽ đem lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho các ông. Và này các gia chủ, pháp không thể sai là gì? Này các gia chủ, có một số Sa-môn và Bà-la-môn có chủ trương và quan điểm như vầy:

‘Không có ý nghĩa gì trong việc bố thí, cúng tế, dâng lễ vật. Không có quả báo hay kết quả của những việc làm thiện và ác. Không có đời này, không có đời sau. Không có cha, không có mẹ. Không có chúng sinh hóa sinh (sinh ra một cách tự nhiên, không do cha mẹ sinh ra). Không có trong đời những Sa-môn, Bà-la-môn đi đúng đường, thực hành đúng đắn, những vị tự mình chứng ngộ bằng thắng trí, thấy rõ đời này và đời sau rồi tuyên bố.’ Nhưng này các gia chủ, đối lại với chính những Sa-môn, Bà-la-môn ấy, có những Sa-môn, Bà-la-môn khác chủ trương hoàn toàn trái ngược. Họ nói: ‘Có ý nghĩa trong việc bố thí, cúng tế, dâng lễ vật. Có quả báo và kết quả của những việc làm thiện và ác. Có đời này, có đời sau. Có cha, có mẹ. Có chúng sinh hóa sinh. Có trong đời những Sa-môn, Bà-la-môn đi đúng đường, thực hành đúng đắn, những vị tự mình chứng ngộ bằng thắng trí, thấy rõ đời này và đời sau rồi tuyên bố.’ Các ông nghĩ sao, này các gia chủ:

‘Chẳng phải các Sa-môn, Bà-la-môn ấy chủ trương hoàn toàn trái ngược nhau sao?’” “Đúng vậy, thưa Ngài.” “Ở đây, này các gia chủ, đối với các Sa-môn, Bà-la-môn có chủ trương và quan điểm rằng: ‘Không có ý nghĩa gì trong việc bố thí, cúng tế, dâng lễ vật. Không có quả báo hay kết quả của những việc làm thiện và ác. Không có đời này, không có đời sau. Không có cha, không có mẹ. Không có chúng sinh hóa sinh (sinh ra một cách tự nhiên, không do cha mẹ sinh ra). Không có trong đời những Sa-môn, Bà-la-môn đi đúng đường, thực hành đúng đắn, những vị tự mình chứng ngộ bằng thắng trí, thấy rõ đời này và đời sau rồi tuyên bố.’ — điều có thể đoán trước về họ là: họ sẽ từ bỏ ba việc làm tốt bằng thân, việc làm tốt bằng lời, việc làm tốt bằng ý — ba điều thiện ấy — rồi tiếp nhận và sống theo ba việc làm xấu bằng thân, việc làm xấu bằng lời, việc làm xấu bằng ý — ba điều bất thiện ấy.

Vì sao vậy? Vì các vị Sa-môn, Bà-la-môn ấy không thấy mặt nguy hại, sự thấp kém và sự ô nhiễm của các điều bất thiện, cũng không thấy lợi ích trong việc buông bỏ và mặt trong sạch của các điều thiện. Vả lại, đời sau thật sự có; thế mà họ có quan điểm rằng ‘không có đời sau’; đó là tà kiến (cái nhìn sai lệch) của họ. Vả lại, đời sau thật sự có; thế mà họ suy nghĩ rằng ‘không có đời sau’; đó là tà tư duy (suy nghĩ sai lệch) của họ. Vả lại, đời sau thật sự có; thế mà họ nói ra lời rằng ‘không có đời sau’; đó là lời nói sai (tà ngữ) của họ. Vả lại, đời sau thật sự có; thế mà khi nói ‘không có đời sau’, họ chống lại các bậc A-la-hán, những vị biết rõ đời sau.

Vả lại, đời sau thật sự có; thế mà khi thuyết phục người khác rằng ‘không có đời sau’, họ đang thuyết phục người khác chấp nhận một điều không đúng sự thật. Và do sự thuyết phục theo điều không đúng sự thật ấy, họ đề cao chính mình và hạ thấp người khác. Như vậy, trước hết, họ đã rời bỏ nếp sống đạo đức tốt đẹp trước đây của mình, và an trú vào nếp sống không đạo đức — cùng với tà kiến này, tà tư duy này, lời nói sai này, sự chống lại các bậc Thánh, sự thuyết phục người khác theo điều không đúng sự thật, sự đề cao mình và hạ thấp người. Như vậy, nhiều điều xấu xa, bất thiện nơi họ phát sinh, có tà kiến làm điều kiện. Ở đây, này các gia chủ, một người có hiểu biết suy xét về việc này như sau:

‘Nếu không có đời sau, thì khi thân người ấy tan rã, người ấy sẽ tự giữ mình được an toàn; còn nếu có đời sau, thì khi thân tan rã, sau khi chết, người ấy sẽ sinh vào cõi dữ, đường ác, chỗ đọa lạc, địa ngục. Cứ cho rằng lời nói của các Sa-môn, Bà-la-môn nói ‘không có đời sau’ là đúng đi; dù vậy, ngay trong đời này, người ấy vẫn bị những người có hiểu biết chê trách: ‘Đó là một người không có đạo đức, có tà kiến, là người chủ trương hư vô (cho rằng chết là hết, không còn gì)’.’ Còn nếu thật sự có đời sau, thì người ấy thua cả hai mặt — vừa bị người có hiểu biết chê trách ngay trong đời này, vừa khi thân tan rã, sau khi chết, sẽ sinh vào cõi dữ, đường ác, chỗ đọa lạc, địa ngục.

Như vậy, pháp không thể sai ấy nơi người ấy đã bị tiếp nhận sai, thực hành sai: nó chỉ bao quát mặt tốt của một phía mà thôi, và bỏ sót mất vế thiện. Ở đây, này các gia chủ, đối với các Sa-môn, Bà-la-môn có chủ trương và quan điểm rằng: ‘Có ý nghĩa trong việc bố thí, cúng tế, dâng lễ vật. Có quả báo và kết quả của những việc làm thiện và ác. Có đời này, có đời sau. Có cha, có mẹ. Có chúng sinh hóa sinh. Có trong đời những Sa-môn, Bà-la-môn đi đúng đường, thực hành đúng đắn, những vị tự mình chứng ngộ bằng thắng trí, thấy rõ đời này và đời sau rồi tuyên bố.’ — điều có thể đoán trước về họ là: họ sẽ từ bỏ ba việc làm xấu bằng thân, việc làm xấu bằng lời, việc làm xấu bằng ý — ba điều bất thiện ấy — rồi tiếp nhận và sống theo ba việc làm tốt bằng thân, việc làm tốt bằng lời, việc làm tốt bằng ý — ba điều thiện ấy.

Vì sao vậy? Vì các vị Sa-môn, Bà-la-môn ấy thấy rõ mặt nguy hại, sự thấp kém và sự ô nhiễm của các điều bất thiện, và thấy lợi ích trong việc buông bỏ và mặt trong sạch của các điều thiện. Vả lại, đời sau thật sự có; và họ có quan điểm rằng ‘có đời sau’; đó là chánh kiến (cái nhìn đúng đắn) của họ. Vả lại, đời sau thật sự có; và họ suy nghĩ rằng ‘có đời sau’; đó là chánh tư duy (suy nghĩ đúng đắn) của họ. Vả lại, đời sau thật sự có; và họ nói ra lời rằng ‘có đời sau’; đó là lời nói đúng (chánh ngữ) của họ. Vả lại, đời sau thật sự có; và khi nói ‘có đời sau’, họ không chống lại các bậc A-la-hán, những vị biết rõ đời sau. Vả lại, đời sau thật sự có; và khi thuyết phục người khác rằng ‘có đời sau’, họ đang thuyết phục người khác chấp nhận một điều đúng sự thật.

Và do sự thuyết phục theo điều đúng sự thật ấy, họ không đề cao chính mình, cũng không hạ thấp người khác. Như vậy, trước hết, họ đã rời bỏ nếp sống không đạo đức trước đây của mình, và an trú vào nếp sống đạo đức — cùng với chánh kiến này, chánh tư duy này, lời nói đúng này, sự không chống lại các bậc Thánh, sự thuyết phục người khác theo điều đúng sự thật, sự không đề cao mình và không hạ thấp người. Như vậy, nhiều điều tốt đẹp, thiện nơi họ phát sinh, có chánh kiến làm điều kiện. Ở đây, này các gia chủ, một người có hiểu biết suy xét về việc này như sau: ‘Nếu có đời sau, thì khi thân người ấy tan rã, sau khi chết, người ấy sẽ sinh vào cõi lành, cõi trời.

Cứ cho rằng không có đời sau, và lời nói của các Sa-môn, Bà-la-môn kia là đúng đi; dù vậy, ngay trong đời này, người ấy vẫn được những người có hiểu biết khen ngợi: ‘Đó là một người có đạo đức, có chánh kiến, là người chủ trương có đời sau và có quả báo’.’ Còn nếu thật sự có đời sau, thì người ấy thắng cả hai mặt — vừa được người có hiểu biết khen ngợi ngay trong đời này, vừa khi thân tan rã, sau khi chết, sẽ sinh vào cõi lành, cõi trời. Như vậy, pháp không thể sai ấy nơi người ấy đã được tiếp nhận đúng, thực hành đúng: nó bao quát mặt tốt của cả hai phía, và bỏ đi vế bất thiện. Này các gia chủ, có một số Sa-môn và Bà-la-môn có chủ trương và quan điểm như vầy:

‘Người làm, người sai người khác làm — chặt chém, sai người chặt chém, đốt nướng hành hạ, sai người đốt nướng hành hạ, làm người khác khổ sở, sai người khác làm cho khổ sở, áp bức, sai người áp bức, làm người khác run sợ, sai người làm cho run sợ, giết hại sinh mạng, lấy của không cho, phá nhà đột nhập, cướp đoạt tài sản, trộm cắp ở ngôi nhà vắng, chặn đường cướp bóc, tà dâm với vợ người khác, nói dối — làm như vậy thì không tạo tội. Dù có dùng một vòng dao, lưỡi sắc như dao cạo, mà biến tất cả sinh vật trên mặt đất này thành một đống thịt, một khối thịt, thì cũng không có tội từ đó sinh ra, không có quả của tội. Dù có đi dọc bờ nam sông Hằng mà giết hại, sai người giết hại, chặt chém, sai người chặt chém, đốt nướng hành hạ, sai người đốt nướng hành hạ, thì cũng không có tội từ đó sinh ra, không có quả của tội.

Dù có đi dọc bờ bắc sông Hằng mà bố thí, sai người bố thí, cúng tế, sai người cúng tế, thì cũng không có phước từ đó sinh ra, không có quả của phước. Trong việc bố thí, tự chế ngự, giữ gìn, nói lời chân thật, không có phước, không có quả của phước.’ Nhưng này các gia chủ, đối lại với chính những Sa-môn, Bà-la-môn ấy, có những Sa-môn, Bà-la-môn khác chủ trương hoàn toàn trái ngược. Họ nói: ‘Người làm, người sai người khác làm — chặt chém, sai người chặt chém, đốt nướng hành hạ, sai người đốt nướng hành hạ, làm người khác khổ sở, sai người khác làm cho khổ sở, áp bức, sai người áp bức, làm người khác run sợ, sai người làm cho run sợ, giết hại sinh mạng, lấy của không cho, phá nhà đột nhập, cướp đoạt tài sản, trộm cắp ở ngôi nhà vắng, chặn đường cướp bóc, tà dâm với vợ người khác, nói dối — làm như vậy thì có tạo tội.

Dù có dùng một vòng dao, lưỡi sắc như dao cạo, mà biến tất cả sinh vật trên mặt đất này thành một đống thịt, một khối thịt, thì có tội từ đó sinh ra, có quả của tội. Dù có đi dọc bờ nam sông Hằng mà giết hại, sai người giết hại, chặt chém, sai người chặt chém, đốt nướng hành hạ, sai người đốt nướng hành hạ, thì có tội từ đó sinh ra, có quả của tội. Dù có đi dọc bờ bắc sông Hằng mà bố thí, sai người bố thí, cúng tế, sai người cúng tế, thì có phước từ đó sinh ra, có quả của phước. Trong việc bố thí, tự chế ngự, giữ gìn, nói lời chân thật, có phước, có quả của phước.’ Các ông nghĩ sao, này các gia chủ, ‘chẳng phải các Sa-môn, Bà-la-môn ấy chủ trương hoàn toàn trái ngược nhau sao?’”

“Đúng vậy, thưa Ngài.” “Ở đây, này các gia chủ, đối với các Sa-môn, Bà-la-môn có chủ trương và quan điểm rằng: ‘Người làm, người sai người khác làm — chặt chém, sai người chặt chém, đốt nướng hành hạ, sai người đốt nướng hành hạ, làm người khác khổ sở, sai người khác làm cho khổ sở, áp bức, sai người áp bức, làm người khác run sợ, sai người làm cho run sợ, giết hại sinh mạng, lấy của không cho, phá nhà đột nhập, cướp đoạt tài sản, trộm cắp ở ngôi nhà vắng, chặn đường cướp bóc, tà dâm với vợ người khác, nói dối — làm như vậy thì không tạo tội. Dù có dùng một vòng dao, lưỡi sắc như dao cạo, mà biến tất cả sinh vật trên mặt đất này thành một đống thịt, một khối thịt, thì cũng không có tội từ đó sinh ra, không có quả của tội.

Dù có đi dọc bờ nam sông Hằng mà giết hại, sai người giết hại, chặt chém, sai người chặt chém, đốt nướng hành hạ, sai người đốt nướng hành hạ, thì cũng không có tội từ đó sinh ra, không có quả của tội. Dù có đi dọc bờ bắc sông Hằng mà bố thí, sai người bố thí, cúng tế, sai người cúng tế, thì cũng không có phước từ đó sinh ra, không có quả của phước. Trong việc bố thí, tự chế ngự, giữ gìn, nói lời chân thật, không có phước, không có quả của phước.’ điều có thể đoán trước về họ là: họ sẽ từ bỏ ba việc làm tốt bằng thân, việc làm tốt bằng lời, việc làm tốt bằng ý — ba điều thiện ấy — rồi tiếp nhận và sống theo ba việc làm xấu bằng thân, việc làm xấu bằng lời, việc làm xấu bằng ý — ba điều bất thiện ấy.

Vì sao vậy? Vì các vị Sa-môn, Bà-la-môn ấy không thấy mặt nguy hại, sự thấp kém và sự ô nhiễm của các điều bất thiện, cũng không thấy lợi ích trong việc buông bỏ và mặt trong sạch của các điều thiện. Vả lại, hành động thật sự có hiệu quả; thế mà họ có quan điểm rằng ‘hành động không có hiệu quả’; đó là tà kiến của họ. Vả lại, hành động thật sự có hiệu quả; thế mà họ suy nghĩ rằng ‘hành động không có hiệu quả’; đó là tà tư duy của họ. Vả lại, hành động thật sự có hiệu quả; thế mà họ nói ra lời rằng ‘hành động không có hiệu quả’; đó là lời nói sai của họ. Vả lại, hành động thật sự có hiệu quả; thế mà khi nói ‘hành động không có hiệu quả’, họ chống lại các bậc A-la-hán, những vị chủ trương hành động có hiệu quả.

Vả lại, hành động thật sự có hiệu quả; thế mà khi thuyết phục người khác rằng ‘hành động không có hiệu quả’, họ đang thuyết phục người khác chấp nhận một điều không đúng sự thật. Và do sự thuyết phục theo điều không đúng sự thật ấy, họ đề cao chính mình và hạ thấp người khác. Như vậy, trước hết, họ đã rời bỏ nếp sống đạo đức tốt đẹp trước đây của mình, và an trú vào nếp sống không đạo đức — cùng với tà kiến này, tà tư duy này, lời nói sai này, sự chống lại các bậc Thánh, sự thuyết phục người khác theo điều không đúng sự thật, sự đề cao mình và hạ thấp người. Như vậy, nhiều điều xấu xa, bất thiện nơi họ phát sinh, có tà kiến làm điều kiện. Ở đây, này các gia chủ, một người có hiểu biết suy xét về việc này như sau:

‘Nếu hành động không có hiệu quả, thì khi thân người ấy tan rã, người ấy sẽ tự giữ mình được an toàn; còn nếu hành động có hiệu quả, thì khi thân người ấy tan rã, sau khi chết, người ấy sẽ sinh vào cõi dữ, đường ác, chỗ đọa lạc, địa ngục. Cứ cho rằng lời nói của các Sa-môn, Bà-la-môn nói ‘không có hành động hiệu quả’ là đúng đi; dù vậy, ngay trong đời này, người ấy vẫn bị những người có hiểu biết chê trách: ‘Đó là một người không có đạo đức, có tà kiến, là người chủ trương hành động không có hiệu quả’.’ Còn nếu thật sự hành động có hiệu quả, thì người ấy thua cả hai mặt — vừa bị người có hiểu biết chê trách ngay trong đời này, vừa khi thân tan rã, sau khi chết, sẽ sinh vào cõi dữ, đường ác, chỗ đọa lạc, địa ngục.

Như vậy, pháp không thể sai ấy nơi người ấy đã bị tiếp nhận sai, thực hành sai: nó chỉ bao quát mặt tốt của một phía mà thôi, và bỏ sót mất vế thiện. Ở đây, này các gia chủ, đối với các Sa-môn, Bà-la-môn có chủ trương và quan điểm rằng: ‘Người làm, người sai người khác làm — chặt chém, sai người chặt chém, đốt nướng hành hạ, sai người đốt nướng hành hạ, làm người khác khổ sở, sai người khác làm cho khổ sở, áp bức, sai người áp bức, làm người khác run sợ, sai người làm cho run sợ, giết hại sinh mạng, lấy của không cho, phá nhà đột nhập, cướp đoạt tài sản, trộm cắp ở ngôi nhà vắng, chặn đường cướp bóc, tà dâm với vợ người khác, nói dối — làm như vậy thì có tạo tội.

Dù có dùng một vòng dao, lưỡi sắc như dao cạo, mà biến tất cả sinh vật trên mặt đất này thành một đống thịt, một khối thịt, thì có tội từ đó sinh ra, có quả của tội. Dù có đi dọc bờ nam sông Hằng mà giết hại, sai người giết hại, chặt chém, sai người chặt chém, đốt nướng hành hạ, sai người đốt nướng hành hạ, thì có tội từ đó sinh ra, có quả của tội. Dù có đi dọc bờ bắc sông Hằng mà bố thí, sai người bố thí, cúng tế, sai người cúng tế, thì có phước từ đó sinh ra, có quả của phước. Trong việc bố thí, tự chế ngự, giữ gìn, nói lời chân thật, có phước, có quả của phước.’ điều có thể đoán trước về họ là: họ sẽ từ bỏ ba việc làm xấu bằng thân, việc làm xấu bằng lời, việc làm xấu bằng ý — ba điều bất thiện ấy — rồi tiếp nhận và sống theo ba việc làm tốt bằng thân, việc làm tốt bằng lời, việc làm tốt bằng ý — ba điều thiện ấy.

Vì sao vậy? Vì các vị Sa-môn, Bà-la-môn ấy thấy rõ mặt nguy hại, sự thấp kém và sự ô nhiễm của các điều bất thiện, và thấy lợi ích trong việc buông bỏ và mặt trong sạch của các điều thiện. Vả lại, hành động thật sự có hiệu quả; và họ có quan điểm rằng ‘hành động có hiệu quả’; đó là chánh kiến của họ. Vả lại, hành động thật sự có hiệu quả; và họ suy nghĩ rằng ‘hành động có hiệu quả’; đó là chánh tư duy của họ. Vả lại, hành động thật sự có hiệu quả; và họ nói ra lời rằng ‘hành động có hiệu quả’; đó là lời nói đúng của họ. Vả lại, hành động thật sự có hiệu quả; và khi nói ‘hành động có hiệu quả’, họ không chống lại các bậc A-la-hán, những vị chủ trương hành động có hiệu quả.

Vả lại, hành động thật sự có hiệu quả; và khi thuyết phục người khác rằng ‘hành động có hiệu quả’, họ đang thuyết phục người khác chấp nhận một điều đúng sự thật. Và do sự thuyết phục theo điều đúng sự thật ấy, họ không đề cao chính mình, cũng không hạ thấp người khác. Như vậy, trước hết, họ đã rời bỏ nếp sống không đạo đức trước đây của mình, và an trú vào nếp sống đạo đức — cùng với chánh kiến này, chánh tư duy này, lời nói đúng này, sự không chống lại các bậc Thánh, sự thuyết phục người khác theo điều đúng sự thật, sự không đề cao mình và không hạ thấp người. Như vậy, nhiều điều tốt đẹp, thiện nơi họ phát sinh, có chánh kiến làm điều kiện. Ở đây, này các gia chủ, một người có hiểu biết suy xét về việc này như sau:

‘Nếu hành động có hiệu quả, thì khi thân người ấy tan rã, sau khi chết, người ấy sẽ sinh vào cõi lành, cõi trời. Cứ cho rằng lời nói của các Sa-môn, Bà-la-môn nói ‘không có hành động hiệu quả’ là đúng đi; dù vậy, ngay trong đời này, người ấy vẫn được những người có hiểu biết khen ngợi: ‘Đó là một người có đạo đức, có chánh kiến, là người chủ trương hành động có hiệu quả’.’ Còn nếu thật sự hành động có hiệu quả, thì người ấy thắng cả hai mặt — vừa được người có hiểu biết khen ngợi ngay trong đời này, vừa khi thân tan rã, sau khi chết, sẽ sinh vào cõi lành, cõi trời. Như vậy, pháp không thể sai ấy nơi người ấy đã được tiếp nhận đúng, thực hành đúng: nó bao quát mặt tốt của cả hai phía, và bỏ đi vế bất thiện.

Này các gia chủ, có một số Sa-môn và Bà-la-môn có chủ trương và quan điểm như vầy: ‘Không có nguyên nhân, không có điều kiện cho sự ô nhiễm của chúng sinh; không có nguyên nhân, không có điều kiện mà chúng sinh bị ô nhiễm. Không có nguyên nhân, không có điều kiện cho sự trong sạch của chúng sinh; không có nguyên nhân, không có điều kiện mà chúng sinh được trong sạch. Không có sức mạnh, không có sự nỗ lực, không có sức của con người, không có sự cố gắng của con người; tất cả chúng sinh, tất cả loài có sinh khí, tất cả loài hiện hữu, tất cả loài có sự sống đều không tự chủ được, không có sức mạnh, không có nỗ lực, bị định mệnh, hoàn cảnh và bản tính uốn nắn, và chỉ cảm nhận vui sướng hay đau khổ trong sáu hạng tái sinh.’ Nhưng này các gia chủ, đối lại với chính những Sa-môn, Bà-la-môn ấy, có những Sa-môn, Bà-la-môn khác chủ trương hoàn toàn trái ngược.

Họ nói: ‘Có nguyên nhân, có điều kiện cho sự ô nhiễm của chúng sinh; có nguyên nhân, có điều kiện mà chúng sinh bị ô nhiễm. Có nguyên nhân, có điều kiện cho sự trong sạch của chúng sinh; có nguyên nhân, có điều kiện mà chúng sinh được trong sạch. Có sức mạnh, có sự nỗ lực, có sức của con người, có sự cố gắng của con người; không phải tất cả chúng sinh, tất cả loài có sinh khí, tất cả loài hiện hữu, tất cả loài có sự sống đều không tự chủ được, không có sức mạnh, không có nỗ lực, bị định mệnh, hoàn cảnh và bản tính uốn nắn, và chỉ cảm nhận vui sướng hay đau khổ trong sáu hạng tái sinh.’ Các ông nghĩ sao, này các gia chủ, ‘chẳng phải các Sa-môn, Bà-la-môn ấy chủ trương hoàn toàn trái ngược nhau sao?’”

“Đúng vậy, thưa Ngài.” “Ở đây, này các gia chủ, đối với các Sa-môn, Bà-la-môn có chủ trương và quan điểm rằng: ‘Không có nguyên nhân, không có điều kiện cho sự ô nhiễm của chúng sinh; không có nguyên nhân, không có điều kiện mà chúng sinh bị ô nhiễm. Không có nguyên nhân, không có điều kiện cho sự trong sạch của chúng sinh; không có nguyên nhân, không có điều kiện mà chúng sinh được trong sạch. Không có sức mạnh, không có sự nỗ lực, không có sức của con người, không có sự cố gắng của con người; tất cả chúng sinh, tất cả loài có sinh khí, tất cả loài hiện hữu, tất cả loài có sự sống đều không tự chủ được, không có sức mạnh, không có nỗ lực, bị định mệnh, hoàn cảnh và bản tính uốn nắn, và chỉ cảm nhận vui sướng hay đau khổ trong sáu hạng tái sinh.’ điều có thể đoán trước về họ là: họ sẽ từ bỏ ba việc làm tốt bằng thân, việc làm tốt bằng lời, việc làm tốt bằng ý — ba điều thiện ấy — rồi tiếp nhận và sống theo ba việc làm xấu bằng thân, việc làm xấu bằng lời, việc làm xấu bằng ý — ba điều bất thiện ấy.

Vì sao vậy? Vì các vị Sa-môn, Bà-la-môn ấy không thấy mặt nguy hại, sự thấp kém và sự ô nhiễm của các điều bất thiện, cũng không thấy lợi ích trong việc buông bỏ và mặt trong sạch của các điều thiện. Vả lại, thật sự có nguyên nhân; thế mà họ có quan điểm rằng ‘không có nguyên nhân’; đó là tà kiến của họ. Vả lại, thật sự có nguyên nhân; thế mà họ suy nghĩ rằng ‘không có nguyên nhân’; đó là tà tư duy của họ. Vả lại, thật sự có nguyên nhân; thế mà họ nói ra lời rằng ‘không có nguyên nhân’; đó là lời nói sai của họ. Vả lại, thật sự có nguyên nhân; thế mà khi nói ‘không có nguyên nhân’, họ chống lại các bậc A-la-hán, những vị chủ trương có nguyên nhân.

Vả lại, thật sự có nguyên nhân; thế mà khi thuyết phục người khác rằng ‘không có nguyên nhân’, họ đang thuyết phục người khác chấp nhận một điều không đúng sự thật. Và do sự thuyết phục theo điều không đúng sự thật ấy, họ đề cao chính mình và hạ thấp người khác. Như vậy, trước hết, họ đã rời bỏ nếp sống đạo đức tốt đẹp trước đây của mình, và an trú vào nếp sống không đạo đức — cùng với tà kiến này, tà tư duy này, lời nói sai này, sự chống lại các bậc Thánh, sự thuyết phục người khác theo điều không đúng sự thật, sự đề cao mình và hạ thấp người. Như vậy, nhiều điều xấu xa, bất thiện nơi họ phát sinh, có tà kiến làm điều kiện. Ở đây, này các gia chủ, một người có hiểu biết suy xét về việc này như sau:

‘Nếu không có nguyên nhân, thì khi thân người ấy tan rã, sau khi chết, người ấy sẽ tự giữ mình được an toàn; còn nếu có nguyên nhân, thì khi thân người ấy tan rã, sau khi chết, người ấy sẽ sinh vào cõi dữ, đường ác, chỗ đọa lạc, địa ngục. Cứ cho rằng lời nói của các Sa-môn, Bà-la-môn nói ‘không có nguyên nhân’ là đúng đi; dù vậy, ngay trong đời này, người ấy vẫn bị những người có hiểu biết chê trách: ‘Đó là một người không có đạo đức, có tà kiến, là người chủ trương không có nguyên nhân’.’ Còn nếu thật sự có nguyên nhân, thì người ấy thua cả hai mặt — vừa bị người có hiểu biết chê trách ngay trong đời này, vừa khi thân tan rã, sau khi chết, sẽ sinh vào cõi dữ, đường ác, chỗ đọa lạc, địa ngục.

Như vậy, pháp không thể sai ấy nơi người ấy đã bị tiếp nhận sai, thực hành sai: nó chỉ bao quát mặt tốt của một phía mà thôi, và bỏ sót mất vế thiện. Ở đây, này các gia chủ, đối với các Sa-môn, Bà-la-môn có chủ trương và quan điểm rằng: ‘Có nguyên nhân, có điều kiện cho sự ô nhiễm của chúng sinh; có nguyên nhân, có điều kiện mà chúng sinh bị ô nhiễm. Có nguyên nhân, có điều kiện cho sự trong sạch của chúng sinh; có nguyên nhân, có điều kiện mà chúng sinh được trong sạch. Có sức mạnh, có sự nỗ lực, có sức của con người, có sự cố gắng của con người; không phải tất cả chúng sinh, tất cả loài có sinh khí, tất cả loài hiện hữu, tất cả loài có sự sống đều không tự chủ được, không có sức mạnh, không có nỗ lực, bị định mệnh, hoàn cảnh và bản tính uốn nắn, và chỉ cảm nhận vui sướng hay đau khổ trong sáu hạng tái sinh.’ điều có thể đoán trước về họ là: họ sẽ từ bỏ ba việc làm xấu bằng thân, việc làm xấu bằng lời, việc làm xấu bằng ý — ba điều bất thiện ấy — rồi tiếp nhận và sống theo ba việc làm tốt bằng thân, việc làm tốt bằng lời, việc làm tốt bằng ý — ba điều thiện ấy.

Vì sao vậy? Vì các vị Sa-môn, Bà-la-môn ấy thấy rõ mặt nguy hại, sự thấp kém và sự ô nhiễm của các điều bất thiện, và thấy lợi ích trong việc buông bỏ và mặt trong sạch của các điều thiện. Vả lại, thật sự có nguyên nhân; và họ có quan điểm rằng ‘có nguyên nhân’; đó là chánh kiến của họ. Vả lại, thật sự có nguyên nhân; và họ suy nghĩ rằng ‘có nguyên nhân’; đó là chánh tư duy của họ. Vả lại, thật sự có nguyên nhân; và họ nói ra lời rằng ‘có nguyên nhân’; đó là lời nói đúng của họ. Vả lại, thật sự có nguyên nhân; và khi nói ‘có nguyên nhân’, họ không chống lại các bậc A-la-hán, những vị chủ trương có nguyên nhân. Vả lại, thật sự có nguyên nhân; và khi thuyết phục người khác rằng ‘có nguyên nhân’, họ đang thuyết phục người khác chấp nhận một điều đúng sự thật.

Và do sự thuyết phục theo điều đúng sự thật ấy, họ không đề cao chính mình, cũng không hạ thấp người khác. Như vậy, trước hết, họ đã rời bỏ nếp sống không đạo đức trước đây của mình, và an trú vào nếp sống đạo đức — cùng với chánh kiến này, chánh tư duy này, lời nói đúng này, sự không chống lại các bậc Thánh, sự thuyết phục người khác theo điều đúng sự thật, sự không đề cao mình và không hạ thấp người. Như vậy, nhiều điều tốt đẹp, thiện nơi họ phát sinh, có chánh kiến làm điều kiện. Ở đây, này các gia chủ, một người có hiểu biết suy xét về việc này như sau: ‘Nếu có nguyên nhân, thì khi thân người ấy tan rã, sau khi chết, người ấy sẽ sinh vào cõi lành, cõi trời.

Cứ cho rằng lời nói của các Sa-môn, Bà-la-môn nói ‘không có nguyên nhân’ là đúng đi; dù vậy, ngay trong đời này, người ấy vẫn được những người có hiểu biết khen ngợi: ‘Đó là một người có đạo đức, có chánh kiến, là người chủ trương có nguyên nhân’.’ Còn nếu thật sự có nguyên nhân, thì người ấy thắng cả hai mặt — vừa được người có hiểu biết khen ngợi ngay trong đời này, vừa khi thân tan rã, sau khi chết, sẽ sinh vào cõi lành, cõi trời. Như vậy, pháp không thể sai ấy nơi người ấy đã được tiếp nhận đúng, thực hành đúng: nó bao quát mặt tốt của cả hai phía, và bỏ đi vế bất thiện. Này các gia chủ, có một số Sa-môn và Bà-la-môn có chủ trương và quan điểm như vầy:

‘Hoàn toàn không có các trạng thái thiền hoàn toàn vô sắc (không còn chút hình sắc nào).’ Nhưng này các gia chủ, đối lại với chính những Sa-môn, Bà-la-môn ấy, có những Sa-môn, Bà-la-môn khác chủ trương hoàn toàn trái ngược. Họ nói: ‘Có các trạng thái thiền hoàn toàn vô sắc (không còn chút hình sắc nào).’ Các ông nghĩ sao, này các gia chủ, ‘chẳng phải các Sa-môn, Bà-la-môn ấy chủ trương hoàn toàn trái ngược nhau sao?’” “Đúng vậy, thưa Ngài.” “Ở đây, này các gia chủ, một người có hiểu biết suy xét về việc này như sau — ‘Các vị Sa-môn, Bà-la-môn ấy nói rằng: ‘hoàn toàn không có các trạng thái thiền hoàn toàn vô sắc (không còn chút hình sắc nào)’ — điều đó tôi chưa từng thấy; các vị Sa-môn, Bà-la-môn ấy nói rằng:

‘có các trạng thái thiền hoàn toàn vô sắc (không còn chút hình sắc nào)’ — điều đó tôi cũng chưa từng biết. Nếu tôi, trong khi không biết, không thấy, mà cứ nắm lấy một phía và tuyên bố — ‘chỉ điều này là thật, ngoài ra đều vô ích’, thì điều đó không xứng đáng với tôi. Nếu các vị Sa-môn, Bà-la-môn nói rằng: ‘hoàn toàn không có các trạng thái thiền hoàn toàn vô sắc (không còn chút hình sắc nào)’, nếu lời nói của các vị Sa-môn, Bà-la-môn ấy là đúng, thì có khả năng — tôi sẽ sinh vào hàng chư thiên có hình sắc, thân do tâm tạo thành; việc tôi sinh về cõi ấy là điều chắc thắng cho tôi. Còn nếu các vị Sa-môn, Bà-la-môn nói rằng: ‘có các trạng thái thiền hoàn toàn vô sắc (không còn chút hình sắc nào)’, nếu lời nói của các vị Sa-môn, Bà-la-môn ấy là đúng, thì có khả năng — tôi sẽ sinh vào hàng chư thiên vô sắc, thân do tưởng tạo thành; việc tôi sinh về cõi ấy là điều chắc thắng cho tôi.

Nhưng người ta thấy rằng, do có hình sắc, nên có những điều xấu: cầm gậy, cầm kiếm, cãi cọ, tranh giành, đấu khẩu, nói xấu sau lưng, nói dối. ‘Còn nơi hoàn toàn vô sắc thì không có những điều đó.’ Suy xét như vậy, người ấy thực hành hướng đến sự nhàm chán, sự lìa bỏ ham muốn và sự chấm dứt đối với các hình sắc. Này các gia chủ, có một số Sa-môn và Bà-la-môn có chủ trương và quan điểm như vầy: ‘Không có sự chấm dứt hoàn toàn của sự hiện hữu (không còn tái sinh nữa).’ Nhưng này các gia chủ, đối lại với chính những Sa-môn, Bà-la-môn ấy, có những Sa-môn, Bà-la-môn khác chủ trương hoàn toàn trái ngược. Họ nói: ‘Có sự chấm dứt hoàn toàn của sự hiện hữu (không còn tái sinh nữa).’ Các ông nghĩ sao, này các gia chủ, ‘chẳng phải các Sa-môn, Bà-la-môn ấy chủ trương hoàn toàn trái ngược nhau sao?’”

“Đúng vậy, thưa Ngài.” “Ở đây, này các gia chủ, một người có hiểu biết suy xét về việc này như sau — ‘Các vị Sa-môn, Bà-la-môn ấy nói rằng: ‘không có sự chấm dứt hoàn toàn của sự hiện hữu (không còn tái sinh nữa)’ — điều đó tôi chưa từng thấy; các vị Sa-môn, Bà-la-môn ấy nói rằng: ‘có sự chấm dứt hoàn toàn của sự hiện hữu (không còn tái sinh nữa)’ — điều đó tôi cũng chưa từng biết. Nếu tôi, trong khi không biết, không thấy, mà cứ nắm lấy một phía và tuyên bố — ‘chỉ điều này là thật, ngoài ra đều vô ích’, thì điều đó không xứng đáng với tôi. Nếu các vị Sa-môn, Bà-la-môn nói rằng: ‘không có sự chấm dứt hoàn toàn của sự hiện hữu (không còn tái sinh nữa)’, nếu lời nói của các vị Sa-môn, Bà-la-môn ấy là đúng, thì có khả năng — tôi sẽ sinh vào hàng chư thiên vô sắc, thân do tưởng tạo thành; việc tôi sinh về cõi ấy là điều chắc thắng cho tôi.

Còn nếu các vị Sa-môn, Bà-la-môn nói rằng: ‘có sự chấm dứt hoàn toàn của sự hiện hữu (không còn tái sinh nữa)’, nếu lời nói của các vị Sa-môn, Bà-la-môn ấy là đúng, thì có khả năng — tôi sẽ hoàn toàn tịch diệt (đạt Niết-bàn trọn vẹn) ngay trong đời này. Quan điểm của các vị Sa-môn, Bà-la-môn nói rằng: ‘không có sự chấm dứt hoàn toàn của sự hiện hữu (không còn tái sinh nữa)’ — quan điểm ấy của họ gần với tham ái, gần với sự ràng buộc, gần với sự vui thích bám víu, gần với sự bám chặt, gần với chấp thủ. Còn quan điểm của các vị Sa-môn, Bà-la-môn nói rằng: ‘có sự chấm dứt hoàn toàn của sự hiện hữu (không còn tái sinh nữa)’ — quan điểm ấy của họ gần với sự không tham ái, gần với sự không ràng buộc, gần với sự không vui thích bám víu, gần với sự không bám chặt, gần với sự không chấp thủ.’ Suy xét như vậy, người ấy thực hành hướng đến sự nhàm chán, sự lìa bỏ ham muốn và sự chấm dứt đối với các đời sống trong tương lai.

Này các gia chủ, có bốn hạng người này có mặt, hiện hữu trong đời. Bốn hạng người nào? Ở đây, này các gia chủ, có người tự làm khổ mình, chuyên tâm vào việc tự làm khổ mình. Ở đây, này các gia chủ, có người làm khổ người khác, chuyên tâm vào việc làm khổ người khác. Ở đây, này các gia chủ, có người vừa tự làm khổ mình, chuyên tâm vào việc tự làm khổ mình, vừa làm khổ người khác, chuyên tâm vào việc làm khổ người khác. Ở đây, này các gia chủ, có người không tự làm khổ mình, không chuyên tâm vào việc tự làm khổ mình, cũng không làm khổ người khác, không chuyên tâm vào việc làm khổ người khác; vị ấy sống không tự làm khổ mình, không làm khổ người khác, ngay trong đời này không còn khao khát, đã tịch tịnh, mát lạnh, cảm nhận an lạc, với tự thân đã trở nên trong sạch như Phạm thiên.

Và này các gia chủ, người tự làm khổ mình, chuyên tâm vào việc tự làm khổ mình, là người như thế nào? Ở đây, này các gia chủ, có người sống lõa thể (trần truồng), sống phóng túng không theo lễ nghi, liếm tay cho sạch; khi đi khất thực, người ấy không chịu bước tới theo lời mời, không chịu đứng yên một chỗ; không nhận thức ăn mang đến tận nơi, không nhận thức ăn dành riêng cho mình, không nhận lời mời đến ăn; không nhận thức ăn từ miệng nồi, không nhận từ miệng chảo, không nhận ở ngưỡng cửa, không nhận giữa những cây gậy, không nhận giữa những cối giã gạo; không nhận từ hai người đang cùng ăn, không nhận từ người đàn bà có thai, không nhận từ người đàn bà đang cho con bú, không nhận từ người đàn bà đang gần gũi đàn ông; không nhận thức ăn do quyên góp, không nhận ở chỗ có chó đứng chờ, không nhận ở chỗ có ruồi bu; không ăn cá, không ăn thịt, không uống rượu nấu, không uống rượu men. Người ấy chỉ khất thực ở một nhà và ăn một miếng, khất thực ở hai nhà và ăn hai miếng, khất thực ở ba nhà và ăn ba miếng, khất thực ở bốn nhà và ăn bốn miếng, khất thực ở năm nhà và ăn năm miếng, khất thực ở sáu nhà và ăn sáu miếng, khất thực ở bảy nhà và ăn bảy miếng. Người ấy nuôi sống mình bằng một bát, bằng hai bát, bằng ba bát, bằng bốn bát, bằng năm bát, bằng sáu bát, bằng bảy bát. Người ấy ăn một ngày một bữa, hai ngày một bữa, ba ngày một bữa, bốn ngày một bữa, năm ngày một bữa, sáu ngày một bữa, bảy ngày một bữa; cứ như vậy, người ấy sống tiết chế việc ăn uống, cho đến nửa tháng mới ăn một lần. Người ấy ăn cỏ dại, ăn lúa tắc, ăn lúa hoang, ăn vụn da, ăn rêu rong dưới nước, ăn bột cám, ăn váng gạo, ăn bột mè, ăn cỏ, ăn phân bò. Người ấy ăn trái cây trong rừng, ăn củ rễ cây trong rừng, ăn trái cây rụng để sống. Người ấy mặc vải gai thô, mặc vải gai thô trộn lẫn các thứ vải khác, mặc vải liệm người chết bị quăng bỏ, mặc vải nhặt ở đống rác (phấn tảo y), mặc vỏ cây tirīṭa làm áo, mặc da sơn dương đen, mặc áo dệt bằng từng mảnh da sơn dương đen, mặc áo bằng cỏ cát tường, mặc áo bằng vỏ cây, mặc áo bằng những tấm gỗ nhỏ, mặc mền dệt bằng tóc, mặc áo dệt bằng lông đuôi ngựa, mặc áo bằng lông chim cú. Người ấy sống nhổ cả tóc và râu, chuyên theo hạnh nhổ tóc râu; là người đứng mãi, từ bỏ chỗ ngồi; là người ngồi xổm, chuyên theo hạnh ngồi xổm một cách tinh tấn; là người dùng gai làm giường, thường nằm trên giường gai; là người mỗi đêm xuống nước tắm ba lần, theo hạnh xuống nước tắm để gột sạch tội lỗi.

Như vậy, người ấy sống chuyên tâm vào việc tự hành hạ, làm khổ thân mình bằng nhiều cách như thế. Như vậy, này các gia chủ, được gọi là người tự làm khổ mình, chuyên tâm vào việc tự làm khổ mình. Và này các gia chủ, người làm khổ người khác, chuyên tâm vào việc làm khổ người khác, là người như thế nào? Ở đây, này các gia chủ, có người là người giết cừu để bán thịt, người giết heo, người săn bắt chim, người săn nai, thợ săn, người đánh cá, kẻ cướp, đao phủ hành hình kẻ cướp, người giết trâu bò, cai ngục, và những người làm các nghề tàn ác khác. Như vậy, này các gia chủ, được gọi là người làm khổ người khác, chuyên tâm vào việc làm khổ người khác.

Và này các gia chủ, người vừa tự làm khổ mình, chuyên tâm vào việc tự làm khổ mình, vừa làm khổ người khác, chuyên tâm vào việc làm khổ người khác, là người như thế nào? Ở đây, này các gia chủ, có người là vua thuộc giai cấp Sát-đế-lợi (giai cấp vua chúa và chiến binh) đã được làm lễ quán đảnh (tưới nước lên đầu khi phong vương), hoặc là một Bà-la-môn giàu có. Người ấy cho xây một sảnh tế lễ mới ở phía đông thành, cạo bỏ tóc và râu, mặc tấm da linh dương thô ráp, thoa bơ và dầu khắp thân, lấy sừng nai gãi lưng, rồi cùng với chánh hậu và vị Bà-la-môn tế tự bước vào sảnh tế lễ. Rồi người ấy nằm xuống trên mặt đất trơ trụi chỉ lót cỏ. Nhà vua sống bằng sữa từ vú thứ nhất của một con bò cái có con nghé cùng màu; chánh hậu sống bằng sữa từ vú thứ hai; vị Bà-la-môn tế tự sống bằng sữa từ vú thứ ba; sữa từ vú thứ tư được dùng để cúng lửa; còn con nghé thì sống bằng phần sữa còn lại. Nhà vua ra lệnh: ‘Hãy giết chừng ấy bò đực để tế lễ, hãy giết chừng ấy nghé đực để tế lễ, hãy giết chừng ấy nghé cái để tế lễ, hãy giết chừng ấy dê để tế lễ, hãy giết chừng ấy cừu để tế lễ, hãy chặt chừng ấy cây để làm cột tế lễ, hãy gom chừng ấy cỏ darbha để rải chỗ tế lễ.’ Còn những nô lệ, người hầu và người làm công của vua, vì bị đe dọa bằng gậy gộc và nguy hiểm, mặt đầy nước mắt, vừa khóc vừa làm các công việc chuẩn bị.

Như vậy, này các gia chủ, được gọi là người vừa tự làm khổ mình, chuyên tâm vào việc tự làm khổ mình, vừa làm khổ người khác, chuyên tâm vào việc làm khổ người khác. Và này các gia chủ, người không tự làm khổ mình, không chuyên tâm vào việc tự làm khổ mình, cũng không làm khổ người khác, không chuyên tâm vào việc làm khổ người khác, là người như thế nào; vị ấy sống không tự làm khổ mình, không làm khổ người khác, ngay trong đời này không còn khao khát, đã tịch tịnh, mát lạnh, cảm nhận an lạc, với tự thân đã trở nên trong sạch như Phạm thiên? Ở đây, này các gia chủ, một vị Như Lai (bậc đã đến với sự thật như nó thật là) xuất hiện trong đời: bậc A-la-hán, Chánh Biến Tri, đầy đủ trí tuệ và đức hạnh, Thiện Thệ, bậc hiểu rõ thế gian, bậc hướng dẫn những người đáng được hướng dẫn không ai sánh bằng, thầy của trời và người, Phật, Thế Tôn.

Ngài, sau khi tự mình chứng ngộ bằng thắng trí, tuyên bố thế giới này — gồm cõi trời, cõi Ma vương, cõi Phạm thiên, cùng với chúng sinh gồm Sa-môn, Bà-la-môn, trời và người. Ngài giảng Pháp tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, đầy đủ ý nghĩa và lời văn, và truyền dạy đời sống thanh tịnh hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn trong sạch. Một gia chủ, hay con của gia chủ, hay người sinh ra trong một gia đình nào đó, nghe Pháp ấy. Sau khi nghe Pháp, người ấy sinh lòng tin nơi Như Lai. Có lòng tin ấy, người ấy suy nghĩ: ‘Đời sống gia đình đầy trói buộc, là con đường đầy bụi đời. Đời sống xuất gia rộng mở như khoảng không. Thật không dễ gì cho một người sống tại gia mà sống được đời sống thanh tịnh hoàn toàn đầy đủ, hoàn toàn trong sạch, trắng tinh như vỏ ốc xà cừ. Vậy ta nên cạo bỏ tóc râu, đắp áo cà-sa, rời bỏ gia đình, sống đời không nhà cửa.’ Một thời gian sau, người ấy bỏ lại tài sản ít hay nhiều, bỏ lại bà con quyến thuộc ít hay nhiều, cạo bỏ tóc râu, đắp áo cà-sa, và xuất gia, từ bỏ gia đình, sống không gia đình. Xuất gia như vậy, người ấy sống theo các học giới (điều luật tu học) và nếp sống của các Tỷ-kheo: từ bỏ việc giết hại sinh mạng, tránh xa việc giết hại, bỏ gậy gộc, bỏ dao kiếm, biết hổ thẹn, biết sợ làm điều ác, có tâm từ, sống thương xót, mong sự an vui cho mọi chúng sinh và mọi loài có sự sống. Người ấy từ bỏ việc lấy của không cho, tránh xa việc lấy của không cho, chỉ nhận những gì được cho, chỉ mong những gì được cho, tự sống trong sạch, không trộm cắp. Người ấy từ bỏ đời sống không thanh tịnh, sống đời thanh tịnh, sống xa lánh, tránh xa việc dâm dục thấp hèn. Người ấy từ bỏ việc nói dối, tránh xa việc nói dối, nói lời chân thật, gắn bó với sự thật, vững chắc, đáng tin cậy, không lừa gạt đời. Người ấy từ bỏ lời nói chia rẽ, tránh xa lời nói chia rẽ: nghe điều gì ở chỗ này, không đến chỗ kia kể lại để gây chia rẽ những người này; nghe điều gì ở chỗ kia, không đến chỗ này kể lại để gây chia rẽ những người kia. Như vậy, người ấy sống hòa hợp những người đang chia rẽ, khuyến khích những người đang hòa hợp, vui trong hòa hợp, thích hòa hợp, hoan hỷ trong hòa hợp, nói những lời đưa đến hòa hợp. Người ấy từ bỏ lời nói độc ác, tránh xa lời nói độc ác, nói những lời dịu dàng, êm tai, dễ thương, đi vào lòng người, lịch sự, đẹp lòng nhiều người. Người ấy từ bỏ lời nói vô ích, tránh xa lời nói vô ích, nói đúng lúc, nói đúng sự thật, nói có ý nghĩa, nói về Pháp, nói về luật, nói những lời đáng ghi nhớ, đúng thời, hợp lý, có giới hạn rõ ràng và có ích. Người ấy từ bỏ việc làm hại các hạt giống và cây cỏ; ăn một ngày một bữa, không ăn ban đêm, tránh xa các bữa ăn không đúng lúc; từ bỏ việc đi xem múa, hát, nhạc và các buổi trình diễn; từ bỏ việc dùng vòng hoa, hương liệu, dầu thoa và đồ trang sức; từ bỏ việc dùng giường cao và giường lớn; từ bỏ việc nhận vàng và bạc; từ bỏ việc nhận hạt giống sống; từ bỏ việc nhận thịt sống; từ bỏ việc nhận phụ nữ và con gái; từ bỏ việc nhận nô lệ nam và nữ; từ bỏ việc nhận cừu và dê; từ bỏ việc nhận gà và heo; từ bỏ việc nhận voi, bò, ngựa và ngựa cái; từ bỏ việc nhận ruộng vườn và đất đai; từ bỏ việc làm người môi giới hay sai người môi giới; từ bỏ việc mua bán; từ bỏ việc gian lận bằng cân, bằng tiền và bằng đo lường; từ bỏ những con đường quanh co như hối lộ, gian trá, lừa đảo; từ bỏ việc làm thương tổn, giết hại, bắt trói, cướp bóc, trộm cắp và bạo lực. Người ấy biết đủ với tấm y để che thân và thức ăn khất thực để nuôi bụng; đi đến bất cứ đâu, người ấy cũng chỉ mang theo y và bình bát mà đi, như con chim bay đến bất cứ đâu cũng chỉ mang theo đôi cánh của mình. Thành tựu nhóm giới luật cao quý này, người ấy cảm nhận trong tâm một niềm vui không có gì đáng chê trách. Khi mắt thấy một hình sắc, người ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng. Nếu để cho con mắt không được chế ngự, thì tham muốn, buồn phiền và các điều xấu, bất thiện sẽ tràn vào; vì vậy, người ấy thực hành chế ngự con mắt, bảo vệ con mắt, đạt sự chế ngự con mắt. Khi tai nghe tiếng, mũi ngửi mùi, lưỡi nếm vị, thân xúc chạm, ý nhận biết các pháp, người ấy không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng. Nếu để cho các căn ấy không được chế ngự, thì tham muốn, buồn phiền và các điều xấu, bất thiện sẽ tràn vào; vì vậy, người ấy thực hành chế ngự chúng, bảo vệ chúng, đạt sự chế ngự chúng. Thành tựu sự chế ngự cao quý các căn này, người ấy cảm nhận trong tâm một niềm vui không bị vẩn đục. Người ấy tỉnh giác khi đi tới và khi đi lui; tỉnh giác khi nhìn thẳng và khi nhìn quanh; tỉnh giác khi co tay và khi duỗi tay; tỉnh giác khi mang y kép, bình bát và thượng y; tỉnh giác khi ăn, uống, nhai và nuốt; tỉnh giác khi đi đại tiện và tiểu tiện; tỉnh giác khi đi, đứng, ngồi, nằm, thức, nói và im lặng. Thành tựu nhóm giới luật cao quý này, thành tựu sự chế ngự cao quý các căn này, thành tựu chánh niệm (sự nhớ biết rõ ràng) và tỉnh giác cao quý này, người ấy tìm đến một chỗ ở vắng vẻ: khu rừng, gốc cây, sườn núi, hang đá, bãi tha ma, lùm cây ngoài trời hay đống rơm. Sau khi đi khất thực trở về và ăn xong, người ấy ngồi xuống ở chỗ ấy, ngồi xếp bằng, giữ lưng thẳng và đặt niệm ở trước mặt. Người ấy từ bỏ sự tham muốn ở đời, sống với tâm thoát khỏi tham muốn, gột sạch tâm khỏi tham muốn. Từ bỏ sân hận, người ấy sống với tâm không sân hận, có tâm từ thương xót mọi chúng sinh và mọi loài có sự sống, gột sạch tâm khỏi sân hận. Từ bỏ sự buồn ngủ và uể oải, người ấy sống thoát khỏi buồn ngủ và uể oải, ghi nhớ ánh sáng, có niệm và tỉnh giác, gột sạch tâm khỏi sự buồn ngủ và uể oải. Từ bỏ sự bồn chồn và hối tiếc, người ấy sống không bồn chồn, tâm bên trong lắng yên, gột sạch tâm khỏi sự bồn chồn và hối tiếc. Từ bỏ sự nghi ngờ, người ấy sống đã vượt khỏi nghi ngờ, không còn phân vân về các điều thiện, gột sạch tâm khỏi sự nghi ngờ.

Từ bỏ năm triền cái (năm điều che lấp tâm) này — những ô nhiễm của tâm làm cho trí tuệ suy yếu — vị ấy tách mình khỏi các vui thú giác quan, tách mình khỏi các điều bất thiện, bước vào và an trú thiền thứ nhất (jhāna — trạng thái thiền tập trung sâu), có tầm (hướng tâm lúc đầu), có tứ (giữ tâm lại trên đối tượng), có niềm hỷ và an lạc sinh ra từ sự tách ly. Khi tầm và tứ lắng xuống, tâm bên trong trở nên trong sáng, nhất tâm, không còn tầm, không còn tứ, có niềm hỷ và an lạc sinh ra từ định, vị ấy bước vào và an trú thiền thứ hai. Khi niềm hỷ phai đi, vị ấy an trú với tâm xả, có niệm và tỉnh giác, thân cảm nhận an lạc — trạng thái mà các bậc Thánh gọi là ‘người có xả, có niệm, sống an lạc’ — vị ấy bước vào và an trú thiền thứ ba.

Từ bỏ an lạc, từ bỏ đau khổ, với sự chấm dứt từ trước của niềm vui và nỗi buồn, vị ấy bước vào và an trú thiền thứ tư, không khổ không lạc, niệm hoàn toàn trong sạch nhờ tâm xả. Với tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng ngời, không vết bẩn, đã hết ô nhiễm, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, không lay động — vị ấy hướng tâm đến trí nhớ lại các đời sống trước. Vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước của mình, chẳng hạn: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời, nhiều hoại kiếp, nhiều thành kiếp, nhiều hoại và thành kiếp: ‘Ở đó, ta có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, thuộc giai cấp như vậy, ăn uống như vậy, trải nghiệm vui khổ như vậy, tuổi thọ như vậy. Từ đó ta chết đi và sinh ra ở kia. Ở kia, ta có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, thuộc giai cấp như vậy, ăn uống như vậy, trải nghiệm vui khổ như vậy, tuổi thọ như vậy. Từ đó ta chết đi và sinh ra ở đây.’ Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống trước với đầy đủ nét đặc trưng và chi tiết.

Với tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng ngời, không vết bẩn, đã hết ô nhiễm, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, không lay động — vị ấy hướng tâm đến trí biết sự chết đi và tái sinh của chúng sinh. Với thiên nhãn (con mắt trời) trong sạch, vượt hơn mắt của người thường, vị ấy thấy chúng sinh đang chết đi, đang sinh ra: thấp kém hay cao sang, đẹp đẽ hay xấu xí, may mắn hay bất hạnh, và hiểu rõ chúng sinh đi theo nghiệp (hành động có tác ý) của mình như thế nào: ‘Những chúng sinh này sống theo đường ác bằng thân, bằng lời nói và bằng ý, phỉ báng các bậc Thánh, giữ tà kiến, hành động theo tà kiến — sau khi thân tan rã, chết đi, họ sinh vào cõi dữ, đường ác, chỗ đọa lạc, địa ngục. Còn những chúng sinh này sống theo đường thiện bằng thân, bằng lời nói và bằng ý, không phỉ báng các bậc Thánh, giữ chánh kiến, hành động theo chánh kiến — sau khi thân tan rã, chết đi, họ sinh lên cõi lành, cõi trời, trong đời này.’ Như vậy, với thiên nhãn trong sạch, vượt hơn mắt người, vị ấy thấy chúng sinh chết đi và sinh ra, thấp kém hay cao sang, đẹp đẽ hay xấu xí, may mắn hay bất hạnh, và hiểu rõ chúng sinh đi theo nghiệp của họ.

Với tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng ngời, không vết bẩn, đã hết ô nhiễm, mềm mại, dễ sử dụng, vững chắc, không lay động — vị ấy hướng tâm đến trí đoạn tận các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm). Vị ấy hiểu đúng như thật: ‘Đây là khổ’, hiểu đúng như thật: ‘Đây là nguyên nhân sinh ra khổ’, hiểu đúng như thật: ‘Đây là sự chấm dứt khổ’, hiểu đúng như thật: ‘Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt khổ’; hiểu đúng như thật: ‘Đây là các lậu hoặc’, hiểu đúng như thật: ‘Đây là nguyên nhân sinh ra các lậu hoặc’, hiểu đúng như thật: ‘Đây là sự chấm dứt các lậu hoặc’, hiểu đúng như thật: ‘Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt các lậu hoặc’. Khi biết như vậy, thấy như vậy, tâm vị ấy thoát khỏi dục lậu (ô nhiễm của ham muốn giác quan), thoát khỏi hữu lậu (ô nhiễm của ham muốn tiếp tục tồn tại), thoát khỏi vô minh lậu (ô nhiễm của sự không hiểu biết).

Khi đã được giải thoát, vị ấy biết rằng mình đã được giải thoát. Vị ấy hiểu rõ: ‘Sự tái sinh đã chấm dứt, đời sống thanh tịnh đã hoàn thành, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa’. Như vậy, này các gia chủ, được gọi là người không tự làm khổ mình, không chuyên tâm vào việc tự làm khổ mình, cũng không làm khổ người khác, không chuyên tâm vào việc làm khổ người khác; vị ấy sống không tự làm khổ mình, không làm khổ người khác, ngay trong đời này không còn khao khát, đã tịch tịnh, mát lạnh, cảm nhận an lạc, với tự thân đã trở nên trong sạch như Phạm thiên.” Khi Đức Phật nói như vậy, các Bà-la-môn và gia chủ ở Sālā thưa với Ngài:

“Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama! Thật tuyệt vời, thưa Tôn giả Gotama! Thưa Tôn giả Gotama, như người dựng đứng lại vật bị lật úp, mở ra vật bị che kín, chỉ đường cho người lạc lối, hay thắp một ngọn đèn dầu trong bóng tối để những ai có mắt thấy được các hình sắc — cũng vậy, Tôn giả Gotama đã trình bày Pháp bằng nhiều cách khác nhau. Chúng con xin nương tựa Tôn giả Gotama, nương tựa Pháp và nương tựa Tăng đoàn các Tỷ-kheo. Mong Tôn giả Gotama ghi nhận chúng con là những cư sĩ đã quy y, trọn đời nương tựa, từ hôm nay cho đến cuối đời.” Hết Kinh Không Gì Chuyển Hướng — bài thứ 10. Hết phẩm Gia Chủ, phẩm thứ nhất.

Phần tóm tắt của phẩm ấy:

Kandaraka, Aṭṭhakanāgara, Sekha, và Potaliya, rồi Jīvaka và người hầu; Upāli, và tiếp theo, Kukkuravatika, Abhaya, Bahuvedanīya và Apaṇṇaka là bài thứ 10.