Kinh Nhiều Cảm Thọ

Ông thợ mộc Pañcakaṅga và Tôn giả Udāyī tranh luận không ai thuyết phục được ai: Đức Phật nói có hai hay ba loại cảm thọ? Tôn giả Ānanda thuật lại, và Đức Phật giải thích rằng Ngài giảng cảm thọ theo nhiều cách — hai, ba, năm, sáu, mười tám, ba mươi sáu, cho đến một trăm lẻ tám — rồi lần lượt chỉ ra một thang cái vui ngày càng tinh tế hơn, từ dục lạc, qua bốn tầng thiền và các cõi vô sắc, cho đến trạng thái diệt tận tưởng và cảm thọ.

Điểm thực hành

Khi bất đồng về một lời dạy, đừng vội cãi nhau bằng miệng lưỡi; hãy hỏi lại xem mỗi bên đang nói theo cách phân loại nào — và đừng dừng lại ở cái vui của dục, vì còn những cái vui yên tĩnh và sâu hơn nhiều ở phía trước.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở thành Xá-vệ, trong rừng Kỳ-đà, khu vườn của ông Cấp Cô Độc. Khi ấy, ông thợ mộc Pañcakaṅga đến gặp Tôn giả Udāyī. Đến nơi, ông đảnh lễ Tôn giả Udāyī rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên rồi, ông thợ mộc Pañcakaṅga thưa Tôn giả Udāyī: “Thưa Tôn giả Udāyī, Đức Phật nói có mấy loại cảm thọ?” “Này ông thợ mộc, Đức Phật nói có ba loại cảm thọ: cảm thọ vui, cảm thọ khổ, cảm thọ không khổ không vui — này ông thợ mộc, Đức Phật nói có ba loại cảm thọ ấy.” Nghe nói vậy, ông thợ mộc Pañcakaṅga thưa Tôn giả Udāyī: “Thưa Tôn giả Udāyī, Đức Phật không nói có ba loại cảm thọ; Đức Phật nói có hai loại cảm thọ — cảm thọ vui và cảm thọ khổ.

Còn cảm thọ không khổ không vui này, thưa Tôn giả, Đức Phật nói nó nằm trong cái vui thanh tịnh và tinh tế.” Lần thứ hai, Tôn giả Udāyī nói với ông thợ mộc Pañcakaṅga: “Này gia chủ, Đức Phật không nói có hai loại cảm thọ; Đức Phật nói có ba loại cảm thọ. Cảm thọ vui, cảm thọ khổ, cảm thọ không khổ không vui — này ông thợ mộc, Đức Phật nói có ba loại cảm thọ ấy.” Lần thứ hai, ông thợ mộc Pañcakaṅga thưa Tôn giả Udāyī: “Thưa Tôn giả Udāyī, Đức Phật không nói có ba loại cảm thọ; Đức Phật nói có hai loại cảm thọ — cảm thọ vui và cảm thọ khổ. Còn cảm thọ không khổ không vui này, thưa Tôn giả, Đức Phật nói nó nằm trong cái vui thanh tịnh và tinh tế.”

Đến lần thứ ba, Tôn giả Udāyī nói với ông thợ mộc Pañcakaṅga: “Này ông thợ mộc, Đức Phật không nói có hai loại cảm thọ; Đức Phật nói có ba loại cảm thọ. Cảm thọ vui, cảm thọ khổ, cảm thọ không khổ không vui — này ông thợ mộc, Đức Phật nói có ba loại cảm thọ ấy.” Đến lần thứ ba, ông thợ mộc Pañcakaṅga thưa Tôn giả Udāyī: “Thưa Tôn giả Udāyī, Đức Phật không nói có ba loại cảm thọ, Đức Phật nói có hai loại cảm thọ — cảm thọ vui và cảm thọ khổ. Còn cảm thọ không khổ không vui này, thưa Tôn giả, Đức Phật nói nó nằm trong cái vui thanh tịnh và tinh tế.” Thế là Tôn giả Udāyī không thuyết phục được ông thợ mộc Pañcakaṅga, mà ông thợ mộc Pañcakaṅga cũng không thuyết phục được Tôn giả Udāyī.

Tôn giả Ānanda nghe được cuộc trò chuyện này giữa Tôn giả Udāyī và ông thợ mộc Pañcakaṅga. Rồi Tôn giả Ānanda đến gặp Đức Phật; đến nơi, vị ấy đảnh lễ Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên rồi, Tôn giả Ānanda kể lại cho Đức Phật nghe toàn bộ cuộc trò chuyện giữa Tôn giả Udāyī và ông thợ mộc Pañcakaṅga. Nghe kể vậy, Đức Phật nói với Tôn giả Ānanda: “Này Ānanda, cách giải thích của Udāyī mà ông thợ mộc Pañcakaṅga không đồng ý — cách ấy là đúng. Nhưng cách giải thích của ông thợ mộc Pañcakaṅga mà Udāyī không đồng ý — cách ấy cũng đúng. Này Ānanda, theo một cách giảng, Ta nói hai loại cảm thọ; theo một cách giảng, Ta nói ba loại cảm thọ; theo một cách giảng, Ta nói năm loại cảm thọ; theo một cách giảng, Ta nói sáu loại cảm thọ; theo một cách giảng, Ta nói mười tám loại cảm thọ; theo một cách giảng, Ta nói ba mươi sáu loại cảm thọ; theo một cách giảng, Ta nói một trăm lẻ tám loại cảm thọ.

Này Ānanda, Pháp do Ta giảng là giảng theo nhiều cách khác nhau như vậy. Này Ānanda, khi Pháp được Ta giảng theo nhiều cách như vậy, những ai không chấp nhận, không tán đồng, không hoan hỷ với điều người khác nói khéo, trình bày khéo, thì có thể đoán trước điều này về họ: họ sẽ sống trong cãi cọ, tranh chấp, bất hòa, lấy lời nói như vũ khí đâm vào nhau. Này Ānanda, Pháp do Ta giảng là giảng theo nhiều cách khác nhau như vậy. Này Ānanda, khi Pháp được Ta giảng theo nhiều cách như vậy, những ai chấp nhận, tán đồng, hoan hỷ với điều người khác nói khéo, trình bày khéo, thì có thể đoán trước điều này về họ: họ sẽ sống hòa hợp, quý mến nhau, không cãi cọ, hòa quyện như sữa với nước, nhìn nhau bằng ánh mắt thân thiện.

“Này Ānanda, có năm loại dục này. Năm loại nào? Các hình sắc do mắt nhận biết, đáng yêu, dễ mến, vừa ý, có dáng đáng thích, gắn với dục, khơi gợi say đắm; các âm thanh do tai nhận biết, đáng yêu, dễ mến, vừa ý, có dáng đáng thích, gắn với dục, khơi gợi say đắm; các mùi hương do mũi nhận biết, đáng yêu, dễ mến, vừa ý, có dáng đáng thích, gắn với dục, khơi gợi say đắm; các vị do lưỡi nhận biết, đáng yêu, dễ mến, vừa ý, có dáng đáng thích, gắn với dục, khơi gợi say đắm; các xúc chạm do thân nhận biết, đáng yêu, dễ mến, vừa ý, có dáng đáng thích, gắn với dục, khơi gợi say đắm — này Ānanda, đó là năm loại dục. Này Ānanda, cái vui và sự sung sướng sinh ra dựa vào năm loại dục này được gọi là dục lạc, tức cái vui của dục.

Này Ānanda, nếu có người nói như vầy: ‘Đây là cái vui và sự sung sướng cao nhất mà chúng sinh có thể cảm nhận được’, thì Ta không đồng ý với người ấy. Vì sao vậy? Này Ānanda, còn có một cái vui khác, cao hơn và tinh tế hơn cái vui ấy. Và này Ānanda, cái vui nào khác, cao hơn và tinh tế hơn cái vui ấy? Ở đây, này Ānanda, một vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), xa lìa hẳn các dục, xa lìa các pháp không lành, đạt và sống trong thiền thứ nhất — trạng thái có niềm hân hoan và cái vui sinh ra từ sự xa lìa, còn hướng tâm và giữ tâm trên đề mục. Này Ānanda, đây là một cái vui khác, cao hơn và tinh tế hơn cái vui ấy. Này Ānanda, nếu có người nói như vầy: ‘Đây là cái vui và sự sung sướng cao nhất mà chúng sinh có thể cảm nhận được’, thì Ta không đồng ý với người ấy.

Vì sao vậy? Này Ānanda, còn có một cái vui khác, cao hơn và tinh tế hơn cái vui ấy. Và này Ānanda, cái vui nào khác, cao hơn và tinh tế hơn cái vui ấy? Ở đây, này Ānanda, một vị Tỷ-kheo, khi hướng tâm và giữ tâm đã lắng xuống, đạt và sống trong thiền thứ hai — trạng thái có niềm hân hoan và cái vui sinh ra từ định, bên trong thanh thản, tâm trở nên hợp nhất, không còn hướng tâm và giữ tâm. Này Ānanda, đây là một cái vui khác, cao hơn và tinh tế hơn cái vui ấy. Này Ānanda, nếu có người nói như vầy: ‘Đây là cái vui và sự sung sướng cao nhất mà chúng sinh có thể cảm nhận được’, thì Ta không đồng ý với người ấy. Vì sao vậy? Này Ānanda, còn có một cái vui khác, cao hơn và tinh tế hơn cái vui ấy.

Và này Ānanda, cái vui nào khác, cao hơn và tinh tế hơn cái vui ấy? Ở đây, này Ānanda, một vị Tỷ-kheo, niềm hân hoan đã phai đi, sống bình thản, có niệm và tỉnh giác, tự thân cảm nhận cái vui mà các bậc Thánh nói về vị ấy: ‘Người bình thản, có niệm, sống trong cái vui’ — đạt và sống trong thiền thứ ba. Này Ānanda, đây là một cái vui khác, cao hơn và tinh tế hơn cái vui ấy. Này Ānanda, nếu có người nói như vầy: ‘Đây là cái vui và sự sung sướng cao nhất mà chúng sinh có thể cảm nhận được’, thì Ta không đồng ý với người ấy. Vì sao vậy? Này Ānanda, còn có một cái vui khác, cao hơn và tinh tế hơn cái vui ấy. Và này Ānanda, cái vui nào khác, cao hơn và tinh tế hơn cái vui ấy?

Ở đây, này Ānanda, một vị Tỷ-kheo, từ bỏ cái vui và cái khổ, niềm vui và nỗi buồn trước đó đã tan biến hết, đạt và sống trong thiền thứ tư — không khổ, không vui, có niệm trong sạch nhờ sự bình thản. Này Ānanda, đây là một cái vui khác, cao hơn và tinh tế hơn cái vui ấy. Này Ānanda, nếu có người nói như vầy: ‘Đây là cái vui và sự sung sướng cao nhất mà chúng sinh có thể cảm nhận được’, thì Ta không đồng ý với người ấy. Vì sao vậy? Này Ānanda, còn có một cái vui khác, cao hơn và tinh tế hơn cái vui ấy. Và này Ānanda, cái vui nào khác, cao hơn và tinh tế hơn cái vui ấy? Ở đây, này Ānanda, một vị Tỷ-kheo vượt hẳn mọi tưởng về hình sắc, các tưởng về sự va chạm đã tan biến, không còn để ý đến các tưởng khác nhau nữa, với ý nghĩ ‘không gian là vô tận’, đạt và sống trong cõi Không Vô Biên.

Này Ānanda, đây là một cái vui khác, cao hơn và tinh tế hơn cái vui ấy. Này Ānanda, nếu có người nói như vầy: ‘Đây là cái vui và sự sung sướng cao nhất mà chúng sinh có thể cảm nhận được’, thì Ta không đồng ý với người ấy. Vì sao vậy? Này Ānanda, còn có một cái vui khác, cao hơn và tinh tế hơn cái vui ấy. Và này Ānanda, cái vui nào khác, cao hơn và tinh tế hơn cái vui ấy? Ở đây, này Ānanda, một vị Tỷ-kheo vượt hẳn cõi Không Vô Biên, với ý nghĩ ‘thức là vô tận’, đạt và sống trong cõi Thức Vô Biên. Này Ānanda, đây là một cái vui khác, cao hơn và tinh tế hơn cái vui ấy. Này Ānanda, nếu có người nói như vầy: ‘Đây là cái vui và sự sung sướng cao nhất mà chúng sinh có thể cảm nhận được’, thì Ta không đồng ý với người ấy.

Vì sao vậy? Này Ānanda, còn có một cái vui khác, cao hơn và tinh tế hơn cái vui ấy. Và này Ānanda, cái vui nào khác, cao hơn và tinh tế hơn cái vui ấy? Ở đây, này Ānanda, một vị Tỷ-kheo vượt hẳn cõi Thức Vô Biên, với ý nghĩ ‘không có gì cả’, đạt và sống trong cõi Vô Sở Hữu. Này Ānanda, đây là một cái vui khác, cao hơn và tinh tế hơn cái vui ấy. Này Ānanda, nếu có người nói như vầy: ‘Đây là cái vui và sự sung sướng cao nhất mà chúng sinh có thể cảm nhận được’, thì Ta không đồng ý với người ấy. Vì sao vậy? Này Ānanda, còn có một cái vui khác, cao hơn và tinh tế hơn cái vui ấy. Và này Ānanda, cái vui nào khác, cao hơn và tinh tế hơn cái vui ấy? Ở đây, này Ānanda, một vị Tỷ-kheo vượt hẳn cõi Vô Sở Hữu, đạt và sống trong cõi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng.

Này Ānanda, đây là một cái vui khác, cao hơn và tinh tế hơn cái vui ấy. Này Ānanda, nếu có người nói như vầy: ‘Đây là cái vui và sự sung sướng cao nhất mà chúng sinh có thể cảm nhận được’, thì Ta không đồng ý với người ấy. Vì sao vậy? Này Ānanda, còn có một cái vui khác, cao hơn và tinh tế hơn cái vui ấy. Và này Ānanda, cái vui nào khác, cao hơn và tinh tế hơn cái vui ấy? Ở đây, này Ānanda, một vị Tỷ-kheo vượt hẳn cõi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng, đạt và sống trong trạng thái diệt tận tưởng và cảm thọ. Này Ānanda, đây là một cái vui khác, cao hơn và tinh tế hơn cái vui ấy. Này Ānanda, có khả năng các du sĩ ngoại đạo sẽ nói như vầy: ‘Sa-môn Gotama nói đến trạng thái diệt tận tưởng và cảm thọ, và xếp nó vào cái vui.

Chuyện ấy là sao, chuyện ấy là thế nào?’ Này Ānanda, khi các du sĩ ngoại đạo nói như vậy, hãy trả lời họ như vầy: ‘Này các vị, Đức Phật không xếp vào cái vui chỉ dựa trên cảm thọ vui mà thôi; mà này các vị, ở bất cứ đâu, trong bất cứ hoàn cảnh nào, cái vui được tìm thấy, thì ở đó, trong hoàn cảnh đó, Như Lai đều xếp nó vào cái vui.’” Đức Phật nói như vậy. Tôn giả Ānanda hài lòng, hoan hỷ với lời Đức Phật dạy. Kinh Nhiều Cảm Thọ kết thúc, bài thứ 9.