Kinh Ưu-ba-ly

Gia chủ Upāli, đệ tử đứng đầu của Nigaṇṭha Nātaputta, được thầy sai đi tranh luận để hạ Đức Phật về câu hỏi: trong ba loại hành động — thân, khẩu, ý — loại nào tội lỗi nặng nhất. Bằng ba ví dụ (vị Nigaṇṭha chết vì thiếu nước lạnh, những sinh vật nhỏ bị giẫm chết không cố ý, và một ý niệm ác có thể thiêu rụi cả thành phố), Đức Phật cho thấy chính ý mới là gốc của hành động. Upāli quy y ngay trong cuộc tranh luận, rồi khi thầy cũ đến tận nhà trách mắng, ông đáp lại bằng mười bài kệ tán thán Đức Phật.

Điểm thực hành

Khi xét một việc mình sắp làm hay vừa làm, hãy nhìn vào ý định đằng sau nó: theo bài kinh, ý là phần nặng nhất của hành động, nên giữ tâm ý cho trong sạch quan trọng hơn chỉ giữ gìn bề ngoài.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở tại Nālandā, trong vườn xoài của ông Pāvārika. Khi ấy, Nigaṇṭha Nātaputta cũng đang trú tại Nālandā, cùng với một đoàn đông các Nigaṇṭha. Rồi Dīgha Tapassī, một vị Nigaṇṭha, sau khi đi khất thực ở Nālandā, ăn xong, trên đường khất thực trở về, ghé đến vườn xoài của Pāvārika, đến chỗ Đức Phật. Đến nơi, vị ấy chào hỏi thân tình với Đức Phật, rồi đứng sang một bên. Đức Phật nói với Dīgha Tapassī đang đứng một bên: “Có ghế ngồi đây, này Tapassī. Nếu ông muốn, cứ ngồi xuống.” Nghe vậy, Dīgha Tapassī lấy một chiếc ghế thấp, rồi ngồi xuống một bên. Đức Phật nói với Dīgha Tapassī đang ngồi một bên: “Này Tapassī, Nigaṇṭha Nātaputta chủ trương có bao nhiêu nghiệp để tạo thành việc ác, để việc ác tiếp diễn?”

“Hiền giả Gotama, Nigaṇṭha Nātaputta không quen chủ trương ‘nghiệp, nghiệp’; Hiền giả Gotama, thầy tôi quen chủ trương ‘phạt, phạt’.” “Vậy này Tapassī, Nigaṇṭha Nātaputta chủ trương có bao nhiêu loại phạt để tạo thành việc ác, để việc ác tiếp diễn?” “Hiền giả Gotama, Nigaṇṭha Nātaputta chủ trương có ba loại phạt để tạo thành việc ác, để việc ác tiếp diễn, đó là — thân phạt, khẩu phạt và ý phạt.” “Nhưng này Tapassī, thân phạt là khác, khẩu phạt là khác, ý phạt là khác, phải không?” “Đúng vậy, Hiền giả Gotama, thân phạt khác, khẩu phạt khác, ý phạt khác.” “Này Tapassī, trong ba loại phạt đã được chia ra và phân biệt như vậy, Nigaṇṭha Nātaputta chủ trương loại phạt nào có tội lỗi nặng nhất để tạo thành việc ác, để việc ác tiếp diễn — thân phạt, khẩu phạt hay ý phạt?”

“Hiền giả Gotama, trong ba loại phạt đã được chia ra và phân biệt như vậy, Nigaṇṭha Nātaputta chủ trương thân phạt có tội lỗi nặng nhất để tạo thành việc ác, để việc ác tiếp diễn; khẩu phạt không bằng, ý phạt cũng không bằng.” “Ông nói thân phạt, phải không, Tapassī?” “Hiền giả Gotama, tôi nói thân phạt.” “Ông nói thân phạt, phải không, Tapassī?” “Hiền giả Gotama, tôi nói thân phạt.” “Ông nói thân phạt, phải không, Tapassī?” “Hiền giả Gotama, tôi nói thân phạt.” Như vậy, Đức Phật đã làm cho Dīgha Tapassī xác nhận điểm này cho đến lần thứ ba. Nghe vậy, Dīgha Tapassī nói với Đức Phật: “Vậy còn Hiền giả Gotama, Hiền giả chủ trương có bao nhiêu loại phạt để tạo thành việc ác, để việc ác tiếp diễn?”

“Này Tapassī, Như Lai không quen chủ trương ‘phạt, phạt’; này Tapassī, Như Lai quen chủ trương ‘nghiệp, nghiệp’.” “Vậy Hiền giả Gotama chủ trương có bao nhiêu loại nghiệp để tạo thành việc ác, để việc ác tiếp diễn?” “Này Tapassī, Ta chủ trương có ba loại nghiệp để tạo thành việc ác, để việc ác tiếp diễn, đó là — thân nghiệp, khẩu nghiệp và ý nghiệp.” “Nhưng Hiền giả Gotama, thân nghiệp là khác, khẩu nghiệp là khác, ý nghiệp là khác, phải không?” “Đúng vậy, này Tapassī, thân nghiệp khác, khẩu nghiệp khác, ý nghiệp khác.” “Hiền giả Gotama, trong ba loại nghiệp đã được chia ra và phân biệt như vậy, Hiền giả chủ trương loại nghiệp nào có tội lỗi nặng nhất để tạo thành việc ác, để việc ác tiếp diễn — thân nghiệp, khẩu nghiệp hay ý nghiệp?”

“Này Tapassī, trong ba loại nghiệp đã được chia ra và phân biệt như vậy, Ta chủ trương ý nghiệp có tội lỗi nặng nhất để tạo thành việc ác, để việc ác tiếp diễn; thân nghiệp không bằng, khẩu nghiệp cũng không bằng.” “Hiền giả Gotama nói ý nghiệp?” “Này Tapassī, Ta nói ý nghiệp.” “Hiền giả Gotama nói ý nghiệp?” “Này Tapassī, Ta nói ý nghiệp.” “Hiền giả Gotama nói ý nghiệp?” “Này Tapassī, Ta nói ý nghiệp.” Sau khi làm cho Đức Phật xác nhận điểm này cho đến lần thứ ba như vậy, Dīgha Tapassī đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đến chỗ Nigaṇṭha Nātaputta. Khi ấy, Nigaṇṭha Nātaputta đang ngồi cùng một hội chúng đông đảo các gia chủ thuộc làng Bālaki, đứng đầu là gia chủ Upāli.

Nigaṇṭha Nātaputta trông thấy Dīgha Tapassī từ xa đi tới; thấy rồi, ông nói với Dīgha Tapassī: “Này Tapassī, ông từ đâu về giữa ban ngày thế này?” “Thưa Tôn giả, con vừa từ chỗ Sa-môn Gotama về.” “Này Tapassī, ông có bàn luận gì với Sa-môn Gotama không?” “Thưa Tôn giả, con có bàn luận ít nhiều với Sa-môn Gotama.” “Ông đã bàn luận những gì với Sa-môn Gotama vậy?” Rồi Dīgha Tapassī thuật lại cho Nigaṇṭha Nātaputta toàn bộ cuộc bàn luận đã có với Đức Phật. Nghe vậy, Nigaṇṭha Nātaputta nói với Dīgha Tapassī: “Tốt lắm, tốt lắm, Tapassī. Dīgha Tapassī đã trả lời Sa-môn Gotama đúng như một đệ tử có học, hiểu đúng lời dạy của thầy mình vậy. Cái ý phạt hèn mọn kia thì đáng kể gì khi đặt bên cạnh thân phạt to lớn như thế này!

Thân phạt mới là có tội lỗi nặng nhất để tạo thành việc ác, để việc ác tiếp diễn; khẩu phạt không bằng, ý phạt cũng không bằng.” Nghe vậy, gia chủ Upāli nói với Nigaṇṭha Nātaputta: “Hay lắm, hay lắm, Tôn giả Dīgha Tapassī! Tôn giả Tapassī đã trả lời Sa-môn Gotama đúng như một đệ tử có học, hiểu đúng lời dạy của thầy mình vậy. Cái ý phạt hèn mọn kia thì đáng kể gì khi đặt bên cạnh thân phạt to lớn như thế này! Thân phạt mới là có tội lỗi nặng nhất để tạo thành việc ác, để việc ác tiếp diễn; khẩu phạt không bằng, ý phạt cũng không bằng. Thưa Tôn giả, để con đi, con sẽ bắt Sa-môn Gotama phải nhận thua trong cuộc tranh luận về điểm này. Nếu Sa-môn Gotama cứ giữ quan điểm như Tôn giả Tapassī đã làm ông ta xác nhận, thì như một người lực lưỡng nắm lông một con cừu lông dài mà kéo đi, kéo quanh, kéo vòng vòng, con cũng sẽ dùng lời tranh luận mà kéo Sa-môn Gotama đi, kéo quanh, kéo vòng vòng như vậy.

Như một người thợ nấu rượu lực lưỡng ném một cái rây lọc rượu lớn xuống một hồ nước sâu, nắm lấy các góc mà kéo đi, kéo quanh, kéo vòng vòng, con cũng sẽ dùng lời tranh luận mà kéo Sa-môn Gotama đi, kéo quanh, kéo vòng vòng như vậy. Như một người khuấy rượu lực lưỡng nắm các góc của tấm lọc mà giũ xuống, giũ mạnh, đập cho tơi ra, con cũng sẽ dùng lời tranh luận mà giũ Sa-môn Gotama xuống, giũ mạnh, đập cho tơi ra như vậy. Như một con voi sáu mươi tuổi lội xuống hồ sen sâu và chơi trò giặt sợi gai, con cũng sẽ chơi trò giặt sợi gai với Sa-môn Gotama như vậy. Thưa Tôn giả, để con đi, con sẽ bắt Sa-môn Gotama phải nhận thua trong cuộc tranh luận về điểm này.”

“Cứ đi đi, gia chủ, hãy bắt Sa-môn Gotama phải nhận thua trong cuộc tranh luận về điểm này. Vì người phải làm việc đó, này gia chủ, hoặc là ta, hoặc là Dīgha Tapassī, hoặc là ông.” Nghe vậy, Dīgha Tapassī nói với Nigaṇṭha Nātaputta: “Thưa Tôn giả, con không tán thành việc để gia chủ Upāli đi tranh luận với Sa-môn Gotama. Vì, thưa Tôn giả, Sa-môn Gotama là người hay dùng mánh khóe; ông ta biết một phép chiêu dụ, và dùng nó để chiêu dụ đệ tử của các đạo khác.” “Không thể có chuyện đó đâu, Tapassī, không đời nào gia chủ Upāli lại trở thành đệ tử của Sa-môn Gotama. Nhưng chuyện Sa-môn Gotama trở thành đệ tử của gia chủ Upāli thì có thể xảy ra. Cứ đi đi, gia chủ, hãy bắt Sa-môn Gotama phải nhận thua trong cuộc tranh luận về điểm này.

Vì người phải làm việc đó, này gia chủ, hoặc là ta, hoặc là Dīgha Tapassī, hoặc là ông.” Lần thứ hai, Dīgha Tapassī cũng thưa với Nigaṇṭha Nātaputta như vậy, và Nigaṇṭha Nātaputta cũng trả lời như vậy; và đến lần thứ ba, Dīgha Tapassī lại nói với Nigaṇṭha Nātaputta: “Thưa Tôn giả, con không tán thành việc để gia chủ Upāli đi tranh luận với Sa-môn Gotama. Vì, thưa Tôn giả, Sa-môn Gotama là người hay dùng mánh khóe; ông ta biết một phép chiêu dụ, và dùng nó để chiêu dụ đệ tử của các đạo khác.” “Không thể có chuyện đó đâu, Tapassī, không đời nào gia chủ Upāli lại trở thành đệ tử của Sa-môn Gotama. Nhưng chuyện Sa-môn Gotama trở thành đệ tử của gia chủ Upāli thì có thể xảy ra.

Cứ đi đi, gia chủ, hãy bắt Sa-môn Gotama phải nhận thua trong cuộc tranh luận về điểm này. Vì người phải làm việc đó, này gia chủ, hoặc là ta, hoặc là Dīgha Tapassī, hoặc là ông.” Gia chủ Upāli đáp: “Thưa vâng, Tôn giả”, rồi đứng dậy khỏi chỗ ngồi, cúi chào Nigaṇṭha Nātaputta, đi vòng quanh ông theo phía tay phải, rồi đến vườn xoài của Pāvārika, đến chỗ Đức Phật. Đến nơi, ông cúi chào Đức Phật, ngồi xuống một bên, và nói: “Bạch Thế Tôn, Dīgha Tapassī, vị Nigaṇṭha, có đến đây không?” “Có đến, này gia chủ, Dīgha Tapassī đã đến đây.” “Bạch Thế Tôn, Ngài có bàn luận gì với Dīgha Tapassī không?” “Này gia chủ, Ta có bàn luận ít nhiều với Dīgha Tapassī.”

“Bạch Thế Tôn, Ngài đã bàn luận những gì với Dīgha Tapassī vậy?” Rồi Đức Phật thuật lại cho gia chủ Upāli toàn bộ cuộc bàn luận đã có với Dīgha Tapassī. Nghe vậy, gia chủ Upāli nói với Đức Phật: “Tốt lắm, Bạch Thế Tôn, Tapassī thật khéo! Dīgha Tapassī đã trả lời Đức Phật đúng như một đệ tử có học, hiểu đúng lời dạy của thầy mình vậy. Cái ý phạt hèn mọn kia thì đáng kể gì khi đặt bên cạnh thân phạt to lớn như thế này! Thân phạt mới là có tội lỗi nặng nhất để tạo thành việc ác, để việc ác tiếp diễn; khẩu phạt không bằng, ý phạt cũng không bằng.” “Này gia chủ, nếu ông tranh luận trên cơ sở sự thật, thì chúng ta sẽ có một cuộc bàn luận về việc này.”

“Bạch Thế Tôn, con sẽ tranh luận trên cơ sở sự thật; chúng ta hãy bàn luận về việc này.” “Ông nghĩ sao, này gia chủ, giả sử có một vị Nigaṇṭha đang ốm đau, khổ sở, bệnh nặng; vị ấy từ chối nước lạnh, chỉ dùng nước nóng. Không được dùng nước lạnh, vị ấy có thể chết. Này gia chủ, theo Nigaṇṭha Nātaputta, vị ấy sẽ tái sinh vào đâu?” “Bạch Thế Tôn, có một hạng chư thiên gọi là Manosattā (những vị thiên gắn chặt với ý). Vị ấy sẽ tái sinh vào đó. Vì sao vậy? Vì, Bạch Thế Tôn, vị ấy chết trong lúc tâm còn gắn chặt với ý.” “Hãy suy nghĩ cho kỹ, này gia chủ; suy nghĩ kỹ rồi hãy trả lời. Lời ông nói trước và lời ông nói sau không khớp với nhau. Mà ông đã nói như thế này, này gia chủ:

‘Bạch Thế Tôn, con sẽ tranh luận trên cơ sở sự thật; chúng ta hãy bàn luận về việc này.’” “Dù Đức Phật nói vậy, thân phạt vẫn là có tội lỗi nặng nhất để tạo thành việc ác, để việc ác tiếp diễn; khẩu phạt không bằng, ý phạt cũng không bằng.” “Ông nghĩ sao, này gia chủ, giả sử có một vị Nigaṇṭha giữ gìn trọn vẹn bốn phép kiêng cữ: ngăn ngừa hết mọi điều ác cần ngăn, gắn chặt với sự ngăn ngừa ấy, đã rũ sạch điều ác trong sự ngăn ngừa ấy, và được sự ngăn ngừa ấy bao khắp mình. Khi đi tới đi lui, vị ấy làm hại nhiều sinh vật nhỏ bé. Này gia chủ, theo Nigaṇṭha Nātaputta, vị ấy sẽ chịu quả báo gì?” “Bạch Thế Tôn, Nigaṇṭha Nātaputta chủ trương rằng việc làm không cố ý thì không có tội lỗi nặng.”

“Nhưng nếu vị ấy cố ý thì sao, này gia chủ?” “Bạch Thế Tôn, thì tội lỗi nặng.” “Này gia chủ, Nigaṇṭha Nātaputta xếp sự cố ý vào đâu?” “Bạch Thế Tôn, vào ý phạt.” “Hãy suy nghĩ cho kỹ, này gia chủ; suy nghĩ kỹ rồi hãy trả lời. Lời ông nói trước và lời ông nói sau không khớp với nhau. Mà ông đã nói như thế này, này gia chủ: ‘Bạch Thế Tôn, con sẽ tranh luận trên cơ sở sự thật; chúng ta hãy bàn luận về việc này.’” “Dù Đức Phật nói vậy, thân phạt vẫn là có tội lỗi nặng nhất để tạo thành việc ác, để việc ác tiếp diễn; khẩu phạt không bằng, ý phạt cũng không bằng.” “Ông nghĩ sao, này gia chủ, thành Nālandā này có thịnh vượng, giàu có, đông dân, chật ních người không?”

“Bạch Thế Tôn, đúng vậy, thành Nālandā này thịnh vượng, giàu có, đông dân, chật ních người.” “Ông nghĩ sao, này gia chủ, giả sử có một người rút gươm sẵn, đi đến. Người ấy nói: ‘Tôi sẽ biến tất cả sinh linh trong thành Nālandā này, chỉ trong một khoảnh khắc, một chốc lát, thành một đống thịt, một khối thịt!’ Ông nghĩ sao, này gia chủ, người ấy có làm nổi việc biến tất cả sinh linh trong thành Nālandā này, chỉ trong một khoảnh khắc, một chốc lát, thành một đống thịt, một khối thịt không?” “Bạch Thế Tôn, dù mười người, hai mươi người, ba mươi người, bốn mươi người, hay năm mươi người cũng không làm nổi việc biến tất cả sinh linh trong thành Nālandā này, chỉ trong một khoảnh khắc, một chốc lát, thành một đống thịt, một khối thịt.

Một người hèn mọn thì đáng kể gì!” “Ông nghĩ sao, này gia chủ, giả sử có một sa-môn hay một bà-la-môn có thần thông, đã làm chủ được tâm mình, đi đến. Người ấy nói: ‘Tôi sẽ biến thành Nālandā này thành tro bụi chỉ bằng một ý niệm ác!’ Ông nghĩ sao, này gia chủ, vị sa-môn hay bà-la-môn có thần thông, đã làm chủ được tâm mình ấy, có biến nổi thành Nālandā này thành tro bụi chỉ bằng một ý niệm ác không?” “Bạch Thế Tôn, vị sa-môn hay bà-la-môn có thần thông, đã làm chủ được tâm mình ấy, có thể biến mười thành Nālandā, hai mươi, ba mươi, bốn mươi, hay năm mươi thành Nālandā thành tro bụi chỉ bằng một ý niệm ác. Một thành Nālandā hèn mọn thì đáng kể gì!”

“Hãy suy nghĩ cho kỹ, này gia chủ; suy nghĩ kỹ rồi hãy trả lời. Lời ông nói trước và lời ông nói sau không khớp với nhau. Mà ông đã nói như thế này, này gia chủ: ‘Bạch Thế Tôn, con sẽ tranh luận trên cơ sở sự thật; chúng ta hãy bàn luận về việc này.’” “Dù Đức Phật nói vậy, thân phạt vẫn là có tội lỗi nặng nhất để tạo thành việc ác, để việc ác tiếp diễn; khẩu phạt không bằng, ý phạt cũng không bằng.” “Ông nghĩ sao, này gia chủ, ông có nghe nói rừng Daṇḍaka, rừng Kaliṅga, rừng Mejjha và rừng Mātaṅga đã trở thành rừng hoang như thế nào không?” “Bạch Thế Tôn, con có nghe nói rừng Daṇḍaka, rừng Kaliṅga, rừng Mejjha và rừng Mātaṅga đã trở thành rừng hoang.”

“Ông nghĩ sao, này gia chủ, ông đã nghe do đâu mà rừng Daṇḍaka, rừng Kaliṅga, rừng Mejjha và rừng Mātaṅga trở thành rừng hoang?” “Bạch Thế Tôn, con nghe nói: do một ý niệm ác của các vị đạo sĩ mà rừng Daṇḍaka, rừng Kaliṅga, rừng Mejjha và rừng Mātaṅga đã trở thành rừng hoang.” “Hãy suy nghĩ cho kỹ, này gia chủ; suy nghĩ kỹ rồi hãy trả lời. Lời ông nói trước và lời ông nói sau không khớp với nhau. Mà ông đã nói như thế này, này gia chủ: ‘Bạch Thế Tôn, con sẽ tranh luận trên cơ sở sự thật; chúng ta hãy bàn luận về việc này.’” “Bạch Thế Tôn, ngay từ ví dụ đầu tiên, con đã vui mừng và hài lòng với Đức Phật. Nhưng con muốn nghe những cách giải đáp phong phú của Đức Phật cho các câu hỏi, nên con mới giả vờ chống đối Ngài như vậy.

Thật tuyệt vời, Bạch Thế Tôn! Thật tuyệt vời, Bạch Thế Tôn! Bạch Thế Tôn, ví như người ta dựng đứng lại cái đã bị lật úp, phơi bày cái đã bị che kín, chỉ đường cho người lạc lối, hay thắp một ngọn đèn trong bóng tối để người có mắt thấy được các hình sắc — cũng vậy, Pháp đã được Đức Phật trình bày bằng nhiều cách. Con xin quy y Đức Phật, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn của các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực). Xin Đức Phật ghi nhận con là một đệ tử tại gia đã quy y, kể từ hôm nay cho đến trọn đời.” “Này gia chủ, hãy hành động sau khi đã suy xét cẩn thận. Với những người có danh tiếng như ông, hành động sau khi suy xét cẩn thận là điều tốt.” “Bạch Thế Tôn, con càng thêm vui mừng và hài lòng với Đức Phật, vì Ngài bảo con: ‘Hãy hành động sau khi đã suy xét cẩn thận. Với những người có danh tiếng như ông, hành động sau khi suy xét cẩn thận là điều tốt.’ Bạch Thế Tôn, nếu những người theo các đạo khác được con làm đệ tử, họ sẽ mang cờ đi khắp Nālandā mà rao:

‘Gia chủ Upāli đã trở thành đệ tử của chúng tôi!’ Thế mà Đức Phật lại bảo con: ‘Hãy hành động sau khi đã suy xét cẩn thận. Với những người có danh tiếng như ông, hành động sau khi suy xét cẩn thận là điều tốt.’ Lần thứ hai, con xin quy y Đức Phật, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn của các Tỷ-kheo. Xin Đức Phật ghi nhận con là một đệ tử tại gia đã quy y, kể từ hôm nay cho đến trọn đời.” “Này gia chủ, từ lâu gia đình ông đã là một nguồn hỗ trợ cho các Nigaṇṭha. Ông nên nghĩ đến việc cho họ thức ăn khi họ đến.” “Bạch Thế Tôn, con càng thêm vui mừng và hài lòng với Đức Phật, vì Ngài bảo con: ‘Từ lâu gia đình ông đã là một nguồn hỗ trợ cho các Nigaṇṭha. Ông nên nghĩ đến việc cho họ thức ăn khi họ đến.’ Bạch Thế Tôn, con có nghe nói Sa-môn Gotama dạy rằng:

‘Chỉ nên bố thí cho Ta, không nên bố thí cho người khác; chỉ nên bố thí cho đệ tử của Ta, không nên bố thí cho đệ tử của người khác; chỉ những gì bố thí cho Ta mới có phước lớn, những gì bố thí cho người khác không có phước lớn; chỉ những gì bố thí cho đệ tử của Ta mới có phước lớn, những gì bố thí cho đệ tử của người khác không có phước lớn.’ Thế mà Đức Phật lại khuyến khích con bố thí cả cho các Nigaṇṭha. Bạch Thế Tôn, về việc này, chúng con sẽ biết lúc nào là thích hợp. Lần thứ ba, con xin quy y Đức Phật, quy y Pháp và quy y Tăng đoàn của các Tỷ-kheo. Xin Đức Phật ghi nhận con là một đệ tử tại gia đã quy y, kể từ hôm nay cho đến trọn đời.” Rồi Đức Phật giảng cho gia chủ Upāli bài giảng tuần tự, đó là — bài nói về bố thí, bài nói về giới, bài nói về cõi trời; Ngài chỉ rõ mặt nguy hại, sự thấp kém và sự ô nhiễm của các vui thú giác quan, và lợi ích của việc từ bỏ chúng.

Khi Đức Phật biết tâm của gia chủ Upāli đã sẵn sàng, mềm mại, không còn chướng ngại, hân hoan và tin tưởng, Ngài mới trình bày bài giảng Pháp đặc biệt của các đức Phật — khổ, nguyên nhân sinh ra khổ, sự chấm dứt khổ, và con đường đưa đến chấm dứt khổ. Ví như một tấm vải sạch, không còn vết bẩn, sẽ thấm thuốc nhuộm thật đều; cũng vậy, ngay trên chỗ ngồi ấy, con mắt Pháp (cái nhìn thấu tỏ Pháp) không bụi, không vết bẩn đã mở ra nơi gia chủ Upāli: “Hễ cái gì có tính chất sinh khởi, thì tất cả đều có tính chất chấm dứt.” Rồi gia chủ Upāli — người đã thấy Pháp, đã đạt Pháp, đã hiểu Pháp, đã thâm nhập Pháp, đã vượt qua nghi ngờ, đã dứt bỏ do dự, đã đạt được sự tự tin, không còn lệ thuộc vào người khác đối với lời dạy của bậc Thầy — nói với Đức Phật:

“Bạch Thế Tôn, nay chúng con xin đi. Chúng con có nhiều việc, nhiều điều phải làm.” “Này gia chủ, ông cứ đi khi nào thấy thích hợp.” Rồi gia chủ Upāli, sau khi hoan hỷ tán thán lời Đức Phật dạy, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, cúi chào Đức Phật, đi vòng quanh Ngài theo phía tay phải, rồi trở về nhà mình. Về đến nhà, ông gọi người giữ cổng lại và nói: “Này người giữ cổng thân mến, từ hôm nay, hãy đóng cổng đối với các Nigaṇṭha nam và các Nigaṇṭha nữ, và mở cổng cho các Tỷ-kheo, các Tỷ-kheo-ni, các nam đệ tử tại gia và các nữ đệ tử tại gia của Đức Phật. Nếu có vị Nigaṇṭha nào đến, anh hãy nói với vị ấy: ‘Xin đứng lại, thưa Tôn giả, đừng vào. Từ hôm nay, gia chủ Upāli đã trở thành đệ tử của Sa-môn Gotama.

Cổng này đóng đối với các Nigaṇṭha nam và các Nigaṇṭha nữ, và mở cho các Tỷ-kheo, các Tỷ-kheo-ni, các nam đệ tử tại gia và các nữ đệ tử tại gia của Đức Phật. Thưa Tôn giả, nếu ngài cần thức ăn khất thực, xin đứng ngay tại đây, người ta sẽ mang ra cho ngài.’” Người giữ cổng đáp: “Thưa vâng, ngài.” Dīgha Tapassī, vị Nigaṇṭha, nghe được tin: “Nghe nói gia chủ Upāli đã trở thành đệ tử của Sa-môn Gotama.” Rồi Dīgha Tapassī đến chỗ Nigaṇṭha Nātaputta và nói: “Thưa Tôn giả, con nghe nói gia chủ Upāli đã trở thành đệ tử của Sa-môn Gotama.” “Không thể có chuyện đó đâu, Tapassī, không đời nào gia chủ Upāli lại trở thành đệ tử của Sa-môn Gotama. Nhưng chuyện Sa-môn Gotama trở thành đệ tử của gia chủ Upāli thì có thể xảy ra.”

Lần thứ hai, Dīgha Tapassī cũng nói với Nigaṇṭha Nātaputta như vậy, và ông cũng trả lời như vậy; và đến lần thứ ba, Dīgha Tapassī lại nói với Nigaṇṭha Nātaputta: “Thưa Tôn giả, con nghe nói gia chủ Upāli đã trở thành đệ tử của Sa-môn Gotama.” “Không thể có chuyện đó đâu, Tapassī, không đời nào gia chủ Upāli lại trở thành đệ tử của Sa-môn Gotama. Nhưng chuyện Sa-môn Gotama trở thành đệ tử của gia chủ Upāli thì có thể xảy ra.” “Thưa Tôn giả, vậy để con đi tìm hiểu xem gia chủ Upāli có thật đã trở thành đệ tử của Sa-môn Gotama hay không.” “Cứ đi đi, Tapassī, hãy tìm hiểu xem gia chủ Upāli có thật đã trở thành đệ tử của Sa-môn Gotama hay không.” Rồi Dīgha Tapassī đến nhà của gia chủ Upāli.

Người giữ cổng trông thấy Dīgha Tapassī từ xa đi tới. Thấy rồi, người ấy nói với Dīgha Tapassī: “Xin đứng lại, thưa Tôn giả, đừng vào. Từ hôm nay, gia chủ Upāli đã trở thành đệ tử của Sa-môn Gotama. Cổng này đóng đối với các Nigaṇṭha nam và các Nigaṇṭha nữ, và mở cho các Tỷ-kheo, các Tỷ-kheo-ni, các nam đệ tử tại gia và các nữ đệ tử tại gia của Đức Phật. Thưa Tôn giả, nếu ngài cần thức ăn khất thực, xin đứng ngay tại đây, người ta sẽ mang ra cho ngài.” Dīgha Tapassī nói: “Này bạn, tôi không cần thức ăn khất thực”, rồi quay trở lại, đến chỗ Nigaṇṭha Nātaputta và nói: “Thưa Tôn giả, quả thật đúng là gia chủ Upāli đã trở thành đệ tử của Sa-môn Gotama.

Thưa Tôn giả, con đã không làm cho Tôn giả nghe theo con — rằng con không tán thành việc để gia chủ Upāli đi tranh luận với Sa-môn Gotama. Vì, thưa Tôn giả, Sa-môn Gotama là người hay dùng mánh khóe; ông ta biết một phép chiêu dụ, và dùng nó để chiêu dụ đệ tử của các đạo khác. Thưa Tôn giả, gia chủ Upāli đã bị Sa-môn Gotama chiêu dụ bằng phép chiêu dụ ấy rồi!” “Không thể có chuyện đó đâu, Tapassī, không đời nào gia chủ Upāli lại trở thành đệ tử của Sa-môn Gotama. Nhưng chuyện Sa-môn Gotama trở thành đệ tử của gia chủ Upāli thì có thể xảy ra.” Lần thứ hai, Dīgha Tapassī lại nói với Nigaṇṭha Nātaputta: “Thưa Tôn giả, quả thật đúng là gia chủ Upāli đã trở thành đệ tử của Sa-môn Gotama. Thưa Tôn giả, con đã không làm cho Tôn giả nghe theo con — rằng con không tán thành việc để gia chủ Upāli đi tranh luận với Sa-môn Gotama. Vì, thưa Tôn giả, Sa-môn Gotama là người hay dùng mánh khóe; ông ta biết một phép chiêu dụ, và dùng nó để chiêu dụ đệ tử của các đạo khác. Thưa Tôn giả, gia chủ Upāli đã bị Sa-môn Gotama chiêu dụ bằng phép chiêu dụ ấy rồi!” Nigaṇṭha Nātaputta đáp: “Không thể có chuyện đó đâu, Tapassī, không đời nào gia chủ Upāli lại trở thành đệ tử của Sa-môn Gotama.

Nhưng chuyện Sa-môn Gotama trở thành đệ tử của gia chủ Upāli thì có thể xảy ra.” Lần thứ ba, Dīgha Tapassī lại nói với Nigaṇṭha Nātaputta: “Thưa Tôn giả, quả thật đúng là gia chủ Upāli đã trở thành đệ tử của Sa-môn Gotama. Thưa Tôn giả, con đã không làm cho Tôn giả nghe theo con — rằng con không tán thành việc để gia chủ Upāli đi tranh luận với Sa-môn Gotama. Vì, thưa Tôn giả, Sa-môn Gotama là người hay dùng mánh khóe; ông ta biết một phép chiêu dụ, và dùng nó để chiêu dụ đệ tử của các đạo khác. Thưa Tôn giả, gia chủ Upāli đã bị Sa-môn Gotama chiêu dụ bằng phép chiêu dụ ấy rồi!” Nigaṇṭha Nātaputta đáp: “Không thể có chuyện đó đâu, Tapassī, không đời nào gia chủ Upāli lại trở thành đệ tử của Sa-môn Gotama.

Nhưng chuyện Sa-môn Gotama trở thành đệ tử của gia chủ Upāli thì có thể xảy ra.” “Vậy, này Tapassī, để chính ta đi tìm hiểu xem gia chủ Upāli có thật đã trở thành đệ tử của Sa-môn Gotama hay không.” Rồi Nigaṇṭha Nātaputta cùng một đoàn đông các Nigaṇṭha đến nhà của gia chủ Upāli. Người giữ cổng trông thấy Nigaṇṭha Nātaputta từ xa đi tới. Thấy rồi, người ấy nói với Nigaṇṭha Nātaputta: “Xin đứng lại, thưa Tôn giả, đừng vào. Từ hôm nay, gia chủ Upāli đã trở thành đệ tử của Sa-môn Gotama. Cổng này đóng đối với các Nigaṇṭha nam và các Nigaṇṭha nữ, và mở cho các Tỷ-kheo, các Tỷ-kheo-ni, các nam đệ tử tại gia và các nữ đệ tử tại gia của Đức Phật. Thưa Tôn giả, nếu ngài cần thức ăn khất thực, xin đứng ngay tại đây, người ta sẽ mang ra cho ngài.”

“Vậy thì, này người giữ cổng thân mến, anh hãy đến chỗ gia chủ Upāli và nói với ông ấy: ‘Thưa ngài, Nigaṇṭha Nātaputta cùng một đoàn đông các Nigaṇṭha đang đứng ở ngoài cổng; ông ấy muốn gặp ngài.’” Người giữ cổng đáp: “Thưa vâng, Tôn giả”, rồi đến chỗ gia chủ Upāli và nói: “Thưa ngài, Nigaṇṭha Nātaputta cùng một đoàn đông các Nigaṇṭha đang đứng ở ngoài cổng; ông ấy muốn gặp ngài.” “Vậy thì, này người giữ cổng thân mến, hãy dọn ghế ngồi trong sảnh ở cổng giữa.” Người giữ cổng đáp: “Thưa vâng, ngài”, rồi dọn ghế ngồi trong sảnh ở cổng giữa, quay lại chỗ gia chủ Upāli và nói: “Thưa ngài, ghế ngồi đã được dọn xong trong sảnh ở cổng giữa. Ngài cứ đến khi nào thấy thích hợp.”

Rồi gia chủ Upāli đến sảnh ở cổng giữa; đến nơi, ông tự mình ngồi xuống chiếc ghế cao nhất, tốt nhất, cao quý nhất, đẹp nhất ở đó, rồi gọi người giữ cổng lại và nói: “Vậy thì, này người giữ cổng thân mến, hãy đến chỗ Nigaṇṭha Nātaputta và nói với ông ấy: ‘Thưa Tôn giả, gia chủ Upāli nói rằng — ngài cứ vào, thưa Tôn giả, nếu ngài muốn.’” Người giữ cổng đáp: “Thưa vâng, ngài”, rồi đến chỗ Nigaṇṭha Nātaputta và nói: “Thưa Tôn giả, gia chủ Upāli nói rằng: ‘Ngài cứ vào, thưa Tôn giả, nếu ngài muốn.’” Rồi Nigaṇṭha Nātaputta cùng một đoàn đông các Nigaṇṭha đến sảnh ở cổng giữa. Rồi gia chủ Upāli — người mà trước đây, mỗi khi trông thấy Nigaṇṭha Nātaputta từ xa đi tới, liền ra đón, lấy vạt áo trên của mình lau sạch chiếc ghế cao nhất, tốt nhất, cao quý nhất, đẹp nhất, rồi đỡ ông ta và mời ngồi xuống ghế ấy — hôm nay lại tự mình ngồi trên chiếc ghế cao nhất, tốt nhất, cao quý nhất, đẹp nhất ấy, và nói với Nigaṇṭha Nātaputta:

“Thưa Tôn giả, có sẵn ghế ngồi đây; nếu ngài muốn, xin cứ ngồi.” Nghe vậy, Nigaṇṭha Nātaputta nói với gia chủ Upāli: “Ông hóa điên rồi, gia chủ; ông thật mê muội, gia chủ. Ông đã nói: ‘Tôi sẽ đi bắt Sa-môn Gotama phải nhận thua trong tranh luận’, rồi ra đi để trở về mắc vào tấm lưới tranh luận mênh mông của ông ta. Này gia chủ, ví như một người ra đi để giao một cặp tinh hoàn, rồi trở về với cặp tinh hoàn đã bị cắt mất; hay như một người ra đi để giao đôi mắt, rồi trở về với đôi mắt đã bị móc mất; cũng vậy, này gia chủ, ông đã nói: ‘Tôi sẽ đi bắt Sa-môn Gotama phải nhận thua trong tranh luận’, rồi ra đi để trở về mắc vào tấm lưới tranh luận mênh mông của ông ta.

Này gia chủ, ông đã bị Sa-môn Gotama chiêu dụ bằng phép chiêu dụ rồi!” “Thưa Tôn giả, phép chiêu dụ này tốt đẹp thay; thưa Tôn giả, phép chiêu dụ này lành mạnh thay! Nếu những người thân yêu của con — họ hàng, bà con — được chiêu dụ bằng phép chiêu dụ này, thì đó sẽ là lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho chính những người họ hàng, bà con thân yêu của con; giả sử tất cả các vua chúa, chiến sĩ cũng được chiêu dụ bằng phép chiêu dụ này, thì đó cũng sẽ là lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho tất cả các vua chúa, chiến sĩ; giả sử tất cả các bà-la-môn cũng được chiêu dụ bằng phép chiêu dụ này, thì đó cũng sẽ là lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho tất cả các bà-la-môn; giả sử tất cả các nông dân, thương gia cũng được chiêu dụ bằng phép chiêu dụ này, thì đó cũng sẽ là lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho tất cả các nông dân, thương gia; giả sử tất cả những người lao dịch cũng được chiêu dụ bằng phép chiêu dụ này, thì đó cũng sẽ là lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho tất cả những người lao dịch; giả sử cả thế giới này — gồm có chư thiên, Ma vương và Phạm thiên, cùng dân chúng gồm sa-môn, bà-la-môn, chư thiên và loài người — cũng được chiêu dụ bằng phép chiêu dụ này, thì đó cũng sẽ là lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho cả thế giới gồm chư thiên, Ma vương và Phạm thiên, cùng dân chúng gồm sa-môn, bà-la-môn, chư thiên và loài người.

Vậy thì, thưa Tôn giả, con sẽ đưa ra một ví dụ cho Tôn giả. Nhờ một ví dụ, một số người khôn ngoan hiểu được ý nghĩa của điều được nói ra. Thưa Tôn giả, ngày xưa có một ông bà-la-môn già cả, lớn tuổi, đã cao niên, có một người vợ trẻ là một cô gái bà-la-môn, đang mang thai, sắp đến ngày sinh. Rồi, thưa Tôn giả, cô gái ấy nói với ông bà-la-môn: ‘Này ông bà-la-môn, hãy ra chợ mua một con khỉ con mang về, để nó làm bạn chơi cho con của tôi.’ Nghe vậy, ông bà-la-môn nói với cô gái: ‘Này em, hãy đợi cho đến khi em sinh đã. Nếu em sinh con trai, tôi sẽ ra chợ mua một con khỉ đực con mang về cho em, để nó làm bạn chơi cho con trai của em. Còn nếu em sinh con gái, tôi sẽ ra chợ mua một con khỉ cái con mang về cho em, để nó làm bạn chơi cho con gái của em.’ Lần thứ hai, thưa Tôn giả, cô gái ấy cũng nói với ông bà-la-môn như vậy, và ông cũng trả lời như vậy; và đến lần thứ ba, thưa Tôn giả, cô gái ấy lại nói với ông bà-la-môn:

‘Này ông bà-la-môn, hãy ra chợ mua một con khỉ con mang về, để nó làm bạn chơi cho con của tôi.’ Rồi, thưa Tôn giả, ông bà-la-môn, vì yêu thương và gắn bó với cô gái, ra chợ mua một con khỉ đực con mang về, và nói với cô: ‘Đây, này em, con khỉ đực con tôi đã mua ở chợ mang về cho em, để nó làm bạn chơi cho con trai của em.’ Nghe vậy, thưa Tôn giả, cô gái nói với ông bà-la-môn: ‘Này ông bà-la-môn, hãy mang con khỉ con này đến chỗ Rattapāṇi, con trai người thợ nhuộm, và nói với anh ta — “Này Rattapāṇi thân mến, tôi muốn con khỉ con này được nhuộm thành màu vàng nghệ, được đập đi đập lại cho nhừ, và được cán phẳng cả hai mặt.”’ Rồi, thưa Tôn giả, ông bà-la-môn, vì yêu thương và gắn bó với cô gái, mang con khỉ con đến chỗ Rattapāṇi, con trai người thợ nhuộm, và nói:

‘Này Rattapāṇi thân mến, tôi muốn con khỉ con này được nhuộm thành màu vàng nghệ, được đập đi đập lại cho nhừ, và được cán phẳng cả hai mặt.’ Nghe vậy, thưa Tôn giả, Rattapāṇi, con trai người thợ nhuộm, nói với ông bà-la-môn: ‘Thưa Tôn giả, con khỉ con này của ngài chịu được nhuộm, nhưng không chịu được đập, cũng không chịu được cán.’ Cũng vậy, thưa Tôn giả, học thuyết của các Nigaṇṭha ngu si chịu được nhuộm đối với những người ngu si, chứ không phải đối với người khôn ngoan; nó không chịu được sự tra hỏi, cũng không chịu được sự cán ép. Rồi, thưa Tôn giả, sau một thời gian, ông bà-la-môn mang một cặp áo mới đến chỗ Rattapāṇi, con trai người thợ nhuộm, và nói:

‘Này Rattapāṇi thân mến, tôi muốn cặp áo mới này được nhuộm thành màu vàng nghệ, được đập đi đập lại cho nhừ, và được cán phẳng cả hai mặt.’ Nghe vậy, thưa Tôn giả, Rattapāṇi, con trai người thợ nhuộm, nói với ông bà-la-môn: ‘Thưa Tôn giả, cặp áo mới này của ngài chịu được nhuộm, chịu được đập, và chịu được cán.’ Cũng vậy, thưa Tôn giả, học thuyết của Đức Phật, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác, chịu được nhuộm đối với người khôn ngoan, chứ không phải đối với người ngu si; nó chịu được sự tra hỏi, và chịu được sự cán ép.” “Này gia chủ, hội chúng gồm nhà vua và quần thần biết về ông như thế này: ‘Gia chủ Upāli là đệ tử của Nigaṇṭha Nātaputta’. Này gia chủ, chúng tôi nên ghi nhận ông là đệ tử của ai?”

Nghe vậy, gia chủ Upāli đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đắp vạt áo trên qua một bên vai, chắp tay hướng về phía Đức Phật, và nói với Nigaṇṭha Nātaputta: “Vậy thì, thưa Tôn giả, hãy nghe xem tôi là đệ tử của ai:

Nghĩa là

Đức Phật là bậc trí tuệ, sáng suốt, không còn mê muội. Ngài đã phá tan sự cứng lòng trong tâm, và chiến thắng trong cuộc chiến với phiền não. Ngài không còn đau khổ, và tâm Ngài luôn quân bình, yên tĩnh. Giới hạnh của Ngài viên mãn như một bậc trưởng lão, trí tuệ của Ngài là trí tuệ của bậc thánh. Ở giữa cuộc đời, Ngài vẫn trong sạch, không chút vẩn đục. Ngài chính là Đức Phật, và con là đệ tử của Ngài. Ngài không còn do dự, phân vân; Ngài biết đủ và lòng luôn hài lòng. Ngài đã nhả bỏ miếng mồi của thế gian, và lòng luôn hoan hỷ. Ngài đã làm xong phận sự của một sa-môn, trong thân phận con người. Ngài là người mang thân cuối cùng, không còn phải sinh lại nữa. Không gì sánh được với Ngài; Ngài không còn bụi bặm của phiền não. Ngài chính là Đức Phật, và con là đệ tử của Ngài. Ngài dứt hẳn do dự, và làm mọi việc lành một cách khéo léo. Ngài là người dẫn dắt, người cầm cương giỏi nhất, điều phục được những ai cần điều phục. Ngài là bậc cao nhất, không ai hơn; các phẩm chất sáng ngời của Ngài chiếu rạng. Ngài không còn nghi ngại gì, và ánh sáng trí tuệ của Ngài tỏa ra khắp nơi. Ngài đã cắt đứt lòng kiêu mạn; Ngài là bậc anh hùng không ai sánh được. Ngài chính là Đức Phật, và con là đệ tử của Ngài. Ngài vững chãi như con bò đầu đàn; tâm Ngài rộng lớn, không đo lường được. Trí của Ngài sâu thẳm, khó lường; Ngài đã đạt đến sự lặng yên của bậc thánh. Ngài đem lại sự an ổn cho mọi người, và là bậc hiểu biết trọn vẹn. Ngài an trú vững chắc trong Pháp, và tự chế ngự được chính mình. Ngài đã vượt qua mọi trói buộc, và được giải thoát hoàn toàn. Ngài chính là Đức Phật, và con là đệ tử của Ngài. Ngài như con voi lớn, sống ở nơi xa vắng, thanh tịnh. Mọi dây trói buộc của Ngài đã hết sạch; Ngài đã được giải thoát. Ngài khéo léo trong tranh luận, và đã gột sạch mọi ô nhiễm. Ngài đã hạ lá cờ kiêu mạn xuống, và không còn tham ái. Ngài đã tự điều phục được mình, tâm không còn lan man, phóng dật. Ngài chính là Đức Phật, và con là đệ tử của Ngài. Ngài là bậc tiên nhân thứ bảy, không hề lừa dối ai. Ngài thành tựu ba minh, và đã đạt đến quả vị cao nhất. Ngài đã tắm gội sạch sẽ trong Pháp, và thông suốt ngôn từ, văn cú. Ngài an tịnh, và thấu hiểu những gì cần được hiểu biết. Ngài như Thiên chủ Đế Thích, bậc phá tan thành trì của vô minh. Ngài chính là Đức Phật, và con là đệ tử của Ngài. Ngài là bậc Thánh, đã tu tập trọn vẹn cả thân và tâm. Ngài đã đạt đến đích cần đạt, và giảng giải được rõ ràng cho người khác. Ngài luôn giữ chánh niệm, và nhìn thấu suốt mọi sự việc. Ngài không ngã về phía trước vì tham, cũng không lùi về phía sau vì sân. Ngài không còn rung động trước ngoại cảnh, và đã đạt đến sự tự chủ trọn vẹn. Ngài chính là Đức Phật, và con là đệ tử của Ngài. Ngài vượt lên trên tất cả, và thường an trú trong thiền định. Trong tâm Ngài không còn khởi lên những ý nghĩ quấy nhiễu; Ngài hoàn toàn trong sạch. Ngài sống độc lập, không bị ràng buộc, không bám chấp cũng không cầu mong gì cho mình. Ngài ưa sống một mình nơi yên tĩnh, và đã đạt đến đỉnh cao nhất. Ngài đã tự vượt qua dòng nước lũ của sinh tử, và đưa những người khác cùng vượt qua. Ngài chính là Đức Phật, và con là đệ tử của Ngài. Ngài an tịnh, và trí tuệ của Ngài bao la. Trí tuệ của Ngài vĩ đại, và lòng tham đã hết sạch nơi Ngài. Ngài là Như Lai, bậc đã đến được nơi cần đến; Ngài là Thiện Thệ, bậc khéo đi trên con đường lành. Không ai sánh được với Ngài, không ai ngang bằng với Ngài. Ngài đầy lòng tự tin, không sợ hãi, và tinh tế trong mọi việc. Ngài chính là Đức Phật, và con là đệ tử của Ngài. Ngài đã cắt đứt khát ái, và đã giác ngộ trọn vẹn. Ngài không còn khói mù của phiền não, và không bị ô nhiễm nào dính vào được. Ngài là bậc đáng được cúng dường, một đấng vĩ đại và thanh tịnh. Ngài là bậc người cao nhất, không gì cân lường được. Ngài vĩ đại, và đã đạt đến đỉnh cao của danh tiếng chân thật. Ngài chính là Đức Phật, và con là đệ tử của Ngài.

“Này gia chủ, ông đã gom góp những lời tán thán Sa-môn Gotama này từ bao giờ vậy?” “Thưa Tôn giả, ví như có một đống hoa lớn gồm nhiều loại hoa khác nhau; một người làm vòng hoa khéo tay, hay người học trò của anh ta, có thể kết chúng thành một vòng hoa nhiều màu sắc. Cũng vậy, thưa Tôn giả, Đức Phật có nhiều phẩm chất đáng tán thán, có hàng trăm phẩm chất đáng tán thán. Thưa Tôn giả, ai lại không tán thán người đáng được tán thán!” Nigaṇṭha Nātaputta, không chịu nổi sự tôn vinh dành cho Đức Phật, ngay tại chỗ ấy đã hộc ra máu nóng từ miệng. Kinh Ưu-ba-ly (hết).