Kinh Hữu Học

Người Thích-ca ở Ca-tỳ-la-vệ mời Đức Phật dùng hội trường mới của họ trước tiên; Ngài giảng Pháp gần trọn đêm rồi nhờ Tôn giả Ānanda giảng tiếp về người đệ tử đang trên đường học (hữu học). Ānanda trình bày đầy đủ: giới hạnh, canh giữ các căn, tiết độ trong ăn uống, chuyên tâm tỉnh thức, bảy đức tính tốt và bốn Thiền — ai đủ các phần này thì như gà con được ấp đủ ngày, chắc chắn phá vỡ vỏ trứng mà đi đến giác ngộ.

Điểm thực hành

Hãy tự kiểm lại mình theo các phần của người đang học: giới có đầy đủ không, các cửa căn có được canh giữ không, ăn uống có tiết độ không, ngày đêm có tỉnh thức không — phần nào còn thiếu thì lo bồi đắp phần ấy, như gà con được ấp đủ ngày thì tự phá vỏ chui ra.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở giữa xứ của người Thích-ca, tại thành Ca-tỳ-la-vệ, trong khu vườn cây đa (Nigrodha). Lúc bấy giờ, một hội trường mới vừa được xây xong cho người Thích-ca ở Ca-tỳ-la-vệ, chưa từng có vị tu sĩ, Bà-la-môn hay bất cứ người nào vào ở. Rồi những người Thích-ca ở Ca-tỳ-la-vệ đến chỗ Đức Phật; sau khi đến, họ cúi lạy Ngài, ngồi xuống một bên và thưa với Ngài: “Bạch Thế Tôn, ở đây có một hội trường mới vừa được xây xong cho người Thích-ca ở Ca-tỳ-la-vệ, chưa từng có vị tu sĩ, Bà-la-môn hay bất cứ người nào vào ở. Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn dùng hội trường ấy trước tiên; sau khi Thế Tôn đã dùng trước, người Thích-ca ở Ca-tỳ-la-vệ mới dùng sau.

Việc ấy sẽ đem lại lợi ích và hạnh phúc lâu dài cho người Thích-ca ở Ca-tỳ-la-vệ.” Đức Phật im lặng nhận lời. Rồi những người Thích-ca ở Ca-tỳ-la-vệ, khi biết Đức Phật đã nhận lời, từ chỗ ngồi đứng dậy, cúi lạy Ngài, đi vòng quanh Ngài theo phía bên phải, rồi đến hội trường mới; sau khi đến, họ trải thảm khắp cả hội trường, sắp đặt các chỗ ngồi, đặt sẵn một ghè nước, treo lên một ngọn đèn dầu, rồi quay lại chỗ Đức Phật; sau khi đến, họ cúi lạy Ngài và đứng qua một bên. Đứng một bên, những người Thích-ca ở Ca-tỳ-la-vệ thưa với Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, hội trường đã được trải thảm khắp cả, các chỗ ngồi đã được sắp đặt, ghè nước đã được đặt sẵn, đèn dầu đã được treo lên.

Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn hãy đến vào lúc nào Ngài thấy thuận tiện.” Rồi Đức Phật khoác y, cầm bình bát, cùng với Tăng đoàn các Tỷ-kheo (các vị tu sĩ khất thực) đi đến hội trường; sau khi đến, Ngài rửa chân, bước vào hội trường và ngồi xuống dựa vào cây cột ở giữa, mặt hướng về phía đông. Tăng đoàn các Tỷ-kheo cũng rửa chân, bước vào hội trường, ngồi dựa vào bức tường phía tây, mặt hướng về phía đông, với Đức Phật ngồi ngay trước mặt họ. Những người Thích-ca ở Ca-tỳ-la-vệ cũng rửa chân, bước vào hội trường, ngồi dựa vào bức tường phía đông, mặt hướng về phía tây, với Đức Phật ngồi ngay trước mặt họ. Rồi Đức Phật dùng một bài giảng Pháp chỉ dạy, khích lệ, làm hứng khởi và làm hoan hỷ những người Thích-ca ở Ca-tỳ-la-vệ trong phần lớn của đêm, rồi Ngài nói với Tôn giả Ānanda:

“Này Ānanda, thầy hãy giảng về người đệ tử đang thực hành trên đường học cho những người Thích-ca ở Ca-tỳ-la-vệ, theo như thầy cảm nhận được. Lưng Ta đang đau; Ta sẽ nằm duỗi lưng một lát.” “Thưa vâng, bạch Thế Tôn”, Tôn giả Ānanda đáp lại Đức Phật. Rồi Đức Phật trải tấm y ngoài gấp làm bốn, nằm xuống phía bên phải theo dáng nằm của sư tử, chân này gác lên chân kia, giữ tâm tỉnh táo và rõ biết, ghi nhớ giờ sẽ ngồi dậy. Rồi Tôn giả Ānanda gọi ông Mahānāma người Thích-ca: “Này Mahānāma, ở đây, một đệ tử cao quý đầy đủ giới hạnh, canh giữ các cửa căn, biết tiết độ trong ăn uống, chuyên tâm tỉnh thức; vị ấy có bảy đức tính tốt, và chứng được bốn Thiền thuộc tâm cao sâu — những chỗ an trú an lạc ngay trong đời này — mỗi khi muốn, không khó khăn, không nhọc nhằn.

Này Mahānāma, thế nào là một đệ tử cao quý đầy đủ giới hạnh? Ở đây, này Mahānāma, một đệ tử cao quý giữ gìn giới hạnh, sống giữ mình theo giới bổn (Pātimokkha — bộ giới luật căn bản của Tỷ-kheo), đầy đủ cách cư xử và nơi đi khất thực phù hợp, thấy nguy hiểm ngay trong những lỗi nhỏ nhất, và học theo các điều học đã nhận. Này Mahānāma, như vậy là một đệ tử cao quý đầy đủ giới hạnh. Này Mahānāma, thế nào là một đệ tử cao quý canh giữ các cửa căn? Ở đây, này Mahānāma, một đệ tử cao quý, khi mắt thấy một hình sắc, không bị cuốn theo hình tướng chung, không bị cuốn theo các nét chi tiết. Vì nếu căn mắt không được giữ gìn, các điều xấu không lành như ham muốn và không hài lòng sẽ tràn ngập; nên vị ấy lo giữ gìn nó, bảo vệ căn mắt, và giữ cho căn mắt được chế ngự.

Khi tai nghe một âm thanh, vị ấy không bị cuốn theo hình tướng chung, không bị cuốn theo các nét chi tiết. Vì nếu căn tai không được giữ gìn, các điều xấu không lành như ham muốn và không hài lòng sẽ tràn ngập; nên vị ấy lo giữ gìn nó, bảo vệ căn tai, và giữ cho căn tai được chế ngự. Khi mũi ngửi một mùi hương, vị ấy không bị cuốn theo hình tướng chung, không bị cuốn theo các nét chi tiết. Vì nếu căn mũi không được giữ gìn, các điều xấu không lành như ham muốn và không hài lòng sẽ tràn ngập; nên vị ấy lo giữ gìn nó, bảo vệ căn mũi, và giữ cho căn mũi được chế ngự. Khi lưỡi nếm một vị, vị ấy không bị cuốn theo hình tướng chung, không bị cuốn theo các nét chi tiết. Vì nếu căn lưỡi không được giữ gìn, các điều xấu không lành như ham muốn và không hài lòng sẽ tràn ngập; nên vị ấy lo giữ gìn nó, bảo vệ căn lưỡi, và giữ cho căn lưỡi được chế ngự.

Khi thân chạm một vật xúc chạm, vị ấy không bị cuốn theo hình tướng chung, không bị cuốn theo các nét chi tiết. Vì nếu căn thân không được giữ gìn, các điều xấu không lành như ham muốn và không hài lòng sẽ tràn ngập; nên vị ấy lo giữ gìn nó, bảo vệ căn thân, và giữ cho căn thân được chế ngự. Khi ý nhận biết một pháp, vị ấy không bị cuốn theo hình tướng chung, không bị cuốn theo các nét chi tiết. Vì nếu căn ý không được giữ gìn, các điều xấu không lành như ham muốn và không hài lòng sẽ tràn ngập; nên vị ấy lo giữ gìn nó, bảo vệ căn ý, và giữ cho căn ý được chế ngự. Này Mahānāma, như vậy là một đệ tử cao quý canh giữ các cửa căn. Này Mahānāma, thế nào là một đệ tử cao quý biết tiết độ trong ăn uống?

Ở đây, này Mahānāma, một đệ tử cao quý suy xét đúng đắn rồi mới dùng thức ăn: ‘Không phải để vui chơi, không phải để say mê, không phải để trang điểm, không phải để làm đẹp; chỉ vừa đủ để thân này tồn tại và được nuôi dưỡng, để tránh gây hại, và để nâng đỡ đời sống tu hành. Như vậy ta sẽ dứt cơn khó chịu cũ mà không tạo thêm cơn khó chịu mới, và ta sẽ sống tiếp được, không lỗi lầm, an ổn dễ chịu.’ Này Mahānāma, như vậy là một đệ tử cao quý biết tiết độ trong ăn uống. Này Mahānāma, thế nào là một đệ tử cao quý chuyên tâm tỉnh thức? Ở đây, này Mahānāma, một đệ tử cao quý ban ngày, trong lúc đi kinh hành và trong lúc ngồi, gột sạch tâm khỏi các điều ngăn che; trong canh đầu của đêm, trong lúc đi kinh hành và trong lúc ngồi, vị ấy gột sạch tâm khỏi các điều ngăn che; trong canh giữa của đêm, vị ấy nằm xuống phía bên phải theo dáng nằm của sư tử, chân này gác lên chân kia, giữ tâm tỉnh táo và rõ biết, ghi nhớ giờ sẽ ngồi dậy; trong canh cuối của đêm, vị ấy thức dậy, trong lúc đi kinh hành và trong lúc ngồi, gột sạch tâm khỏi các điều ngăn che.

Này Mahānāma, như vậy là một đệ tử cao quý chuyên tâm tỉnh thức. Này Mahānāma, thế nào là một đệ tử cao quý có bảy đức tính tốt? Ở đây, này Mahānāma, một đệ tử cao quý có lòng tin, tin vào sự giác ngộ của Như Lai: ‘Ngài là Thế Tôn, bậc A-la-hán, bậc Giác Ngộ trọn vẹn, đầy đủ hiểu biết và đức hạnh, bậc ra đi tốt đẹp, người hiểu rõ thế gian, bậc hướng dẫn không ai sánh bằng cho những người cần được rèn luyện, thầy của trời và người, bậc Giác Ngộ, bậc May Mắn.’ Vị ấy biết xấu hổ: tự thấy xấu hổ về hành động xấu của thân, lời nói xấu, ý nghĩ xấu, và tự thấy xấu hổ khi vướng vào các điều xấu, không lành. Vị ấy biết sợ điều ác: biết dè chừng hành động xấu của thân, lời nói xấu, ý nghĩ xấu, và biết dè chừng việc mắc vào các điều xấu, không lành.

Vị ấy nghe nhiều, học nhiều: nhớ giữ và tích lũy những điều đã nghe. Những Pháp nào tốt đẹp ở đầu, tốt đẹp ở giữa, tốt đẹp ở cuối, có nghĩa, có văn, nói lên đời sống tu hành trọn vẹn và trong sạch — những Pháp như vậy vị ấy nghe nhiều, ghi nhớ, đọc tụng bằng lời, để tâm suy xét, và thấu hiểu bằng cái thấy của mình. Vị ấy sống với sự tinh tấn đã khơi dậy để từ bỏ các điều không lành và làm cho trọn các điều lành; mạnh mẽ, cố gắng vững chắc, không buông bỏ trách nhiệm đối với các điều lành. Vị ấy có niệm: có sự nhớ và sự tỉnh táo ở mức cao nhất, nhớ lại và gợi lại được cả những việc đã làm và đã nói từ rất lâu. Vị ấy có tuệ: có cái tuệ thấy rõ sự sinh và sự diệt, cái tuệ cao quý, xuyên thấu, đưa đến sự chấm dứt trọn vẹn của khổ.

Này Mahānāma, như vậy là một đệ tử cao quý có bảy đức tính tốt. Này Mahānāma, thế nào là một đệ tử cao quý chứng được bốn Thiền thuộc tâm cao sâu — những chỗ an trú an lạc ngay trong đời này — mỗi khi muốn, không khó khăn, không nhọc nhằn? Ở đây, này Mahānāma, một đệ tử cao quý, tách rời các vui thú giác quan, tách rời các điều bất thiện, chứng và an trú Thiền thứ nhất — trạng thái hỷ lạc sinh ra từ sự tách rời ấy, có tầm, có tứ; khi tầm và tứ lắng xuống, tâm trở nên yên tĩnh và hợp nhất ở bên trong, vị ấy chứng và an trú Thiền thứ hai — trạng thái hỷ lạc sinh ra từ sự định tâm, không tầm, không tứ; khi niềm hỷ phai đi, vị ấy ở trong sự buông thư, tỉnh táo và rõ biết, thân cảm nhận niềm lạc mà các bậc cao quý gọi là ‘người buông thư và tỉnh táo, an trú trong niềm lạc’, vị ấy chứng và an trú Thiền thứ ba; sau khi bỏ lạc, bỏ khổ, và niềm vui lẫn nỗi buồn trước đó đã tắt hẳn, vị ấy chứng và an trú Thiền thứ tư — không khổ, không lạc, với xả và niệm trong sạch.

Này Mahānāma, như vậy là một đệ tử cao quý chứng được bốn Thiền thuộc tâm cao sâu — những chỗ an trú an lạc ngay trong đời này — mỗi khi muốn, không khó khăn, không nhọc nhằn. Này Mahānāma, khi một đệ tử cao quý đầy đủ giới hạnh như vậy, canh giữ các cửa căn như vậy, biết tiết độ trong ăn uống như vậy, chuyên tâm tỉnh thức như vậy, có bảy đức tính tốt như vậy, và chứng được bốn Thiền thuộc tâm cao sâu — những chỗ an trú an lạc ngay trong đời này — mỗi khi muốn, không khó khăn, không nhọc nhằn như vậy, thì vị đệ tử cao quý ấy được gọi là người đang thực hành trên đường học, có bầy trứng không bị hư hỏng, có khả năng phá vỏ chui ra, có khả năng giác ngộ, có khả năng đạt đến sự an ổn cao nhất, thoát khỏi mọi trói buộc.

Này Mahānāma, ví như một con gà mái có tám, mười hay mười hai quả trứng, và nó ấp ngồi lên chúng đúng cách, sưởi ấm chúng đúng cách, ủ dưỡng chúng đúng cách; dù con gà mái ấy không hề khởi lên ý muốn: ‘Mong sao các con gà con của ta dùng móng chân hay đầu mỏ phá vỡ vỏ trứng mà chui ra an toàn!’ thì những con gà con ấy vẫn có thể dùng móng chân hay đầu mỏ phá vỡ vỏ trứng mà chui ra an toàn. Cũng vậy, này Mahānāma, khi một đệ tử cao quý đầy đủ giới hạnh như vậy, canh giữ các cửa căn như vậy, biết tiết độ trong ăn uống như vậy, chuyên tâm tỉnh thức như vậy, có bảy đức tính tốt như vậy, và chứng được bốn Thiền thuộc tâm cao sâu — những chỗ an trú an lạc ngay trong đời này — mỗi khi muốn, không khó khăn, không nhọc nhằn như vậy, thì vị đệ tử cao quý ấy được gọi là người đang thực hành trên đường học, có bầy trứng không bị hư hỏng, có khả năng phá vỏ chui ra, có khả năng giác ngộ, có khả năng đạt đến sự an ổn cao nhất, thoát khỏi mọi trói buộc.

Này Mahānāma, vị đệ tử cao quý ấy, dựa vào sự trong sạch cao nhất của xả và niệm này, nhớ lại nhiều đời sống quá khứ của mình, tức là: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời; nhiều kiếp thế gian co lại, nhiều kiếp thế gian mở ra, nhiều kiếp thế gian vừa co lại vừa mở ra. Vị ấy nhớ rằng: ‘Ở chỗ kia, ta có tên như thế này, dòng họ như thế này, giai cấp như thế này, thức ăn như thế này, trải qua vui khổ như thế này, tuổi thọ đến mức như thế này. Sau khi chết ở chỗ kia, ta sinh ra ở chỗ nọ. Ở chỗ ấy, ta cũng có tên như thế này, dòng họ như thế này, giai cấp như thế này, thức ăn như thế này, trải qua vui khổ như thế này, tuổi thọ đến mức như thế này. Sau khi chết ở chỗ nọ, ta sinh ra ở đây.’ Như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều đời sống quá khứ của mình, cùng với các nét chung và các chi tiết.

Đó là lần phá vỏ thứ nhất của vị ấy, như con gà con phá vỡ vỏ trứng. Này Mahānāma, vị đệ tử cao quý ấy, dựa vào sự trong sạch cao nhất của xả và niệm này, bằng con mắt trời trong sạch, vượt hơn mắt người thường, thấy các chúng sinh đang chết đi và đang sinh lại — kẻ thấp kém, người cao sang, kẻ đẹp, người xấu, kẻ may mắn, người bất hạnh — và hiểu rằng các chúng sinh đi tiếp tùy theo nghiệp của họ: ‘Những chúng sinh này làm điều xấu bằng thân, bằng lời nói, bằng ý; họ chê bai các bậc cao quý, theo cái thấy sai và làm việc theo cái thấy sai. Sau khi thân tan rã và chết đi, họ sinh vào cõi dữ, chỗ khổ, nơi sa đọa, địa ngục. Còn những chúng sinh này làm điều tốt bằng thân, bằng lời nói, bằng ý; họ không chê bai các bậc cao quý, theo cái thấy đúng và làm việc theo cái thấy đúng. Sau khi thân tan rã và chết đi, họ sinh lên các cõi lành, cõi trời.’ Như vậy, bằng con mắt trời trong sạch, vượt hơn mắt người thường, vị ấy thấy các chúng sinh đang chết đi và đang sinh lại — kẻ thấp kém, người cao sang, kẻ đẹp, người xấu, kẻ may mắn, người bất hạnh — và hiểu rằng các chúng sinh đi tiếp tùy theo nghiệp của họ.

Đó là lần phá vỏ thứ hai của vị ấy, như con gà con phá vỡ vỏ trứng. Này Mahānāma, vị đệ tử cao quý ấy, dựa vào sự trong sạch cao nhất của xả và niệm này, nhờ các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm) đã hết, tự mình ngay trong đời này, bằng sự hiểu biết trực tiếp, chứng ngộ, đạt đến và an trú tâm giải thoát không còn ô nhiễm, tuệ giải thoát. Đó là lần phá vỏ thứ ba của vị ấy, như con gà con phá vỡ vỏ trứng. Này Mahānāma, việc một đệ tử cao quý đầy đủ giới hạnh — điều ấy thuộc về phần đức hạnh của vị ấy; việc một đệ tử cao quý canh giữ các cửa căn — điều ấy thuộc về phần đức hạnh của vị ấy; việc một đệ tử cao quý biết tiết độ trong ăn uống — điều ấy thuộc về phần đức hạnh của vị ấy; việc một đệ tử cao quý chuyên tâm tỉnh thức — điều ấy thuộc về phần đức hạnh của vị ấy; việc một đệ tử cao quý có bảy đức tính tốt — điều ấy thuộc về phần đức hạnh của vị ấy; việc một đệ tử cao quý chứng được bốn Thiền thuộc tâm cao sâu — những chỗ an trú an lạc ngay trong đời này — mỗi khi muốn, không khó khăn, không nhọc nhằn — điều ấy thuộc về phần đức hạnh của vị ấy.

Này Mahānāma, việc một đệ tử cao quý nhớ lại nhiều đời sống quá khứ của mình, tức là: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời; nhiều kiếp thế gian co lại, nhiều kiếp thế gian mở ra, nhiều kiếp thế gian vừa co lại vừa mở ra; nhớ lại cùng với các nét chung và các chi tiết — điều ấy thuộc về phần trí tuệ của vị ấy. Này Mahānāma, việc một đệ tử cao quý, bằng con mắt trời trong sạch, vượt hơn mắt người thường, thấy các chúng sinh đang chết đi và đang sinh lại — kẻ thấp kém, người cao sang, kẻ đẹp, người xấu, kẻ may mắn, người bất hạnh — và hiểu rằng các chúng sinh đi tiếp tùy theo nghiệp của họ — điều ấy thuộc về phần trí tuệ của vị ấy.

Này Mahānāma, việc một đệ tử cao quý, nhờ các lậu hoặc đã hết, tự mình ngay trong đời này, bằng sự hiểu biết trực tiếp, chứng ngộ, đạt đến và an trú tâm giải thoát không còn ô nhiễm, tuệ giải thoát — điều ấy thuộc về phần trí tuệ của vị ấy. Này Mahānāma, đệ tử cao quý ấy được gọi là người đầy đủ trí tuệ, cũng được gọi là người đầy đủ đức hạnh, cũng được gọi là người đầy đủ cả trí tuệ lẫn đức hạnh. Này Mahānāma, Phạm thiên Sanaṅkumāra (một vị trời) cũng đã nói bài kệ này:

Nghĩa là

Giữa loài người, giai cấp vua chúa được coi là cao nhất. Đó là theo cách nhìn của những người lấy dòng họ và giai cấp làm thước đo. Nhưng người nào đầy đủ cả sự sáng tỏ (minh) lẫn đức hạnh (hạnh) người ấy mới là cao quý nhất giữa cõi trời và cõi người.

Này Mahānāma, bài kệ ấy được Phạm thiên Sanaṅkumāra hát lên rất khéo, không phải vụng; nói ra rất khéo, không phải vụng; có ý nghĩa, không vô nghĩa; và đã được Đức Phật tán thành.” Rồi Đức Phật ngồi dậy và nói với Tôn giả Ānanda: “Lành thay, lành thay, này Ānanda! Thật lành thay, này Ānanda, thầy đã giảng về người đệ tử đang thực hành trên đường học cho những người Thích-ca ở Ca-tỳ-la-vệ.” Tôn giả Ānanda đã nói như vậy, và bậc Thầy đã tán thành. Những người Thích-ca ở Ca-tỳ-la-vệ hoan hỷ, vui lòng đón nhận lời dạy của Tôn giả Ānanda. Kinh Hữu Học (hết).