Kinh Kandaraka

Tại Campā, du sĩ Kandaraka khen ngợi đoàn Tỷ-kheo được Đức Phật hướng dẫn tu hành đúng đắn; Pessa, con trai người huấn luyện voi, tiếp lời ca ngợi Bốn Niệm Xứ và sự thật con người khó dò. Nhân đó Đức Phật nêu bốn hạng người — tự làm khổ mình, làm khổ người khác, làm cả hai, và không làm khổ mình cũng không làm khổ người — rồi giảng rõ từng hạng: khổ hạnh cực đoan, các nghề tàn ác, vị vua tế lễ giết hại, và con đường trọn vẹn của vị Tỷ-kheo từ giới luật, giữ gìn các căn, qua bốn thiền đến ba trí tuệ dứt hết lậu hoặc.

Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở tại Campā, bên bờ hồ sen Gaggarā, cùng với đông đảo các Tỷ-kheo (những vị tu sĩ khất thực). Rồi Pessa, con trai người huấn luyện voi, cùng du sĩ Kandaraka đến chỗ Đức Phật. Đến nơi, Pessa đảnh lễ Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Còn du sĩ Kandaraka thì trao đổi với Đức Phật những lời chào hỏi; sau khi chào hỏi thân thiện xong, ông đứng sang một bên. Đứng một bên, Kandaraka nhìn khắp đoàn Tỷ-kheo đang im lặng, im lặng lạ thường, rồi thưa với Đức Phật: “Thật kỳ diệu, thưa Tôn giả Gotama! Thật khác thường, thưa Tôn giả Gotama! Ngài Gotama đã khéo hướng dẫn đoàn Tỷ-kheo tu hành đúng đắn biết bao! Thưa Tôn giả Gotama, các bậc A-la-hán (những vị đã giác ngộ hoàn toàn), Chánh Đẳng Giác trong quá khứ cũng chỉ hướng dẫn đoàn Tỷ-kheo tu hành đúng đắn đến mức ấy là cùng — như đoàn Tỷ-kheo ngày nay được Tôn giả Gotama hướng dẫn vậy.

Thưa Tôn giả Gotama, các bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác trong tương lai cũng sẽ chỉ hướng dẫn đoàn Tỷ-kheo tu hành đúng đắn đến mức ấy là cùng — như đoàn Tỷ-kheo ngày nay được Tôn giả Gotama hướng dẫn vậy.” “Đúng vậy, này Kandaraka! Đúng vậy, này Kandaraka! Này Kandaraka, các bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác trong quá khứ cũng chỉ hướng dẫn đoàn Tỷ-kheo tu hành đúng đắn đến mức ấy là cùng — như đoàn Tỷ-kheo ngày nay được Ta hướng dẫn vậy. Này Kandaraka, các bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác trong tương lai cũng sẽ chỉ hướng dẫn đoàn Tỷ-kheo tu hành đúng đắn đến mức ấy là cùng — như đoàn Tỷ-kheo ngày nay được Ta hướng dẫn vậy. Này Kandaraka, trong đoàn Tỷ-kheo này có những vị Tỷ-kheo đã là bậc A-la-hán, các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm) đã dứt hết, đã đi trọn con đường tu hành, đã làm xong việc cần làm, đã buông xuống gánh nặng, đã đạt được mục đích của mình, đã cắt đứt các trói buộc của sự sinh tồn, và đã được giải thoát nhờ hiểu biết đúng đắn.

Này Kandaraka, trong đoàn Tỷ-kheo này cũng có những vị Tỷ-kheo còn đang học, giữ giới đều đặn, sống đều đặn, tỉnh táo và sống tỉnh táo; họ sống với tâm an trú vững chắc trong Bốn Niệm Xứ (bốn lĩnh vực đặt niệm). Bốn lĩnh vực ấy là gì? Ở đây, này Kandaraka, vị Tỷ-kheo quán sát thân trên thân — nhiệt tâm, tỉnh giác, có niệm — sau khi đã dẹp bỏ tham muốn và ưu phiền đối với thế gian; vị ấy quán sát các cảm thọ trên các cảm thọ — nhiệt tâm, tỉnh giác, có niệm — sau khi đã dẹp bỏ tham muốn và ưu phiền đối với thế gian; vị ấy quán sát tâm trên tâm — nhiệt tâm, tỉnh giác, có niệm — sau khi đã dẹp bỏ tham muốn và ưu phiền đối với thế gian; vị ấy quán sát các pháp trên các pháp — nhiệt tâm, tỉnh giác, có niệm — sau khi đã dẹp bỏ tham muốn và ưu phiền đối với thế gian.”

Khi Đức Phật nói vậy, Pessa, con trai người huấn luyện voi, thưa với Đức Phật: “Thật kỳ diệu, bạch Thế Tôn! Thật khác thường, bạch Thế Tôn! Bốn Niệm Xứ được Đức Phật khéo giảng biết bao! Chúng là để làm cho chúng sinh trong sạch, vượt qua sầu thương, chấm dứt khổ đau và buồn lo, đạt được con đường đúng, và chứng ngộ Niết-bàn. Chúng con, những người tại gia mặc áo trắng, thỉnh thoảng cũng sống với tâm an trú vững chắc trong Bốn Niệm Xứ này. Ở đây, bạch Thế Tôn, chúng con quán sát thân trên thân — nhiệt tâm, tỉnh giác, có niệm — sau khi đã dẹp bỏ tham muốn và ưu phiền đối với thế gian; chúng con quán sát các cảm thọ trên các cảm thọ — nhiệt tâm, tỉnh giác, có niệm — sau khi đã dẹp bỏ tham muốn và ưu phiền đối với thế gian; chúng con quán sát tâm trên tâm — nhiệt tâm, tỉnh giác, có niệm — sau khi đã dẹp bỏ tham muốn và ưu phiền đối với thế gian; chúng con quán sát các pháp trên các pháp — nhiệt tâm, tỉnh giác, có niệm — sau khi đã dẹp bỏ tham muốn và ưu phiền đối với thế gian.

Thật kỳ diệu, bạch Thế Tôn! Thật khác thường, bạch Thế Tôn! Đức Phật biết rõ điều gì lợi, điều gì hại cho chúng sinh, ngay giữa lúc con người vẫn còn quanh co, hư hỏng và lắm gian trá như thế này. Vì quả thật con người rất khó dò, bạch Thế Tôn; còn loài thú thì dễ nhìn thấu. Con có thể điều khiển một con voi đang được huấn luyện, bạch Thế Tôn, và suốt cả quãng đường đi đi về về ở Campā, nó sẽ phô ra hết mọi trò lừa lọc, mánh khóe, mưu mẹo và lươn lẹo mà nó có. Nhưng bạch Thế Tôn, những người tôi tớ, người hầu hay người làm công của chúng con thì lại hành động bằng thân một cách, nói năng một cách khác, và tâm họ lại nghĩ cách khác nữa. Thật kỳ diệu, bạch Thế Tôn! Thật khác thường, bạch Thế Tôn!

Đức Phật biết rõ điều gì lợi, điều gì hại cho chúng sinh, ngay giữa lúc con người vẫn còn quanh co, hư hỏng và lắm gian trá như thế này. Vì quả thật con người rất khó dò, bạch Thế Tôn; còn loài thú thì dễ nhìn thấu.” “Đúng vậy, này Pessa! Đúng vậy, này Pessa! Quả thật con người rất khó dò, này Pessa; còn loài thú thì dễ nhìn thấu. Này Pessa, có bốn hạng người đang có mặt, hiện hữu trên đời này. Bốn hạng người ấy là gì? Ở đây, này Pessa, có người tự làm khổ mình, miệt mài theo đuổi việc tự làm khổ mình; ở đây, này Pessa, có người làm khổ người khác, miệt mài theo đuổi việc làm khổ người khác; ở đây, này Pessa, có người vừa tự làm khổ mình, miệt mài theo đuổi việc tự làm khổ mình, vừa làm khổ người khác, miệt mài theo đuổi việc làm khổ người khác; ở đây, này Pessa, có người không tự làm khổ mình, không miệt mài theo đuổi việc tự làm khổ mình, không làm khổ người khác, không miệt mài theo đuổi việc làm khổ người khác.

Người ấy không làm khổ mình, không làm khổ người, ngay trong đời này sống không còn khao khát, lửa lòng đã tắt, mát mẻ, cảm nhận hạnh phúc, với tự thân đã trở nên thanh cao. Trong bốn hạng người ấy, hạng người nào làm ông hài lòng?” “Bạch Thế Tôn, người tự làm khổ mình, miệt mài theo đuổi việc tự làm khổ mình — người ấy không làm con hài lòng. Người làm khổ người khác, miệt mài theo đuổi việc làm khổ người khác — người ấy cũng không làm con hài lòng. Người vừa tự làm khổ mình, miệt mài theo đuổi việc tự làm khổ mình, vừa làm khổ người khác, miệt mài theo đuổi việc làm khổ người khác — người ấy cũng không làm con hài lòng. Còn người không tự làm khổ mình, không miệt mài theo đuổi việc tự làm khổ mình, không làm khổ người khác, không miệt mài theo đuổi việc làm khổ người khác — người ấy không làm khổ mình, không làm khổ người, ngay trong đời này sống không còn khao khát, lửa lòng đã tắt, mát mẻ, cảm nhận hạnh phúc, với tự thân đã trở nên thanh cao — chỉ riêng người ấy là làm con hài lòng.”

“Vì sao ba hạng người kia lại không làm ông hài lòng, này Pessa?” “Bạch Thế Tôn, người tự làm khổ mình, miệt mài theo đuổi việc tự làm khổ mình, thì hành hạ, làm khổ chính mình — một con người vốn muốn được hạnh phúc và ghét tránh khổ đau — bởi thế người ấy không làm con hài lòng. Người làm khổ người khác, miệt mài theo đuổi việc làm khổ người khác, thì hành hạ, làm khổ người khác — những người cũng muốn được hạnh phúc và ghét tránh khổ đau — bởi thế người ấy không làm con hài lòng. Người vừa tự làm khổ mình, miệt mài theo đuổi việc tự làm khổ mình, vừa làm khổ người khác, miệt mài theo đuổi việc làm khổ người khác, thì hành hạ, làm khổ cả chính mình lẫn người khác — những bên đều muốn được hạnh phúc và ghét tránh khổ đau — bởi thế người ấy không làm con hài lòng.

Còn người không tự làm khổ mình, không miệt mài theo đuổi việc tự làm khổ mình, không làm khổ người khác, không miệt mài theo đuổi việc làm khổ người khác — người ấy không làm khổ mình, không làm khổ người, ngay trong đời này sống không còn khao khát, lửa lòng đã tắt, mát mẻ, cảm nhận hạnh phúc, với tự thân đã trở nên thanh cao; người ấy không hành hạ, không làm khổ chính mình cũng như người khác — những bên đều muốn được hạnh phúc và ghét tránh khổ đau — bởi thế người ấy làm con hài lòng. Thôi, bạch Thế Tôn, giờ chúng con phải đi; chúng con còn nhiều việc, nhiều điều phải làm.” “Ông cứ đi khi nào thấy tiện, này Pessa.” Rồi Pessa, con trai người huấn luyện voi, hoan hỷ và tán thành lời Đức Phật dạy, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Đức Phật, đi vòng quanh Ngài theo phía tay phải rồi ra về.

Không lâu sau khi Pessa, con trai người huấn luyện voi, ra về, Đức Phật gọi các vị Tỷ-kheo: “Này các Tỷ-kheo, Pessa, con trai người huấn luyện voi, thật là người sáng dạ; có trí tuệ lớn, này các Tỷ-kheo. Nếu Pessa ngồi lại thêm một lát, để Ta phân tích rõ ràng bốn hạng người này cho nghe, ông ấy đã được lợi ích rất lớn. Dù vậy, chỉ chừng ấy thôi, Pessa cũng đã được lợi ích rất lớn rồi.” “Giờ là lúc thích hợp, bạch Thế Tôn! Giờ là lúc thích hợp, bạch Thiện Thệ! Xin Đức Phật phân tích rõ ràng bốn hạng người cho chúng con nghe. Nghe Đức Phật dạy rồi, các Tỷ-kheo sẽ ghi nhớ.” “Vậy thì này các Tỷ-kheo, hãy nghe và chú tâm cho kỹ, Ta sẽ nói.” “Vâng, bạch Thế Tôn”, các vị Tỷ-kheo đáp lại Đức Phật.

Đức Phật nói như vầy: “Và thế nào là người tự làm khổ mình, miệt mài theo đuổi việc tự làm khổ mình? Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người sống lõa thể, bỏ phế mọi tập quán, liếm tay mà ăn; khi được mời ‘xin hãy đến’ thì không đến, được mời ‘xin hãy đứng lại’ thì không đứng lại; người ấy không nhận thức ăn người ta mang đến, không nhận thức ăn nấu riêng cho mình, không nhận lời mời đến ăn. Người ấy không nhận thức ăn từ miệng nồi, từ miệng thúng; không nhận qua hàng rào dành cho cừu, qua chỗ có gậy, qua chỗ có chày; không nhận khi hai người đang cùng ăn; không nhận từ người phụ nữ đang mang thai, đang cho con bú, hay đang sống với một người đàn ông; không nhận ở nơi có chó đứng chờ, ở nơi ruồi nhặng bu đầy từng đàn. Người ấy không ăn cá, không ăn thịt, không uống rượu mạnh, không uống rượu nhẹ, cũng không uống nước cơm lên men.

Người ấy hoặc chỉ đến một nhà mà ăn một miếng, hoặc đến hai nhà mà ăn hai miếng, hoặc đến ba nhà mà ăn ba miếng, hoặc đến bốn nhà mà ăn bốn miếng, hoặc đến năm nhà mà ăn năm miếng, hoặc đến sáu nhà mà ăn sáu miếng, hoặc đến bảy nhà mà ăn bảy miếng. Người ấy sống nhờ một phần ăn mỗi ngày, hoặc hai phần ăn mỗi ngày, hoặc ba phần ăn mỗi ngày, hoặc bốn phần ăn mỗi ngày, hoặc năm phần ăn mỗi ngày, hoặc sáu phần ăn mỗi ngày, hoặc bảy phần ăn mỗi ngày. Người ấy ăn một ngày một bữa, hoặc hai ngày một bữa, hoặc ba ngày một bữa, hoặc bốn ngày một bữa, hoặc năm ngày một bữa, hoặc sáu ngày một bữa, hoặc bảy ngày một bữa — cứ như thế, người ấy sống miệt mài theo đuổi cách ăn theo kỳ hạn, cho đến nửa tháng mới ăn một lần.

Người ấy hoặc ăn rau cỏ, hoặc ăn hạt kê dại, hoặc ăn lúa hoang, hoặc ăn gạo xấu, hoặc ăn bèo nước, hoặc ăn cám gạo, hoặc ăn váng nước cơm, hoặc ăn bột vừng, hoặc ăn cỏ, hoặc ăn phân bò; người ấy sống nhờ rễ cây và trái cây trong rừng, chỉ ăn những trái đã rụng xuống. Người ấy hoặc mặc vải gai dầu, hoặc mặc vải gai pha, hoặc mặc vải liệm người chết, hoặc mặc vải vụn nhặt được, hoặc mặc vỏ cây lodh, hoặc mặc da linh dương, hoặc mặc da linh dương xé thành sợi, hoặc mặc vải dệt cỏ kusa, hoặc mặc vải vỏ cây, hoặc mặc vải dăm gỗ, hoặc mặc chăn bằng tóc người, hoặc mặc chăn bằng lông đuôi ngựa, hoặc mặc vải cánh cú. Người ấy nhổ cả tóc và râu, miệt mài theo đuổi việc nhổ tóc và râu, người ấy luôn đứng, từ chối mọi chỗ ngồi, người ấy luôn ngồi xổm, miệt mài gắng sức ngồi xổm, người ấy nằm trên giường đầy gai, lấy giường gai làm chỗ nằm của mình; người ấy sống miệt mài theo đuổi việc tắm lễ ba lần trong ngày, lần thứ ba vào lúc chiều tối — cứ như thế, người ấy sống miệt mài theo đuổi việc làm thân mình khổ sở, đau đớn bằng đủ thứ cách như vậy.

Người như thế, này các Tỷ-kheo, được gọi là người tự làm khổ mình, miệt mài theo đuổi việc tự làm khổ mình. Và thế nào là người làm khổ người khác, miệt mài theo đuổi việc làm khổ người khác? Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người là kẻ giết cừu, hay giết heo, hay bắt chim, hay săn nai, hay thợ săn, hay người đánh cá, hay kẻ trộm cướp, hay đao phủ, hay người mổ bò, hay cai ngục, hoặc là những người làm các nghề tàn bạo khác. Người như thế, này các Tỷ-kheo, được gọi là người làm khổ người khác, miệt mài theo đuổi việc làm khổ người khác. Và thế nào là người vừa tự làm khổ mình, miệt mài theo đuổi việc tự làm khổ mình, vừa làm khổ người khác, miệt mài theo đuổi việc làm khổ người khác?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, có người là một vị vua thuộc giai cấp quý tộc đã làm lễ đội vương miện, hoặc là một vị Bà-la-môn giàu có lớn. Ông ta cho xây một hội trường tế lễ mới ở phía đông thành phố. Rồi ông ta cạo tóc và râu, khoác tấm da linh dương thô ráp, xoa khắp thân bằng bơ và dầu, lấy sừng nai cọ lưng, và bước vào hội trường mới ấy cùng với hoàng hậu cả và vị Bà-la-môn đang giữ chức tế lễ. Tại đó, ông ta nằm trên mặt đất trống, chỉ rải cỏ xanh lên trên. Sữa ở vú thứ nhất của một con bò mẹ có con bê cùng màu được dùng để nuôi nhà vua; sữa ở vú thứ hai nuôi hoàng hậu cả; sữa ở vú thứ ba nuôi vị Bà-la-môn tế lễ; sữa ở vú thứ tư thì dâng cúng vào lửa; phần còn lại để cho con bê.

Ông ta nói như vầy: ‘Hãy giết chừng ấy bò đực để làm lễ tế, giết chừng ấy bò non, giết chừng ấy bò cái tơ, giết chừng ấy dê, giết chừng ấy cừu đực, giết chừng ấy ngựa để làm lễ tế! Hãy chặt chừng ấy cây để làm cột tế, hãy cắt chừng ấy cỏ darbha để rải làm vật lót lễ!’ Những người tôi tớ, người hầu hay người làm công của ông ta cũng phải làm các công việc chuẩn bị, vừa bị roi vọt và hiểm nguy đe dọa, vừa khóc với khuôn mặt đẫm nước mắt. Người như thế, này các Tỷ-kheo, được gọi là người vừa tự làm khổ mình, miệt mài theo đuổi việc tự làm khổ mình, vừa làm khổ người khác, miệt mài theo đuổi việc làm khổ người khác. Và thế nào là người không tự làm khổ mình, không miệt mài theo đuổi việc tự làm khổ mình, không làm khổ người khác, không miệt mài theo đuổi việc làm khổ người khác — người ấy không làm khổ mình, không làm khổ người, ngay trong đời này sống không còn khao khát, lửa lòng đã tắt, mát mẻ, cảm nhận hạnh phúc, với tự thân đã trở nên thanh cao?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, một vị Như Lai xuất hiện trên đời — bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, đầy đủ trí tuệ và đức hạnh, Thiện Thệ, hiểu biết thế gian, người dẫn dắt những ai có thể rèn luyện, cao quý không ai sánh bằng, bậc thầy của chư thiên và loài người, bậc Giác Ngộ, Thế Tôn. Vị ấy, sau khi tự mình hiểu rõ và chứng ngộ thế giới này — gồm chư thiên, Ma vương và Phạm thiên, cùng với mọi chúng sinh gồm các Sa-môn và Bà-la-môn, chư thiên và loài người — thì nói lại cho người khác biết. Vị ấy thuyết giảng Pháp tốt đẹp ở đoạn đầu, tốt đẹp ở đoạn giữa, tốt đẹp ở đoạn cuối, đầy đủ ý nghĩa và lời văn; và Ngài chỉ bày đời sống tu hành trọn vẹn và trong sạch.

Một người gia chủ, hay con của một gia chủ, hay một người sinh ra trong một gia đình nào đó, nghe được Pháp ấy. Nghe Pháp ấy rồi, người ấy sinh lòng tin nơi Như Lai và, với lòng tin đã có được ấy, người ấy suy ngẫm như vầy: ‘Đời sống tại gia chật hẹp, là con đường đầy bụi bặm; đời sống xuất gia rộng mở như khoảng không. Người sống tại gia thì không dễ gì sống đời tu hành trọn vẹn hoàn toàn, trong sạch hoàn toàn, như chiếc vỏ ốc đã được mài bóng. Hay là ta cạo bỏ tóc và râu, khoác lên những tấm y nhuộm màu vàng đất, rời bỏ nhà cửa mà đi xuất gia, sống đời không nhà?’ Sau một thời gian, người ấy từ bỏ khối tài sản dù nhỏ hay lớn, từ bỏ vòng họ hàng dù ít hay nhiều, cạo bỏ tóc và râu, khoác lên những tấm y nhuộm màu vàng đất, rời bỏ nhà cửa mà đi xuất gia, sống đời không nhà.

Sau khi xuất gia như thế, người ấy sống theo giới luật và nếp sống của các vị Tỷ-kheo. Người ấy từ bỏ việc giết hại sinh mạng, tránh xa việc giết hại; đã bỏ gậy gộc, bỏ vũ khí, có lòng biết thẹn và lòng thương xót, sống đầy thương yêu đối với mọi sinh linh. Người ấy từ bỏ việc lấy của không được cho, tránh xa việc lấy của không cho; chỉ lấy những gì được cho, chỉ mong nhận những gì được cho, sống giữ mình trong sạch vì không trộm cắp. Người ấy từ bỏ đời sống không thanh tịnh, sống thanh tịnh, giữ mình lánh xa, tránh hẳn việc giao hợp — thứ việc làm tầm thường của người phàm. Người ấy từ bỏ nói dối, tránh xa nói dối; nói lời chân thật, gắn bó với sự thật, thành thật và đáng tin, không lừa dối đời bằng lời nói của mình.

Người ấy từ bỏ lời nói đâm thọc chia rẽ, tránh xa lời nói đâm thọc chia rẽ; nghe ở chỗ này, người ấy không đem kể lại ở chỗ khác để gây chia rẽ những người này; nghe ở chỗ khác, người ấy không đem kể lại ở chỗ này để gây chia rẽ những người kia — như thế, người ấy hòa giải những người đang chia rẽ, nâng đỡ những người đang hòa hợp, vui với sự hòa hợp, thích sự hòa hợp, vui mừng trong sự hòa hợp, và nói những lời tạo nên sự hòa hợp. Người ấy từ bỏ lời nói thô lỗ, tránh xa lời nói thô lỗ; người ấy nói những lời không lỗi lầm, êm tai, dễ thương, đi vào lòng người, lịch sự, được nhiều người yêu thích và hài lòng. Người ấy từ bỏ nói chuyện tầm phào, tránh xa nói chuyện tầm phào; nói đúng lúc, nói điều có thật, nói điều có ích, nói về Pháp, nói về giới luật; người ấy nói những lời đáng giữ gìn, đúng thời điểm, có căn cứ, có giới hạn rõ ràng và gắn liền với lợi ích.

Người ấy tránh làm tổn hại các loại hạt giống và cây cối; người ấy chỉ ăn một bữa trong ngày, không ăn ban đêm, tránh ăn không đúng lúc; người ấy tránh đi xem múa hát, đàn ca và các buổi trình diễn; người ấy tránh trang điểm và làm đẹp bằng vòng hoa, nước thơm và mỹ phẩm; người ấy tránh dùng giường cao và giường sang trọng; người ấy tránh nhận vàng và bạc; người ấy tránh nhận lúa gạo còn sống; người ấy tránh nhận thịt còn sống; người ấy tránh nhận phụ nữ và thiếu nữ; người ấy tránh nhận đầy tớ gái và đầy tớ trai; người ấy tránh nhận dê và cừu; người ấy tránh nhận gà và heo; người ấy tránh nhận voi, bò, ngựa và ngựa cái; người ấy tránh nhận ruộng nương và đất đai.

Người ấy tránh việc chạy việc vặt và đưa tin nhắn; người ấy tránh mua bán; người ấy tránh gian lận về cân, về tiền và về thước đo; người ấy tránh hối lộ, lừa đảo, gian trá và mánh lới; người ấy tránh chặt chém, giết chóc, trói người, cướp đường, cướp giật và bạo lực. Người ấy biết hài lòng với tấm y để che chở thân mình và thức ăn khất thực để nuôi bụng. Đi đến bất cứ đâu, người ấy lên đường chỉ mang theo bấy nhiêu đó. Ví như một con chim, bay đến đâu thì đôi cánh là gánh nặng duy nhất của nó; cũng vậy, vị Tỷ-kheo biết hài lòng với tấm y để che chở thân mình và thức ăn khất thực để nuôi bụng. Đi đến bất cứ đâu, người ấy lên đường chỉ mang theo bấy nhiêu đó.

Khi đã có được phần giới cao quý này, người ấy cảm nhận trong lòng một niềm hạnh phúc không có gì đáng chê trách. Khi nhìn một hình sắc bằng mắt, người ấy không bám vào tướng chung, không bám vào các chi tiết. Nếu căn mắt không được giữ gìn mà cứ sống buông thả, những điều xấu, không lành — tham muốn và ưu phiền — sẽ tràn vào áp đảo. Vì thế người ấy thực hành việc giữ gìn, bảo vệ căn mắt, và đạt được sự giữ gìn đối với căn mắt. Khi nghe một âm thanh bằng tai, người ấy không bám vào tướng chung, không bám vào các chi tiết. Nếu căn tai không được giữ gìn mà cứ sống buông thả, những điều xấu, không lành — tham muốn và ưu phiền — sẽ tràn vào áp đảo. Vì thế người ấy thực hành việc giữ gìn, bảo vệ căn tai, và đạt được sự giữ gìn đối với căn tai.

Khi ngửi một mùi hương bằng mũi, người ấy không bám vào tướng chung, không bám vào các chi tiết. Nếu căn mũi không được giữ gìn mà cứ sống buông thả, những điều xấu, không lành — tham muốn và ưu phiền — sẽ tràn vào áp đảo. Vì thế người ấy thực hành việc giữ gìn, bảo vệ căn mũi, và đạt được sự giữ gìn đối với căn mũi. Khi nếm một vị bằng lưỡi, người ấy không bám vào tướng chung, không bám vào các chi tiết. Nếu căn lưỡi không được giữ gìn mà cứ sống buông thả, những điều xấu, không lành — tham muốn và ưu phiền — sẽ tràn vào áp đảo. Vì thế người ấy thực hành việc giữ gìn, bảo vệ căn lưỡi, và đạt được sự giữ gìn đối với căn lưỡi. Khi cảm nhận một sự xúc chạm bằng thân, người ấy không bám vào tướng chung, không bám vào các chi tiết. Nếu căn thân không được giữ gìn mà cứ sống buông thả, những điều xấu, không lành — tham muốn và ưu phiền — sẽ tràn vào áp đảo. Vì thế người ấy thực hành việc giữ gìn, bảo vệ căn thân, và đạt được sự giữ gìn đối với căn thân.

Khi nhận biết một ý niệm bằng ý, người ấy không bám vào tướng chung, không bám vào các chi tiết. Nếu căn ý không được giữ gìn mà cứ sống buông thả, những điều xấu, không lành — tham muốn và ưu phiền — sẽ tràn vào áp đảo. Vì thế người ấy thực hành việc giữ gìn, bảo vệ căn ý, và đạt được sự giữ gìn đối với căn ý. Khi đã có được sự giữ gìn các căn cao quý này, người ấy cảm nhận trong lòng một niềm hạnh phúc không bị vẩn đục. Người ấy làm mọi việc với sự tỉnh giác đầy đủ: khi đi tới, khi đi lui, người ấy hành động với tỉnh giác; khi nhìn phía trước, khi nhìn sang hai bên, người ấy hành động với tỉnh giác; khi co tay, khi duỗi tay, người ấy hành động với tỉnh giác; khi mang y ngoài, bình bát và các y, người ấy hành động với tỉnh giác; khi ăn, khi uống, khi nhai, khi nếm, người ấy hành động với tỉnh giác; khi đi đại tiện, tiểu tiện, người ấy hành động với tỉnh giác; khi đi, khi đứng, khi ngồi, khi ngủ, khi thức, khi nói, khi im lặng, người ấy hành động với tỉnh giác.

Khi đã có được phần giới cao quý này, đã có được sự biết hài lòng cao quý này, đã có được sự giữ gìn các căn cao quý này, đã có được niệm và tỉnh giác cao quý này, người ấy tìm đến một nơi ở vắng vẻ — một khu rừng, một gốc cây, một ngọn đồi, một thung lũng, một hang núi, một nghĩa địa, một rừng rậm, một khoảng đất trống, hay một đống rơm. Sau bữa ăn, trở về từ chuyến khất thực, người ấy ngồi xuống, xếp bằng hai chân, giữ thân thẳng và đặt niệm ở trước mặt. Từ bỏ tham muốn đối với thế gian, người ấy sống với tâm không còn tham muốn, gột sạch tâm khỏi tham muốn; từ bỏ sân hận và ác tâm, người ấy sống với tâm không sân hận, đầy thương xót đối với mọi sinh linh, gột sạch tâm khỏi sân hận và ác tâm; từ bỏ sự uể oải và buồn ngủ, người ấy sống với tâm không còn uể oải, buồn ngủ, ghi nhận ánh sáng, có niệm và tỉnh giác, gột sạch tâm khỏi sự uể oải và buồn ngủ; từ bỏ sự xao động và hối hận, người ấy sống không xao động, tâm yên lắng ở bên trong, gột sạch tâm khỏi sự xao động và hối hận; từ bỏ hoài nghi, người ấy sống đã vượt qua hoài nghi, không còn phân vân về những điều lành, gột sạch tâm khỏi hoài nghi.

Người ấy từ bỏ năm chướng ngại này — những ô nhiễm của tâm làm cho trí tuệ yếu đi — rồi, xa lìa các vui thú giác quan, xa lìa các điều không lành, người ấy nhập và an trú trong thiền thứ nhất (một trạng thái tập trung sâu) — có tầm, có tứ, với niềm hỷ và sự an lạc sinh ra từ sự xa lìa; khi tầm và tứ đã lắng xuống, người ấy nhập và an trú trong thiền thứ hai — tâm trong sáng ở bên trong, tâm hợp nhất, không tầm, không tứ, với niềm hỷ và sự an lạc sinh ra từ định; khi niềm hỷ cũng phai đi, người ấy sống với tâm xả, có niệm và tỉnh giác, và thân mình cảm nhận sự an lạc — điều mà các bậc cao quý gọi là: ‘Người có tâm xả, có niệm, sống an lạc’ — người ấy nhập và an trú trong thiền thứ ba; từ bỏ lạc và khổ, và sự vui buồn trước đây cũng đã tan biến, người ấy nhập và an trú trong thiền thứ tư — không khổ, không lạc, với niệm trong sạch nhờ tâm xả.

Khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vẩn đục, không còn ô nhiễm, mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng, không lay động — người ấy hướng tâm đến việc nhớ lại các đời sống trước. Người ấy nhớ lại nhiều loại đời sống trước, như là: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; nhiều chu kỳ thế giới co lại, nhiều chu kỳ thế giới giãn ra, nhiều chu kỳ thế giới co lại và giãn ra: ‘Ở nơi đó, ta có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, có diện mạo như vậy, ăn uống như vậy, đã trải qua vui khổ như vậy, và tuổi thọ của ta đến như vậy. Từ nơi đó chết đi, ta sinh lại ở nơi kia. Ở nơi kia, ta cũng có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, có diện mạo như vậy, ăn uống như vậy, đã trải qua vui khổ như vậy, và tuổi thọ của ta đến như vậy. Từ nơi đó chết đi, ta sinh lại ở đây.’ Cứ như thế, người ấy nhớ lại nhiều loại đời sống trước, đầy đủ cả hình trạng và chi tiết.

Khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vẩn đục, không còn ô nhiễm, mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng, không lay động — người ấy hướng tâm đến sự hiểu biết về việc chết đi và sinh lại của chúng sinh. Bằng con mắt trời trong sạch, vượt hơn mắt người thường, người ấy thấy chúng sinh chết đi và sinh lại — thấp kém hay cao sang, đẹp đẽ hay xấu xí, ở nơi tốt lành hay nơi khổ não — và hiểu rõ chúng sinh đi theo nghiệp (những hành động có chủ ý) của mình như thế nào: ‘Những chúng sinh này có hành động xấu về thân, hành động xấu về lời nói, hành động xấu về ý; họ phỉ báng các bậc cao quý, có cái nhìn sai lạc và làm theo cái nhìn sai lạc ấy. Khi thân này tan rã, sau khi chết, họ sinh vào cõi dữ, nơi khổ, chốn đọa lạc, địa ngục. Còn những chúng sinh này có hành động tốt về thân, hành động tốt về lời nói, hành động tốt về ý; họ không phỉ báng các bậc cao quý, có cái nhìn đúng đắn và làm theo cái nhìn đúng đắn ấy. Khi thân này tan rã, sau khi chết, họ sinh vào cõi lành, cõi trời.’ Như vậy, bằng con mắt trời trong sạch, vượt hơn mắt người thường, người ấy thấy chúng sinh chết đi và sinh lại — thấp kém hay cao sang, đẹp đẽ hay xấu xí, ở nơi tốt lành hay nơi khổ não — và hiểu rõ chúng sinh đi theo nghiệp của mình như thế nào.

Khi tâm đã định tĩnh như vậy — trong sạch, sáng tỏ, không vẩn đục, không còn ô nhiễm, mềm mại, dễ uốn nắn, vững vàng, không lay động — người ấy hướng tâm đến sự hiểu biết về việc dứt hết các lậu hoặc. Người ấy hiểu đúng như thật: ‘Đây là khổ’; hiểu đúng như thật: ‘Đây là nguyên nhân của khổ’; hiểu đúng như thật: ‘Đây là sự chấm dứt của khổ’; hiểu đúng như thật: ‘Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của khổ’. Người ấy hiểu đúng như thật: ‘Đây là các lậu hoặc’; hiểu đúng như thật: ‘Đây là nguyên nhân của các lậu hoặc’; hiểu đúng như thật: ‘Đây là sự chấm dứt của các lậu hoặc’; hiểu đúng như thật: ‘Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của các lậu hoặc’.

Nhờ biết như vậy, thấy như vậy, tâm người ấy thoát khỏi lậu hoặc của dục vọng, thoát khỏi lậu hoặc của sự sinh tồn, thoát khỏi lậu hoặc của vô minh. Khi đã được giải thoát, người ấy biết rõ: ‘Ta đã được giải thoát.’ Người ấy hiểu rõ: ‘Sự tái sinh đã chấm dứt, đời sống tu hành đã trọn vẹn, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lui trạng thái này nữa.’ Người như thế, này các Tỷ-kheo, được gọi là người không tự làm khổ mình, không miệt mài theo đuổi việc tự làm khổ mình, không làm khổ người khác, không miệt mài theo đuổi việc làm khổ người khác. Người ấy không làm khổ mình, không làm khổ người, ngay trong đời này sống không còn khao khát, lửa lòng đã tắt, mát mẻ, cảm nhận hạnh phúc, với tự thân đã trở nên thanh cao.”

Đức Phật nói như vậy. Các vị Tỷ-kheo hài lòng, hoan hỷ đón nhận lời Đức Phật dạy. Hết Kinh Kandaraka — bài thứ 1.